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標題: 净公上人关于极乐世界的讲记敬摘点滴202272115 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2022-7-2 11:06
標題: 净公上人关于极乐世界的讲记敬摘点滴202272115

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于极乐世界的讲记敬摘点滴

...有知，手也有知，各各都有的话：

　　【则汝阿难应有二身。】

　　一个人只有一个身，身只有一个知，怎么能够有两个身？有两个身就变成两个人。

　　【若头与手一触所生。则手与头当为一体。】

　　这个话听起来好像也满有道理，头也有知、手也有知，这个知是一个，不是两个，一体所生的，一体所生，麻烦来了，你看底下说的：

　　【若一体者。触则无成。】

　　为什么？触不能够觉知触，就好像眼不能见自己的眼、耳不能闻自己的耳一样，这个知必定是相对建立的，一体里头不可能产生觉知。好，不是一，一里头这个道理是讲不通的。讲二：

　　【若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。】

　　如果我们说手是能触、头是所触，觉知要是在手，头就没有；在头，手就没有，应该是这样的情形，总不能说是虚空来给我们成就触知。佛在《华严经》里面给我们说，「如是自性，如幻如梦，如影如像，悉不成就」。说到真实的状况，这是真如法性法尔随缘、法尔归性，随缘的时候好像有这桩事情显现，其实没有这个事情。一法里面你要是明白了，恍然悟了，一切法无不如是。《金刚经》里面给我们说，「一切有为法，如梦幻泡影」，我们要明白这个道理，这个义趣有相当的深度。佛说法，诸位千万不要死在文字上去看，今天的科学分析比佛法似乎是精密得多，今天的人研究觉知、感受，他会研究到中枢神经的枝末、神经的细胞，他会研究到这些东西。不管他怎么分析、怎么研究，给诸位说，都是妄想、都不是真实。为什么不是真实？因为阿赖耶就不真实。「无明不觉生三细」，无明就不真实，无明变幻出来的十法界依正庄严哪一法会真实？这些科学家、哲学家、宗教家用第六意识去分别、第七识来执着，纯属妄想，绝非实义。所以我们要想证得真实义，不舍心意识决定做不到。

　　所以佛法，我们在讲席当中也说过很多次，你说它难，也不难，很容易；你说它容易，它真有难处。所以古人讲佛法「非难非易」，没有难易。关键在哪个地方？你要是能舍心意识立刻就证得，一点也不难。你要是不肯舍心意识，心意识用事的话，那是无量劫你也证不到。这就是完全操之在自己，不在别人、也不在环境，自己肯就容易，自己不肯就难。我们想想，真的难不难？我给诸位说，在我不难，在你就很难。为什么？我放得下，我能舍得掉；你放不下、你舍不得，那就难了。你的境界我看得清清楚楚，我的境界你决定不晓得。你要到我这个境界，能不能办到？能办到。你现在就舍，现在就办到；你明天舍，明天就办到，问题你肯不肯？身心世界一切放下，连自己的身都放下，何况身外之物？有一丝毫放不下那就不得了，那一丝毫就是累赘、就是莫大的障碍。所以真正的善知识传法教给你的，教什么？就教你放下而已。

　　世间人可怜的是什么？牵肠挂肚的事情太多了。他为什么放不下？不晓得一切法的真实相。我们不要说世间其它的法门，我们讲最重的恩情，父母、妻子、儿女，这是世间人最不容易放下的。实际上他不晓得这个事实真相，明白这个事实真相了，现在就放下。真相，佛讲四种缘分，所谓报恩、报怨、讨债、还债，就这么回事情而已。古德讲，「夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报；儿女是债，有讨债，有还债，无债不来」，你要是把它看穿了，是这么一回事情，那怎么样？有债，有债就还，还清没有事情了，还的里头不再结怨，心是平等的、是清净的，人与人之间的关系统统是这样的。所以佛给我们讲，这是一般的讲法，「人生酬业」，我们到这个世间来干什么？酬偿业报的。过去世造的业，现在要受这个果报，你造善业，你享福报；你造恶业，你就受苦报。不是别人给你的，是你自己造作的，自作自受。诸位明白这个道理，你一切就放下了；你一切放下，理就明白，事实的真相就见到。我们之所以见不到真理，就是因为放不下。我再给诸位说，你能够放下一分就能够见到一分真理，放下两分就能够见到两分真理。你能够放下，烦恼就轻；烦恼轻，智慧就长。

　　世间人，尤其是现前的社会，贪心第一重的就是财，古人所谓钻到钱眼里面去，出不来。从前的铜钱当中有个洞，钱眼，钻到那里头去，死在那里面出不来。所以修道的人最怕的就是钱财，你没有钱的时候，心开意解，有钱的时候赶紧要散，不能存，存了就增长贪心。存在那里愈多愈想多，想布施的时候一毛不拔，看到自己的钱一天一天多了，钱多了悭贪之心一天一天坚固、一天一天增长，将来死了到饿鬼道去，饿鬼道的业因就是贪心重。诸位常常想想，我生的时候什么没带来，死的时候也一样都带不去，尤其是留了些钱财，死了的时候托别人替我来修福，不如自己现在修福。托别人，人家靠不住怎么办？把你的钱吃掉，不给你修福了，你怎么办？所以要聪明一点，现在还有一口气在，头脑很清楚，现在就修福，不拜托别人，这才叫真正聪明人。

　　特别是出家人，佛在《阿难问事佛吉凶经》里头教诫我们，「积财丧道」。可是今天的社会，你没有钱是处处不方便，所以口袋里只要留点零用钱，够一般应付就可以，不积蓄，留一点零用钱就行。多余的赶紧去做好事，想一想哪种功德最大、最值得去做，我们就去修。我再给诸位说，你要真肯修，纵然你这一生没有得一心，不能往生西方极乐世界，你来生的福报就不得了，来生是大富大贵。你这一生很欢喜修福，修福的时候一点吝啬心没有，你来生福报自然，不要操一点心，你的财源就滚滚而来，这是讲因缘果报。如果你把这个事情看穿，舍是什么？舍自己的悭贪，成就自己的清净心，成就自己的一心不乱，这个功德就殊胜。经里面每一章、每一节、每一句都是这些教训，我们要在这个地方去体会。后面的结论说：

　　【是故当知。觉触与身俱无处所。即身与触二俱虚妄。本非因缘。非自然性。】

　　『觉触』就是所觉之触，『身』是能觉之身，这个意思就是说，『身与触』这两处都是虚妄。这两种相既然是虚妄，虚妄之性就是真性，所以你见到虚妄就见到了真性。这个时候能触与所触都不能成立，能所双忘，一真就现前；换句话说，一心就证得。因为是一心，体上讲是一心，境上讲是一真，无论是从心或者是从境上看，都是一没有二，所以『非因缘，非自然性』。你说因缘或者是自然，必须要二才能讲得通，一里头没有这些东西。唯有一心，一心是能证、是能入，一真法界是所证、是所入。我这个地方说个能所是方便说，真正证得了，能所不二，一心就是一真法界，一真法界就是一心，到那个时候心境是一不是二。如果你心里还有，「我有一心，我一心能证，一真法界是所证」，那你没证得。为什么？你有能、有所就是二。

　　再看底下末后这一段，这段意思比较深一点，为什么？讲到「意法处」。前面五处是前面的五根，这个地方是讲意根，前面五根是属于色法，意根是属于心法，所以这个意思比较深一点。

　　【阿难。汝常意中所缘善恶无记三性生成法则。此法为复即心所生。为当离心别有方所。】

　　『意』，它的作用范围非常广大，这就是讲第六意识，缘境很广大，在百法里面讲，它相应的心所有五十一个，可见得它作用最大。八个识里面讲起作用，没有任何一个识能够跟它相比，在此地且就其作用里面的一部分，做一个例子来说明意法的虚妄。这个例子就举出三性，我们心里面缘虑一切的境界，不管是对外五尘落谢影子，或者是对内，我们讲的灭法尘，不外乎这三种性质，一种就是善的，一种是恶的，还有一种是非善非恶，这叫无记，不外乎这三性。五尘对五根，那是依他起，好像还有这么回事情，譬如我们眼根对的色尘，色尘真有，有这个色尘，这在唯识里面讲实境，这个实是实在有，不是真实的。实在有是什么？因为它是依他起性。而且在学佛里头，尤其是大乘佛法，必须要晓得的，我们五根这是实色，是阿赖耶的相分，外面的一切境界，山河大地乃至虚空，也是阿赖耶的相分；我们能够觉知，灵明觉知，这个功能是阿赖耶的见分。

　　诸位要晓得，既然一切境界相都是阿赖耶的相分，一切觉知都是阿赖耶的见分，照这样说，我身与一切境界是一不是二，对不对？对，一点没错。但是为什么现在会变成二？现在变成二是因为你有执着。我们把阿赖耶的相分，阿赖耶相分广大无边际，执着这么一点点认为这是我；阿赖耶的见分也是尽虚空遍法界，我们把它执着在六根门头的这点作用认为是自己，界限一划，外面的就不知道了。所以佛给我们说，人我执、法我执只要一打破，我们六根的作用就尽虚空遍法界，我们的眼就是经里面讲的「五眼圆明」。《华严经》里面讲的十眼，《华严》表法有十，耳根也是十耳圆听，没有障碍，本能就恢复了。不了解事实的真相，才执着这个身体是我，这个六根作用的是自己的心，这一点点四大假合的以为是我身；再执着一切外面的境界各个有自体、各个都是真实的，那叫法执。法执与我执对立，坚固的对立，谁制造的？自己制造的，没有别人给你制造。

　　所以自己不能开悟，无论用什么方法修都不得力，究竟毛病在哪里，自己不去找，含含糊糊的「我业障深重」，这怎么行！你业障深重，业障在哪里？你有哪些业障？究竟重到什么程度？好像一个人身体不好有病一样，含含糊糊「我的身体有病」，到底病在哪里？病怎么得的？把这个病源找到、搞清楚，然后才找医生，药到病除，才能够治。我们现在没有开悟，没有恢复我们的五眼圆明，我们身心就是带着重病。世间人晓得身有病他着急，找医生去医；这个大病没有人晓得，这是生死轮回之病，是无明烦恼之病，不了解事实真相。

　　意识不对境界的时候，我们叫它做独头意识，它所取的、所缘的境界，就是善、恶、无记这三种现行的落谢影子，是影像，它没有能力缘外面的境界相。这在唯识里面讲本质相，譬如我们眼见色，眼根真的见色，这是真的一点不假，现量境界。可是第六意识见的色就不是现量，而是比量。我们眼见色的时候，眼识里面变现一个相分，就好像照相机一样，眼根对外面的色尘就好像照相机对外头的镜头，后头有个底片，那就是眼识，眼识里头现的境界相，现的相跟外面一样大、完全一模一样。第六意识缘，它在里面，它缘不到外头，它只能够缘眼识的假相，所以是间接的，不是直接。它缘是不是就缘眼识的相分？不是的，它从这个相分接过去之后，自己又变一个相分，诸位要晓得这个道理。第六意识的见分缘它自己的相分，不会缘到眼识的相分，但是它的相分从哪里来的？是藉眼识的相分的影子，它自己再变现。这唯识里头讲得很透彻。譬如见色起个贪心，贪是阿赖耶里面贪的种子，随着第六意识的贪心，与第六意识相应...(净公上人楞严经讲记一三三集)

...头脑很灵巧，别人想不出的，他都能想得出来，提出一些怪问题来反驳，这是世智辩聪。所以佛这两句话就是预防，总不能说色空之外另外还有个所在，不能这样说。说一个色与空，确实把整个宇宙都包括了，难道还有宇宙之外存在在那个地方？这是于事理都讲不通。

　　【心非所缘。处从谁立。】

　　这就是说明两处不能成立。上面的经文分析得很清楚，说明它毕竟没有一定的所在，换句话说，非心之所能缘，而又依心之所缘，这才建立一个法处。现在既然『非心所缘』，这个法处也就没有法子建立。由此可知，佛法之建立是一种权巧的设施。佛在经里面常讲「黄叶止啼」，你问有没有佛法？没有佛法。正因为没有法，佛在《般若经》说过，佛无法可说，佛什么时候说过法？所以魔王波旬不能坏佛法。你有，人家才能破坏；没有，他破坏什么？他无从下手。无有法里头建立的法，这个法是假法不是真的。黄叶止啼是什么意思？小孩哭，哭得很厉害，大人在地下捡一片树叶，骗他这个树叶很值钱，你拿去可以换糖吃，小孩不哭了，不哭就可以了，问题就是叫他不哭。至于他能不能换得糖，是真的还是假的，这不管他，只要他眼前不哭就行，目的就达到。佛建立这些法，目的在哪里？你现在在迷，把你从迷里头引出来，引出来就行了，你不迷，问题就解决了。

　　可是问题在什么地方？我们为什么今天不能被佛从迷惑里头引出来？就是我们执着。佛是用他的方便法，把我们从世间法里引出来，引出来怎么样？我们又执着他这个方便法，误以为它是真实，又迷在这里头。先迷在世间法里面，现在又迷在佛法里面，如果世间法没有超越，再加上佛法，两重迷惑，迷了世间法已经很可怜，再加一层佛法的迷惑，岂不更可怜吗？所以世间人看学佛的人迷信、可怜，我听了这很有道理。为什么？他们是一重迷惑，你是加一倍的迷惑，所以他看到你们很可怜，我觉得有道理。所以会闻佛法的人，怎么样？一闻佛法之后，不但对释迦牟尼佛的话晓得，不迷他，世间法也不迷，一悟一切悟。如果你要是说我世间法悟了，我佛法还迷，给诸位说，你世间法也没有悟，你还是迷惑颠倒，决定不可能说一部分迷、还一部分悟，没这个道理。所以我们要了解佛法施设，它建立的依据。

　　欧阳大师在讲演里头也说得很明白，「以俗说真之佛法」，所以佛法是对世间法相对建立的。就好比众生有病，因为你有病，所以才建立的有药；你要是没有病，哪来的药？一个健康的人没有药，药店摆的那些东西对他都没用处。有病的人，那个药就有用处，对他就叫药；没有病的人，那怎么叫药？我们没有病的看到那是「药」，这个人就是迷惑颠倒，药是治病的，你没有病哪来的药？你没有病，看到那也是药，你这个人已经有病了，虽然你身没有病，你心已经病了。为什么？你心里有药。身上不需要药，你心里还有药，可见得你的心不健康；心里要是健康的话，你决定没有药。正因为我们众生迷惑颠倒，这就好比是一个身心不健康的人，佛法的建立这就是药物，你恢复健康，病没有了，药也不要了，佛法也没有了。所以佛教我们对于世间法不能够迷惑，同样的，对于佛法更不能迷惑，世间法不可以执着，佛法怎么能执着！

　　如果佛法要能执着，还会教给我们离言说、离名字、离心缘吗？心缘是什么？心缘就是思惟想象，我们成天在研究、在讨论、在推理，这就是缘虑，不用这个。不用分别，就是不用去分别言说、分别名字，也不要去打妄想、不必去执着，这是佛法。所谓佛法就是真实法，不是真实那就是虚妄的。此地就是旁敲侧击给我们暗示，佛法是什么、佛法的作用在哪里、佛法的好处在什么地方？这些答案都是暗含在其中。像古人画画一样，烘云托月，月亮没画出来，四周画起云彩，当中露一块，人家一看那是月亮。佛就是用这个方法，真实的没有说，但是说的都是虚妄的；那真实的，你自己应该就悟得出来。你总不能说都是妄的，真的在哪里？跟你说了，还是妄的，这就是叫你自己去悟。后面这做总结论：

　　【是故当知。法则与心俱无处所。则意与法二俱虚妄。本非因缘。非自然性。】

　　这是一大科最后的总结论，在这个总结论里面，我特别要提醒诸位，就是经文里面所讲的『法则与心』，这个心我们暂时不谈，前面讲过了，我今天就用「法则」这两个字给诸位说明它的真实义。法则，你看看底下，是虚妄的，不是真实的，我们要不要？要。为什么虚妄的还要它？因为众生堕在虚妄之中，所以就要。譬如我们现在在世间，在社会里头，我们需要国家、需要政府，如果你没有国家、没有政府，你在这个世界上多可怜，你在国际间等于孤儿一样，没有人照管，没有人保护你，有国家、有政府的人不知道那个苦处，走到任何地方受人家的欺负。这个国家政府就是个法则，给诸位说，是虚妄的，国家政府不是天生的、不是地上长的，这是一个虚妄的法则。所以今天有很多人提倡无政府主义，那是迷惑颠倒的人。无政府，给诸位说，是什么人的生活？最高尚的人，他不需要。为什么？如果人人都是诸恶莫作、众善奉行，你们想想，要政府干什么？要法律干什么？要警察干什么？要军队干什么？都不要了。人与人之间都能相亲相爱、都能互相忍让，这个世界是理想的世界。

　　有一个人有私心，社会就需要秩序、就需要法则。所以无政府到哪里？西方极乐世界没政府。你们去查查经，佛有没有讲，西方极乐世界还有皇帝、还有总统？你查查看有没有？没有，西方极乐世界没有政府。所以他们那些提倡无政府主义的人，你就应该告诉他，赶紧求生西方极乐世界，那个地方是无政府，正满他的愿。那个地方的人是什么？诸上善人，不但是善，上善，善到极处。这不能对一般凡夫讲，程度不够，所以对水平程度不够的，就得要给他约法，要给他规矩，这样才能够维持社会的秩序，能维持人与人之间相当范围之内的安乐，就是保持秩序。这就是法则虽然是虚妄，是有必要的，是应当遵守的；虽遵守，聪明智慧高的人晓得它是虚妄的。你晓得这个道理有什么好处？好处多，不会死在制度法规之下。所以法则是活的、是活用，为什么法律过二、三十年要修改一次？它的原因就是时代不一样了、思想不一样了、生活方式不一样了，旧的法则在今天不适用，必须要加以修改，古今中外都没有例外。

　　你看我们中国的古书，孔子所说的，三代之礼就不相同，夏商周。虽然不相同，可是原理原则是相同的，条文是每一个朝代都有修改的部分。佛教的戒律，戒律是三千年前释迦牟尼佛所制定，在今天的社会里面当然行不通，所以我们要了解戒律的精神。为什么在中国唐朝时候初建丛林？这是两位大德，百丈大师、马祖道一和尚，这两个人发起兴建丛林，丛林里面这些规矩就是法则，百丈大师首定的，这就是戒律条文的修改。因为戒律在我们中国有很多地方不能适用，生活方式不一样，思想意识型态不相同，但是精神我们要保持，就是目的我们要保持，他是用这个目的达到定，由定达到开慧，这个方向、这个原理原则是决定要遵守。至于怎样做法，怎样能配合我们实际上生活行为，需要的时候我们另外再重新斟酌、再制定条文。但是你要晓得，百丈大师是唐朝人，唐朝跟宋朝又不一样，宋朝跟元朝又大不相同，元与明清又不一样，清朝跟我们现前那真是一百八十度的大转变。

　　我们今天要制定一个法则，制定法则的人要明心见性、要通达事理。不但要通达现前的，几千年之中每一个朝代，这些损益、功过全都要明达，这样才能给我们现前建立下新的制度。这要是没有真正修学的人，怎么能做得到？我们如果想发心来做，这真正是续佛慧命，真正的复兴佛法、续佛慧命。你要想做，从哪里做起？从你本身至少要十年的根底。你要是没有根底，一天到晚还是用妄心，在妄法里头去求，求一辈子都枉然，搞到结果还是虚妄。所以话说回来，先求戒定慧，求自己的，自利而后才能够利他。没有说自己的利益没有成就，就想能够利益别人，没有这个道理。一定是先自利而后利他，先自成就而后才能够成就别人。我们讲弘法利生，你自己利益都没有得到，你拿什么去教别人？你指示给别人的路子，这就问题很大。

　　百丈大师当年就有一则公案，「错下一个字转语」，就是说错一个字，「堕五百世野狐身」。你们想想因果可怕不可怕？佛法是随便可以信口开河的吗？可以道听涂说的吗？「别人是那么讲的，我听了之后人家问我，我就这样说」，那你就得背因果。有一个法子不背因果，人家来问的时候，「某人这样说法」，因果他背去了。说对了，他的功德；说不对，他背因果，我不背因果，我自己不会，我听说某人这么说的。如果自己要是好面子的话，「我怎么怎么说法」，好了，因果你背，那个说错的人他不背因果。为什么？因为你把他的拉过来据为己有，你不承认是别人说的，你认为是你自己很能干，那你自己就得背因果。

　　所以学佛首先要求开悟，要求一心，一心就是定，要善学戒律。今天学戒律，说老实话，《沙弥律仪》的精神之所在很容易看得出来，为什么？这是已经经过清朝时候的续法大师，就是灌顶续法，我们也称他作慈云大师，他修订过的。他是清朝乾隆年间的人，距离我们总不算太远，所以它的精神、它的方式最值得我们做参考。更近一点的，就是印光大师所提倡的《了凡四训》与《感应篇汇编》，这里面的批注多半都是清朝后叶的时候，以及民国初年这些大德，他们来做批注，这些批注就距离我们这个年代又近了些。我们依据这个来修学，等到你自己几时开悟，你得一心、开智慧，自己成佛作祖，开道场再建立新的法则。新的法则一定是依据旧法则的精神，这个精神从哪里来的？精神从法性当中来的。所以这个法则不是随便定的，是有依据的，依据真如本性，本性里面的善德善能，我们俗话讲天性。我们中国人讲父慈子孝，这个父慈子孝是天性，不是人能够制造得出来的。不是说某个人制造一个法则，叫你们大家都要遵守我这个法则，不是的。所以圣人定的这些法则，我们一般人都愿意信守，就是因为它是基于天性，所谓是天理人情，这个法则是以天理人情做依据，这样建立的，这才成为不可违背。违背必然不祥，违背了，天下一定大乱，老百姓大家都要受苦。

　　周公制的礼就是《周礼》，《周礼》就是周朝的宪法，是周朝立国的制度。这部法典之好，就是完全是基于天理人情，以天理为依据、为凭据，再度人情之可行。所以过去方东美先生对这部书赞叹不已，在我面前，我总听他说了一、二十遍，说《周礼》实在太好了，全世界古今中外的法典都比不上《周礼》。他那个时候勉励我看，我只大概看了十分之一，我没有看得下去。他实在是赞叹备至，因为我毕竟不是个学法律的，我没有用工夫去研究它。他只是说古今中外的这些法典都比不上《周礼》，周公是圣人这是名符其实，那是治国平天下的。佛法的戒律，这是圣人的法典，这是超凡入圣，所以我们一直到今天还去读诵、还去奉行，就...(净公上人楞严经讲记一三三集)

...道理。一定是先自利而后利他，先自成就而后才能够成就别人。我们讲弘法利生，你自己利益都没有得到，你拿什么去教别人？你指示给别人的路子，这就问题很大。

　　百丈大师当年就有一则公案，「错下一个字转语」，就是说错一个字，「堕五百世野狐身」。你们想想因果可怕不可怕？佛法是随便可以信口开河的吗？可以道听涂说的吗？「别人是那么讲的，我听了之后人家问我，我就这样说」，那你就得背因果。有一个法子不背因果，人家来问的时候，「某人这样说法」，因果他背去了。说对了，他的功德；说不对，他背因果，我不背因果，我自己不会，我听说某人这么说的。如果自己要是好面子的话，「我怎么怎么说法」，好了，因果你背，那个说错的人他不背因果。为什么？因为你把他的拉过来据为己有，你不承认是别人说的，你认为是你自己很能干，那你自己就得背因果。

　　所以学佛首先要求开悟，要求一心，一心就是定，要善学戒律。今天学戒律，说老实话，《沙弥律仪》的精神之所在很容易看得出来，为什么？这是已经经过清朝时候的续法大师，就是灌顶续法，我们也称他作慈云大师，他修订过的。他是清朝乾隆年间的人，距离我们总不算太远，所以它的精神、它的方式最值得我们做参考。更近一点的，就是印光大师所提倡的《了凡四训》与《感应篇汇编》，这里面的批注多半都是清朝后叶的时候，以及民国初年这些大德，他们来做批注，这些批注就距离我们这个年代又近了些。我们依据这个来修学，等到你自己几时开悟，你得一心、开智慧，自己成佛作祖，开道场再建立新的法则。新的法则一定是依据旧法则的精神，这个精神从哪里来的？精神从法性当中来的。所以这个法则不是随便定的，是有依据的，依据真如本性，本性里面的善德善能，我们俗话讲天性。我们中国人讲父慈子孝，这个父慈子孝是天性，不是人能够制造得出来的。不是说某个人制造一个法则，叫你们大家都要遵守我这个法则，不是的。所以圣人定的这些法则，我们一般人都愿意信守，就是因为它是基于天性，所谓是天理人情，这个法则是以天理人情做依据，这样建立的，这才成为不可违背。违背必然不祥，违背了，天下一定大乱，老百姓大家都要受苦。

　　周公制的礼就是《周礼》，《周礼》就是周朝的宪法，是周朝立国的制度。这部法典之好，就是完全是基于天理人情，以天理为依据、为凭据，再度人情之可行。所以过去方东美先生对这部书赞叹不已，在我面前，我总听他说了一、二十遍，说《周礼》实在太好了，全世界古今中外的法典都比不上《周礼》。他那个时候勉励我看，我只大概看了十分之一，我没有看得下去。他实在是赞叹备至，因为我毕竟不是个学法律的，我没有用工夫去研究它。他只是说古今中外的这些法典都比不上《周礼》，周公是圣人这是名符其实，那是治国平天下的。佛法的戒律，这是圣人的法典，这是超凡入圣，所以我们一直到今天还去读诵、还去奉行，就是因为它是超凡入圣的法典。我们要晓得它精神之所在，要晓得怎样去修学，不能够死在条文之下，那就坏了，死在条文之下那是受其害而不得其利。在条文当中要开悟，要晓得我们在日常生活当中待人接物，自己应当怎么做法。好，今天就讲到此地。　　

楞严经　　（第九十五集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0095

　　请掀开经本第六十六面第五行：

　　【复次阿难。云何十八界本如来藏妙真如性。】

　　前面我们读过五阴、六入、十二处，十八界与前面这三科也只是开合不同。佛为迷于色心俱重的人说十八界，十八界就是讲六根、六尘、六识。在这一段经文里面，也是把它归纳为六类，也就是经文里有六个小段。我们先要说明，这个十八为什么叫做界？界有界限的意思，各有各的界限，它不会混乱。譬如我们讲眼根，虽然眼根对色尘，当中生起眼识，可是各是各的界限，眼根不会混杂在色尘里头，色尘也不会杂在眼识里面，各有各的界限。世间一切法，我们把它归纳起来总不外乎这十八类，这就是称之为十八界。但是我们要晓得，界虽然是有十八类，体是一个，正像我们今天在《圆觉经》里面所读过的，体是一个。十八界的全体，都是从自性清净心中变现出来的；换句话说，一界有，全都有；一界要是无，那全都是无。你们就可想而知，十八界本来是无有自性，没有自体，所谓十法界染净诸识都不是真实的。佛在大经上常讲，「诸法所生，唯心所现」，这两句话是总纲领，是唯心所现。因为是唯心所现之物，所以一一法即空、即假、即中，无有一法不如是，法法皆是。

　　怎样才能信解证得『十八界本如来藏妙真如性』？底下经文诸位要留意。可是在未讲经文之前，我们一定要晓得，我们学佛的目标何在？这一定要搞清楚。有了具体的目标，我们的修学是不是达到这个目标？好像我们走路有目的地，我们天天在走，有没有走到？如果没有走到，前面还有多远，这个事情是要知道的。这个目标可以讲是有两个，第一个就是近目标，是开悟；第二个远的目标，证果。如果我们学佛是依这两个目标做为自己修学的归趣，那你在佛法上必定有成就。《楞严经》的目标是叫我们开悟，《弥陀经》的目标是叫我们证果的，果就是一心不乱，只要你证得一心不乱，你就见到西方极乐世界。所以我们读这部经能不能开悟？古大德说开智慧的《楞严》，「开慧的《楞严》，成佛的《法华》」。我们读这个经没有开悟，没有开悟的原因何在？有没有去想一想，我们为什么不开悟？这个问题要多想想！你要是不认真去想这问题，第一个目标就达不到。我们不能开悟，当然这里面有障碍，障碍绝不单纯，绝不止一种，要自己认真的去反省、去检点，把这些障碍找出来，哪一重障碍最大，先要破除障碍。障碍消除了，没有不开悟的。古人读《楞严》能开悟，我们今人读《楞严》更能开悟。请看底下经文：

　　【阿难。如汝所明。眼色为缘。生于眼识。】

　　这是世尊在小乘里面常讲，同时也是为小乘人所理解的，这就是我们平常所讲的因缘生法。可是小乘、凡夫、外道，实际上包括我们的见解，我们的见解也是如此，佛讲个因缘生法，我们执着因缘真有、法也真有，我们执着有，这就是不能悟入一乘的原因，不知道因缘生法，即空、即假、即中，不晓得这个道理。而以为佛说因缘所生法，譬如这个扇子因缘所生法，你就认为这东西真有的，因缘所生的，真有，你不晓得这个东西当体即空、即假、即中，你不晓得这个道理。如果你知道这个道理，你就悟入，智慧就开了。我们虽然在经上这样说，说得再多遍，即空、即假、即中的道理，我们还是不能证入。一提起来，你都知道，你也会说，虽然会说，不是你自己的境界，是诸佛菩萨、祖师的境界，不是你自己的境界，你只是听说而已，自己没有到达这个地方。所以你的烦恼不能断，你的生死不能了，你修学佛法的目标达不到，前途渺茫，遥遥无期，我们是不是这个情形？

　　权教、二乘统是这个境界，他们比我们好一点，但是他不能见性。佛这句话，实在是讲得清清楚楚，「因缘生法」。我们程度不够的人，听了之后，以为是眼根在内、色尘在外，眼根与色尘相对，这当中生起眼识，于是内、外、中间三个界限清清楚楚，称作三界，这就叫法执。必须把这个执着打破，然后才能会归到如来藏性。底下这个文，破执着的意思，所以佛说的每一句话要晓得他用意在哪里。虽然是对阿难说的，阿难在楞严会代表的是小乘之见，他在此地的位次是小乘初果，所以代表的是小乘人之见，当然也就是代表我们的知见。我们对这个问题的看法、想法跟他差不多，我们不晓得这些知见是错误的，还执着以为这是真实，这就是我们病根之所在。请看底下经文，佛再进一步告诉他说：

　　【此识。】

　　这是讲眼识。这一段是眼色识界，眼根、色尘、眼识，把这三界合在一起来讨论，因为它的性质是相通的。『此识』，这个眼识。

　　【为复因眼所生以眼为界。因色所生以色为界。】

　　这个意思是说，就你平常的见解、你的看法，眼根与色尘为缘，这当中生起眼识，现在我们得要问一问，眼识到底是从眼根生的，还是从色尘生的？换句话说，如果是眼根生的，这就是眼所生的识，当然是以眼为界限；如果说这个识是从色尘所生的话，它就是色所生识，当然它是以色尘为界限，先把这个大前提给我们标示出来。

　　【阿难。若因眼生。既无色空无可分别。纵有汝识欲将何用。】

　　下面文字都是破执着。如果要是说眼识是从眼根生的，以眼根为界，我们晓得眼根生识的作用是见色，是在一切色相里面起分别，这是它的作用，现在说单单这个眼根能够生识，不必要色尘，也不必要虚空；换句话说，这个识它有什么用处？它没用处。『纵有汝识，欲将何用』，这个意思是从眼识的功能上说。既然没有色相把眼识表现出来，你怎么知道眼根能生识？关于这个道理，佛在大乘经论里面说得很详细，「眼识九缘生」，不是单单眼根能生识。九缘里面缺一条，眼识就不能生，这个诸位必须要记住。如果我们讲见性，见性是离缘独立的，它有，所以它是真心。眼识需要九缘，少一个都不能起来，可见得它是虚妄，不是真实的。我们现在暂时不讨论这个问题，单单问它是不是根生的？这个很显然说明不是根所生的。如果是根所生的，离开其它的缘它应该有作用。离开色空，它没有作用，显不出它是从眼根而生的。

　　【汝见又非青黄赤白。无所表示从何立界。】

　　这三句说明界限不能建立，为什么？单根不能立界。因为根尘相对，表示出一个内外，然后识生于其中。现在怎么样？现在没有尘，前面讲只有根，单独这个根，根之自体又不是『青黄赤白』，换句话说，根没有色相；没有色相，内外怎么个表示法？在单根里头，你的眼根哪是内、哪是外、哪是中间？识生于其中，那个中间在哪里？你说「我根尘相对」，这有个当中，当中可以生识；现在单说根，这个意思就是讲，单根找不到界限，那十八界的界不能成立，界的意思没有了。

　　【若因色生。】

　　根不能生，尘能不能生？『色』就是色尘。

　　【空无色时。汝识应灭。云何识知是虚空性。】

　　这个文很容易明白。好，从色尘而生的，那我们现在离开色尘看虚空，虚空当中没色尘，我们的眼要是离开色尘，那应该识就不生；好，识不生了，你看虚空，你怎么会知道那是虚空？我们晓得，能够分别虚空的是识的功能，不是色的功能，也不是根的功能，是识的功能。由此可知，你要是讲色生识，这个理也讲不通。再说：

　　【若色变时。汝亦识其色相迁变。汝识...(净公上人楞严经讲记一三三集)

...？不能说，实义要你自己去悟。他用的方法是善巧方便诱导你悟入，这个法子妙极了。你要是懂得这个法则，你看一切经就晓得，佛用的这些方法，这个方法是叫哪一类人悟入的，何等根性的人悟入的，什么样程度的人悟入的，你这一看，你的心里就明了。

　　所以这三处推求，从相上讲完全是虚妄的，从性上讲完全是真实的。这个我们要用唯识的方法来讲，否则的话，你没有法子理解。相是依他起性，依他起性剎那生灭，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，这个相不是虚妄的吗？虚妄从哪里生的？从真如本性里头，依圆成实而起的。但是诸位要晓得，圆成实里头没有这个东西，但是它是依圆成实而起的。这个比喻你再要听不懂，我们从经上的比喻来说，我们眼睛有病，看到虚空当中有花，虚空当中花就是剎那生灭，它依什么起来的？依虚空起的。虚空里有没有它？没有它。虽没有它，它是依虚空起的，这就给你说明依他起与圆成实的关系。如果你要是觉悟了，空中的花就是虚空，虚空在哪里？虚空就在花当中，花确实是虚空，所以圆成实与依他起是不一不异。我讲只能讲到此地，再要不懂没有法子，一点办法都没有。

　　权教、二乘、凡夫在相里头起遍计所执，所以把诸法实相的真实相完全迷惑，见不到真实，佛的一切法无非是叫我们把遍计所执去掉。诸位要晓得，遍计所执也是依他起的，将依他起里面遍计所执的这一部分去掉，然后你就能见到圆成实。圆成实是什么？圆成实是真性。所以说全妄即真，明心见性了。明心是什么意思？你的自性，自性就是真心，自性真心上面带着无明、遍计所执，你的心就不明，你的心是一团黑暗，一团漆黑，什么都不知道，明心是什么？去掉无明，去掉遍计所执，你的心放光明了。这一放光明就见性，性在哪里？没有一法不是性。不但一切依他起是性，再告诉你，遍计所执也是性，哪一法不是性？这就明心见性了。明心见性是全妄即真，恍然大悟。悟了什么？一切众生本来成佛，《华严经》里面所讲「情与无情同圆种智」，这就是明心见性。

　　你要讲一切万法是因缘所生的、自然而有的，给诸位说，到你明心见性才恍然大悟，全叫戏论，都不是真实。所以你们想想这世间法，这个不是说我们学佛把学佛的人身分抬高，不是这个意思，不是我们自己在夸口，不是自赞毁他，除了佛法之外，一切的宗教、哲学、科学，无论什么样的学问，都见不到这个事实真相，这是诸位要记住。为什么见不到？就是因为他不管怎么断，都是在遍计执里头；换句话说，他用的心就是分别心、执着心，那怎么行！这个事实真相，是要把分别心、执着心统统断尽，不用这个心了，事实真相才见到。见到之后才恍然大悟，我们世间人所想的、所求的全都错了，没有一桩是对的。现在我们晓得这个原理，别人走的路线错了，我走的这个路线怎么样？这一点很重要，别人错了与我不相干，至少在眼前不相干，我自己一步也不能走错。

　　本经《正脉疏》是交光大师着的，交光大师教给我们「舍识用根」，我常常在唯识里面给诸位讲的，「舍遍计执，用依他起」，这是初步入门的舍识用根的办法。我们在一切法里面，晓得分别执着是错误，决定是错误，我们把这个毛病改变过来，我们在一切法里面不分别、不执着，一切明了，这是我们修行的第一步。诸位能够这样的修法，你的心就清净、就自在，但是先得要明了。就是我们不明了，你得要记住圣言量。我们自己没证到这个境界，先要了解一桩什么事实？我们在这个世间，一饮一啄莫非前定，我们的一切，身体的健康，寿命的长短，物质、精神的享受，人与人的关系，统统是因果报应，你先要晓得这个事实。晓得这个事实，有什么好处？在这里面受报应，不起心、不动念，纵然受的是苦报，遇到都是一些冤家对头，晓得这是因果报应，我是来还债的，一点一点都消掉了，心开意解，不怨天不尤人，你这个心才能入道。否则的话，你在这个世间不平，你就要造业。

　　你晓得一切都是因缘果报，这个人怎么样？不造业了。祖师告诉我们，「随缘消旧业，不更造新殃」，他不造业，日常生活当中消业，这是高明的修行人。换句话说，我们在境界里什么都能承受，什么都受得了。古德所谓「大修行人不昧因果」，就是这个道理，因果报应他晓得，逆来顺受。这个道理通达明白之后，我们在一切境界里修的什么？二六时中修清净心，修的是净圆觉。也就是修学舍遍计所执，离我执、法执，这种人叫真修行人，这种人叫大修行人，他在这一生当中怎么不开悟！他怎么不证果！开悟证果对他是必然的，我们一点怀疑都没有，这个人决定修行证果。如果我们不晓得自己在世间所受的是因缘果报，你必定在这个世间有不平之心、有好恶之心，这个不平之心、好恶之心就是造业。我们天天讲要消业障，业障不但不能消除，天天在增长，那你没有办法！

　　《弥陀疏钞》里面莲池大师跟我们讲，念佛人或者有遭魔障的。为什么念佛人还遭魔障？宿业深重。我们天天还在造业，怎么不着魔？只有不造业的人才不着魔，造业的人没有不遭魔障的。连念佛都要遭魔障，修其它的法门就不必说了，魔障更多。我们这个讲席里我给诸位说，我是句句给大家说真实话，一丝毫的隐瞒都没有，我是知无不言，言无不尽。如果诸位能信，你要是能信得过，你能够依照这个理论、方法去修学，你这一生求往生西方极乐世界决定办得到。如果你说，「我信了，信了不能做」，那你不能怪我，你也不能怪佛菩萨。为什么？你自己没有做！所以道就在日用平常之中，就在起居生活里，从这里面去体悟，从这里面去证得，这才是真正之道。

　　我们再看底下一段，每一科六段里头，第一段重要，最后一段重要，当中的格局都相同，只是在里头换几个字而已，很容易明了。我们看第二段，耳声识界，这个识是耳识。

　　【阿难。又汝所明。耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳所生。】

　　『耳』是耳根。

　　【以耳为界。因声所生。】

　　『声』是声尘。

　　【以声为界。】

　　这都是小乘人所理解的因缘生法，也是把它当作真的，当作实在有这么回事情，我们哪一个不是以为这是真有？几个人知道这个事情是即空、即假、即中？即空、即假、即中就是三性具足，遍计、依他、圆成。谁知道一切法原来真相是这个样子的，谁知道？知道了，给诸位说，天下本无事，太平了。几时见到了，天下太平，为什么？没事。有事的人是什么？庸人自扰之。确实天下本无事，六祖大师说的「本来无一物，何处惹尘埃」，这就是天下太平，这就是诸佛如来所住的一真法界，清净寂灭。可是我们这一迷就变成庸人，一天到晚是昏扰扰相，这迷惑颠倒。佛诱导他开悟的方法，依然从日常生活当中，叫他在这里头去领悟。

　　【阿难。若因耳生。】

　　耳根，这讲耳识如果是从耳根生的。

　　【动静二相既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。】

　　第一句辨别耳识不从耳根生，『动静二相』，这个耳就是耳识，它所对的尘是声尘，声尘有动静二相，有声音的时候叫动相，没有声音的时候叫静相。什么声音都没有，听的是静相。动静二尘，把耳识所缘的声尘全都包括了。这个动静就是声尘，如果它是从耳根生的话，不需要尘，所以说「动静二相既不现前」。这个时候怎么样？这个时候的根里头有识，识要起作用。识没有作用，为什么？动静二相都没有，耳没有作用，没有作用的耳是无知，识是有知，『根不成知』。必须有动静二相才能够显示出耳识，你没有动静二相，耳识在哪里？由此可知，唯识里面讲「耳识八缘生」，也是佛的方便说，不是佛的了义说，这是诸位必须要晓得的。唯识就是方便说，你看我们讲唯识，在表里头给大家说得很清楚，第一义的是性，真如本性那就是真实说，那是「言语道断，心行处灭」，说不得的。性变为阿赖耶，就是不了义、就是第二义，第二义可以说、可以思惟，第一义不能思惟、不能说。我们这经上讲的是第一义，从第一义里面看，四科七大皆如来藏妙真如性，第一义说的。所以这个时候如果说离了声尘，识找不到；换句话说，没有办法能够发觉到识的存在，所以后面问，识是什么形状、什么相貌？离了声尘，你要说这根里头的识是什么样子？

　　【若取耳闻。无动静故。闻无所成。】

　　这个『耳』是讲的浮尘根，讲我们的耳根。你要以为耳可以闻，那根本就没有动静，你闻个什么？闻不能成立。可见得必有动静，你的闻才有对象；没有动静，闻没对象。

　　【云何耳形杂色触尘。名为识界。则耳识界复从谁立。】

　　『云何』有比况的意思在，这个地方说，如果要是『杂色触尘』，这是讲的浮根四尘，略举其二，还有两个就是香、味，这不提它，就讲色与触。为什么？色能够见得到，触，摸着可以有感觉，这是有形之物，有形之物就是有根身。我们的身体是根身，物体也是根身，只要有个物体我一摸到，虽然没看到它，一摸到这是一把扇子，我就晓得，扇子它有它的身体，这有个身。一切物质的体相，在佛法里都叫做根身，所以我们可以能摸得到。佛为什么举这个？因为如果我们这个身体要是没有识，离开了识，这个身体是物质。识是精神，物质加上精神，我们觉得这个物质是活的，活生生；如果精神离开，识都离开了，这个人叫尸体，尸体就是物质，完全是物质，这里头没有精神。这个意思就是说，如果识要是没有，这里头没有识的话，「耳形杂色触尘」，这等于是尸体，拿这个东西要是当作识，大错特错，哪有这个道理？这是取无情的物，色法，这是取无情的色法，不是与心识同类，在这里面怎么能够建立起一个识的界限？换句话说，胜义根尚且不能生识，如果杂着这个四尘的浮尘根，根本它就是无知。无知的耳形，你要以这个做为识的界限，以为它能够生识，这是讲不通的；换句话说，胜义根尚且不能生识，浮尘根决定不能生识。

　　由此可知，如果我们以为耳识是从耳根生的，这是决定讲不通。在唯识里面讲得很清楚，唯识诸位现在还没有能做深一层的研究。唯识里面给我们讲，六识在阿赖耶里头各有种子，六根也各有种子，六尘也各有种子，可见得各有各的种子。如果有这个因缘，连带把这些种子把它拉出来起现行，各有各的种子，不是哪一个生哪一个。我们讲九缘生眼识、八缘生耳识，你们有没有懂得这个意思？九个条件、八个条件，把阿赖耶里头这个识的种子引起叫它现行，而不是它生的。所以你找生找不到，为什么？阿赖耶识里头本来就有它的种子，它不是哪个生的，所以它根本就没有生，只有起现行、不起现行。好像你有个朋友一样，他在家里没出来，你们几个今天想起来，去找他、看看他，把他拉出来，...(净公上人楞严经讲记一三三集)

...功夫。我们讲到唯识五重的修学，就是五重唯识观，我们连入门都入不进去，这就是太肤浅。第三个就是误会，就是错误了，以自己的知见来解佛经的经义，十之八、九都发生误会，这是三大毛病。

　　佛法无论是哪一宗、哪一派，或者是某一部经论，都要深入的去研究。正像江味农居士在《金刚经讲义》提示给我们研究的要领，他老人家主张要有深度、要有圆解，解在一边不够圆满，那都有问题。所以要求圆解、要求深解，要圆、要深，我们读这些经就要特别注意这几个方面。也正因为如此，我们讲堂时间实在是有限，要想在佛法上真正成就确实很难。古人是将整个时间与精力专攻一部经，是很有道理。圆瑛老法师他老人家在上海办的圆明讲堂，他就是《楞严》专宗学院，他所标榜的就是一部经，四年的学程就学一部经，看十几种批注，一门深入，很有道理。我们现在所学的是太杂太乱，时间也太少。可是事实上来说，一切大乘了义经论，理上都是贯通的，所以我们的修学可以专注在一部经上。一切大乘经典我们可以看、也可以听，一定要把中心放在自己主修的这一门上。解了以后要能行，如果解了以后不能行，那学的是没有用；能够有行门，这才会有证果。所以解、行、证的次第是一定要遵循的。

　　我们常讲根尘能够生识，这是一种肤浅的讲法，有没有错？并不能算错，但是不究竟。并不能将事实的真相完全了解，那是佛法的方便说；到这个地方是真实说，这不是方便说。所以做个深入的来讨论、来研究，识是不是根生的、是不是尘生的？虽然说都不是，可是又离不开根、又离不开尘，妙就妙在此地。所以这个法称之为妙法，虽然不是，也脱不了关系，佛在相宗里所讲的那些话，虽不究竟，但是不能算错，道理就在此地，不能算错，就是不究竟、不圆满。如果要是说意根生意识，意根必定先有一个所思的法尘，没有尘不行，没对象，识怎么能生得起来？分别怎么能生得起来？分别总得有个对象才分别。第六意识的特性就是分别，没有对象怎么能分别？这样也就显示出意根的相是个什么样子？尘存在，根就存在；尘要是不存在，根也就不存在，这也是一个事实真相。我们意识所缘的法尘，给诸位说，从来没有间断过。譬如五根缘外面的五尘可以有间断，晚上我们睡觉了，眼睛闭起来，眼识不缘外面的色尘，可是第六意识还会做大梦，它还是要缘法尘，事实确实是如此，但这只是一种幻相而已。

　　后两句说，『若无前法，意无所生；离缘无形，识将何用』。「若无」这两句是说，要是没有所思的法尘，意根也就不能存在，这就刚才讲，尘没有了，根也没有；后面两句是说「离缘」，离缘就是离法尘，离缘这两个字的意思，缘就法尘，所缘的法尘，根是能缘、尘是所缘，离缘就是离法尘。「无形」的形就是讲意根，无形是意根无形；换句话说，意思就是讲，要是离法尘之缘，意根尚且没有形相，纵然有个意识，这个意识又有什么用处？「识将何用」？在此地特别我们要留意的，识缘法而显现，不是生。如果说根尘和合生识，这就是病了；根尘和合，识显出来，这是对的。我们举个比喻来说，譬如晶体管的收音机，我们频道一拨对，它音声就出来。收音机我们把它比作根，我们去拨它比喻作缘，根与缘一接触、一相应，声音出来，是不是它生的？不是，是它显的，显就对了。你说它能够生那就不对，为什么？广播电台如果要是不播出来，你怎么拨它也不能生出来。如果能生的话，用不着广播电台，一拨它声音就出来，那就是它生的。它不是生的，是显发的，怎么会显发？因为根尘识皆如来藏妙真如性，要晓得这道理。四科七大都是发明这个真理，所以根尘识没有一样不是尽虚空遍法界。再看底下经文：

　　【又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。】

　　『识心』就是意识、第六意识，因为它是从意根发生的。意，我们晓得它的性质是恒审思量，所以佛在此地问，『与诸思量』，「思量」就是指第七识恒审思量，为一切法的染净依。『兼了别性』，「了别」是指阿赖耶，第八了别性就是第八识的识心，它是根本，第八识是根本依，第七识是染净依。讲到这个地方，唯识里面讲的三能变，昨天给诸位说过，所变之法，十法界依正庄严无量无边。能变之法，要是把它归纳起来只有三个，就是心、意、识；要是开展起来多说，是八个，就是八识，能变的是八识，所变的是万法。可是这个法，诸位要晓得，不包括真如，为什么？因为真如法里头没有能变跟所变，这是一定要把它搞清楚。这个意思就是说明，第六意识，设是因意根生，与第七识思量兼第八了别之性，一样不一样，是同还是异？这一段完全讲到唯识学里面去了。

　　我们图书馆给同修们宣布了一个消息，也就是我们多年的期望，我们想办一个小型的研究班，来帮助真正发心学佛的同学们。当然唯识学这是必修的一门课程。佛法里面有三门东西叫共同科目，第一个是戒律，戒律是生活规范，无论哪一宗、哪一派都不能少的。第二就是唯识，唯识是佛学的理论，也是通于一切经论，通一切世出世间法。这部分的东西很重要，如果真正深入研究，非常有趣味。第三个就是净土，净土是归宿，譬如拿《华严经》来说，《华严》是唯识宗六经之一，《华严经》到最后十大愿王导归极乐，所以净土是共同的归宿，《华严》归净土。你们看看《天台九祖传》，智者大师就是往生西方极乐世界的。窥基大师有《弥陀经通赞疏》，是《弥陀经》的批注，写得非常好。我那个时候刚刚读《弥陀经》的批注，就是念窥基大师的《弥陀经》批注。这三样东西是共同科目，我们一定要讲的。

　　戒律，不是出家人当然我们也不需要研究，可是《华严经》里面的「净行品」是戒律、「梵行品」是戒律，所以「净行品」跟「梵行品」我们要细讲。要是学《华严》的，《华严经》里有四品经文是要背诵的，这四品里面，「梵行品」、「净行品」这就是两品，这两品文字不多，「梵行品」在《华严经》的本子里只有两张，四页，所以很少；「普贤行愿品」比较多一点，这是一卷；另外还有「初发心功德品」，这一品经很重要。这四品经是需要背诵的。如果诸位要是跟观世音菩萨有缘，《四十华严》里头「观自在章」，这一章经文也不长，我们有单独流通的，可以背诵，也是非常之好。《华严经》太大了，我们现在印的是九九《华严》，就这一部分去背诵，很难得。要是学唯识，《百法》一定要背，要背它的本文，《百法》的本文只有五百多字，百法一定要背。《三十颂》一定要背，《相宗纲要》要熟，要能够看得很熟。这是学唯识的基础，你没有这个基础，可以说是一切大乘了义的经论你就没有能力自修，你要想有能力自修，至少这些经要熟。

　　向下这一段讲到唯识，在《唯识论》里面讲，「心」是集起的意思，集就是集合、聚集，这是讲种子。集一切的种子这是阿赖耶，它能够收集一切种子，像个大仓库一样，同时又叫这个种子起现行，所以是两个意思，一个是种子、一个是现行。你们诸位想想，我们在大专讲座「十四讲」里面，讲因缘果讲四种缘，「亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘」，讲因，因就是亲因缘，李老师底下的批注就是种子、现行。种子就是集的意思，现行就是起的意思，起现行，这两样东西在互熏，种子熏现行、现行熏种子，它是个循环的。因此阿赖耶识里头的种子，它呈现的状况就是永远的存在，它不会消失。就好像瓜一样，瓜子结瓜，瓜又结瓜子，它是互相在那里循环，永远不中断。我们对这个现象称之为心，所以一讲心它有两个意思在里头，集起叫心。实在讲八个识都有集起的作用，但是比较起来，阿赖耶集起的作用最殊胜，力量最强大，其余的七个识根本不能跟它相比。因此我们单单讲集起唯心，可以讲到阿赖耶识，

作者: wlxg20130220 時間: 2022-7-2 11:07
这是唯识理论上非常重要的道理。说「意」就是末那识，末那识是思量，思量在《唯识论》里头加了一个叫恒审思量。加上恒审就是对于第六意识的区别，第六意识也有思量的意思，但是它没有恒审，恒就是长远的保持。第七识的恒审思量，实际讲起来非常的单纯，那就是执着一个我，就是恒审思量我相。我们如果把它细说，这个我有两种，一种是人我相，一种是法我相，第七末那识这个功能最殊胜。再细说一点，我相里头四大烦恼常相随，这是烦恼的大根大本，我见、我爱（就是我贪）、我痴、我慢，四大烦恼常相随。我们想一想，与八识相应的烦恼心所，根本烦恼六个，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，你们想想看，都在第七识里头。所以第七识清净，你的身心世界一切都清净；第七识染污，那就全都染污，称之为染净依实在是有它的道理。「第六意识」是了别的作用，它对一切境界明了分别，虽然明了分别，它的性质不恒；换句话说，一会儿想东、一会儿想西，它不会老想一桩事情。我们现在讲的，心胡思乱想，给诸位说，都是第六意识心。

　　第七识的心跟第八识的心，你们什么时候见到过？什么时候发现过？根本就没有发现过，我们现在所能感觉的，全是第六意识胡思乱想。这一节经文所讨论的就是要讲这个心，要讲第六意识心，就是了别为识这个心。心意识这三者，我们同修们常常在一块共同研究讨论，多少都晓得这个情形，这三者其实是一而三、三而一，套一句佛学的术语说，非三非一、非同非异。你要是从根本上讲，它是一、是一法，根本上讲它是一，所以这三者都可以称之为心，也都可以称之为意，也都可以称之为识。我们讲八心王，都称作心；你说八识，都称作识，这就是讲它的根本是一个。说它有差别，那就刚才讲，它哪个作用比较殊胜，就它殊胜上面来说就显得有差别。第八识阿赖耶，集起殊胜；末那，思量殊胜；第六意识，分别殊胜，所以才有这么一个说法。在八识意识俱泯的状态之下，就是它不起作用的状态之下，这个时候可以说是心。在七识非心非识，只可以叫做意，所以第七识，你看《唯识论》里面所讲的，在三量上说它是非量。为什么说它是非量？它实在是个虚妄的执着，它没有自体，它的体只是阿赖耶见分的一分，以这个为自体。所以在境界里面讲它是真带质，「中间相分两头生」，一头是阿赖耶见分的本质相，一头是唯识里头有两种说法，一种说法是第六意识的见分，一种说法是第七识的见分。总而言之，它相分是两头生，这个相是什么相？我相。所以这个我相太虚妄，根本没有这个相，而误会以为有这个相，还要坚固的把它执着，这就是恒审思量，所以它只能称作「意」。在第六意识，第六意识心它能够缘外面境界，就是缘五尘落谢的影像，缘到这个境界它在里头起分别。

　　这就是把心意识的性质、作用，我们做个简单的介绍。因此这第六意识我们也称它叫分别事识，它能够分别一切事理。刚才说过，其实它是一个，是一个东西，一个东西我们从比喻上是很难讲...(净公上人楞严经讲记一三三集)

...事情？相是循业发现。非有非无，你看眼前相怎么样？非无，非无就是有。虽有，怎么样？虽有又非有，不是真有。我们讲剎那生灭就是不生不灭，剎那生灭跟不生不灭是一个意思，不是两个意思。我们没办法悟入，往往听佛讲法的时候就把它看成两个意思，不知道它是一个意思。譬如佛讲因缘所生法，我们不晓得，以为真的是因缘生法，哪里晓得因缘所生法跟不生是一个意思，不是两个意思，这就是我们不解如来真实义。所以佛的意思，他都是意在言外，你从言语上去起解决定错误。马鸣菩萨在《大乘起信论》里告诉我们，「离言说相，离名字相，离心缘相」，那你就得如来真实义。你要是在这三个相里头稍稍着一点点，如来的真实义就得不到。实际上如来真实义是什么？就是真如本性、就是法界全体。所以不要又错会了，「如来，那是释迦牟尼佛他的意思，他的意思，与我什么相干？」他没有意思，他那个意思就是讲整个法界性、全体法相、无边大用，真实义是说这个。

　　什么叫心里不起见？不起见就是不起心、不动念。我们把话再说得浅一点，就是不起遍计所执的念，不起遍计所执那就不是计度所及。在一切相里头要能够不执着的话，那就不是言语能够到了，经上常讲「言语道断，心行处灭」，言语达不到，所以叫你离言说相；想象达不到，所以叫你离心缘相。这个离全是离妄心，就是八识五十一心所，离了妄心所起的作用，就是四智菩提的作用。这个时候你六根起的作用，妙观察；你在一切万相上起心动念，就是平等性，平等性就是大慈大悲；你一切的动作都是成所作；你心的自受用是一片光明，就是大圆镜。大圆镜是自受用，妙观察、平等性、成所作都是他受用，我们才能入这个境界，这就是佛法里讲的实相，就是佛法常讲的第一义谛。如果在教下要是不能大开圆解，我们的知见必定还是堕落在众生知见，众生知见是什么？但有言说，都无实义。我们今天在佛法里搞什么？是不是都在搞着「但有言说，都无实义」？这都落空了。所以我们要晓得，佛说法的本意就是在破我们的执着。

　　经里面显然是就阿难来说的，因缘、自然两种执着。如果我们讲执着的根本，就是人我执、法我执，什么执着都是从这两种执着生起来的。果然把这两种执着看破了、放下了，七大的境界就是你自己亲证的境界，也就是我们自己当前的境界，那就是实相的境界。到这个时候我们可以说，凡所有相皆是实相。你们再想一想，凡所有相皆是实相，跟《金刚经》上「凡所有相皆是虚妄」，这是一还是二？是一不是二，这才恍然大悟。如果是二那就有障碍，理事就有障碍、事事就有障碍；实相跟虚妄是一不是二，理事无碍、事事无碍。所以佛法你仔细去观察，千经万论讲一法，讲八万四千法讲的是一法，一即是多、多即是一，一多不二，这是佛法。也正因为事实如此，佛说他一生四十九年没有说一句法，为什么？有说跟无说不二，说即无说、无说即说。佛说他一生四十九年没有说一句法，有人说他说法这叫谤佛。如果你意思要是真通达，佛天天在说法、说无量无边法，说即无说、无说即说。所以说佛一生一句法没有说，对的；你说佛天天在说法，也对，都没有错。你要是不懂，你说佛说法，错了；你说佛没有说法，也错了。所以你真正达意，那真是头头是道、左右逢源，一丝毫障碍都没有。你要是不晓得这个意思，那处处都是障碍、处处成障，这经文真正是讲到第一义。

　　现在我得要征求同学的意思，我们《楞严经》是像这种方式，一句一句的细讲；还是我们选讲，不必一句一句讲。因为这个经，在过去我们已经有两次讲过圆满。选讲是什么？经里头精华的部分我们拿来讲，天天都是很精彩的，譬如像七大这一段，这段讲完之后，下面火、水、风都可以不必讲，因为地、水、火、风性质大致是相同的。空我们可以讲讲，空、见、识都可以讲讲，底下这三章就可以不必讲了，这样一来进度就快。所以经文不必逐句逐字来讲，好在同修们都是老同修，都有相当的根柢，自己可以看。如果有问题的话，这个很重要，有问题的话你就提出来发问。

　　上一次跟诸位说过，我们哪几个人发心研究《楞严》的，我们用的本子要统一，这很重要，本子要统一，就是批注的本子要统一，经文当然没有问题。譬如用圆瑛法师的批注，我们大家都用他的批注。因为你在里头有问题提出来，你说哪一章、哪一节，我们一看就晓得，这才方便答复。如果我们用各种不同的批注，答复问题就不太方便。圆瑛法师的批注有个好处，它是深入浅出，就是文字比较浅，对我们现在人来研究《楞严》有很大的帮助。古注在文字上都比较深。所以我打算星期六的《楞严》、星期五的《华严》，我们选着讲，但是欢迎大家提问题。《华严》没问题，大家都用清凉大师的批注，《楞严经》希望我们统一选注子。如果诸位要用我这个本子的话，这个本子现在是没有单行本流通，这是《楞严开蒙》，我们可以影印，哪几个人要学的话，我们拿这个本子去影印也可以，这个本子注得非常好，也注得很浅。这是我要征求诸位的意思。

　　另外，《大乘起信论》我们要细讲，因为那个关系太大，《起信论》要是通达，一切大乘教义都能通达，它真正是一切大乘经义理的精华，所以我们要细讲，不但文要细讲，连注都细讲，这是值得的。还有一个，就是《弥陀经疏钞》我们要细讲，这是帮助我们求生西方极乐世界一部非常重要的经典，我们细讲。除这两部之外，其余的经我都想选讲，我们一段一段来选讲，这样我们就不受时间限制。譬如一部《楞严经》，我们再讲三个月、五个月就可以结束，我们再选一种经典来讲。但是选的经典，我们都选讲。所以选讲，同学们把这个经要从头到尾去自己看、去自己研究，有问题提出来研究讨论。我想采取这个方法，这样子一来就很活泼，不必说一部经要好多时间才能讲得圆满。也许这样，同修们研究的兴趣可以能够提高。　　

楞严经　　（第一Ｏ七集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0107

　　请掀开经本一百四十五面，倒数第四行，我们将经文先念几句对一对地方：

　　【尔时。观世音菩萨即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。忆念我昔无数恒河沙劫。于时有佛出现于世。名观世音。我于彼佛发菩提心。彼佛教我从闻思修。入三摩地。】

　　在我们这个本子经文不分卷，在一般的经本这是第六卷的开端。前面也曾经跟诸位说过，《楞严经》的精华就在这一卷。这一卷里面包括三大段，第一段就是「观世音菩萨耳根圆通章」，也就是我们现在所念的，这一章可以说讲到修楞严大定，是一个最好的示范。「大势至菩萨念佛圆通章」，是契十方世界一切众生之机，所以那是特别的一章，不按顺序的。如果按顺序，「大势至章」是根大，七大里头，地水火风空见识，见就是根，属于根大，他应当要排在弥勒之前，弥勒是识大。顺序颠倒了，就是说它是特别法门。「观音菩萨耳根圆通章」，这是六根里面的，在「四科七大」里面应当排在第二位，眼根接着就排耳根。它排在最后，这个意思是什么？显示观音菩萨的修行方法，最适合于娑婆世界的众生；换句话说，跟我们地球是志同道合。观世音菩萨在我们娑婆世界名气这么大，所谓「家家观世音，户户弥陀佛」，这是有原因的，我们与观音菩萨的确志同道合，他的修行方法最适合我们。这是第一章，观世音菩萨他怎么修成佛，这是提供我们修学最好的要领。

　　第二个大段就是「文殊菩萨拣选圆通」，这一章也很重要，二十五位菩萨各人说他修行的方法，文殊菩萨代我们来选择，我们娑婆世界众生，代表我们来选择。他所选择的就是「观世音菩萨耳根圆通」，这是他选择的，代我们选择出来。第三段是《楞严经》里面所说的戒律一门。真是这一卷经是戒定慧三学都有了，「耳根圆通章」讲定学，「文殊菩萨拣选」属于慧学，后面「四种清净明诲」是戒学。过去我在香港讲《楞严经》，遇到海仁老和尚，我跟他见面的时候他已经九十多岁。海老在香港人家称他为首楞严王，这是一生专攻《楞严》。我去拜访他，我们讨论《楞严经》，他特别跟我说明，第六卷是《楞严》的精华。纵然没有能力，或者没有时间读全经，能读这一卷就够了，所以这一卷非常的重要。我在香港没有把《楞严》讲完，也是讲了两个段落。在九龙所讲的讲到前三卷，正好是我们以前讲的这一段。以后在香港光明讲堂讲的就是第六卷，换句话说，也是把《楞严经》精华的部分都讲出来了。

　　希望诸位同修对于这一卷经要特别的留意，将来无论你修学哪一个法门，都有很大的帮助。因为经典里面所讲的都是属于原理原则，可以应用在任何一个法门上。尤其是修净土，观音、势至是阿弥陀佛的左右手，好像一所学校一样，如果阿弥陀佛是校长，观音菩萨是教务主任，大势至菩萨是训导主任，就是这样的性质。所以非常重要，特别是与净土法门相应。这是把第六卷的大意介绍给诸位。我们过去也曾经将圆瑛法师的批注，单单第六卷，我们好像曾经印过两千本的单行本，都送得差不多了，好像这个地方剩下来没有几本，连我们道场讲经做经本用都不够，所以我们依旧还用这个大本。这个本子许多同修们都有，自己可以多多的研究批注，再到讲堂来听讲，你的收获自然就不一样。

　　现在给诸位来讲经文。『尔时』，这是指大势至菩萨说他所以得道的因缘，就是「念佛圆通章」讲完以后，这个时候就轮到观世音菩萨。『观世音菩萨即从座起』，我们现在在此地，简单的把菩萨的德号给诸位介绍一下。观音，「观」就是观照的意思，「音」是音声。音声，不说听而说观，这个意思就是说明，我们接触声尘不用耳识，而用闻性，这就是观照。因此观照这两个字，千万不要误会只是眼根对色尘这是观照，那你把这个意思就解释得很狭义、很窄小。六根对六尘都叫做观照，只要你舍识用根，用根就叫做观照，这个用根是用根中之性，而不是用根中之识，要晓得这个道理。所以前面二十四位菩萨，无论他从根上修、从尘上修、从识上修，乃至于从七大修，他能够修到楞严大定，明心见性、见性成佛，无一不是用观照的功夫。而到这一段的时候，观世音菩萨才给我们点出来。所以「二十五圆通章」，前面二十四章说的都简略，这一章说得就特别详细，经文也特别长，可见得它的重要性。

　　「观音」这两个字，是圆悟、圆应的德号，圆就是本源。所谓圆悟，换句话说，你本来就不迷。正如同佛在华严、圆觉会上给我们所说的，一切众生本来成佛。本来，圆悟就是本来悟，本来就感应，叫观音。由此可知，这个名号是我们自己性德之号，是我们自家性德之号。真是人人都是观音菩萨，人人都是观世音佛，哪个不是？虽然...(净公上人楞严经讲记一三三集)

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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