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標題: 二零一二净土大经科注(第三0五集) [打印本頁]

作者: wlxg20130220    時間: 2022-6-16 19:43
標題: 二零一二净土大经科注(第三0五集)
敬摘自《净公上人二零一二净土大经科注讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


二零一二净土大经科注  (第三0五集)  2013/5/17  香港佛陀教育协会  档名:02-040-0305



  诸位法师,诸位同学,请坐。请跟我念三皈依:阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

  请看《大经科注》第五百八十八页,我们还是从第六行当中灵峰大师这里念起:

  「灵峰大师《金刚破空论》解之曰:以真如无别处所」,没有处所,真如没有处所,「可从彼来」,可以从哪里来,没有办法说。生死也无别处所,所以你要说到哪里去了,这个话也讲不通,没有办法讲的。为什么?这些现象,有缘它就现,没有缘它就没有了,就隐了。佛法大乘教里常说,隐现不同,有缘就现,没有缘就隐。没有此界他方,也没有过去未来,都不存在,这些都是世间人一种幻觉,没有事实真相。这些法在《百法》里头都叫不相应行法,它与心法不相应,与心所法也不相应,与色法也不相应。它为什么无处不在?因为无论是真心或者是妄心,我们在楞严会上看到世尊跟阿难的对话,「七处征心」,真心妄心都没有物质现象,没有精神现象,也没有自然现象,所以它遍一切处。所以,一迷一切都迷,一悟一切都悟。佛法教人,终极的目标就在开悟。开悟,凡夫成佛;迷了的时候,一念不觉迷了,佛就变成凡夫。佛会不会变成凡夫?佛不会,佛永远不会迷惑。为什么?他完全跟自性融成一体,自性没有迷悟,所以佛也没有迷悟。迷悟是相对的,悟了之后,相对的全没有了。迷了之后有相对的,悟了之后没有相对,所以无佛无众生。说有佛,说有众生,这是在迷里头说的,觉悟里头没有这个说法,没有这个概念。

  我们接着看底下念老的批注,「盖如来法身遍一切处」,我们的法身、真身、真心也是遍一切处。既然遍一切处,「更何能言,法身从何处来」,这个话就没有意义了,「到何处去」,这都毫无意义,它没有来去。「一切处皆是自性法身故。唯以遇缘而现来去,是故经云:但以酬愿度生,现在西方」。这经文下面这句说出来了,就是这个意思。「以上经句来无所来,答所问国界」,这是空间,佛从什么地方来?来无所来,「表十方虚空不离当处」。下一句就答所问的时间,『无生无灭,非过现未来』。它没有生灭,所以它没有过去、没有现在,也没有未来。如《涅盘经》所说的,「诸行无常,是生灭法。生灭灭已,寂灭为乐」。如来,他是寂灭。诸行无常是生灭法,这个是讲的十法界。三乘菩萨有生灭,明心见性之后契入大般涅盘,生灭法就没有了。相宗所说的转八识成四智,八识是生灭法,四智是不生不灭。四智,转阿赖耶为大圆镜智,转末那为平等性智,转第六识为妙观察智,转前五识为成所作智。我们就明白,十法界是八识所转的,变现出来的。诸佛如来的报土,一真法界,也叫做实报庄严土,它从哪来?它从四智菩提来的。四智菩提不是生灭法,这里头无生无灭,转识成智所现的境界。这生灭灭已,寂灭为乐,这个极乐世界是寂灭为乐,是说极乐世界的实报庄严土。

  「又《首楞严观音圆通章》」,《观世音菩萨耳根圆通章》,里面有两句话说,「生灭灭已,寂灭现前」,只要生灭灭了,寂灭就现前。「盖证入无生,无生则无灭」,所以非过去现在未来。时间有过去现在未来,那是妄念相续,使你觉得有一桩事情。「前念灭,是过去,下念生,是未来」。妄念不生它就没有灭,不生不灭,时间没有过去与未来。「现在念念不住,故无现在」,现在也不存在。所以,悟入真正境界,就是诸法实相,悟入实相,空间跟时间都不存在。没有空间,十方没有了;没有时间,先后就没有了,古今没有了,这才是诸法实相,就是事实真相。你有空间的概念,有时间的观念,是假的,说明你没有离十法界。十法界六道是假相,四圣法界也不是真相,这个一定要知道。六道跟四圣有很大的差别,六道众生有善恶,四圣境界里头没有善恶,他有迷悟,没有善恶。六道里众生有善恶这个概念,有善恶的行为,所以他有三善道,有三恶道。由此可知,十法界依正庄严全是自己念头变现的。佛在经上常说,「一切法从心想生」,你有念就有现象,有念是感,自性里面自然就有应,感应道交,不可思议。

  「又既无过去与未来,则何有现在。是以《金刚经》云:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。」我们就明了,释迦牟尼佛在楞严会上问阿难尊者,心在哪里?阿难很聪明说了七处,我们没这个本事,我们顶多能说出三处,内、外、中间,他比我们聪明。全都被佛否定了,阿难就慌了,这才真正知道自己境界不够,求佛,请教。又《信心铭》最后一句说,「非去来今」,这些话,「正显三世古今不离于当念」。三世是时间,古今连时间空间都包括在里头,总而言之就是当下一念,这才是真的。

  我们看下面一段经文,前面讲的这个道理很深,说明法身常住、真心常住。第二段,「酬愿度生」,佛菩萨到世间来就为这桩事情。这段文字有四个小段,第一个小段,「现依报」。请看经文:

  【但以酬愿度生。现在西方。】

  这个『现』是示现。

  【去阎浮提百千俱胝那由他佛剎。有世界名曰极乐。】

  请看黄念老的批注,「上显法身理体,真实之际」。真实之际是什么意思?就是如来者,「来无所来,去无所去,无生无灭,非过现未来」,这是真实之际。契入真实之际之后,才有能力「酬愿度生」。下面说,「方便普度」,这是真实之利。佛与法身菩萨对一切大众有什么好处?利益就是好处,有什么好处?好处就是佛以方便,方便是智慧,普度是平等度众,没有分别、没有厚薄,对菩萨跟对众生,对善人跟对恶人,平等平等。得度的关键是你真能放得下,佛讲得很清楚、很明白,你能够放下起心动念,你就成佛、就明心见性了。在哪里放下?六根接触六尘境界,眼见色,耳闻声,鼻嗅香,舌尝味,身接触,心起念头(起心动念),统统都不起心不动念,这就是佛。所以我在前面提到几句,这个现象就在我们面前,我说出这么一句话,「人生百日」,人生下来一百天,这一百天之内,「体露真常」。他的身体给我们表演出来真如本性,我们每个人都经历过。为什么?这小孩他没有起心动念,他会看会听,他没有分别执着。没有起心动念,没有分别执着,是什么?是佛。有起心动念,没有分别执着,是菩萨。换句话说,这一百天当中全是佛菩萨在表演、在示现给我们看。

  我们从这里过来了,我们现在不行了,为什么?染污了,他完全没有染污。所以这个教育就太重要了!负责教育的人,母亲,不是别人,别人做不到。母亲全心全力照顾这个小孩,决定不能让他有不好的染污。决定会被染污,希望染污善的(正法、善法),不要染污邪法、恶法,这个不可以。所以母亲对于世出世间一切法的邪正善恶要有能力辨别,妳才能把关。最低限度的标准,儒释道有,儒的《弟子规》,道的《感应篇》,佛的《十善业》。母亲在怀孕的时候,十个月,这十个月当中把这三样东西念熟,一天总得念个十几二十遍。三样东西一起念,十个月大概差不多了,都能够记得住,都能背得下来,妳就能把关了。自己心里很清楚,什么是善,什么是恶,什么是邪,什么是正。

  小孩,正的可以让他接触到,邪的决定不行;善的可以让他接触,恶的不能让他接触,一千天,看得紧紧的。任何人在小孩面前都要有规矩、有礼貌,不能随便说话,不可以随便开玩笑,为什么?小孩一看就学会了。所以这一千天让小孩看到的全是善的、全是正的,听到的、接触到的统统是正法没有邪法,是善法没有恶法,这叫扎根教育。这是母亲在一生当中真正尽到做母亲的责任,孩子长大了,一辈子会感恩。为什么?三岁,一千天扎的这个根,他有能力辨别是非善恶,他有这个能力,将来一生他不会接触邪恶,一生不会改变,这个人就是圣贤君子,圣贤君子是母亲培养出来的。

  中国人讲孝道,第一个是母亲,父亲还在第二位。母亲生你、养你、教你,这三个字她统统做到,这就是女德,女德教育里最重要的就这三个字。没有把小孩教好,做母亲这就是缺了德,这一德她没有,没有把儿子教好。关系很大,古人所说的,「子不教,人心坏了」,今天在社会上看到了;「家不齐,社会乱了」,家庭不像家庭,没有规矩。所以今天用五常的标准来看,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟,没有学,没有人教。做父母的不像父母样子,做儿女不像儿女,兄不像兄,弟不像弟,这怎么办?这问题可大了,不是小问题。感应不可思议,善与善感应,恶与恶感应,你一念善,佛菩萨善神来应;一念恶,妖魔鬼怪他来应,这个不可以不知道。

  虽然这诸佛菩萨应现在人世间,底下告诉我们,「理不碍事,寂而常照,悲心无尽,垂迹度生」。大慈大悲是心有无量德,慈悲是无量德的中心点。我们中国老祖宗在很久很久之前就看到了,五伦就从这个地方开始。父子有亲,那个亲爱,佛家讲慈悲,慈悲就是亲爱。为什么佛不用亲爱用慈悲?亲爱怕人家误会,产生亲情、情执,那就不好,就迷了;慈悲,体是智慧,不迷。我们用个简单话说,他有爱,没有欲,这就是慈悲。一般人这个爱跟欲混杂在一起,这就错了。纯爱没有欲,说白一点,决定没有自私自利。爱里头有自私自利,这不叫慈悲。你看爱,他有占有的欲望,有控制的欲望,有支配的欲望,这就是什么?要干涉对方,对方顺从你,你很快乐;不顺从,你瞋恚心就起来了。这不是真爱,真爱没有贪瞋痴慢,这个要搞清楚。五伦里面讲的亲爱没有欲,没有占有欲。

  《大学》里面所说的,「大学之道,在明明德,在亲民」。明德就是自性,明明德那个明字是动词,我们的明德迷了,现在再把他的明德恢复,叫明明德。明明德靠什么?靠教育,用教育的手段将我们迷了的性德恢复光明。明德的样子是什么?样子就底下一句,亲民,这个亲就是亲爱,对人民的那个爱就像对自己儿女的爱一样。父母对子女的爱是圆满的付出,不指望你报答,爱护无微不至,护是保护你。孩子怎么办?孩子需要老师教他,老师再慢慢的告诉他,你父母对你的恩德,你要知恩报恩。所以一个人的长成,是要母亲跟老师密切合作才能教得好。母亲教儿女尊师重道。对于老师的尊重跟对父母一样,没有差别,老师才能教他;对老师不尊重,老师再高明也没有办法教他。为什么?他不能够吸收,不是老师不教,他吸收不进去。为什么他吸收不进去?吸收真正的因是在敬,至诚恭敬。印光大师说,一分诚敬,你能吸收一分;十分诚敬,你能够吸收十分。没有诚敬,佛菩萨来教你,你听,听进去了,你不能吸收,把它变成常识,不是智慧。换句话说,与你自性性德不相干。心性这门学问,还是要用心性才能吸收。

  说到这个地方,我们就能够体会到,现在教学是多么困难!到哪里去找一个学生对老师一丝毫怀疑没有,百分之百的真诚恭敬。老师纵然能力差一点,学生真诚恭敬,学生学习会超过老师。这个在中国历史上很多,所谓是「青出于蓝而胜于蓝」,他超越了。为什么超越?他的心太真诚了。我在讲经时候跟诸位分享过,有人问我,禅宗五祖忍和尚传法,为什么不传给神秀,他传给惠能?神秀跟五祖二、三十年,也是五祖的得意门生。六祖跟五祖认识,虽然在庙里住了八个月,只见过三次面,换句话说很生疏,为什么传给他?诚敬心不一样。神秀对老师、对佛法有一百分的诚敬,他只得一百分。惠能,对老师、对佛法,他有一万分的诚敬,所以他得的是圆满的,道理在此地。不是老师那里能有多少你能得,不是,完全在自己。

  一个老师教学生,我跟李老师学经教,他开一个班,这个班的学生二十多个人。两年,他教了两年,我们成就的人,三、四个人,不是个个都成就。个个都学会讲经,但是成绩不一样。那是什么原因?老师一样的教,是问对老师的诚敬心。如果对老师还有怀疑,老师也很留意。有些老师讲经的时候,对待同学的地方,我感觉得有疑问,但是不敢问,好像老师待人不公平。一个月之后,老师看出来了,把我叫到房间里面去问我,是不是有怀疑?是的。老师给我解释为什么对学生不公平,学生真正想学的,有打有骂,打了骂了他不会走的,他会更认真学习;有些学生很爱面子,稍微责备他一点,脸就红了,这就不能教了,就得用好言去安慰他,不要结冤仇。我才明白这个道理,老师的心对学生是平等的,学生心不一样。来了,你不好意思开除他,你要开除他,可结冤仇了,冤冤相报,没完没了。不给人结冤仇,常常用欢喜心待人接物。我们这才明了,又学到了一招。

  真正肯学,责备他没有学好,懒惰懈怠,责备他,他感恩,他会更用功努力,会依教奉行。这是好学生,这学生能教得出来,你可不能放弃他。可是禀赋上,经上所谓的善根福德不一样,善根不是一世修的,过去生中生生世世所培养的。有善根、有福德,还要加上因缘,因缘是什么?肯坚持,锲而不舍,一门深入,长时熏修,那就有大成就!所以能不能学成功,能学多少,有多大的成就,统统自己负责任,这不是老师教出来的。印祖这句话比什么都重要,就是完全在诚敬两个字,真诚恭敬。所以尊师重道不是老师要你诚敬,你诚敬才能契入,诚敬才听得懂,诚敬才能够入佛门,是这么个意思。老师看到你诚敬,就晓得你能够契入,你是个法器。没有诚敬心,老师怎么教你没用处。换句话说,他也不用操那个心,你既然不认真学,他也不会认真教,这个道理不能不懂。诸佛菩萨真的慈悲无尽,慈悲到极处。垂迹度生,垂是下垂,他在佛的地位到人间来;迹是示现,应以什么身得度,他现什么身。有缘,他自然就遇到了;遇到,一个喜欢教,一个喜欢学,师资道合,这才能把道传下去。

  「故下云」,下面经说,『但以酬愿度生,现在西方』。这个我们从最明显的例子来看,阿弥陀佛示现在西方极乐世界,我们这个地球上,释迦牟尼佛示现在印度。为什么不现在中国?中国聪明的人很多,真诚恭敬的人也不少,为什么不现在中国?如果将中国跟印度一比较,我们就明白了。那就是当时印度人,印度是宗教之国,印度是哲学之国,特别发达,印度人普遍都修禅定,容易开悟。中国古人教学,虽然重视禅定(就是清净心),没有达到印度的标准。印度人是真正入了定的境界,所以他能够见到六道轮回。在定中,时间空间没有了,我们这个小世界,上面是二十八层天,下面一直到无间地狱,他全都看到了。这在中国没有,一个也没有。换句话说,印度人无论是求学,戒定慧的功夫都比中国要超过很多,佛应化在那里对。应以佛身得度,释迦牟尼佛现佛身。

  在中国,中国人崇拜圣人。我们要问,尧舜禹汤、文武周公、孔子,这些人是不是佛菩萨来应化的?我就这个问题请教过老师,提出来请教李老师,我怀疑他们都是佛菩萨应化到中国来。老师回答我,理上讲得通,事上没有证据,他身分没有暴露。理上是有,可以讲得通,三十二应说,应以什么身得度就现什么身,在中国以圣贤身得度,中国人喜欢圣贤,就以圣贤身来教化。佛没有自己的意思,他不起心不动念、不分别不执着,示现在人间,他还是不起心不动念、不分别不执着。他那个分别执着是随顺众生的,不是自己的。释迦牟尼佛在印度示现八十年,从出生到灭度八十年,讲经教学四十九年,他有没有起心动念?没有,如果起心动念,他是凡夫。没有分别执着,如果有分别执着,他是小乘。这个我们才真正认识佛菩萨,真正认识圣贤人。

  大乘教里面教我们放下执着,于一切法(世出世间一切法)再不执着了,你就证阿罗汉果,阿罗汉是这么得来的,这个不能不知道。修戒定慧是手段,用这个手段达到放下,不放下就证不到,放下就证得了。我没有这个修行,我放下行不行?行,只要放下,统统证得。放下分别,不但不执着,分别心都没有了,这是菩萨;不起心不动念,你成佛了,比菩萨高。不起心不动念就是大彻大悟,明心见性。惠能给我们做的表演就是,不认识字,没念过书,他能放下起心动念,六根接触六尘境界不起心不动念;换句话说,完全用真心不用妄心。起心动念就是妄心,不起心不动念用真心,用真心的人就是佛菩萨。佛把这个道理在大乘经上讲得非常透彻、非常明白,希望我们学的人真正相信,不能有丝毫怀疑。

  佛有无量智能,我这一放下,真有这么多智能吗?真有。为什么?无量智慧是你本来有的,不是学来的。你现在有障碍,这个障碍就是起心动念;不起心不动念,你的智慧就现前,你就成佛了,成佛才能普度众生。佛法教学终极的目标就是这个,不是教你有很多知识,不是的。这是东方跟西方教学不一样的地方,东方着重在开悟,西方人着重在广学多闻,他们学的是知识不是智能。有智能的人决定有知识,有知识的人没有智能。知识有局限性,有后遗症;智慧没有局限性,它是圆融的,没有后遗症。我们到底要走哪条路是由自己决定,别人不能给你决定,别人只能给你建议。再好的老师,佛菩萨示现,也是给我们指出一条路让我们走,走路还是靠自己,自己不走,不能成就。

  批注里面给我们解释「酬」字,酬是什么?「报也,答也」,报答。酬愿就是俗语里头讲的还愿,「谓实践其本愿」。佛在没有成佛之前,跟我们一样的时候,曾经发过愿,现在成佛了,成佛这个愿要兑现,这叫酬愿。弥陀的愿就是指因地中的四十八愿,我们前面学过。他四十八愿用五劫时间完成的,经上没有说中劫、小劫,那就是大劫,五个大劫这么长的时间。劫的时间到底有多长?是很大的数目字,今天讲天文数字,经上有很多种不同的说法。因为前面我们学过,时间不是真的,所以佛说五劫,说无量劫,都是随顺众生讲的,在他自己分上决定没有,这随众生的意。

  通常跟我们讲小劫,一个小劫是多长的时间?人寿,人的寿命,最短的时候十岁,平均年龄。每一百年加一岁,一直加到八万四千岁,这人寿命最高的时候。寿命愈长,福报愈大,八万四千岁就到头了,不能再往上升了。不能往上升就往下降,一百年减一岁,减到十岁。一增一减,叫一个小劫。二十个小劫是一个中劫,四个中劫是一个大劫。阿弥陀佛在因地,这用我们现在话说,参学,到哪里参学?到十方世界一切诸佛剎土里头去参学。五劫这么长的时间,每一尊佛的剎土他都到过,这个剎土里面,好的地方他统统学习,不好的地方就不要。五劫的时间,采取一切诸佛剎土里面真善美慧,去干什么?去建造极乐世界。所以极乐世界成就了,极乐世界里面的庄严(依正庄严),是十方一切诸佛剎土不能相比的。为什么?它是集一切诸佛剎土里头美好之大成,缺点找不到。所以不是凭空想象的,不是哪个人设计的,不是的。总结四十八条,就是四十八愿。这四十八愿从哪里来的?五劫,我们讲参学、考察一切诸佛剎土得来的。就凭这四十八愿成就了极乐世界,这极乐世界怎么来的要晓得。

  四十八愿里头,「一一之愿,皆为法身」,每一愿都为法身而发的。「今则法报化三身成就矣」。法身是体(本体),法身就是无量光,法身没有形相。惠能大师给我们说的五句话,前面四句是法身。第一句是本自清净,第二句是本不生灭,法身没有污染,法身没有生灭;法身本自具足,它虽然什么都没有,它一样都不缺;法身本无动摇,本无动摇是自性本定,从来没有动摇过的。最后一句能生万法,就是能现报身、化身。现报身是在实报庄严土里面度这些四十一位法身大士,现应化身是度十法界的众生,从体起用。

  「又一一之愿,皆为众生。是故必然酬愿度生」。成佛哪有不度众生的道理!为什么成佛?就是为度众生而成佛。我们今天学佛,无论在家出家都发了愿,发了什么愿?四弘誓愿,无论你是有心、是无心,你都念过这个偈。「众生无边誓愿度」,这是一切诸佛菩萨所发的总愿,总愿就这一条。我为什么学佛?为度众生。为什么持戒?为什么修定?为什么学教?全是为了度众生。度众生首先要有德行,德行从哪里来?从持戒来。所以不成佛就没有戒,没有戒就没有德,就不能度众生。除了具足戒德之外,你是个有道德的人,不修定不行。为什么?不修定,自性里头本自具足的智慧德相不能现前,你度不了众生,修定是为这个。度众生的本事不是跟佛学来的,完全是甚深禅定悟入自性,自性本具的般若、智慧、德能、相好统统现前。就像阿弥陀佛一样,极乐世界依正庄严,他才能度众生,才能够召集这些念佛的人到极乐世界在一起共修。

  极乐世界在哪里?无处不在,无时不在。它是法性土,我们看不见,有定功的人可以看见,没定功的人看不见,因为它不是阿赖耶变现的。我们今天所能见得到的,这个身心世界都是阿赖耶变现的。我们的心是阿赖耶,我们的念头,起心动念是阿赖耶识,我们的分别心是第六意识,我们的身体是阿赖耶的相分、阿赖耶的境界相,这是生灭法,有生有灭。如果是法性,法性不生不灭。所以一定要晓得,诸佛如来实报土统统是法性变的,我前面所讲的,阿赖耶转八识成四智,是四智现的。四智没有生灭,不生不灭,四智是清净的,没有污染,不一样。

  八识是有污染,是有生灭,所以十法界依正庄严统统是生灭法。六道在十法界里头,四圣六凡叫十法界,四圣法界是释迦牟尼佛的净土,六道是秽土。虽然是净土,净土它没有善恶,入平等境界。六道里面有善恶,善恶是分别执着。四圣法界里头没有善恶,对下面六道来讲,它清净,六道染污。它为什么清净?生到那个地方的人,最低的层次就是阿罗汉,阿罗汉是圣人,不是凡夫。所以四圣法界四种圣人,他不是凡人,他是佛、菩萨、缘觉、声闻,这四种人居住的环境。但是他们依旧没转识成智,他也是生灭法。纯净纯善,生灭法里头纯净纯善,没有恶念、没有恶言、没有恶的行为,变现出净土。

  如果真正达到不起心不动念,十法界不见了,十法界一场梦,醒过来了。醒过来是什么境界?是诸佛如来实报庄严土,这个境界出现了,十法界没有了。这十法界是假的,实报土真的。在实报土里修行,决定没有退转,这是实报土无比殊胜之处。在那个地方只有往前进,没有往后退的,但是进步有早晚不同,有的人进步很快,有的人进步缓慢,完全在自己用功是不是精进。精进不懈怠,他就提前脱离;如果说是不精进,他有退转,但是退转的底限是阿罗汉,不会退到六道凡夫。只是在四个阶级里头,佛、菩萨、缘觉、声闻这里头升降,不会到六道轮回来,所以称他是圣人,六道称为凡夫。

  这些事情,我们没有定功,不是自己见到的,但是佛在经教里头说得很多。我们相信佛没有妄语,佛的话句句真实,我们不能有丝毫怀疑,我们能够依教奉行,这一生决定得生净土。生净土这个太殊胜了,为什么?只要生到净土,皆作阿惟越致菩萨,这一句是阿弥陀佛的本愿。阿惟越致是印度话,翻成中国的意思是不退转,三种不退转他都证得了,第一个位不退,第二个行不退,第三个念不退。位不退是小乘,行不退是菩萨,念不退是法身菩萨,就是明心见性,他只有向前,没有往后退。什么菩萨?实报庄严土的菩萨,生到极乐世界统统是实报土的菩萨。

  所以极乐世界有凡圣同居土,有方便有余土,有这个名,实在的?实在的没有。实在那是阿弥陀佛愿力成就的,统统是实报庄严土,实报庄严土里面的菩萨才叫做阿鞞跋致,这是极乐世界无比的殊胜。换句话说,生到极乐世界,你没成佛,你是菩萨,可是这个菩萨的智慧、神通、道力好像跟佛差不多。因为你有能力化无量无边身,跟阿弥陀佛一样,同时遍到十方法界,上求佛道,下化众生。因为你还没有成佛,所以到一切诸佛剎土,一定先去拜佛,供养佛,听佛讲经说法,这是上求。同时你又能够分身无量无边,这一尊佛剎土里面十法界众生,过去跟你有缘的就会起感应,你自自然然去帮助他。帮助他,现身说法,不是自己的意思,是那众生的意思。众生希望见佛,你会现佛身;他喜欢菩萨,你现菩萨身;他喜欢天人,你现天人身。应以什么身得度,你就有能力现什么身。观世音菩萨三十二应,你读了之后就明白了。所以佛现身没有一定的,佛没有身,能现一切身;佛没有起心动念,能说一切法。

  佛门有,其它宗教也有,伊斯兰教第一个传法的人穆罕默德,他就不认识字,你看他能够说出一部《古兰经》,穆斯林修学的根本经典。他说出来,别人把它记录下来,那是一部智慧的书。这说明智慧是从自性里面流露出来的,不是学来的,他跟六祖惠能一样,不认识字,没念过书。这些人都来给我们做证明,证明释迦牟尼佛说的一句话,「一切众生本来是佛」。中国老祖宗也给我们证明,他说「人性本善」。我们要相信。

  为什么我们学,学不好?就是我们不相信自己是本善。鬼道众生、地狱道众生他们天天念着造作罪业太多了,没有想到本善。心里头每回忆一次,等于又造作了一次,何必!为什么不念佛?把这些念头统统回归到念佛上,你不就成就了吗?为什么不念佛?做鬼了,堕地狱了,还有这样强烈的执着放不下,这就难了。天天讲经,天天分享,为什么?无非劝大家放下而已,放下就是。

  佛法能不能救你们?能,只要你肯放下。一遍听不懂,二遍三遍,千遍万遍,一定要听懂。为什么?懂,就真放下了。所以,放下帮助你听懂,听懂又帮助你放下,这两个要并行。我只听不放下,没用处,你停在那个地方,你动弹不得,一定听懂多少就放多少。不懂的再听,天天听、年年听,熏习时间长了,自然全放下了,全放下就往生极乐世界,道理就在此地。许多人来找我,要我帮助大家,我用什么方法?我用讲经跟大家分享这个方法,这个方法非常有效,释迦牟尼佛在世为我们示现了四十九年。解决问题,无论古人今人,真正有德行、有爱心、有慈悲心、有智慧,都知道用一个方法可以能够救一切众生,这个方法就是教育,就是教学为先。自己要想得度,先教自己,把自己教好了,再教别人。教自己,这自利,教别人是利他,自他二利,相辅相成,从初发心到如来地。

  「现在西方,现者,今也」,就是现在,也可以当作示现,它有两个意思,第二个意思,示现。「佛身遍一切处,身土不二,故佛土亦遍一切处」。西方极乐世界它是法性变现的,也就是说,它是四智变现的,它不是八识。既是四智变现的,身土是一不是二。于是我们要知道,佛在经上讲,生佛不二,生佛一如,生是众生,众生跟佛是一不是二。现在为什么我们看起来是二?迷,迷了看起来好像是二,悟了知道是不二。

  你把这个道理搞清楚、搞明白,对你学佛信心力量加强了。你学佛没有长进,是因为你没信心,你不了解事实真相;了解事实真相,有充分的信心。转凡成圣不难,但是在现前,我们确确实实业障太深太重,非常想转,转不过来。怎么办?佛有方便法教导我们,首先转恶为善,你在这上下功夫,真干。善恶的标准,在佛法里头就是《十善业道》;在世间法里面,儒家的《弟子规》、道家的《感应篇》就是善恶的标准。从这地方下手、入门是好办法,然后再提升为转迷为悟,这就大幅度的提升了。最后的目标,转凡成圣,往生到极乐世界就是转凡成圣,这个法门非常稳当、非常可靠。

  下面说,「云西方者,方便示现也」,这叫指方立相,善巧的引导。娑婆世界,南赡部洲就是这个地球,地球上的人心散乱,妄念太多、杂念太多,念力不能集中。所以阿弥陀佛为我们指定一个方向,你就想西方。西方有极乐世界、有阿弥陀佛,在哪里?就在这部经里头。这部经是释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界的数据,我们凭着这个数据认识极乐世界、认识阿弥陀佛,然后发愿求生,这里头统统都说清楚、说明白了。学佛,要想一生成就,这一部经典够了,不要再找麻烦。「一门深入,长时熏修」、「读书千遍,其义自见」,这四句话非常非常重要!心锁定在一个方向、一个目标,久而久之他就开悟了。守在一个方向、一个目标,这就是定,我把心定在这一处,定在西方、定在极乐世界,其它的放下不想了。让心里面只有这桩事情,除这桩事情之外什么都没有,纵然是地狱众生,也能很快成佛。这是诸佛菩萨真实智慧,真实的方便。佛菩萨为什么把众生一视同仁,看一切众生皆是诸佛,为什么?一切众生都是自性流出来的,诸佛菩萨也是自性变现出来的,同一个根、同一个源,怎么可以分别?怎么可以执着?所以佛菩萨对于一切万法没有分别执着,这个道理我们要懂,不能不懂。

  话虽然说得不错,事上依旧回不了头,依旧转不回来,这就是一般所讲业障太重。学了佛之后变成明知故犯,这事就难了。自己晓得这个毛病严重,怎么办?只有用精进这个方法,精进不懈,绝不退转,勇猛向前。干什么?读经,能不能将这个经读三千遍?三千遍是一个很少的额度。三千遍,心定不下来,还是有杂念,还是有妄想,我再念三千遍。还没有效果,再念三千遍,肯定三昧出现了。三昧是什么?定功,你心真的定住了。念经目的是什么?是修定,修念佛三昧。得到三昧之后不要放松,继续努力,再念个一、二千遍,可能就大彻大悟,可能就明心见性。这就是因戒得定,因定开慧,三无漏学。持戒是干什么?转恶为善。修定是干什么?转迷为悟。到大彻大悟,果德就现前,真开悟了,对于诸佛应化在世间这些事理、因果,你全都明白了。

  「《法华经寿量品》云:若有众生,来至我所。我以佛眼,观其信等,诸根利钝。随所应度,处处自说,名字不同,年纪大小。亦复现言,当入涅盘。又以种种方便说微妙法,能令众生发欢喜心。」《法华经》上一段经文,这段经文不难懂。若有,是假设的话,假使有个众生来到佛所,佛以佛眼看他,看他什么?信、愿、行,用一个字做代表,看他的信、看他的愿、看他的行。这个是修行证果基本的三个条件,不仅仅是修西方净土,大小乘佛法统统建立在信愿行这三个条件上。你不信,不能学;你没有愿,也不能学。没有信,门都进不来;有信进了门,没有愿,没有愿你永远找不到方向,找不到目标;有了愿,有了愿不肯干,你永远停在这个地方,你不能够到达。所以信愿行是学佛基本的条件,必须要有。然后再看诸根利钝,观察你的六根哪个根利,用什么方法教你。眼根利的人,教你看;耳根利的人,教你听。

  我们这个娑婆世界,大多数的人耳根最利。楞严会上,释迦牟尼佛叫文殊菩萨给我们选择法门,文殊菩萨选择观世音菩萨耳根圆通,告诉我们,「此方真教体,清净在音闻」,所以绝大多数的人是因为闻法而觉悟。释迦在世用讲经,教大家听;孔子当年在世教学也是教大家听,那时候没有书本、没有文字,完全是言教耳闻。经上告诉我们,香积如来,香积国那个地方人舌根最利,他听不懂,他看不懂,你给他吃,他一尝味道他就懂了,他就开悟了。所以他那里以香饭为佛事,香积如来天天以饭菜招待大家,一个个吃了都成佛了,根性不一样。所以六根根性不相同,佛用的方法就不一样,要看你根性。

  随所应度,佛随缘,恒顺众生,随喜功德,你哪个根利,用哪个方法来帮助你。处处自说,凭名字不同,佛对什么根用什么方法,不一样的。一切不同根性众生的人,佛是平等都在那里度,我们看不到。处处自说,名字不同。因为佛没有名字,菩萨没有名字,佛菩萨名字都是因人而异的,那些名字都是教学的方法。这个道理,中国道家老子都知道,老子所说的《道德经》第一句话就是,「名可名,非常名;道可道,非常道」。大道没有名,不得已说出一个自性,其实自性也是不能用名字说的,叫「言语道断,心行处灭」,这才是真相,说出名字早已经错了。今天时间到了,我们就学习到此地。



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!







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