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六祖大师法宝坛经(第二十集)1982/10檔名:09-003-0020
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wlxg20130220
時間:
2021-9-22 20:42
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六祖大师法宝坛经(第二十集)1982/10檔名:09-003-0020
敬摘自《净公上人六祖大师法宝坛经讲记二十二集》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
六祖大师法宝坛经 (第二十集) 1982/10 檔名:09-003-0020
《六祖坛经》第十八讲。
经文第三十一页第一行:
【薛简曰。京城禅德皆云。】
从这个地方开始。前面说过,当时朝廷,就是武则天与中宗皇帝,下了诏书给六祖大师,诏书的内容说明朝廷对大师的景仰,安秀二师的推荐。可是祖师称疾没有奉诏,这是前面讲到「上表辞疾」,这就是不愿意奉诏的意思,不是真的有病,是假装着用身体不好,以这个来辞谢。「愿终林麓」,就是愿意一生在山林之中清修教学。『薛简』就说了,「薛简」是内侍,也就是皇帝派来下诏书的使者,他说『京城禅德皆云』。那时候的禅宗非常之兴盛,所以在京师里面,像安秀两位国师,常常被皇帝请到宫廷里面说法。薛简也相当的聪明,所以闻法的机缘也很殊胜,他看得很多,也听得很多。所以就把他自己所见所闻都向祖师陈述,说京城里面这些禅宗大德都这么说法。
【欲得会道。必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者。未之有也。未审师所说法如何。】
『会道』,「会」是体会,体会大道,也就是我们平常讲的明心见性,见性成佛,这就是此地讲的「会道」的意思。『必须坐禅习定』,这个「坐禅习定」都是指四禅八定而说的。要『不因禅定而得解脱者,未之有也』,那就是不可能。要想明心见性,要想体会大道,必须要修禅定。不知道祖师所说之法如何?不知道祖师你老人家对于这种教学方法,你的意见怎么样?六祖大师就说了:
【师曰。道由心悟。岂在坐也。】
这底下的开示是相当的重要。『道』就是清净心,「道」就是真如本性。这一桩事情是要我们心去开悟,哪里是在『坐』?「坐」,要能坐到开悟,那我们学道的目的达到了。坐要不能叫我们开悟,这个坐不是办法。在丁福保《笺注》里头举出一桩公案,也就是前面我们曾经讲过的,怀让禅师座下出了一个大德,就是马祖道一禅师。让大师初次见到道一禅师的时候,道一禅师就很着重在坐禅上,就是坐禅习定。让大师看到这个情形,心里有数,他将来是要接引他的,所以他就在他那个寺院的前面石头上,找了一块砖头在那里磨,故意在那边磨砖头。磨了很久,就被道一看见了,道一觉得很奇怪,就问他,他说你要磨砖干什么?让大师就说,我想把它磨成镜子。诸位要晓得,从前的镜子跟现在的镜子不一样,以前的镜子是铜镜。铜镜愈磨愈亮,它能够照见人。那个砖头你怎么样磨,磨得再光滑,也不能成镜子,也不能够照见人。
所以马祖就说了,你磨砖头,砖头怎么会成镜子?让大师就讲了,砖头既然不能成镜子,你天天在打坐,打坐怎么能成佛?这一句话把马祖点醒了,马祖忽然觉得这个话有道理,于是乎反过头来就请教让大师,他说那要怎么样才对?让大师就告诉他,譬如我们驾车,从前的车是牛车、马车,我们驾车的时候,现在车不走了,那我们是打车对,还是打牛对?道一听了之后,没有话说。然后让大师就告诉他,你学,到底是学坐禅还是学坐佛?如果学坐禅,禅没有坐卧;如果你学坐佛,佛没有定相。于无住法,不应该取舍。你要是坐佛,那就等于杀佛一样。你要执着坐的这个相,这是病,是执着。凡是执着,就是明心见性的障碍。这是说道一禅师最初遇到他的老师,就是怀让大师,接引他经过的一段情形,说明禅不是在坐。这个我们在前面「教授坐禅」一章已经说得很清楚。
禅既然不是在坐,为什么我们通常都讲坐禅?坐禅这个坐字,不是说我们这个身体坐下来,而是取它的意思,坐就是不动的意思。我们晓得,当我们行走的时候,我们站立的时候,有些动作,这身体是动的,走的时候是动的,站的时候不安稳,唯有坐的相是很端庄、很安稳的。它取是取我们的心,心在境界里面如如不动,非常的安然自在,这就叫坐。所以坐是取它的意,而不是取它的相,这一点我们前面都讲得很清楚了。
【经云。若言如来若坐若卧。是行邪道。】
这是举《金刚经》里面几句话来证明。
【何故。无所从来。亦无所去。无生无灭。是如来清净禅。】
这个地方我们必须要把它讲清楚,因为后世有所谓如来禅与祖师禅的分别,实际上达摩祖师所传的禅就是『如来清净禅』。「如来清净禅」也就是《楞严经》里面所说的首楞严大定,「即首楞严定是。若顿悟自性,本来清净,元无烦恼,无漏智性本来具足。此心即佛,毕竟无异」,就是与十方诸佛没有两样。前面是教我们要开悟,悟了之后,这个悟的时候要注意,就是悟的心,心是清净的,心本来没有烦恼,心本来是样样具足。我们依这个而修,这就是最上乘禅,也叫做如来清净禅,又叫做一行三昧,前面都说过,在「教授坐禅」里都讲过。一行三昧,这是一切三昧的根本,三昧翻成中文就是禅定的意思。「若能念念修习,自然渐得百千三昧」。所谓百千三昧,就是我们六根在六尘境界上,像《金刚经》所说的,「不取于相,如如不动」,这就是成就百千三昧,成就无量三昧。达摩门下辗转相传者,就是这种禅,这就是如来清净禅。以后,仰山禅师又建立所谓祖师禅,认为那是达摩祖师所传的,这是与《坛经》里面的宗旨不合,我们晓得有这么一桩事情就好了。
说到这个地方,因为这是一个关键的所在,前面虽然说了,在此地补充几句也不妨。首先我们要晓得,禅心是不动的,禅心就是佛心,禅心就是真心,禅心是一切众生个个具足的,它是真的不是妄的。既然是本性具足的,可见得它不是修成的。我们修行修的什么?修行无非是去妄念而已!妄念本来没有,妄念是空寂的。由此可知,本有的决定可以证得,本无的妄念当然可以断除得了。行人,就是修行人,对于这一个道理,这一个事实,首先要认识,要全程的肯定它,不可有丝毫的疑惑,然后道业才能成就,在修行的过程当中才没有障碍。底下说:
【诸法空寂。是如来清净坐。】
前面讲了,「无所从来,亦无所去,无生无灭,是如来清净禅」,完全讲的是我们自己的清净心,就是如来清净禅。什么叫『坐』?你看这个「坐」,不是我们盘腿打坐这个坐的意思,而是『诸法空寂,是如来清净坐』。这样要到:
【究竟无证。】
这个就是圆满菩提了。
【岂况坐耶。】
一些人不晓得这个意思,教你坐,认为就是盘腿面壁在那里坐,这个都是死在言下,死在教下,没有能够会通佛祖说教的义趣。这个地方我们也要说明一下。「诸法空寂」,这个是解释如来清净坐。《法华经》上说,「一切诸法,皆悉空寂」。这一句话的确很不好懂,为什么?因为在我们凡夫观念当中,也就是我们的常识里,一切诸法好像是有的,一切诸法好像都是在生灭的,我们看不出一切诸法是空、是寂。可是佛给我们讲,一切诸法是空、是寂,这是实相。他见到的真实相,我们凡夫见到的是虚妄相。经上常讲「相随心转」,我们凡夫用的是生灭妄心,所以看到外面境界是一个生灭的幻相,幻境。诸佛舍识用根,他是用真心,真心是清净的,真心是不生不灭的。所以真心照见诸法,诸法是空寂的,因为诸法也是不生不灭的,这个道理前面也都说过。
又古人说,「心无起灭,对境寂然」,这就是刚才说的意思。心无起灭,这是真心;心有生灭,那个心是妄心,我们讲的八识五十一心所,这个是妄心,是生灭心。如果我们到心无起灭,这用的是真心,真心是常住的,所以对境,境界是寂然的,就是空寂的。「一切时中,毕竟空寂,即是常不离佛」,佛这个字的意思就是觉的意思。我们晓得,觉心是不动的,动就是不觉。到我们心清净了,离开了生灭了,外面的境界也是空寂的,毕竟空寂的,这个就是佛现前,也就是觉心现前。
《法华经》又说,「如来座者,一切法空是」。在《法华经大成》第六卷里面,这个批注讲,「法空,即佛自证平等妙法,实相真空」。这个真空不是当作无讲,如果我们讲空,什么都没有了就叫空,那叫顽空,不是真空。真空与妙有是一桩事情,而不是两桩事情。所以「离一切相,即一切法」。「法空安心,于诸法中得最自在,名之为座」,可见得这个座就是讲安稳自在的意思。「坐此座者,终日说法,不见有法可说」。《金刚经》里面说,「若人言如来有所说法,即为谤佛」,也是这个意思。释迦牟尼佛示现在世间,讲经三百余会,说法四十九年,而佛到最后统统否定掉了,要是有人说如来说法了,那这就是谤佛。这个意思我们要了解,要把它认识清楚。《金刚经》,正好我们这里有一个小本子,我们来看看这一段经文,很清楚。这段能看见,「须菩提,汝勿谓如来作是念,我当有所说法,莫作是念。何以故,若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提,说法者,无法可说,是名说法」。这一段经文清清楚楚、明明白白。
底下我们再看『究竟无证』。「无证无无证,是名毕竟证」。这还是不好懂,下面给我们做浅显一点的解释,「于外不染色声六尘」,这就是对外面境界上,我们眼耳鼻舌身,对外面的色声香味触,如果把「意」算上去,要对法尘,六根接触外面六尘决定没有染着,这是对外,外不能染。内里面不起妄念,贪瞋痴这些念头都没有。「得如是者,即名为证」。这一点诸位要好好的把它记住,我们讲修行证果,什么叫证?我们一天到晚,就像《华严经》善财童子五十三参一样,我们接触许多的人,接触许多的事物,我们的心在这一切人事境界里面,我们动了心没有?我们有没有染着?如果我们内不动心,外不为境染着,这就叫证果,这就叫证。
你「得证之时,不得作证想」,我现在外境不染了,内心也不动了,我证果了,我证了阿罗汉了,我证了菩萨了,你要有这一念就错了。有这一念是什么?你又被染了,你心里头又起妄念了。因此就是证得之时,也没有证得这个念头,这个就叫做无证。可见得证跟无证是一不是二。「得此无证之时」,又不可以做无证这个想法,所以这个就叫做无证,也叫做无无证。换句话说,也就是祖师在此地所说的,叫「究竟无证」。这个心是决定清净,外面境界了了分明,决定不起心、不动念,清清楚楚,这个叫「究竟无证」。究竟无证是真正证,是名毕竟证。这是解释坐禅、用功、修行、证果的意思。下面薛简就说了:
【简曰。弟子回京。主上必问。】
『主上』就是皇帝与太后,一定会问。
【愿师慈悲。指示心要。】
就是回去之后好答复皇帝。
【传奏两宫及京城学道者。】
把这个祖师开示我一定回去报告给皇上,以及在京师弘法这些大德们。
【譬如一灯然百千灯。】
这就是无尽灯的意思,无尽灯这个公案出在《维摩经》里面。
【冥者皆明。明明无尽。】
就是把祖师这个开示传到京师,一个人传一个人,一个人传一个人,就好像灯一样,永无止境的向四方传播,使大家都能够开悟,都能够得到祖师开导的功德利益。
【师云。道无明暗。】
这些地方祖师的说法我们特别要留意。他说话的用意,句句话都是点醒薛简,句句话都是给薛简开悟的增上缘。所以往往我们在表面上看是答非所问,用意相当之深。前面他讲『冥者皆明,明明无尽』,六祖就说,『道无明暗』。「道」是真心,真心里头没有明暗,真心里面没有觉与不觉,真心里头没有迷悟。因为众生迷,佛才说个悟;因为众生不觉,佛才说一个觉;因为众生暗,佛才说个明。可见得这些都是相对之法,不是真实的。祖师在前面说过,「本来无一物」,如果有个明,那还是有一物;有一个觉,还是有一物,有一物就错了,就像《楞严》里面所讲的「知见立知,是无明本」,这是最难突破的一关,突破之后就大彻大悟。所以祖师在此地说:
【明暗是代谢之义。】
『代谢』就是相对的。
【明明无尽。亦是有尽。】
为什么?因为它是相对的。
【相待立名故。】
这就不是究竟,就不是真实。
【净名经云。法无有比。无相待故。】
换句话说,法不能够推度,不能够比较。为什么?没有,它是一个。如果是二就可以对比,二就可以比较、可以较量、可以推度。它只有一个,那就没有法子了。所以它不是一个相对的。
【简曰。明喻智慧。暗喻烦恼。】
这是佛经里头常常有的,用明来比喻智慧,用暗来比喻烦恼。
【修道之人倘不以智慧照破烦恼。无始生死凭何出离。】
这话我们听起来很有道理,没讲错,佛在许多经论里面都是这么开示的。我们看六祖大师怎么说法。
【师曰。烦恼即是菩提。无二无别。若以智慧照破烦恼者。此是二乘见解。羊鹿等机。】
这个前头都说过。
【上智大根悉不如是。】
在这个地方我们要记住,在本经第一章里面,六祖对韦史君开示,曾经说过,要以「大智慧打破五蕴烦恼」,有这些话,说「如此修行定成佛道」,这是教诫韦史君的。今天对薛简说的这个话意思又相反了。这是什么缘故?不是祖师说话前后矛盾,不是的,而是韦史君属于初学的根性,薛简功夫比他要高。因为他在京师里面常常听许多禅宗大德的教学,所以他修学的功夫都在韦史君之上,因此祖师教薛简就不是教韦史君同样的方法了,而是指点他,教他走开悟的道路,是要教他舍弃初学的境界。
【简曰。如何是大乘见解。师曰。明与无明。凡夫见二。】
的确,凡夫是『明』就不是『无明』,「无明」就不是「明」,在凡夫观念里面是两个极端,不是一桩事情。
【智者了达其性无二。】
『智者』不是凡夫,也就是大乘境界,大乘菩萨,智慧很高的人,他晓得明与无明『其性无二』,是一桩事情。
【无二之性。即是实性。实性者。处凡愚而不减。在贤圣而不增。住烦恼而不乱。居禅定而不寂。不断不常。不来不去。不在中间及其内外。不生不灭。性相如如。常住不迁。名之曰道。】
这是六祖大师的开示。这几句话说出了诸法的『实性』。「实性」,性是讲理体,一切万法真实的理体,也就是我们今天一般哲学里面所探讨的本体,宇宙万法的本体,在我们佛法里面讲就是诸法实性。这个性是一不是二。实性它这个名目太多了,佛建立这许多名目,就是告诉我们千万不要执着在名相当中。实性也叫实相、也叫真如、也叫如如,又叫做佛性,又叫做第一义谛,也叫做首楞严,名目太多了。这是真实的,实就不是虚妄的,实就不是假的。《楞严经》里面,佛给我们说的十番显见,那是用一段很长的经文给我们说明,见性是真实的,见性是实性。见性是实性,闻性、尝性、嗅性,六根根性无有一性不是实性。纵然在凡夫地,并不减少一点点;即使是成佛了,也没有增加一点点,所以说在凡不减,在圣不增。
『住烦恼而不乱』,就是堕落在三途,这是烦恼最重的地方,实性并没有被烦恼干扰。『居禅定而不寂』,「禅定」是诸佛菩萨的境界,它也没有显出一个清净寂灭的相。我们晓得,禅寂是对于烦恼动乱相对而建立的,因为实性不是相对的,所以没有这个过失。『不断不常,不来不去』,可见得它是真实的。『不在中间及其内外』,《楞严经》里面七番破处,或者古人所谓是七处征心,说得清清楚楚。我们的真性的确是『不生不灭,性相如如,常住不迁』,这叫道。
【简曰。师说不生不灭。何异外道。】
薛简听了大师这一段开示,他心里起了疑问了,他说你老人家这样一说,与『外道』所说的道似乎没有两样。
【师曰。外道所说不生不灭者。将灭止生。以生显灭。灭犹不灭。生说不生。我说不生不灭者。本自无生。今亦无灭。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善恶都莫思量。自然得入清净心体。湛然常寂。妙用恒沙。】
这几句话很重要。六祖前面曾经说过,「佛说一切法,为度一切心」,这个一切心就是一切妄念。我们的念头从来就没有停止过,从早到晚,不知道有多少念头,就是在此地讲的一切心。如果我们在一切境界里面,无有分别执着,不起心、不动念,这就是「我无一切心,何须一切法」,佛对你是一句话也没说了。「须知真无一切心者,八风不能动」。赞叹你,没有欢喜心。如果一赞叹,你就欢喜了,那个赞叹就是风,风一吹,你就心动了。毁谤你、侮辱你,你生气了,生气是你心动了,你被境界所转了,这是你有心。如果无心,毁誉都不相干。
修行人在菩萨道里头习气未尽,这就是烦恼断了,的确没有了,但是习气还没有尽。习气没有尽的现象是怎么样?「瞋念任运起时,无打骂仇他心」。这是在逆境里头,有不高兴这个意思,心里有不高兴,可是决定没有打人、骂人或者对人家怀有仇恨的念头,没有这个心。贪念任运起来的时候,有这个意思,可是决定没有营求令得,就是希望我们一定要得到,没有这个心。「见他荣盛时」,决定没有嫉妒求胜的心。一切时中,于自己无有忧(就是忧患)、饥饿、饥冻之心。「无恐人轻贱心」,恐是恐怕别人对自己轻贱,瞧不起自己,怕别人瞧不起自己。「乃至种种此等」,这是举几个例子来说,像这些念头统统没有,「亦得名为无一切心也」。无一切心,自然证得,『清净心体,湛然常寂,妙用恒沙』,这个叫做『一切善恶都莫思量』。
这几句话,我们在《坛经》里面见到很多次,祖师常常用这个意思来教诫学人,可见得这个道理太重要了。我们学道从哪里入门?那就是从「一切善恶都莫思量」。你看,我们在初会里面见到,惠明禅师追到他的时候,想夺衣钵,衣钵拿不动,反过头来请教大师。大师给他开示,一开头就教给惠明,莫思善,莫思恶,正在这个时候,什么是你的本来面目?由此可知,一切善恶都不思量的时候,这就是心要,这个就是悟入的机关、悟入的诀窍。所以说「自然得入」,你看自然,毫不勉强。入的什么?入的是「清净心体,湛然常寂」,就是本体现前。「妙用恒沙」是从体起用。薛简也实在是了不起,不辜负六祖。
【简蒙指教。豁然大悟。】
刚才说过了,祖师对他的开示,其目的都是教他开悟的,而不是叫他把这个传奏两宫与京师里面大德,目的不在此地,是教他开悟。我们晓得,薛简要果然大彻大悟了,这才是真正能够把六祖这智慧光明发扬光大,才真正做到了无尽灯。不是记问之学,不是一个传声筒,而是他自己真正大彻大悟了。他回到京师,与皇上、与大众说法,就与祖师所说没有两样了。这叫真正传法。这是一个在家弟子开悟了。
【礼辞归阙。】
『阙』是宫殿里面,宫阙里。
【表奏师语。】
回去报告皇上,把经过的情形报告皇上。
【其年九月三日。】
就在这一年九月初三。
【有诏奖谕师曰。】
皇帝又下了一个诏书,对于六祖大师非常的奖励。
【师辞老疾。】
因为他没有奉诏,是以自己身体衰老又多病,以这个为理由,辞谢不能够奉诏。
【为朕修道。国之福田。】
这两句话里面有很深很深的意思,我们不能够轻易的看过去。『朕』是皇帝自称,六祖大师『修道』、弘道,与他有什么关系?这是我们四众同修都要晓得的道理。什么叫「修道」、什么叫得道?希望大家在此地好好的留意。「古德云,无一切心,此名修道」。什么叫无一切心?刚才说过,六根在六尘境界里面,不取于相,如如不动,这叫修道。「若得对违顺等境」,顺是顺自己意思的境界,违是违背,不顺自己意思的境界,都无贪心、瞋心、爱心、恶心,没有这些心,这就叫得道。所以修道的人一定要晓得,你修的是什么道、得的是什么道。经上所讲「无上菩提之道」,就是说的这么一桩事情,千万不要错会了。
什么叫『福田』?世出世间的福报都是从法布施当中出生的,譬之如田,就是比喻好像田一样,田里头能生五谷杂粮,所以叫做「福田」。这个地方讲了,『为朕修道,国之福田』,刚才给诸位说,这个意思很深。在过去,罗什大师给我们讲过,如果我们修财布施,经上常说的,若以三千大千世界七宝布施,这都属于财施,这样大的财施,还不及四句偈的法布施,就是为人说四句偈,还比不上这个。我们初听了,很难相信,未免把法布施说得太过分了。其实不然,我们看看罗什大师这几句话的开示,大师说,「若行财施,但名施主,不名福田」,这是要记住,施主,「若行法施,亦名施主,亦名福田」。
「佛家弟子,称福田僧。僧是梵语,义为和合团体。是故七众弟子皆入僧数」,这个七众,出家有四众,比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼,除这个之外还有一个学法女,所以出家有五众;在家,我们现在所谓的男居士、女居士,在佛法里头称为优婆塞、优婆夷,这是佛门里头七类的学生。这七类学生都叫做僧。我们不管是在家、是出家,为佛弟子就是僧团里头的一员;换句话说,我们都是福田僧,福田僧不单单讲出家人,在家的学佛的也是福田僧。所以你要晓得这个修道、得道,「须知修道、得道皆为福国、福民,福利一切众生,故称人天福田,此义不可不知」。因此我们修行要认真。因为一个真正的修行人,修道的人,得道的就更不必说了,就是正在修道的修道之人,这个地方有一个真正修道的人,这个地方有福了,这个地区有福了,这个时代有福了。当时朝廷里面懂得这个道理,武则天与中宗都是虔诚的佛弟子,他晓得这个道理,所以才说「为朕修道」,国家的福田。
【师若净名托疾毗耶。阐扬大乘。传诸佛心。谈不二法。薛简传师指授如来知见。朕积善余庆。宿种善根。值师出世。顿悟上乘。感荷师恩。顶戴无已。】
六祖大师并没有奉诏,但是薛简开悟了。薛简回去之后,将他自己开悟这个经过叙说给京师大德这些人听,皇帝受了感动,所以才有这个诏书。『托疾毗耶』,「毗耶离」是梵语,中国的意思是广严,这是当时的国名。是说往昔维摩诘居士示疾于此,释迦牟尼佛派遣他的弟子去问候维摩居士的病,均蒙居士教诲。又与文殊大士谈不二法门。这个地方是叙说这一个典故。文殊是菩萨众里面智慧第一。那一些示现的声闻弟子都被维摩长者呵斥,这一些事散在经论里面,处处可以见得到。文殊菩萨请教维摩长者,如何是不二法门?维摩居士一句话也没说。文殊菩萨于是乎赞叹了,说「善哉善哉!乃至无有文字语言,是真入不二法门」。他示现一个样子,一句话没有说,所谓是「言语道断,心行处灭」,这是真入不二法门。
『积善余庆』是《易经》里头的一句话,大家都晓得的,我在这里特别再重复的提一提。「易坤卦文言」,《文言》是孔老夫子作的,说「积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃」,这两句话我们要好好的记住。「善有善报,恶有恶报」,古人所谓说,「不是不报,时辰未到」。所以佛法从初学一直到证果都重视积善,重视善行。初学与凡夫修善,所谓是有漏的善法,这是福报。佛与诸大菩萨积善,是无漏的功德,就是他断恶修善他不着相,所谓三轮体空,这就是转人天福报变成了无漏的功德了。由此可知,成佛作祖还是修善积善的。
后面这个「磨衲」是袈裟之名,产于高丽。这个是质料非常之精美,是高丽国进贡到中国,过去帝王多以之赏赐高僧的。所以他在这里说,他自己是因为积善之家,必有余庆,宿世种有善根,所以在这一生当中身为帝王,又能够遇到祖师出世,示现的是『顿悟上乘』。为了感戴祖师的恩德:
【拜奉磨衲袈裟及水晶钵。】
以这两样礼物送给祖师,一个是质量非常好的一件袈裟,另外就一个钵盂,这是四事供养里的一种。这个钵盂是水晶的钵,这是帝王供养给大师的。另外:
【敕韶州刺史修饰寺宇。】
这是第二桩事情,下了命令,皇帝下了圣旨,给『韶州刺史』,交代他替六祖大师这个寺院,如果要是有损坏的地方要给他修理。
【赐师旧居为国恩寺。】
这个是在新兴县,就是六祖的老家,他老家原来是一个很简陋,可能也是一个很不好的房屋。现在皇上为了报祖师之恩,也敕地方政府将六祖大师的故居,在那里建一个寺院,这个寺院叫『国恩寺』。所以「国恩寺」就是祖师的老家,就是他的故居,在这个地方建了一个寺,这个寺一直到现在还存在。底下是第九章。
【法门对示第九】
这是祖师指示学人教学说法的要领,三科三十六对,示,这是指示人,天然佛法如是。这里面意思也很深,我们要细细的来研究。
【师一日唤门人法海。志诚。法达。神会。智常。智通。志彻。志道。法珍。法如等。】
『等』就是还有很多。这些提到的人,大多数我们在「机缘品」里面都读到,把这些弟子们统统叫过来,嘱咐他说:
【汝等不同余人。】
由此可知,这些是什么人?都是开了悟的人,跟别人不一样。六祖大师会下开悟的一共有四十三个人,有些在身边,有些不在身边。这是把这些在身边开悟的这些人都叫过来,跟他讲,你们不同别人。
【吾灭度后。各为一方师。】
所谓说不同之处就在这个地方,其余的人没有这个资格,因为什么?没有开悟。你们这些人已经开悟,悟了之后,我死了以后、过去了,你们就是一方的老师,就是『为一方师』。经云,「十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说,但以假名字,引导于众生」。这是经上的一首偈子,说明佛法的要领。佛法只有一乘,没有二乘、三乘,佛讲三乘、五乘都是方便引导,引到什么地方?引导你趋向一乘。
「是以佛门作师」,这是讲佛门里面,以一个老师的地位出现在世间,一定要把佛法的枢要要能够掌握住。「直了心源,出没卷舒,纵横应物,咸均事理,随机授法,三学虽殊,得意忘言,顿悟一乘,见自性三宝,而圆成佛道也」。这几句话的意思非常非常重要,说明对于老师教学的原则。出没卷舒,纵横应物,咸均事理,这种教学法活活泼泼,正是经上讲的无有定法,是随机教学的。三学是讲戒定慧。要紧的就是底下这两句话,要得意忘言,顿悟一乘,重要在这个地方,要晓得它的意思,就是开经偈里面所说「愿解如来真实义」,绝不能够死在名言字句之中,所以要忘言。忘言就是要把言语文字离开,正是禅家所谓「不立文字,直指人心」,「得意」就是直指,「忘言」就是不立文字,这样才能够顿悟一乘,才能够见自性三宝,这是圆成佛道。「教学极则言语道断,心行处灭,正是净名入不二法门」。净名就是维摩居士,入不二法门就是这个意思。这是我们一定要牢牢的把它记住。这是说他们「各为一方师」,这些人不是普通的人。
【吾今教汝说法。不失本宗。】
你们将来各为一方师,要教导别人,说法怎么个说法?我今天来教给你们,这样将来才不会失去『本宗』的宗旨,「本宗」就是达摩传来的禅宗。
【先须举三科法门。动用三十六对。】
这个『三十六对』是举例而说的。
【出没即离两边。说一切法莫离自性。】
这是原则。重要的是『说一切法莫离自性』,完全是真如本性里面流露出来的,『离两边』就是中道的意思。
【忽有人问汝法。】
这是讲假使忽然有人来问你的话,你怎么答复?
【出语尽双。皆取对法。来去相因。究竟二法尽除。更无去处。】
这是说法最高的要领。我们怕一般人在此地发生误会,所以特别指出来提供给诸位。『出语尽双,皆取对法』,「对」是相对的。为什么这么做?因为『来去相因』,「来」是去之因,「去」是来之因。可是最重要的就是『究竟二法尽除,更无去处』,这一句比什么都重要,这就是他说法的真实义之所在。这个办法乃是逼他悟入之手段也,然必机熟方可,就是根机成熟的人才用得上,这种一说,他就开悟了,大彻大悟了。如果功夫未到,那还应当留意格物致知,就是破烦恼障,离所知障,发诚敬心,修戒定慧,求生净土为妥当。这是一定要晓得的。
所以祖师这三科三十六对是为根熟众生所用的一个手段,这种手段就是逼他开悟,诱导他悟入。办法是「二法尽除,更无去处」,这是逼他开悟了,逼迫他突破。突破什么?突破相对。突破相对,然后才能证得绝对。绝对就是一真法界,绝对就是常寂光土。可见得功夫要没到这个境界,那用这个方法就坏了;功夫到了这个境界的时候,这个方法非常有效。我们看六祖前面接引学人,几乎都是这个办法,使人家在言下大彻大悟。向下的三科法门,这是举例示范。所以这一段经文,当时在会的这些学生很得受用,自己开悟了,也晓得将来如何令他开悟,怎么样去接引别人,很有受用。对我们来说,还不太容易得到受用,那就是我们功夫毕竟还没有到这个程度。
【三科法门者。阴。界。入也。阴是五阴。】
『阴』这是讲的五阴,前面我们讲过五蕴,五阴、五蕴是一样的意思。五阴是:
【色受想行识是也。入是十二入。外六尘。色声香味触法。】
这是『外六尘』,外面一切的事物以这六条统统都包括了。
【内六门。眼耳鼻舌身意是也。】
这是『内』,也是我们所讲的六根。眼根对色尘,眼对色、耳对声、鼻对香、舌对味、身对触、意对法,这是我们常讲的六根对六尘境界,合起来讲这叫「十二入」。十八界就是再加上六识。六识的名词跟六门是一样的,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
【界是十八界。六尘。六门。六识是也。】
这些佛在《楞严》里面说得很清楚,《楞严》里面讲四科七大,比此地说得还要详细。
【自性能含万法。名含藏识。】
这个就是指的阿赖耶识。
【若起思量。即是转识。】
『转识』是第七识。
【生六识。出六门。见六尘。如是一十八界。皆从自性起用。】
这一句话很重要,换句话说,世出世间一切现象无不是『自性起用』。
【自性若邪。起十八邪。】
这个十八界就邪,邪知邪见,十八界的相就是起惑、造业、轮回,轮回就是苦报,就是这个相,这叫『起十八邪』。
【自性若正。】
『正』是正觉。
【起十八正。】
这个十八界就显示出什么?实报庄严土。由此可知,实报土是十八界自性正用。像我们在经典里面看到,《华严经》里面所说的华藏世界,所说的一真法界,这是十八界自性正用。六道轮回是自性所起十八界的邪用。这是邪正之分,邪用是六道轮回,正用是一真法界。由此可知,真正境界里头有没有邪正?没有,邪正是从人心分的。换句话说,是从自性觉迷上分的,自性觉就是正用,自性迷就是邪用。
【含恶用即众生用。善用即佛用。用由何等。由自性有。】
这一段所说的就是诸法实相,我们要很细心的深深的去体会,就能够悟入诸法实相。以这个为基础来修正我们错误的邪见,恢复我们正觉,我们的功夫就得力了。下面说:
【对法。外境无情五对。】
这『五对』是举例而说的,我们修学要晓得举一反三,闻一知十,佛门里面常说「一闻千悟」,要具有这样的善根,学佛就快了,学佛就必定有成就了。我们看他所举的例子,『外境无情』举了「五对」:
【天与地对。】
这都是讲相对的。
【日与月对。明与暗对。阴与阳对。水与火对。此是五对也。】
诸位要记住前面讲的,这个『对』就是二法,目的是要叫闻法的人「二法尽除,更无去处」,这就是他开悟了,道理在此地。不是故意跟人唱反调,不是模棱两可,而是教人二法尽除,其目的在此地。
【法相语言十二对。】
这也是举例子。
【语与法对。】
因为言语是表法的,『法』就是义理。
【有与无对。有色与无色对。有相与无相对。有漏与无漏对。】
这个『漏』在佛经里用得很多,这也是个代名词,通常我们讲是烦恼的代名词。
【色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。】
这是讲的法相语言上,举出十二个例子。
【自性起用十九对。长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。】
『痴』就是愚痴,『慧』是智慧。『毒』就是没有慈悲心,我们常说的心狠手辣,这个心狠毒,狠就是「毒」。
【戒与非对。】
『非』就是恶,『戒』就是善。
【直与曲对。实与虚对。险与平对。】
『险』是危险,『平』我们讲的平安。
【烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。】
『悲』是慈悲,『害』是伤害。
【喜与瞋对。舍与悭对。】
『悭』是悭吝,『舍』是布施。
【进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。师言。此三十六对法。】
这是举例,举出『三十六对』这种方法。
【若解用。】
『解』是你了解、你通达,非常灵活的去运用,而且运用得非常恰当。
【即道贯一切经法。出入即离两边。】
换句话说,这一桩事情,实在讲,悟了之后才运用得自在,运用得自然。如果没有到这个境界,自己要想学着用,没有入境界,道听涂说,要学着用,那恐怕还不如前面我们所看到的神会小师,恐怕还不如他。神会小师就是自己没有开悟,学开悟人的言语,在六祖面前胡说八道,被六祖呵斥,纠正过来。他毕竟还算聪明,觉悟以后忏悔。我们如果要错用了,其结果是世智辩聪,谁来纠正我们,我们什么时候才能开悟?这个问题是一个大问题,不是一个小问题。不明诸法实相,不但我们不能起用,就是祖师所说的这一段话我们也很不容易理解。
佛在《楞严》上有一段话,说得比祖师的容易懂,我们可以将《楞严经》这一段经文来看看。《楞严经》上说,「阿难,汝犹未明」,你不明了,阿难跟佛这么多年,你还是不明了。「一切浮尘,诸幻化相」,像我们刚才所讲的,《金刚经》里面所说,「凡所有相,皆是虚妄」,又说「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。佛在此地所讲的是「当处出生,随处灭尽」,随处也就是当处。这个事情就像电视、电影的银幕一样,那个相的确是当处出生,当处灭尽。因此它是「幻妄称相」,那个相是虚妄的,不是真的。「其性真为妙觉明体」,相是妄的,性是真的。
「如是乃至五阴六入」,这个六入就是此地讲的六门,「从十二处」,十二处是此地讲的十二入,「至十八界。因缘和合,虚妄有生,因缘别离,虚妄名灭」,生、灭、合、离都不是真的。「殊不能知,生灭去来,本如来藏,常住妙明,不动周圆,妙真如性,性真常中,求于去来迷悟生死,了无所得」。又云,「汝元不知,如来藏中,性色真空,性空真色,清净本然,周遍法界,随众生心,应所知量,循业发现,世间无知,惑为因缘」,惑是迷惑,以为是因缘,「及自然性,皆是识心分别计度,但有言说,都无实义」。我们看了《楞严经》上释迦牟尼佛这一番开示,这一段的经义非常之精深,如果我们能够有一些体会、有一些认识,我们对于祖师这一种接引学人的手法,那就佩服得五体投地了,正是佛门里面常讲的称性之说!所谓称性之说,乃是无说之说,说而无说。
【自性动用。共人言语。外于相离相。内于空离空。】
这就是称性之谈,内外都没有执着,就是佛所说的「不取于相,如如不动」,是这样的一个境界。
【若全着相。即是邪见。若全执空。即长无明。】
这两句话我们要好好的记住,学佛的人大病就在此地,不晓得佛祖说法的真实义。佛祖说法的实义是叫我们离相,『外于相离相』是外离相,『内于空离空』是内离相,内外统统不执着,空有二边都不执着,也没有一个什么中道,所以说二边不着,中道不存。怕的就怕执着,你要是全着相了,就是空有都着了,这是『邪见』,增长「邪见」。『若全执空』,有不执着,能够离了,就是外于相统统离了,内于空执着,你增长『无明』,增长「无明」,不能见性。这个意思清凉大师在《华严经疏》里面也说得很清楚。
所以学佛的人应当时时检点自己的身心,就是做自我的考核,我们的邪见、我们的无明是不是在增长?如果我们的邪见、无明一天比一天轻,这个现象就是好现象。邪见要是少了,正觉就现前。因为邪见就是所知障,无明就是烦恼障,这两种少了,我们所现的现象就是烦恼少,所谓烦恼轻,菩提长,菩提觉性长。换句话说,就是定慧的相现前。我们六根在六尘境界里面,心能够不动,定增长;一切境界了了分明、清清楚楚,智慧增长,这是好现象。如果在境界里面,还是起心动念、还是分别执着,那你就是邪见增长。如果说完全念头都没有,什么也不理会,好像心清净了,可是外头一塌糊涂,那这个要晓得,这叫增长无明,这个不是一个好现象。心虽然清净了,如如不动了,可是外头境界是一无所知,这个不行。真正的禅定是一切境界了了分明,自己心中如如不动,这个才是真正禅定,才是真正功夫的增上。底下举几个例子来说。
【执空之人。有谤经。】
毁谤经,这就是错解了意思。
【直言不用文字。】
禅家常说的,「不立文字,直指人心」,于是一类无知的人执着在这一句上,他就不用文字了,他也不要去念经了,也不要去听经了,认为他这个修行就是正确的。其实他是误会,是错解了佛祖说法的意思。
【既云不用文字。人亦不合语言。】
为什么?『语言』就是文字,我们用一种符号把它记录下来,这就叫做『文字』,「文字」跟「语言」是一个意思,不是两个意思。所以六祖说:
【只此语言便是文字之相。又云。直道不立文字。即此不立两字。亦是文字。】
这个『不立文字』就是文字相,「不立文字」也是文字。
【见人所说。便即谤他言着文字。汝等须知。自迷犹可。】
你自己迷了,那自作自受,怪不得别人。
【又谤佛经。】
这个造罪就太大了。所以在此地极力的劝人:
【不要谤经。罪障无数。】
『谤经』就影响到别人,那个初学的人,无知之人,听了你的话,也跟着你这个路子走,这个罪过就大了。你自己把路子走错了,活该!你带别人走一条错路,那你是要负责任的。所以这个结罪是从这个地方结的,这是无量无边的罪过。
【若着相于外而作法求真。或广立道场说有无之过患。如是之人累劫不可见性。】
『累劫』,不止三大阿僧祇劫,无量劫这样做法,见不了性的。我们别的人不要去管他,六祖大师在前面一再开示我们,「若真修道人,不见他人过」,别人怎么个做法与自己总是不相干。得要问问自己,我们自己的做法是不是如法,还是与法、与理相违背?这是比什么都重要。我们想一想,我们有没有『着相于外』?我们对于外面六尘的境界相有没有执着?有没有被外面境界所转?这个是要觉悟的,是应当要回光返照的。我们有没有『作法求真』?「作」是什么?是有作、有为,以有作为的修学方法去求真如本性,这是错误的,因为有为法决定见不到真如。
『或广立道场说有无之过患』,说有、说无,这是说什么?自己没有见性,自己没有明心,自己没有得禅定,建道场说法利生,说的什么法?道听涂说,儒家所说的「记问之学」。我们看很多,我们记很多,我们到处请教,听人家说得很多,没有一句是自性清净心里面显露的。世间人所谓「一肚子的佛法」,这「一肚子的佛法」就是记问之学。真正佛法?真正佛法是一法不立,六祖所说的「本来无一物」,那是真正的佛法。可见得,真正的佛法就是自性清净心,清净心中一法不立,那是真正佛法。如果我们要是有满肚子的佛法,一肚子的学问,这糟糕了,世间法里头能够讲,佛法里头那就麻烦大了,那就是过患了。这个搞法,祖师讲了,『累劫不得见性』。我们想想,我们今天所修学的是不是这样的?如果是这样,那要痛改前非,自己要晓得,自己的路子走错了,已经走到记问之学上去了,要赶紧回头,依照佛祖教学的原理原则修正我们错误的修学法。今天时间到了,我们讲到此地。
愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!
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