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佛法与人生(第二集)美国档名:18-003-0002
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作者:
wlxg20130220
時間:
2021-9-22 18:49
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佛法与人生(第二集)美国档名:18-003-0002
敬摘自《净公上人开示集》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。
阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)
诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善
娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!
若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
佛法与人生 (第二集) 美国 档名:18-003-0002
上一次讲到我们净宗修学的纲领,第一个是要遵照《观经》上给我们讲的三福。三福不仅仅是净宗修学最重要的科目,也可以说一切佛法都离不开这个基础,乃至於世间法。第一是人天福,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。第二是二乘福,就是声闻、缘觉,我们讲小乘,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。第三是大乘的福德,也就是菩萨所修的,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。前面两条上一次给诸位报告过了,我们接著讲第三福。第三福有四句,第一句是发菩提心,所以首先我们要知道什么是菩提心?菩提心要怎样才能够发得出来?
梵语菩提,菩提翻作觉,菩提心就是觉心,对於宇宙人生真正的觉悟,彻底的觉悟,这叫做菩提心。古来的大德,像马鸣菩萨在《起信论》里面给我们解释的菩提心,他说有三心,「直心,深心,大悲心」,菩提心就是这个三心。这个三心其实是一个心,如果这是三心,哪里还会有觉?一心才会有觉,三心里头哪有觉?为什么这个一心要说它做三心?这是说这个一心有体有用,它的本体是直心,它的作用有两种,一种作用是自受用,对自己的;另外一种作用是他受用,就是对待别人的。换句话说,我们这个心,对自己是要什么样子?对别人是要什么样子?所以作用里面就有两种。对自己是深心,对别人是大悲心,大悲心跟深心就是直心的起用,所以直心是本体,由此可知,这个是一而三、三而一,并不是真有三种心,那就错了。
平常我们讲三心二意,这不是菩提心,三心二意是讲的妄心。菩提心是真心。这个三心是唯识里面所讲的阿赖耶、末那、第六意识,这都不真实的,迷了以后才有三心。二意就是末那(意根)、第六意识。六道凡夫以及小乘人所用的心就是三心二意,不是真心。像我们所用的都是三心二意,是虚妄的,妄心,妄念。菩萨,菩萨也是有标准的,不是普通的菩萨,像《金刚经》上的标准,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,那个菩萨不作数的,为什么?有四相的菩萨还是用三心二意,他没有菩提心。如果一个人真正有菩提心,他跟佛是一样的,佛所用的心是真心,他所用的心也是真心,在唯识里面讲这叫同生性的菩萨,与佛相同。如果还是有四相,他虽然是菩萨,他是异生性的菩萨,也叫做权教菩萨,是相似的菩萨,不是真正的菩萨。真正的菩萨一定要与佛同样一个性,就是同样都是菩提心,这才是真正的菩萨。由此可知,真正菩萨很难,不是那么容易的事情,能够做到相似就算很不错。真正菩萨非常难得,一定要以菩提心为基础。
菩提心的本体就是直心,什么叫做直心?我心很直,有什么说什么,这不是直心,这不是佛门里直心的定义。这个的确很难懂,也很难讲。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲的菩提心也讲三心,第一个讲至诚心,第二个是讲深心,第三是讲回向发愿心。如果把佛讲的这个三心跟《起信论》马鸣菩萨讲的三心对照一下,这个意思就很清楚。什么叫直?至诚就是直,至诚心就是直心,直心就是至诚心。诚到了极处,这个叫至诚。这问题又来了,什么心才叫诚心?我们每个人都说,我们诚心诚意的待人接物,其实我们讲的这个诚心诚意也把「诚」误会了,诚怎么讲法我们都不晓得。
曾国藩是清朝末年很了不起的一个人,虽然他不是佛教徒,他一生独信孔孟。在他读书笔记里面对「诚」字有个注解,这个定义下得非常恰当,说「一念不生是谓诚」,这个佛法承认。所以什么是诚心?一念不生,一个妄念都没有,这才叫做诚心。你心里起一念了,这一念就不诚。至诚是诚到了极处,不但一念不生,就是连一念不生这个念头也没有,那是诚到极处了,也就是至真至诚,就是《弥陀经》所讲的一心不乱,一心不乱就是至诚心。心到一心才不乱,二心一定就乱了。所以诸位同修,这句话要牢牢记住,我们学佛学什么?学佛要修一心,要修至诚,真诚到了极处。
这个一心里面没有界限,《金刚经》上讲得很有道理,有我有人,心就不诚,就不一了。我、人是二法,是两个见解,换句话说,你已经有分别、有执著,何况还要有众生、有寿者,这就起了分别执著。起了分别执著就不是一心,这个就不诚,就不是真心。《六祖坛经》上讲的,真心是什么样子?本来无一物,决定不会有一个念头,这是真心。所以禅家反对念佛,说念佛一声还要漱口三天,为什么?你心里有个佛号,你就有了分别执著,他讲求的是心地清净一念不生,所以他佛号也不要,禅家做的是这个功夫。这个功夫当然不是普通人可以做得到的,真正是上根利智才能做得到,普通人做不到。所以禅宗是从觉门而入,也就是从菩提心契入的,这个很难,不能够普度一切众生,不是这样的根性用这个方法不灵,不管用。
净土法门是从有而入的,所以它跟禅不一样。净土有,只有一个阿弥陀佛,不能再有别的,不能再有多。因为有阿弥陀佛,把所有一切念头都归到阿弥陀佛,就是用这一念去断除一切妄念,把念头统统归到这一句阿弥陀佛,这个容易做。要叫我们一念不生,不容易做,你不相信试试看。你坐在那里,不要多久,坐一分钟,你看你一分钟能不能把头脑里的妄念息掉?很不容易。如果我们把妄念统统集中在佛号上,保持这一念,这容易多了。由此可知,修行就是修一心,就是学一念不生,在一切境界里一念不生。
离开这一切分别执著,给诸位说,这个法界就平等了,这个法界就是一真。一真法界在哪里?不是离开这里到别的地方去找一真法界,一真法界就在眼前,一真法界是尽虚空遍法界,没有一处不是一真法界,只要你离开一切分别执著,这法界原本就一真,本来面目统统都现前。凡夫麻烦在哪里?就是在一真里头起心动念,这一起心动念就把一真法界变成十法界,变成无量无边的法界。所以十法界,无量无边法界是假的不是真的,它的真相是一真法界,所以一就真,二就不真。你明白这个意思也就晓得我们为什么要念佛。用念佛的方法恢复自己的本性真心,真心就是至诚心,真心就是直心,真心就是本来面目,换句话说,就是恢复真正的自我,你看这多重要!我们凡夫是迷失自我,佛法教导我们恢复自我,恢复自我在佛法里就叫做成佛。
真心起作用,有体当然一定有作用。如果有体无用,这个体决定不真实,这个体也没有价值。有体有用。它的作用,刚才讲了,分两部分,一个对自己,对自己叫深心,深心就是清净心、平等心。实在讲,直心跟深心都可以说它做清净心,也可以说它是平等心。说平等心是体,清净心是用,可以;说清净心是体,平等心是作用,也可以。实在讲,这两个界限是很难划分的,清净跟平等是一体的。所以可以说深心是清净心、是平等心,自受用,这是至高无上的享受,心地真正达到清净、平等。
对待别人,是从清净、平等里面起大慈悲心。慈悲这两个字的定义是「慈能与乐,悲能拔苦」,也就是我们一定要帮助别人离苦得乐。帮助别人离苦,这是悲心;帮助别人得乐,这是慈心,这个心是从自己清净心、平等心里面生出来的,这个慈悲就叫做大慈悲,为什么?他对於一切众生没有分别、没有界限、没有执著,是平等的慈悲。慈悲心就是处事待人接物帮助别人不影响自己的清净心,自己还是一味清净,没有受到外面的影响。像诸佛菩萨,天天说法度众生,天天无法可说。说法度众生是他的大慈悲心,无法可说是他的清净心。他的心永远清净,心里头确实没有起一个念头,没有起一个分别。
这是我们很难懂的,他不动心、不动念,他为什么会讲那些佛法?那个佛法里头也分别法相,他为什么会讲出来?诸位要理解事实的真相,佛所分别的一切法相是因为众生分别。譬如你说这是茶杯,我跟你讲这是茶杯,你懂了。我说茶杯是因为你分别它是茶杯,我是随顺你分别的,我的确没有执著这个叫做茶杯,既不执著名,也不执著相。是因为你们执著名、执著相,我随顺你们分别执著而说的,你体会到这个意思。随顺你分别执著而说,这是慈悲;我自己没有分别执著,心里永远保持清净,一念不生,保持著清净平等,这就是所谓「说而无说」。对众生,就是他受用,说了;自受用,没有说。作而无作,一天要忙到晚,对众生,做了,一天到晚做工作;对自己,没有做。所以做跟无做是同时的,是一个时候表现的,说跟无说也是同时的,「说而无说,无说而说」,「作而无作,无作而作」。不像我们凡夫,我们凡夫这两个永远合不起来,做就是做了,无做就是无做,不会这两个是同时表现出来的,我们凡夫做不到。佛菩萨是同时的,从他本身上来说,他是无说无做,永远的无说无做,他的心在境界里从来未曾动过。佛无说,说了四十九年,说了这么多经典,真的是无说,这是不可思议,这一种就是真性起用。它的作用一定与真性相应,就是与菩提心相应,所以菩提心是大乘佛法的根本,大乘佛法建立在菩提心的基础上。
这个的确很难懂,心里头不起心、不动念,没有意思,怎么会说出这样有系统、有条理、有层次的这么好的理论、方法?我们天天去想,还起草稿,也说不出,说不了这么好。怎么不动念头就会得说出来?我们可以用个比喻来说,譬如我们佛前这个磬,磬有没有分别?没有分别;有没有执著?没有执著;有没有妄想?没有妄想。你敲一下,它就响一下。你敲它,它响了,敲大声,它就响得大;敲小声,它就响得小。你问它自己本身响了没有?它没有。大叩则大鸣,小叩则小鸣。佛菩萨就像磬一样,众生一问,他马上就回答,就好像你一敲,它就响。你问什么,自自然然答覆出来。不是说你问个问题,我想一想怎么答覆你。这一想就落到意识里去了,落到妄心里去了。他用真心,所以他根本没有分别,根本没有思想,没有思虑,随问随答,就像我们敲磬一样,随敲随响,不敲就不响。所以佛的经典是这样流露出来的,没有经过思考,没有经过分别执著,这样流露出来的经典,言语文字。
我们要问他,他这个言语文字怎么个讲法?里头有什么意思?给诸位说真实话,佛的经典没有讲法,佛的经典没有意思,你才真正懂得如来真实义。如来所说的一切经典就是清净心的样子,就是清净心的本来面目,你怎么可以去研究它?你怎么可以去说它这什么意思、那什么意思?这不可以。实在它没有意思,所以你只要老老实实用清净心去读诵,用平等心去读诵,不要求解义。它没有意思,它是自性,它是自己的本来面目,只要你去念。念到自己心清净了,人家要来问这个、问那个,你没有一样不能回答,答得非常巧妙,你也会像佛一样不起心、不动念,不用思考,自然就答覆了,所答覆的跟经上所讲的一样,为什么?佛从自性流露,你也是自性流露。不要用思考,没有思考的,思考是妄念,是妄想,只要一用思考就是妄想,所以世间这些人,这个聪明智慧,在佛法里面不称为智慧,叫做世智辩聪,为什么?他跟佛菩萨用的心不一样,佛菩萨是无分别里头自然流露出来的,世间这些学术是用思考。换句话说,他是意识心里面流露出来的,佛菩萨是真如本性里面流露出来的,这个缘由不相同,所以它的结果就不一样。
佛菩萨是纯真无妄,世间法相似的真实,不是真正的真实,所以我们称它作有漏法。他没有办法离开分别执著,没有办法离开烦恼,他分析得再好,了解认识的再多,换句话说,他的人我是非、四相四见不能断除,换句话说,他永远没有办法超越三界。三界怎么来的?三界是自己分别执著造成的,不是别人给你造的,是你自己造的,确实是自作自受,你自己在制造。怎么制造?一有分别就有界限,十法界、百法界、千法界,无量无边法界就出现了。一念分别,统统出现;一念执著,这个麻烦大了。分别心如果没有执著,虽有十法界,自己在十法界还是自由自在;一有执著就不自在,在你自己画的圈圈,就死在里头,就出不来了。离开一切妄想执著,十法界就没有了,十法界都没有了,哪来的六道轮回?所以要晓得六道轮回不是佛菩萨设立的,也不是上帝、阎罗王制造的,是你自己分别执著搞出来的。
就像现在这个世界有许多国家,国与国当中有国界,界线在哪里?人为的,地球上本来没有这些界线。美国五十个州,每个州有州的界线,界线从哪来的?人分别执著而建立的。离开了分别执著,这个地球天下一家,哪有界线?界线是人为的,就是从分别执著上建立的。你晓得我们这个世间,国界、州界、县市界线,人建立的,再扩大一点,六道的界限,十法界的界限,统统是分别执著里头产生的,所以离开一切分别执著,这些界限都没有了,界限没有了才叫真正解脱、真正自在。所以你要想把这些界限统统突破、统统解除,你离开一切分别执著妄想,这个事情就彻底解决。
佛在《华严.出现品》里面讲得很好,「一切众生皆有如来智慧德相」,换句话说,一切众生本来都是佛,都是圆满的佛,究竟的佛;「但以妄想执著而不能证得」,这是一句话把我们凡夫的病根说出来了,我们的病根就是妄想执著。妄想是所知障,执著是烦恼障,这是二障的根源。妄想,妄念,心会起心动念,这是无明的根本;执著就是烦恼障,见思烦恼、尘沙烦恼的根源。菩提心现前,这个问题真正得到解决,而且是从根本上解决,不是从枝叶上。
佛法的修学,经上常说有了义、有不了义。不了义就从枝叶上做功夫,这个很难、很苦,枝枝叶叶,所以禅家讥讽教下「寻枝摘叶」,时间很长,非常的辛苦,不知道从根本修。禅家是从根本修,根本修从哪里修?从菩提心上修,彻底摆脱一切妄想执著,直接修「本来无一物」,这从根本修。禅从根本,净也从根本,净比禅来得方便。净的根本就是一句阿弥陀佛,用这个方法直接得一心不乱,恢复到一心不乱,所以它的效果、功效跟禅完全相同,没有差别,方法比禅容易,所以「净」能够真正普摄众机,「三根普被,利钝全收」。禅只能接引上根之人,像《坛经》里面给我们讲的,六祖大祖接引的根性是上上根人,一般上根的人还不行。神秀大师所接引的是大乘根人,也就是上根之人。六祖接的是上上根人,比他那个还要纯,还要高。
我们晓得,我们从《坛经》里面看到的,六祖大师一生,真正在他会下得度的,就是大彻大悟、明心见性的人,只有四十三个人。丁福保居士注解里面,这四十三个人的名字统统列在里面。你想想,他那个时候在曹溪,那个道场多盛,跟他学的几千人,几千人当中只有四十三个人成就,这在禅宗史上真是空前绝后。六祖大师以前,禅宗里面,这一个师父一生,徒弟当中到这个程度的,没有六祖这么深。六祖以后,任何一个人一生当中所教学的,达到这个水准的,也没有,都见不到。盛极一时,明心见性的四十三个。
得禅定的,这个有。禅一定要明心见性才能出得了三界,换句话说,他的果位证到圆教初住,别教初地,能够达到这个境界。得禅定的多,得禅定的人不能出三界,他的果报在四禅天,还在三界之内,所以这个不算成就,这个成就小成就,在佛法里五乘佛法的人天佛法,他不过从人道升到天道,比起小乘初果须陀洹还不如。须陀洹虽然没有出三界,但是须陀洹得位不退,所以连小乘须陀洹都不如。原因在哪里?小乘须陀洹,见思烦恼里面,他的见惑真正断了。得禅定的人,见思烦恼是伏住,没有断,伏烦恼,没有能断烦恼,所以他三界出不去。给诸位说,明心见性,见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,无明也破了一品,这才能见性,才能到圆教初住,所以你就想想这个东西,真正是难,真正是不容易。
今天学禅的人很多,羡慕禅的人很多,不知道它难,自己想一想,能不能做到?修得很好的人,他能得定,刚才讲了,得定果报也不过是在四禅天而已,这不能解决问题,所以反而不如净土。净土如果有得禅定的功夫,念佛往生是决定靠得住,凡圣同居土有分。生到西方极乐世界,经上给我们讲得很明白,纵然是凡圣同居土下下品往生,到了西方极乐世界也是圆证三不退,蕅益大师在《弥陀经要解》里面给我们讲得非常清楚明白,圆证三不退不得了。
印光大师称赞《要解》,即使古佛再来,给《阿弥陀经》做一个注解,也不能超过其上,这个赞叹到了极处,所以这个注解等於佛来亲自注解的一样,所以黄念祖居士对《要解》非常重视。他在一切经里面,他只提出三部经,认为我们学佛必须要修学的,《无量寿经》、《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》,这是净土五经里面的三种,他特别重视这三种,晓得修行的重要,也晓得自己应该怎么样去修。念佛目的在哪里?应该要怎么个念法?念佛人求的是什么?不是求世间荣华富贵、名闻利养,是求一心不乱,换句话说,是求清净心、平等心、慈悲心,目标在此地。这种求是向自己内心里面求,不是从环境上求,所以佛法称为内学,称为内明,他从心性里面求,不从外面环境,所以外面的环境,顺境也好,逆境也好,处之泰然。一般人看这个境界有顺逆、有善恶、有好丑,但是真正修道人看外面境界是平等的、清净的。拿外境来对自己的心,心跟境融合成一个境界,心境一如,心境不二,这是真正会修,真正得受用。所以大乘佛法确实是以菩提心为基础,所有一切的修为统统是修菩提心。
第二句是「深信因果」。我以前也跟同学们说过,我最初读《观经》,对於这一句很迷惑,想了好多年都想不通,也没有人给我讲解。我怀疑什么?佛常常劝我们深信因果,我们凡夫位就要相信因果了。因果是真理,佛讲这个世界的缘起,《华严经》讲得最透彻,一切法,因缘生法,有因有缘,这才有结果。我们常常讲因果,这是省略,当中还有一个缘,具足而言是因缘果,这才圆满。单单有因,如果没有缘,不能结果。像我们种瓜,瓜子是因,把瓜子放在玻璃杯上放一百年也不会结成瓜,所以单因不会结果的,一定要有缘。瓜子需要什么缘?需要土壤、肥料、阳光、水分,它要得到这些缘,它会长成瓜,会长得很好,所以缘是非常重要的一个关键。
佛说凡夫之所以能成佛、成菩萨,教给我们种种修行,凭什么?就是凭藉缘,因没有办法,不能改变。要想在果报上改变,完全在缘上下手。所以每个众生,如果从因上讲,十法界的因统统具足。每个人,因为你一生当中起心动念一切造作有善有恶,一个念头就是一个种子,你就晓得你阿赖耶识的种子有多少!佛在经上说,如果这个种子有形相,有形状,哪怕它的形状再小,阿赖耶识里的种子,佛说虚空都容纳不下。还好这个种子没有形相,它没有体积,要是有体积的话,尽虚空也容纳不了,这是真的,为什么?我们过去世还有过去世,无量劫以来生生世世造作的这些业习种子太多了。这些我们也能得到证明,什么证明?你晚上睡觉会乱作梦。梦是果,是果报的现行,必定有因。有些梦是我们一生当中从来没有这个经验,没有想像过这个事情,他突然会梦到,那就是前生前世的种子起现行,所以从梦境中能够体会到业习种子确实是有前世的。
这些种子太多了,有善有恶,如果我们想来世得到善果不要恶果,怎么办?我们阿赖耶识里有恶种子,万一恶种子起现行,怎么办?我们自己怎么能控制它?所以佛法叫我们修,修什么?修这缘。我们这一生当中,我们不希望将来得恶的果报,这一生当中,我们不造恶,我们不想恶,我们从思想行为上把一切的恶习统统离开,这就是缘让它断了,它没有这个缘。虽有恶的种子,没有缘,不会结果。我们想一切善法成就,那我们对这善法的时候,我们缘给它加强,我们思念善法,我们造作善法,不断增加善的缘,善的种子就会起现行,这个果报提前成熟,念佛就是凭这个道理。
这样的因果是佛对我们人天就开始讲,为什么到菩萨这个阶段才讲深信因果?这是我们怎么想都想不通的。以后大乘经读多了,也讲多了,忽然一下体会到,他讲的因果不是普通因果,普通善恶因果佛早就说了,对我们都说了,我们都清楚,都知道。《了凡四训》,人天小法,就是建立在因缘果的基础上。菩萨这个地方所讲的因果是讲的念佛,这是我们真正明了,「念佛是因,成佛是果」,这个因果的确很多菩萨不知道,所以这「深信因果」特别放在菩萨这一条说。发菩提心,接著就深信因果,有道理。我们再看看《无量寿经》,得到了证明,《无量寿经》里面讲有许多菩萨想听这部经而不可得,听不到,没有这个缘。如果菩萨听到这部经,得到这个法门,他就很快的成佛了。再看《华严经》,《华严经》上明白的告诉我们「十地菩萨始终不离念佛」,我们才恍然大悟,修行登地了才真正知道念佛是因,成佛是果。所以什么人死心塌地念佛求生净土?登地的菩萨,地上菩萨,从初地到等觉,这十一个位次,他其他的法门不修了,专修念佛法门,这个深信因果是这个意思。
所以我们凡夫虽然在凡夫地,我们非常幸运,我们晓得了这个法门,我们今天所修行这个法门,所修的,虽然我们是凡夫,我们烦恼一品没有断,但是我们根据的理论,我们所用的方法,与地上菩萨相同;我们的成就,不用说,也是与地上菩萨相同,这是真正不可思议,真正难信之法。所以生到西方极乐世界,你能够跟观音势至、文殊普贤把手同行,手拉著手在一块游戏,凭什么?凭我修行的理论、方法跟你一样。你到西方极乐世界是念佛而来的,我也是念佛而来的,我们用同一个方法,根据同一个理论,到了西方极乐世界总不能说我们待遇不平等,那怎么讲也讲不过去。换句话说,凡是往生西方极乐世界都是依据这个理论、方法,所以西方极乐世界,因平等,缘平等,果报怎能不平等?这是西方之殊胜,一切经里面没有这个说法,一切诸佛刹土里面也没有这个事相,所以西方确实是很特别的一个世界。
要想去,要想见阿弥陀佛,不管什么样的人统统有分,就是你信不信?你愿不愿意?肯不肯念这一句阿弥陀佛?往生西方极乐世界就这三个条件,这三个条件人人都做得到,问题就是你肯不肯做,这叫净土三资粮。所以菩萨福这一条里面,深信因果不是普通的因果,实在讲就是成佛的因果,最直捷、最稳当、最快速的成佛因果就是念佛成佛。
第三句是「读诵大乘」。读诵大乘是佛陀没有在世,我们唯一亲近佛陀的一种方法。展开经卷读经就是跟佛面对面,与佛以心印心,与佛合而为一,读经是这样读法。但是这个读法,给诸位说,不能研究,不能思惟,想这一句什么意思,那什么意思,一想就完了,就跟佛距离拉远,不能合而为一,为什么?佛是清净心,佛心一个念头都没有。我展开经卷就是要达到一心不乱,因为什么?不读经会胡思乱想,读经的时候,妄念没有了。我在读经,也不想经里头的意思,心才真正清净。如果念经想经里头意思,心就不清净,起了妄想。刚才说了,经里没有意思,你去想意思,意思愈想愈多,每个人想的都不一样,可见得他是妄想。如果每个人想的统统都是一样的,也许你说这个是有意思,都一样的。每个人想的都不一样,怎么晓得不一样,你去看看注解,像《金刚经》有一百种多种注解,每个人讲法都不一样。如果我讲的跟他讲的一样,我这个注解还有什么价值?没价值,等於抄袭别人的。当然有自己的看法,有自己的讲法,一百多家的注解统统不一样,这一百多个人都在胡思乱想。这是经本身没有意思,起作用的时候是无量义,无量无边的意思,所以这些注解的人有没有错?没错,各个人都没有错。
好像我们这一栋建筑物,十个人来参观,让这十个人来讲我们这个,有一个人讲我们的窗户,有一个人讲我们的大门,有一个人讲我们的墙壁,都没讲错,他都讲的一部分,没有看到全体。都讲的是一部分,都没有讲错,如果讲错了,这些注解还能流传至今吗?统统没讲错。所以古人有个比喻叫「瞎子摸象」,他所讲的都对,他摸到象腿,象像什么?象像一根柱子;摸到耳朵,象像什么?象像一个芭蕉叶一样,他没错;摸到肚皮,象像什么?象像个墙壁,都没有说错,都是说的一部分,不是说的全体。你如果要想得到佛法的全体,你读经不要想,不想会得到全体;如果研究去想,你只能得到很小的一部分,无量义里面的一、二义,得到的太少了。因为你一切都不想,你在读经的时候是真心显露,真心显露就是与诸佛感应道交,与诸佛合而为一,你看这个读经的功德多大!所以修行里面有读诵这一个方法,这个读诵是要这样的读诵,决定不能解义。
在读诵之前先把经本的生字查出来,不要念错,这个功夫要做的,把这个音读正确,句子念正确,不要考虑,不要想里头的意思。你念熟了,念了几百遍,念了几千遍,这个意思自然就通了。中国古人说「读书千遍,其义自见」,意思自然明白,为什么明白?心清净,清净心具一切法,本来具足的。六祖开悟之后,他说「何期自性,本自具足」,自性就是自己的真心,真心里头世出世间一切法统统具足。所以佛法的修行,读经是个方法,读经目的在哪里?目的就是开发自性。自性一开显,无量无边的智慧德能统统现前,不是这一部经,这一部经是一把钥匙,用这一把钥匙打开我自性宝藏之门,是这个意思。你如果是在里面思惟意思就不起作用,你念经不能见性。
念佛可以见性,念经也可以见性,持咒也可以见性,参究也可以见性,观心可以见性,参话头也可以见性,八万四千法门,法门平等,为什么平等?没有一个法门不见性的,统统是见性,法门的确是平等。但是法门与自己根性来说有难易之别,有的法门修起来困难,有的法门修起来容易。而且这个法门的运用,你得要会用,比方读诵,会读经的人不起分别执著,这一部经从头到尾老老实实念下去,念得字字清楚,没有念错,没有念颠倒,所以念经说得最浅的就是戒定慧三学一次完成。你每天念一个小时就是这一个小时在修戒定慧,修一个小时。如果念经一起分别,一起执著,三学都没有了,那就是把念经当作念世间书一样看待,可以得到知识,得到博学多闻,但是与戒定慧毫不相关,於明心见性是障碍。所以经要会念,不会念的当作世间书这样去念,一切诸佛看到都喊冤枉,佛不是这样教给我们的,我们错会了意思,错用了心。所以读诵大乘应该是这样的读法。
至於一切大乘经,我们念什么经都好?念哪一种经好?给诸位说,法门平等,没有一部经不好。因为你念经不是求解义,是求心清净的,是求去妄念的,所以什么经都一样。既然什么经都一样,我们何必还选择?所以从理论上讲不须要选择,但是从事修上讲要选择。你学哪个法门就念哪个法门的经典,与你所修的相应,这个力量更大。譬如念佛人,我们念经最好是念净土五经;禅宗里面,他们念经多半念《金刚经》,念般若部的经;学天台教的念《法华经》;学贤首教的念《华严经》,就是与他所修行的方法相应,这个使自己的修学成就更快,能够加速度,能够提前。所以读诵大乘是非常的必要。
读诵一定要以经典,在教下也有一些特别的,连注解都要念的。譬如天台宗的基本课程要背诵三大部,这个三大部里头就有注解,所以在五年学戒,就是在五年当中他不念别的,就念这三部。这个三部就是《法华经文句》,《法华经》是佛说的,《文句》是智者大师作的,就是智者大师的《法华经》注解。第二就是《法华经玄义》,《玄义》也是智者大师作的,这是天台宗最有名的「九旬谈玄」,就是这部书。这部书的内容是讲《法华经》的经题,就是「妙法莲华经」,当年智者大师讲这个题目讲九十天,一个经题讲九十天,记录下来就是《法华经玄义》。第三部是天台宗修行的方法,他是修的止观,摩诃止观。这叫天台三大部。学天台宗,入他那个门,开始五年就是念这三大部,念这三部书。这三部书就是讲不要分别、不要执著,一直念下去,先念五年。五年念完之后,再去听讲,那一听讲就很容易开悟。我们在《坛经》上看到一个例子,法达禅师。
法达禅师在没有遇到六祖之前就是念《法华经》,他这部经念了三千遍,《法华经》相当长,一天念一遍,三千日。三千日是说一个整数,当然还有零头,零头就不算了,算整数。三千天差不多将近十年,一年三百六十天,十年是三千六百天,我们晓得他这一本经念了十年,所以他的心很清净、很自在。见了六祖,给六祖顶礼,他还有傲慢心,头没有碰到地,六祖看到了,就问他,你礼拜头不著地,你心里头一定有一点值得骄傲的,所以你头不肯著地,就问他,你有什么值得骄傲?他就说出来,他念了三千部《法华经》,专念。念三千部,的确他有一点定功,没有开悟,所以六祖一问,问了他答不出来,《法华经》讲的什么他不晓得,可见得他不是研究的,他就是读诵,所以他有这样的成就。
他反过来就请教六祖,《法华经》的大义是什么?六祖就说了,这部经我没听过。六祖不认识字,当然六祖没有念过,也没有听过,他说你念给我听,他就念,当然他背得很熟,他在六祖面前念。念到「方便品」,《法华经》一共二十八品,第二品「方便品」一念完,六祖说你不要念了,这部经我完全知道了。六祖给他一说,他恍然大悟,明心见性,就觉悟了。这样容易开悟,为什么?十年的根基。
我们现在学佛一生一世开不了悟,原因在哪里?我们是乱修乱学,人家开悟是要头脑简单,头脑单纯没有妄念,我们现在一天到晚补充妄念,唯恐它不复杂。所以佛经不能多读,多读都乱了,这是我们跟人家讲,人家不相信。好像别人都要学那么多,我们唯恐学少了不如人,所以这个亏吃大了。你要单单学一样,你学个五年、十年,五年、十年之后见到效果,你可以说是人上之人,谁也比不上你。一经通,一切经通。六祖讲《法华经》能够说到叫法达立刻就开悟,明心见性,六祖不懂《法华》能说得出来吗?说不出来。可见得,他没有读过,没有听过,人家这一念,他马上就通达,凭什么?只一样通了就行了。法达这一开悟,他一切经都通了,他没有念过的经,没有见过的经,他一看就通达,为什么?障碍没有了。刚才说了,他《法华经》念了三千遍还有一点障碍,傲慢,觉得我很了不起,我读过三千部《法华经》,这就是分别执著。六祖的诀窍就是把他的分别执著打破,他这个东西一破,恍然大悟,就一切通达,就真正明心见性。
所以读诵大乘在原理上讲是不须要选择,但是在事修上讲,与自己行门相应,这个效果愈大。我们今天要读诵,读什么?在五经里面,分量非常恰当的,的确《无量寿经》与《普贤行愿品》,《弥陀经》太短,不容易摄心。如果选择很长的经,在中国过去,读诵大乘,不管哪一宗、哪一派,最普遍的是《法华经》,再就《楞严经》,这两部经最普遍,因为分量适中,念熟了,一遍念下来大概四个小时。初初不熟的时候念,大概要八个小时;渐渐的会到六个小时;念得很熟,四个小时,一天有四个小时读经的这种修行是很有效果,时间少了不行。
我们现在工作很繁忙,不像古人生活那么样的悠闲,我们今天用这两种经,没有法子,太长,没有时间,所以今天在现在这个时代取《无量寿经》最适当。《无量寿经》刚刚开始念大概要两个小时,念上三个月,一个半小时就够了;念上半年,大概一个钟点就行,你愈念愈熟。念个两年,差不多这部经可以背了,四十分钟这部经就念完了。念到四十分钟的时候自己就要觉悟,一天念一部不够,至少要念两部,就是每天至少修八十分钟,当然念的遍数是愈多愈好。我们现在台北图书馆有一些年岁老的同修,退休了,他在家里没有事情,《无量寿经》从头到尾一天念五遍,有好几位,有人念三遍,念两遍的很多,至少念一遍,用这个方法来修行。读诵大乘,我们在一切经里头选一部经天天念。《普贤行愿品》也非常好,像弘一大师的早晚课就是念《普贤行愿品》,他一天念两遍,他也是专修净土,这样的分量比较上适中。弘一大师能够背诵《普贤行愿品》,他念得很熟。这是读诵大乘。
第四句是「劝进行者」,可以说《观经》上讲的三福,总共十一句,十一句里面前面十句都是自利,只有末后这一句是利他,自利利他。行者是修行人,是一个发心学佛的人。劝进,我们要劝他,要帮助他精进,这是劝进行者。劝进,当然在本宗里面来说一定要劝人念佛。我们每天出声念这一句阿弥陀佛就是劝进行者。我没有劝他,没有劝他怎么是劝进?我念阿弥陀佛,他听到了,他阿赖耶识落下阿弥陀佛的种子,这就是我把阿弥陀佛的种子已经种在他阿赖耶识里面,这就是劝进,对於不信佛的人也给他种了种子。譬如我们手上常常拿一串念珠,人家一看就想到这是佛,佛的种子也下在阿赖耶识里去了。总而言之,与一切众生结佛缘,这个很好,非常的难得。像我们现在印的阿弥陀佛的贴纸,贴在汽车后面,去年在加拿大有一位同修跟我说,一位黑人帮他洗车,问他贴的是什么东西?他就告诉他。他也要,他说我也喜欢,我也要,他也送他一张,这就跟他结了缘,所以这是随时随地尽可能找机会跟人结佛缘,这是劝进行者。
已经学了佛的人,劝他学大乘;已经学大乘的人,劝他念佛修净土。诸位要知道,修学任何一个法门的人,你劝他修净土,这是无量无边的功德,为什么?劝他一生成佛。他已经修净土的人,劝他搞别的,这是罪过。等於说,他这一生本来要成佛的,他把他拉下来,拉下来去当菩萨,当菩萨还算不错,如果拉下来拉回六道,他出不了三界,这要负很大的责任。所以你帮助他精进是功德,你把他搞成倒退要负因果责任,这是我们一定要知道的。对念佛人,我们恭敬;对於修学其他一切法门的人,我们统统恭敬;乃至於修学外道的、邪术的,我们对这些人也要恭敬,为什么?因为他有佛性。恭敬心生起来对待一切众生决定平等,所以要平等的恭敬。但是这个里面是非邪正,我们看得很清楚,所以我们对他的态度就是儒家所讲的「敬而远之」。这个远不是跟他不往来,不是跟他距离很远,远是不学,他的法门我不学。可以往来,对他很恭敬,我不学他,我老实念我这一句佛号,就像《华严经》上给我们做的示范,善财童子五十三参。
善财童子是修念佛法门求生净土的,你看他跟所有一切这些大德们往来,这个里面有出家的、有在家的,有学正法的、有学邪法的。五十三位善知识里头有几个学邪法的外道,胜热婆罗门是外道,遍行外道,伐苏蜜多女,这个法都不正,甘露火王,都是修邪法的。这五十三位菩萨代表整个社会各种行业、各种法门,全都包括,邪的正的都有。五十三位善知识里面,五个是出家,其余都是在家,在家人男女老少、各行各业,一个修行人对於这个平等恭敬,可以跟他们接触,也可以跟他们交谈。我们对於这一切法门统统了解,了解是智慧,是后得智,没有一样不了解,但是不学,不学就是远离。我自己老老实实这一句佛号念到底,绝对不受他们的干扰,绝对不为他们所动摇,一句佛号念到底,这叫精进。所以五十三参是给我们做一个修行的榜样,教给我们在这个世间应该怎么样修学。人不能离开社会,你一天到晚所接触的各行各业、男女老少,你必须要接触,一个修行人如何面对这个社会,成就自己的道业,过幸福美满的生活?五十三参教给我们这个。所以《华严经》,特别是《四十华严》,非常的好,唯一缺点就是经文太长,读也不容易,四十卷,很长的经文,单行本是十本,里面内容太丰富了。
《无量寿经》是总纲领、大原则,《四十华严》是讲细节,就是日常生活那种繁琐的社会里头,我们应该要怎样面对?用什么样的态度?用什么方法?那是《四十华严》,非常的清楚。以至於我们如何对这些外教,像基督教、回教,我们怎么样对待他们?怎样对待没有学佛的人?甚至於像台湾一贯教、邪教,都有方法。可是自己没有这个智慧、定力、能力,最好还是跟他们少接触,少打交道为妙,为什么?怕我们度不了他,被他度跑掉,那个麻烦就大了。我们这一生本来可以往生西方极乐世界,跟他们往来,被他又拉回六道来,不但拉回六道,唯恐被他们拉到三途,那就太苦、太可怜,所以这个地方,我们一定要知道,要警觉。佛实在讲是理事无碍、事事无碍,真的是无障碍,只是我们自己智慧、定力不够,所以才防范,才会产生障碍。如果真的智慧圆满,定功够了的话,没有妨碍,妖魔鬼怪都可以往来。
这个是《观无量寿佛经》告诉我们修行的这三桩事情,就是三福。佛说得很清楚,这三个条件是十方三世一切如来成佛的正因,所以这三条比什么都重要。我们净宗学会成立之后,我提出来的解门,就是我们理论、修学的依据是根据五经一论,解门根据五经一论,提出了五个科目。第一个科目就是《观经》上的「三福」,我们一定要把它做到。第二个科目就是「六和敬」,非常的重要。第三个科目是「三学」,戒学、定学、慧学。第四个科目是「六度」。第五个科目是「十大愿王」。我们用这五个科目做为我们一生生活处事待人接物的准则,我相信这一生的生活一定非常的充实、美满,将来往生西方极乐世界品位一定很高,决定成就。所以修行要简单,依据的经典少,简单,我们修行的科目也少,这五科,不要搞得太杂、太多、太乱,那得不到效果。好,我们今天就讲到此地。
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
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善男子。有一种法菩萨应离。所谓欲贪。善男子。如是一法是诸菩萨所应永离。善男子。复有一法菩萨应离。所谓瞋怒。如是一法是诸菩萨所应永离。善男子。复有一法菩萨应离。所谓愚痴。如是一法是诸菩萨所应永离。善男子。复有一法菩萨应离。所谓我取。善男子。复有一法菩萨应离。所谓疑惑。善男子。复有一法菩萨应离。所谓憍慢。善男子。复有一法菩萨应离。所谓懈怠。善男子。复有一法菩萨应离。所谓惛眠。善男子。复有一法菩萨应离。所谓爱着。善男子。如是一法。是诸菩萨所应永离。
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