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標題: 阿难问事佛吉凶经（第六十五集） [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2021-9-16 22:26
標題: 阿难问事佛吉凶经（第六十五集）
敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经九十集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿难问事佛吉凶经　　（第六十五集）　　2001/8/6　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0065



　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十二面，经文第六行看起：

　　【道之含覆。包弘天地。不达之人。自作罣碍。】

　　这一小段意思还没有讲尽。佛在《楞严经》上告诉我们：「性空真觉，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。」这几句话非常重要，可以说将虚空法界、国土众生的来源给我们说出来，到底从哪里来的？这几句话说得很深。真性，它不是物质，所以称它作空；它不是无，所以称它为真；它永远是灵明不昧，所以称它为觉。空、真、觉都是形容「性」。在有情众生，佛学里头的名词称为佛性；在无情众生，它的名词称为法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性，佛为说法方便起见假设的名相，「名可名，非常名」，名相是不得已而建立的，便于沟通，便于说听，这是方便法。从方便法里面，我们要去体会真实法。

　　「性」，是自己的本能，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，就是指这个。禅宗教学的目标，明心见性。诸佛如来圆满的明心见性，法身菩萨虽然明心见性，不圆满，明不圆满，见也不圆满，但是他所见的、所明的是真的，不是假的。佛在经上有个比喻说得非常好，他用晚上月亮来做比喻：佛的明心见性是十五满月，一丝毫欠缺都没有；等觉菩萨就像十四的月亮，还不是到真正的圆；初住、二住的月亮就像初二初三的月牙，我们讲蛾眉月，那是真月，那不是假月，不是水中之月，水中之月是假的，不是真的。祖师大德把水中之月比喻做观行位，把捏目所见之月，《楞严经》上讲的，我们把指头在眼睛里头深深的按下去，看外面东西两个相，我们看月亮看两个月亮，两个月亮有一个真的，一个假的。那个假的是捏目所视，相似的月，相似，比水里头那个真，相似的。用这来比喻什么？真的月就是分证位，我们分证位是法身菩萨；相似位，四圣法界的声闻、缘觉、菩萨，他们见的是相似的，没有见到真实。六道凡夫修得很好，所见的是什么？水中之月，观行位，也不错了。有很多人一生连观行位水中之月都没有见过。这比喻我们不难体会。

　　真性，它明、它觉、它清净，它本来就是这样，本来就不染污，本来就不迷惑，所以用空、用真、用觉，而且它的范围都是等虚空遍法界。觉是什么？知觉，在眼曰见，在耳曰闻，见闻觉知的范围多大？都是尽虚空遍法界，超越空间、超越时间，过去能见到，未来也能见到。这个我们听起来似乎很玄，好像今天的科幻小说一样，但是这是真的。我们今天把佛性迷了，迷了的时候，我们起心动念是假的、是妄的，不是真性。性是真的，我们用什么？我们变了，用识，性变成识。这一变成识，识里面就带着妄想、分别、执着，于是把我们的空，我们现在心不空，心里头有牵挂，牵肠挂肚的事情太多太多了，不空了，「空」没有了；「真」也没有了，全是虚妄，虚情假意；「觉」也没有了，觉没有就变成迷，这是凡夫位。凡夫跟佛陀就是这么一念之差，觉跟迷。

　　凡夫一念觉，凡夫成佛；佛要一念迷，佛就变成凡夫了。两个会不会交换，会不会再轮流？佛告诉我们没有，凡夫成佛之后永远不会再迷。《楞严经》上有个比喻：好比金，金在矿里头，跟矿石、泥沙混在一起，那就好比是凡夫位。经过修练，就好像我们开采，经过锻炼把渣滓统统舍掉，纯金出现，那就好比我们修行成佛，纯金绝对不会再变成矿石。佛在《楞严经》上用这比喻来给我们说。

　　所以今天无论是真心、是妄心，它的范围都是周遍法界，但是真性「清净本然，周遍法界」。诸佛如来如是，我们也如是。「随众生心，应所知量」，是讲法身菩萨、诸佛如来在十法界里面应化。他是怎么来的？不是他有意思来的；「众生很苦，我去帮助他、度他」，这是凡夫。为什么？他起心动念了。他确实有感应，众生有感，他就有应，感应道交。众生有感是有有心的、有无心的，无心也有感。有心是有求，有求必应。我们是有心去求，佛菩萨是无心而应。我们无心里面有求，实际上那就缘成熟了。缘成熟了，虽然我们还没有求的念头，佛菩萨也应了，这叫做冥感显应。感应有四种：显感显应、冥感冥应、显感冥应、冥感显应四种。这就是《楞严》上说的，「随众生心，应所知量」，这是讲佛应。

　　众生，《楞严经》上也讲得好，「妙明真心」，这跟佛没有两样。「譬如澄清百千大海」，这是比喻妙明真心像大海一样，百千大海是形容大海无量无边，这什么海？性海。佛说：弃之，你把它舍弃了，单单认定海里面起的水泡，一浮沤。起了水泡，你把水泡当作自己，在这里面生的什么？妄想、分别、执着，这麻烦大了。不晓得大海是自己，把大海的水泡当作自己，以为水泡就是大海，这就叫迷惑颠倒。

　　佛的身是什么？佛的身叫法身。法身是什么？尽虚空遍法界依正庄严一个身，一个大海，他知道那大海是自己。凡夫有没有离开他？没有离开，把大海水泡当作自己，这水泡跟那水泡对立、摩擦，要打仗，要纠纷。什么时候他觉悟？水泡破就觉悟了。麻烦就是这种坚固的执着很不容易破。破是什么？迷破了。迷破了，原来只是一个身！所以佛在经上，我们常常念到：「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛包括我们自己在内，我们现在是众生，一切众生是未来佛，包括我们在其中。

　　我们今天这水泡它就是不破。怎么样才破？觉悟它就破了。所以佛菩萨全心全力照顾自己，大海里起了无量无边水泡，那还是大海。大海哪里能够把水泡丢掉？不可能。水泡不承认大海是自己，大海会承认水泡是自己，所以佛菩萨对一切众生「无缘大慈，同体大悲」。同什么？同体，一个法身；无缘大慈，无缘是没有条件，无条件的照顾一切众生。为什么？因为同体，是自己不是别人，哪能不管？我们想想这个意思，细细想想这个道理。

　　佛菩萨冥应、显应，照顾一切苦难众生，苦难众生不领情，还要加以毁谤，还要加以陷害，造作无量无边的罪业。我们对佛菩萨侮辱、毁谤、陷害，佛菩萨有没有伤害？没有。就好比说你那水泡不管你怎么作为，你伤害不了大海。你可以伤害别的水泡，水泡跟水泡两个冲突，你们可以有伤害，但是大海决定不受伤害。我们从这里体会到，觉悟的人不会受伤害。伤害谁？伤害的是自己，这道理很深。所以佛菩萨回过头来看众生，「可怜悯者」，好心帮助还不接受、还排斥。但是不管你怎么样排斥，佛菩萨的照顾决定没有间断。所以我们讲的念佛人，佛念众生。佛念众生没有间断，众生念佛有间断。佛念众生，真心；众生念佛，妄心。我们要是用真心来念佛，立刻就感应道交。

　　凡夫不晓得这个道理，不知道『道之含覆，包弘天地』，这个「道」就是真如之道，前面跟诸位说过了，就是自性。这地方「弘」，做「大」讲。『不达之人』是凡夫、六道凡夫。四圣法界里面稍稍有相似的通达，不再执着水泡是自己，但是水泡还没破，已经快要到破的边缘，还没有破，这是四圣法界。他们也不会再退转，不会退到六道。我们讲三不退里头，那是叫位不退。四圣法界位不退了，保证不再堕落到六道去轮回。往上提升的速度快慢在乎自己的精进，所以说精进是菩萨善根，菩萨唯一的善根；凡夫有三善根，菩萨只有一个善根，精进。诸位要记住，「精」就是纯而不杂，那才叫精；「进」是进而不退，这就是我们常常讲的「一门深入，长时熏修」，就是这个意思。这是用《楞严经》上这几句话，把『不达之人，自作罣碍』补充出来。再看底下一段：

　　【善恶之事。由人心作。祸福由人。如影追形。响之应声。】

　　这是第四段。善恶由心，佛在此地用比喻让我们去体会。『善恶之事』完全是『由人心作』，心要不作，事有没有？事有，没有善恶。这道理你能懂吗？确实有其事，但是没有善恶。什么人做这事情？诸佛菩萨、阿罗汉应化在世间，他们做的事，佛法里头给它另外起一个名字叫「净业」。他做的善也是净业，做的恶也是净业。为什么？他没有善恶的念头，无论做什么事情都是净业。什么净？心清净。心清净，身就清净，境界就清净，就这么回事情。正是蕅益大师在《灵峰宗论》里面所讲的：「境缘无好丑（好丑就是善恶），好丑起于心」，不跟这个一个意思吗？蕅益大师对《楞严经》很熟，他有一部《楞严经批注》。过去香港有一位海仁老和尚，老和尚一生专攻《楞严》，专讲《楞严》，他采取的批注就采取蕅益大师的批注。我有缘跟老和尚见过一次面，那时候是1977年，我在香港讲《楞严经》，第二年他老人家就往生，九十多岁。他有六个学生。做他的学生很不容易，听说《楞严经》要能够背，而且还要背蕅益大师的批注。如果这条件做不到，就不够资格做他的学生，门坎高。他的几个学生也都很不错。

　　这都是说明事跟心的关系，我们一定要把它搞清楚，绝对不是你听我这一次讲演你就能搞清楚，不可能。你听了之后，常常放在心上，常常去想，常常去观察，不定在什么时候，什么机缘来了，你豁然大悟，你了解事实真相，然后再肯定外面境界是中立的。你入了这境界有什么好处？从今之后再不会怨天尤人，不造业了。我们凡夫不了解事实真相，稍稍有一点不如意总是怨天尤人，总是觉得别人对不起我、老天爷对不起我、佛菩萨对不起我，不知道过失完全在自己这一边，你说可悲不可悲？佛法是清净法，如果有纷争，如果有一些纠缠，我们能离赶紧就远离，决定不受其害。造作罪业的人果报还自受，尤其是障碍弘法利生，破坏和合僧团，果报都是在阿鼻地狱。谁叫你堕阿鼻地狱？「自作罣碍」，这道理要懂。

　　你的心地纯善，无论你做什么事都是善事，杀人还是善事。佛在经里说了一个故事，这也是释迦牟尼佛在多生多劫之前修菩萨道，没有成佛之前修菩萨道，也修得很不错，真有道行。有一次跟着商主坐在一条大船上渡海。古时候讲商主，用现在话就是贸易团，大家一起结伴去经商。这一条船回国，带了许许多多的财物，其中有一个人起了贪心，想把船上五百个人，想把这些人害死，把这些财物独占。这个修行的菩萨有他心通知道了，这个人利令智昏，没法子救他。如果你要是劝他，他头一个杀你，你怎么知道我的秘密？杀人灭口。菩萨在这时候怎么办？只有一个选择，趁他不备把他杀掉。菩萨开了杀戒，这杀生、杀人。他有没有犯戒？他没有犯戒，叫开戒。他不是犯戒。开戒什么？把所有人统统都救了。那五百五十九个人被救了还不知道。这一个起恶心谋财害命的人也被菩萨救了，为什么？他这事情要是做成功，他将来堕阿鼻地狱。菩萨把他杀掉，使他这个心虽然起了，事没有做成功，他不堕阿鼻地狱，救了他，统统都救了。所以他做的是善业，他心善干什么他都善。

　　「善恶由人心作」，总要由自己的心做，这个人就是当事人，没有例外的。怨天尤人的人都是不达之人，自作罣碍，那有什么法子！『祸福由人』，祸福是讲果报，你心善，你做的事情善，你一定得善福；你心不善，你做恶，你得的是祸害。祸害你自己一定要受。《太上感应篇》一开端就告诉我们，「祸福无门，唯人自召」，就是这道理。而佛在此地讲「善恶之事，由人心作」，比《太上感应篇》那两句说得还要明显。唯人自召，怎么召法？佛在此地说：「由你自己心里做的。」你心善，事事皆善；心不善，事事都不善，就是这么个道理，所以果报还自受。

　　下面用比喻来告诉我们，『如影追形，响之应声』，这就是讲善恶追着人。我们佛门里常讲，「万般将不去，唯有业随身」，多么可怕！世间东西没有一样你能带得去的，什么东西带得去？业力带去了。业力遇到缘，果报就现前了。明白这个道理，了解事实真相，断恶修善还要等到别人来劝吗？哪有这种道理！摆在我们面前是利害、是祸福，于是趋吉避凶，远祸近福，这个因都在断恶修善，断一切恶、修一切善，这就对了。

　　形跟影好懂，我们走在太阳底下都有个影子，影不离形，就好像善恶业一样，永远追随着你，它不会离开你。如「响之应声」，响，在山谷里面我们长啸一声，立刻就有回音，响是回音。这些事情我们在经验当中遇到的太多太多了。现在有许多建筑物、大厦里头也有回音，特别是圆形的建筑物。这比喻我们容易理解，佛用这比喻说明祸福追人。再看下面一段：

　　【戒行之德。应之自然。诸天所护。愿不意违。感动十方。与天参德。功勋巍巍。众圣嗟叹。难可称量。】

　　这是第五个小段，戒行参赞天地的化育，这种功德有多大。参是什么？参与，参与天地化育之大德。天、地、人，在中国古代称为三才。佛在此地给我们讲，「众圣赞叹」。『戒行之德』，持戒、行善，再加上有道德的这些人士，这一句里面就包括三样，持戒、行善、道德之人。戒有大小乘之分，善的功德也有差别。佛在经上讲戒，一般讲原则，三聚净戒，通常我们提到戒律想到的都是属于「律仪戒」，律仪戒里面止持多；「饶益众生戒」，饶益众生、利乐有情，这个里面作持多；「摄善法戒」，是对自己的。饶益有情是利益众生的。我们都要懂得。

　　要认真、要细心，努力去学习，明了佛制戒的因缘，从制戒因缘里面就体会到善恶的原理原则，你能体会到。然后要了解佛所制定的每一条戒，理论的依据是什么，相状是什么，所谓戒相、戒行，以及这条戒、这个教诲，怎样落实在自己实际生活当中，处事待人接物，这就讲求开、遮、持、犯。你要不把它搞清楚，怎么能受持？条条都搞清楚、搞明白了，戒律是活活泼泼的。所以戒律称为清凉、戒律称为解脱，哪里像现在一般人看到：戒律是吃人的、戒律是束缚人的。他全搞错了，他不了解戒律是一门大学问，博大精深，他的的确确望文生义。诸佛如来看到，古人常讲：「望文生义，三世佛冤。」三世佛都喊冤枉，你把佛的意思完全解错了。

　　三学，「戒、定、慧」三学，大学问！就是五戒也不简单，不要看轻了。人往往把五戒十善看轻了，它是属于根本大戒，你不了解它的好处，你怕它、畏惧它。听到经、论，讲理还不错，可以去听听；听到戒律，吓死了，不敢来了。所以我过去常讲：「讲经、讲论的听众还很多；如果讲戒，没有人来听了。」为什么？他坐在那里听到，句句都不舒服，都好像在那里骂我、在那里教训我；算了，不来了！他受不了。所以戒律很难讲。戒律要讲得真正透彻，才能叫人听到生尊重心、生欢喜心、生敬畏心、生惭愧心。

　　佛家没有「戒」、儒家没有「礼」就完了。为什么？只有学问，没有行持；只会说，做不到。我们不明了这个道理，要不是脚踏实地去做，我们这一生干的依旧落空，这不可不知道。经讲得再好，讲得天花乱坠，出不了三界，换得来生一点有漏福报。讲经说法这是善，善感的是福报。因为你做不到，你没有戒行，你没有善德，你出不了三界，道理在此地。所以说老实话，佛法讲到最后，「重实质，不重形式」，这意思里面就很清楚包含，「佛法重实行，不重言说」，这道理不能不懂。如果对事实真相不了解，疏忽了、大意了，这一生很可惜！为什么？空过了。这机缘好不容易遇到，「百千万劫难遭遇」，怎么可以轻易空过？

　　底下这一句『应之自然』。「戒行之德」是感，我们前面讲感应，有显感、有冥感，戒行之德是属于冥感，并没有求，什么都没有求，没有求财，也没有求名，也没有求利养，也没有求佛菩萨加持，戒行自自然然跟佛菩萨就感应。佛菩萨随缘现相，不变本性，所以叫自然。也就是前面跟诸位所说的，「由人心作」，佛菩萨应化到这里来，他心里头没有善恶，你们众生有善恶。善恶是什么？还是分别执着。他没有妄想、没有分别、没有执着，他是什么境界？他是不二法门的境界，我们都是落二三。善恶是二法，祸福是二法，我们落二三，落二三是凡夫。他们应化到这世间来，他还住一真法界，所以对他来讲是净业，对我们来讲是善业跟恶业。这里头我们要明了。离开两边，祖师大德常讲，「两边不住，中道不存。」这是什么？心清净了，住在世间不管造作什么业，全叫净业。

　　念佛人要修净业，「心净则佛土净」。我们要是不晓得这个道理，不懂得秘诀，净业怎么修法？净业没离开我们生活，没有离开我们工作，没有离开我们日常的应酬，全是净业。释迦牟尼佛为我们示现的、祖师大德为我们示现的；古大德当中，中国人家喻户晓的济公长老为我们示现的，济公长老是净业。民国初年金山活佛，镇江江天寺就是金山寺，金山寺那时候有一个法师叫妙善，跟普陀山往生的妙善法师名字完全相同，不是一个人。那个人的行持也跟济公长老差不多，人家修的是净业。还有一些祖师大德修的是净业，他不太明显，我们很不容易看出来。印光大师修的是净业、虚云老和尚修的是净业，入不二法门就是修净业，你还在二三，你的业就不净。修净业的人往生西方极乐世界生实报庄严土，这个位次高、品位高；修善业的人因为二三还没离开，还没有归一，你生的是凡圣同居土、方便有余土，这就有差别。好，现在时间到了。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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作者: wlxg20130220    時間: 2021-9-16 22:27


诸恶莫作，岁岁平安。众善奉行，年年如意。

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

如来已离，三界火宅。寂然闲居，安处林野。今此三界，皆是我有。
其中众生，悉是吾子。而今此处，多诸患难。唯我一人，能为救护。

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛



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