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標題: 净公上人关于六祖的讲记敬摘点滴20218311953 [打印本頁]

作者: wlxg20130220    時間: 2021-8-31 19:54
標題: 净公上人关于六祖的讲记敬摘点滴20218311953


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于六祖的讲记敬摘点滴


...时有种种瑞相、种种祥光;如释迦牟尼佛出生的时候,九龙吐水、天女散花、地上涌金莲。每个人都有自己的福德因缘及善根,这是前世修行所累积的。正念出世,正因受胎,就没有一般众生出生的痛苦,就如佛菩萨出世不会像众生的出生,百般痛苦,这是因为佛菩萨累积了无始劫的福德、智慧。
现在许多修行学佛的人,也都在讲了生死,认为死了以后才了生死,临终的时候阿弥陀佛来接,就是了生死。其实真正的了生死要在平时,时时刻刻回光返照,随时转化烦恼、破除执着,破除了烦恼、执着,当前这念心就像一面镜子,见到自己的本心本性,本心本性是没有生、没有死的,这方是了生死。
解脱生死之意义(六)
痴爱是每一个人都有的习气,
如欲爱、色爱、男女之爱,
及对于金钱、名利的贪爱;
这些执着、痴爱,会使本具心性昏暗、迷失。
修行要了解生死的意义,才能了生死,如果连生死的意义、生死的根源都不知道,要从何了生死呢﹖生死就是烦恼、执着。烦恼、执着不是在死的时候才了,是在日常生活中,时时刻刻回光返照,破除自己的执着,即是时时刻刻了生死。
古德讲:「念佛本是超生死,先须要识生死根,痴爱即是生死根。」痴爱是每一个人都有的习气,如欲爱、色爱、男女之爱,及对于金钱、名利的贪爱;这些执着、痴爱,会使本具心性昏暗、迷失。
一般人的心有几种习气:第一、妄想心、攀缘心。第二、昏沉、瞌睡。第三、无聊,就是无所事事,没有妄想,也没有昏沉,却不知道作什么好,这就是无聊的心境。第四、无记,心境呆若木鸡,没有智慧,无法作主。有以上这四种心念都属于众生心,不是圣心,与无为法不相应。没有漏除这四种习气,即无法了生死。
解脱生死之意义(七)
假如修行有有了功夫,晚上是不作梦的,
圣人醒梦一如,
白天的心是清棈楚楚、明明白白,
晚上也是如此,这就是功夫到家了。
一般人的心有几种习气:第一、妄想心、攀缘心。第二、昏沉、瞌睡。第三、无聊。第四、无记。
无记有两种境界,第一种空亡无记,在打坐的时候,忽然清清净净的境界现前,很舒适、自在,就将此境界当作真实、究竟的,始终停留在这种感受中而不知道用功,不知道突破,这就是空亡无记,守在这种空空洞洞的境界,这即是禅宗祖师所指「死水不藏龙」的境界,是无法开启智慧,悟见佛性的。
第二种是独头无记,平时用功不得力,悠悠忽忽、散散乱乱,晚上的时候梦想颠倒。假如修行有有了功夫,晚上是不作梦的,古人说:至人无梦,圣人醒梦一如,白天的心是清棈楚楚、明明白白,晚上也是如此,这就是功夫到家了。如果不能像圣人一样无梦,至少晚上作梦,都是与佛法有关,与修行有关;或是作恶梦的时候,可以作主,看到恐怖的境界,知道修观行,凡所有相皆是虚妄,或能提起正念。作梦就是独头无记。
解脱生死之意义(八)
生死就是烦恼,
欲爱、色爱、愚痴不信因缘果报,
不知众生本具佛性,
这些就是烦恼。
修行就是要能作心的主人,心要有智慧,要看经就看经,要打坐就打坐,要修善就修善,这就是智慧,就是能观之智,一切都能作主。一般人的心作不了主,如看到绮情的电影广告想去看,这就是作不了心之主,假使心能作主,刚想买票看电影,正准备买票时,回光返照,电影是假的,是虚妄不实的,俗谚云:演戏的是疯子,看戏的是傻子。如是思惟,即是作心之主,有这种功夫,就能转凡成圣、转识成智。
生死就是烦恼,欲爱、色爱、愚痴不信因缘果报,不知众生本具佛性,这些就是烦恼。如果知道众生皆有佛性,知道缘起性空、因缘果报的道理,并具体落实修行,生死就能了脱。
解脱生死之意义(九)
心念的生死,即身体生死的因;
无生灭之心,
自然没有身体生灭、生死的果报。
生死有二种:一种是身体上的生死,一种是心灵上的生死。色身是地、水、火、风,四大假合而成的,有生就有灭,有成就有坏,身体是会坏掉的。假使证到空性,证到真空的境界,证到四大皆空,就是证到罗汉果,证到我空的境界,此时这念心就可以转四大,生死就了了。
身体的四大是虚妄不实,当体即空,很多修习禅定的人,禅定功深,色身就不会毁坏,这就是金刚身,金刚身从何而来﹖就是当前这念心达到不动的境界,而且在不动当中还有智慧,心当中的烦恼漏尽,这念心就具足定慧,这念心就是法身。心无生灭,身体就无生灭。佛门高僧六祖大师、丹霞大师、云门祖师等很多高僧大德,证到了空性,就能生死自在。
所以心念的生死,即身体生死的因;无生灭之心,自然没有身体生灭、生死的果报。
解脱生死之意义(十)
心念的生死,即身体生死的因;
证到空性,无生灭之心,
自然没有身体生死的果报。
明朝末年,有一位智祥大师,「禅林宝训笔说」就是智祥大师所著述;其事母至孝,曾任明代武官,明朝亡国之后,即在湖南省紫云山下建寺,同母亲一起出家修行。圆寂的时候,遗书上交代修建石塔,将他的色身放置在石塔中,每隔三十年要开一次塔;圆寂以后,弟子就遵照遗嘱,三十年开一次塔,结果发现他的头发长垂至地,指甲绕身三匝;所以每隔三十年,弟子就要开塔为其剃发、剪指甲,到民国时代这件事情都还持续着。民国三十二年时,道安法师任佛国寺住持,预备于三十三年五月开塔,后来因为日军入侵而作罢,而后大陆沦陷至今,就没有人再承续此事了。
所以心念的生死,即身体生死的因;证到空性,无生灭之心,自然没有身体生死的果报。
解脱生死之意义(十一)
人的一生不是善念就是恶念,
心念时时刻刻在生灭迁流,
这就是众生。
参禅、打坐或念佛,刚开始精进用功,感到身心安定,但经过一段时间以后,但却反而觉得心定不下来、心烦意燥,这就是心当中的无明烦恼现前了。假使能够观照到,就能将烦恼转过来;如果不知道觉照,就会被烦恼所转,这就是心理上的生死。有很多修行学佛的人,烦恼现前就怨叹,自以为修行这么久,又作这么多的功德,佛菩萨怎么还不保佑,仍然处处都不如意。要知道,这时候不要叹息,此时就是消业的时候。所谓「消业」,业障现前才能消,业障不现前就不能消。要想成道、转识成智,就必须要把心当中的烦恼淘出来。
人的一生不是善念就是恶念,心念时时刻刻在生灭迁流,这就是众生。从早到晚,一个念头接一个念头,始终不停,像江河一般,一波接一波,前念后念,前浪后浪始终不停地奔流,这就属于众生境界。要了生死,就要将所有的妄想破除,心当中的波浪就平静如水,当下烦恼即菩提,生死即涅槃,这样生死就了了。
解脱生死之意义(十二)
解脱生死的方法有四种,
第一「定解脱」,
第二「慧解脱」,
第三「定慧等持解脱」,
第四「明心见性」。
所谓解脱就是化除自己心当中的执着,要证到空性,要将心当中的烦恼转化过来,在唯识学上说转第八识成大圆镜智,转第七识成平等性智,转第六识成妙观察智,转前五识为成所作智,转四智成法身、报身、化身三身。四智三身不离开这念心,顿悟当前这念心,心外没有一法可得,这样有生灭的心就变成不生不灭的心了。没有生就没有灭,生死就了了。
解脱生死的方法有四种,第一「定解脱」,第二「慧解脱」,第三「定慧等持解脱」,第四「明心见性」。什么是「定解脱」?所谓定,就是修一种法门得了禅定,如念佛念到念佛三昧,三昧就是定。一句阿弥陀佛,时时刻刻心不离佛,佛不离心,妄念变成一念,妄念就是烦恼,一念就是定。有了定力,烦恼就像草被大石头压伏,这时候烦恼就不现前,可是烦恼还是存在,所以还要再深入禅定。佛法上的禅定种类很多,如火光三昧,水光三昧、真空三昧、念佛三昧等等,三昧就是定境,定境现前,起初烦恼不现,日久功深,烦恼化除了,这即是定解脱。
解脱生死之意义(十三)
世间上任何事情都是相对的,
由于每个人主观意识的看法不同,
所得的结果就不同。
解脱生死的方法中,所谓「慧解脱」,即透过智慧观照思惟,凡事经过一番透视、思虑。以前认为痛苦的事情,现在以智慧心去观照、思惟,如此痛苦就化解了。世间上任何事情都是相对的,由于每个人主观意识的看法不同,所得的结果就不同。譬如前面有一座山,由于每个人的观点、看法都不同,形容出来的山色就不同。
中国古代大文豪苏东坡,又称东坡居士,对佛法很有研究。他写一首形容庐山的诗:「横看成岭侧成峰,远近高低各不同;不识庐山真面目,只缘身在此山中。」从侧面看、正面看都不一样,要如何才是正确的﹖所以对于一件事情,不要以自己主观的意识来论断,要以客观的心情来观察,如此问题很快就能得到解答。
解脱生死之意义(十四)
同样是看山,
每个人的看法皆不尽相同,
这就是智慧的差别,
及观察的角度不同所致。
世间上任何事情都是相对的,由...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...中。」从侧面看、正面看都不一样,要如何才是正确的﹖所以对于一件事情,不要以自己主观的意识来论断,要以客观的心情来观察,如此问题很快就能得到解答。
解脱生死之意义(十四)
同样是看山,
每个人的看法皆不尽相同,
这就是智慧的差别,
及观察的角度不同所致。
世间上任何事情都是相对的,由于每个人主观意识的看法不同,所得的结果就不一样。譬如喜欢登山的人,认为登山是一种运动,对身体有利益;另外有的人,认为登到山顶时,心胸豁然开朗,所以觉得爬山有利益,这又是另一种心境。
孔子对于山与水的看法又不同,他说:「知者乐水,仁者乐山」。《论语雍也篇》
「知者乐水」,有智慧的人就像水一般,柔顺而不畏艰难,智者面对不同的境界、事物,就以不同的善巧方便度化,不会执着自己的主观意识。「仁者乐山」,有仁德的人就如山一般,寂然不动,仁者遇到任何事情,都能保持理智,时时刻刻返观自照,能将事情观察入微。这是孔子对山水的看法。
同样是看山,每个人的看法皆不尽相同,这就是智慧的差别,及观察的角度不同所致。所以希望得解脱,就要透过智慧体悟「烦恼即菩提,生死即涅槃。」
解脱生死之意义(十五)
透过般若智慧观照、思惟,
就是正知正见,
当下就是解脱,
烦恼即菩提。
何谓「烦恼即是菩提」﹖举例来说,如担任教职的人,现在就是菩萨,学生就是度化的对象。一般人想度众生,请他来听闻佛法,还不见得会来;但是家长自动就会送子女来请老师度化,这是很好的因缘。教学时,若遇适当因缘,将佛法因缘果报的道理告诉学生,就是弘扬佛法,现在就是菩萨。佛法是智慧的启发及道德的培养,能够启发众生的智慧,培养众生的德行。工作就是修行,修行就是工作;自己以身作则是身教,将做人做事、因缘果报的道理教示学生,就是言教。若能持此种看法,就是具有般若智慧,当下就是解脱,身心都能得到安定,自利又利他。
假使持另一种看法,觉得当老师很苦,有些调皮的学生专门跟老师捣蛋,天天要受学生的气,本来是以慈悲心教导,学生不但不接受,还跟老师作对,甚至向父母告状。遇到诸如此类的事情,就会觉得这种工作实在太辛苦了,吃力不讨好,干脆将工作辞掉;或者觉得学生好不好跟自己也没关系,这样的想法,就是失去了般若智慧。
透过般若智慧观照、思惟,就是正知正见,当下就是解脱,烦恼即菩提。
解脱生死之意义(十六)
一般人都认为厕所最臭、最脏,
孰不知,
心中的贪瞋痴等烦恼,
能造种种恶业,遗害万年,
才是最臭、最脏的。
透过般若智慧观照、思惟,就是正知正见,当下就是解脱,烦恼即菩提。譬如扫地、打扫厕所,一般人觉得是件苦差事,有失面子,所以这种工作都不愿意做。假使站在智慧的立场、解脱的角度思惟,扫地、打扫厕所,就是修行助道的工作了。
佛经记载,扫地可以消除业障,增长功德智慧。因为每个人都有我慢心,认为自己高人一等,要想将慢心破除,可以发心打扫厕所或扫地,用来磨炼自己,渐渐就可将我慢心降伏下来。而且,将家里整理得窗明几净,家庭就是道场,居住就会觉得很清净、舒适,实在有很大的利益。
一般人都认为厕所最臭、最脏,孰不知,心中的贪瞋痴等烦恼,能造种种恶业,遗害万年,才是最臭、最脏的。
解脱生死之意义(十七)
扫地扫地扫心地,
心地不扫空扫地。
心中的贪瞋痴才是真正的臭,扫厕所是扫除心上的脏臭,所谓「扫地扫地扫心地,心地不扫空扫地」,就是扫除心里的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。
扫厕所亦可增长善根、福德。佛经上记载,一位破斋犯戒的人,在寺院清扫厕所三年,就可恢复清净。以这些角度来思惟,扫厕所就不是烦恼了。很多事情经过智慧观照、思惟,烦恼即菩提,生死即涅槃。透过智慧观照、思惟而获得的解脱,即属于慧解脱。
又如修数息观、参话头、中道实相观,就是定慧等持解脱法门。数息观就是修定、修慧,能数这念心清清楚楚,就是慧;所数的数字清楚明白,中间没有夹杂、间断,就是定,这念心清清楚楚、明明白白,就能转识成智,转烦恼、破无明,这就是定慧等持解脱。
解脱生死之意义(十八)
金刚经云:
「不住色、声、香、味、触、法。」
若住在任何境界上,
就感生死烦恼。
经云:「应无所住而生其心」,心不住在任何境界上,即所谓「明心见性」解脱,六祖就是因这句话而悟道,亦即六祖坛经所说「不思善、不思恶」;金刚经云「不住色、声、香、味、触、法。」若住在任何境界上,就感生死烦恼。
修行悟道以后,处处得自在,处处得解脱,这念心不住在任何时间、空间,没有罣碍。修定的目的是转识成智、转迷成悟,悟到本心就是佛,佛就是心,心、佛、众生,三无差别。契悟本心即是菩萨,迷失本心就是众生,心有邪念就是魔鬼。
所以要想转识成智、转迷成悟,必须要朝定慧、悟道、三昧的方向熏修,这就是真修实悟。





●[惟觉法师]自在
自在(一)
自在禅,
认为要吃就吃,要喝就喝,要玩就玩。
其实这不是真正的自在,
而是放纵自己的意念、行为。

「自在」意义的认识与界定,在目前的社会是很需要的。对于自在、自由、民主的认知,如果没有正确的观念,思想和行为就容易产生偏差。譬如,为了自己的自由而妨碍他人的自由,就不是真正的自由;表面上谈民主,但是所作所为,却都不符合真正民主的精神,就不是真正的民主。
佛法讲「自在」,如心经中的「观自在菩萨」,是因「观」而得自在,所以,希望得自在就须下一番功夫。现在有许多知见不正的人,讲自在禅,认为要吃就吃,要喝就喝,要玩就玩。其实这不是真正的自在,而是放纵自己的意念、行为,由于放纵而造种种的恶业,产生种种邪见因而堕落,若犯了国法,还要坐牢,将来也会堕入三涂恶道,如此不但未来不得自在,现在也不得自在。这种自在就成了放纵,放纵身、口、意,必定招致种种罪业。
自在(二)
行、住、坐、卧要具足四威仪。
行如风、坐如钟、卧如弓、立如松,
则行、住、坐、卧都能自在,
这种自在才是真自在。
当学生要遵守校规,是理所当然的事,但有些学生却认为是一种束缚,觉得很不自在。其实,规矩与适当的约束,能够改变很多坏的习气,使生活有规律,帮助身心达到真正的自在。所以,对「自在」应有正确的观念。
常听到一种邪知邪见的说法:认为修行要不受拘束,不须持戒、静坐,甚至误解六祖坛经里「心平何劳持戒,行直何用参禅。」的法义,认为不用持戒就是自在,以为要吃就吃,要喝就喝,要玩就玩,这就是自在,其实不然,这是放纵自己的身心、行为,是不正确的,徒增无明烦恼。应该要先想想,自己的心是不是如佛一般平直了?若是,才不须持戒、参禅,还未达此境界,就一定要持戒、参禅。
佛法讲:行、住、坐、卧要具足四威仪。行如风、坐如钟、卧如弓、立如松,四威仪具足,涵养良好的习惯,则行、住、坐、卧都能自在,这种自在才是真自在。
自在(三)
希望得到自在,就要善调身、心。
第一、身要放松、自在,但不得放逸。
第二、心要自在、轻松,要保持宁静、专注,
如此就能得自在。
希望得到自在,就要善调身、心。第一、身要放松、自在,但不得放逸。第二、心要自在、轻松,要保持宁静、专注,如此就能得自在。若是行、住、坐、卧,任何时刻都患得患失,起很多妄想,不但得不到自在,反而还造种种恶业。
邪知邪见的人,认为身心可以随便,生活也可以放逸,以为这才是自在。其实佛法开示成佛、成菩萨的道理,也是以人为根本,要从建立完整的人格开始;如果生活放逸懈怠,人格都不完整,更遑论成圣、成佛。
譬如有些学生讲自由、平等,就认为老师不能责备学生,老师若责备学生,就好象犯了法一般,成为众矢之的,这就是对自在的真义有所误解。其实老师的责备,是基于慈悲的关爱,是为了帮助学生进步,应该感恩才是。从这个角度思惟,才不会将自在、平等的意义误解了。
自在(四)
何谓圣人的自在?
身口意三业清净,才是真正的自在。
对自在的态度中,有一种愚人的自在,不知道人生的真理,只知吃喝玩乐,沉醉于酒色财气中,认为人生就是要享受,要自在,完全为自己着想,不会关照他人,这就是愚痴的人所讲的自在。
另一种人认为的自在是「自扫门前雪,莫管他人瓦上霜」,自己要吃就吃,要喝就喝,生活就是要享受,不须要照顾、关心别人,拔一毛以利天下而不为也,一点善事都不愿意做,可是对于声色犬马之事,却一掷千金,处处奢侈,讲究享受,以为这就是自在;其实这是一种放任、自私的行为,不是真正的自在。
真正的自在是圣人的自在,就是声闻、缘觉、菩萨、佛四种圣人,都可以得到自在。何谓圣人的自在?第一、心要得自在,第二、口要得自在,第三、身要得自在。身口意三业清净,才是真正的自在。
自在(五)
何谓自在的心?
即这念心能够作主,
要想就想,不想就不想,
要睡就睡,不睡就不睡,
人在哪里,心就在哪里,
如此才是作主、自在的心。
何谓自在的心?即这念心能够作主,要想就想,不想就不想,要做就做,不做就不做,要睡就睡,不睡就不睡,人在哪里,心就在哪里,如此才是作主、自在的心。但是一般人的心大多作不了主,譬如,静坐时,感觉很无聊、空虚,不然就是妄想不停,想过去、现在、未来,念念迁流;这念心始终不得自在。又如,看到喜欢吃的东西,就垂涎三尺,暴饮暴食,这就不是自在了。遇到逆境即心生烦恼,也是不得自在。
这念心要达到怎样的程度,才能得真正的自在?能达到六根清净方是真正的自在。譬如眼睛看到好的东西会起贪着,接着马上想占有,得不到,就去偷、去抢,这就是眼睛不能得自在。又如看到漂亮的小姐,就想多看几眼,这也是眼睛不能得自在。
佛菩萨的自在是要看就看,不看就不看,心不染尘,不随境转,是真正的自在。
自在(六)
佛法讲的自在,
不是邪人的自在,不是愚人的自在,
而是菩萨的自在--
身、口、意三业自在。
佛菩萨的自在是心不染尘,不随境转,是真正的自在。
譬如遇顺境不起贪着,遇逆境不生烦恼。利益众生之事当仁不让,有害于他人之事,绝对不做。不以善小而不为,不以恶小而为之;水滴虽小渐盈大器,故心要能做主,方可得自在,若不能作主,就易为外境所转,始终不得自在。
若能六根清净、心不染尘,像一面镜子、一潭止水般,色身也会因而得到清凉、舒适,行、住、坐、卧,皆能自在安乐。
这念心风平浪静,智慧就现前,则做任何事情,皆能清楚、明白,知道那些事情该做,那些事情不该做。反之,若无智慧,不该做的事去做,就造了恶业,甚至犯法,感召牢狱之灾,不得自在,此时则悔之已晚。
故知佛法讲的自在,不是邪人的自在,不是愚人的自在,而是菩萨的自在-身、口、意...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...意识不同,对于事情的看法、认识也就不一样;就像盲人没办法见到象的全貌,摸到象鼻就说象似一根竿子,摸到象耳就说象似一把扇子……虽然是同一只象,却有各种不同的说法,因为他们只说对了象的一部分。这就如同世间人看事情,由于每个人的角度、定位不同,看法就不一样,各说各话,没有办法见到事物的全貌,对于修道的见解也是如此。佛说「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,心是超然的,对于道就一目了然。

道在哪里?道就是我们的本心本性,不假丝毫造作,如《圆觉经》讲无「作、任、止、灭」四相,才能契悟本心。「作」是指作意,例如观想日轮、观想月轮、观想佛像,都是属于作意;吾人本具的心性,非作可致。「任」,指随缘任性;吾人之本心,非放任可致。「止」是止息诸念,将心念停止在一个地方,止观就是把心念止在一处,如观想日轮,就把心专注于日轮的观想上,这都是佛法中的方便法门。「灭」者,寂灭是也;灭色归空,欲求圆觉,亦不可得。「作、任、止、灭」是欲求圆满觉性的四种病态,真正的修道必须远离作相、任相、止相、灭相,因为这念心不能有丝毫造作。《金刚经》云:「一切贤圣皆以无为法而有差别」,我们这念心要清清楚楚、了了分明、如如不动、寂然无为。例如,念佛要「能所俱空」,念而无念,念了以后不执着念佛的人、所念的佛号;持咒要持而无持,没有能持之心、所持之咒。因为念佛、持咒都是方便法,一切都要归于自性。

自性就是菩提心、涅槃性,不仅要入涅槃寂静,更要发菩提心,定慧等持。假使坐在这里百思不想,只是定境、只是静,这只是止,不是道。心念停止不动,就如禅宗所说的「死水不藏龙」,所以除了寂然不动以外,还有灵明不昧的心性。灵明不昧,是每个人都有的灵知灵觉,诸位听法的这念心就是灵知灵觉。众生虽然有灵知灵觉,但是不知道净化、保养这念心,吃喝玩乐、追求名利财色,乃至于造作种种恶业,心中了毒,自己害了自己,实在是对不起自己。大众要了解,清净心才是自己,慈悲心才是自己。

经云:「三界唯心,万法唯识。」三界,指欲界、色界、无色界,都是自己的心造作出来的,不是真正的境界,如《金刚经》所说:「凡所有相,皆是虚妄」。每个人都会经过幼年、少年、青年、壮年,最后会老、会死,众生将每一阶段都执为实有,把四肢、五官、美丑、高矮、胖瘦都当作实实在在的境界,其实这都是虚妄的境界。在没有死之前,哪一个阶段是自己?平时不知道净心、定心,不知道检讨、反省,等到生病或是命终之际才后悔莫及。

欲界有情,有饮食、淫欲、睡眠等种种欲染,产生造作、执取、占有,就无法脱离欲界。色界有情,虽已远离欲界淫、食二欲,仍有质碍,因此把所见所闻当作实有,执着这种幻境而迷失本心,不知外在一切是虚妄的,就很难出离色界。三界中最高的是无色界,无色界天是修四空定的果报,由于这类众生但有心识,把心安住在深妙禅定当中,仍然无法超脱三界。

如何才能离开欲界?检讨、反省,化掉自己的贪心、瞋心、痴心,就能离开欲界。所以要在这念心检讨、净化,依根解结,依自己的六根化除当中的六结。如果分别心太重、执着心太重,就会产生仇恨、取舍、排斥、斗争。因此,日常生活中要「见境不生贪爱,于理不生分别」,看到外境,知道是好,心中没有贪心、没有执取心、占有心,就是「见境不生贪爱」。「于理不生分别」,理,就是菩提心、就是觉性。理是菩提之理、涅槃之理,这念心始终如一面明镜,常寂常照、常照常寂,寂然无为、寂然不动,就能感而遂通。

凡夫众生只知道动,不知道静。静坐时,这念心要寂静无为,坚住在觉性上,一念万年,万年一念。这念心要耐得住寂寞,耐不住寂寞就坐不安稳,始终想到解七以后的事,有这个念头就是生灭。如果现在功夫用上路,心里根本就没有解七的念头。为什么?因为始终坚住觉性、寂然不动,这才是自己的真生命。

「安身立命」,如何安身?如何立命?这念心与菩提心相应、与寂灭心相应就是无量寿,十天、半个月,乃至于几十年,一剎那就过去。所谓「菩提觉法乐,涅槃寂静乐」,这才是最究竟的快乐。




(二)961111


诸佛菩萨以禅悦为食,我们想要成佛、成菩萨,一定要在心地上用功,否则所修的法门、所做的善事都只是福德,福德虽好,用尽就没了。《六祖坛经》讲:「拟将修福欲灭罪,后世得福罪还在。」世间人不了解这些道理,以为做善事可以「将功折罪」,其实,善、恶没办法抵消。善,一定受善报;恶,一定受恶报。虽然如此,但尽量多做善事,念念都是善法,生生世世受善报,恶报没有机会现前,也等于将功抵过,只是过失还在,并没有折抵掉,并没有消灭。修福归修福,福报没办法灭除自己的罪业,因此从现在开始,身口意三业要保持清净,不但保持清净,而且要知道惭愧、忏悔,藉由打坐,化掉心中的杂念,灭除妄想、烦恼,福慧双修,就能得解脱,超凡入圣。所以禅坐有无量的福报、无量的功德。

〈永嘉大师证道歌〉也讲得很清楚:「住相布施生天福,犹如仰箭射虚空。势力尽,箭还坠,招得来生不如意。」布施包括财布施、法布施、无畏布施,布施、供养、救济有无量的福报,如果执着这个福报,仅是「生天福」,到天上去享受福报,最后「势力尽,箭还坠」,福报享尽时,犹如往虚空射箭,等到没有后力了,箭又坠堕下来,所以「招得来生不如意」。

修善虽然有无量的福报,即便享福的时间很长,福报总会结束,所以修行要福慧双修。六波罗蜜中有般若波罗蜜,般若是空性,做了善事,要能所俱空、三轮体空──不执着布施的人、布施的对象及所布施的财物,因为这些都属于生灭法、缘起法,属于有相法门。六波罗蜜的前五度是事,般若波罗蜜是理,每一度都要用般若波罗蜜来观照三轮体空,然后空也不执着,最后归于本心,这是佛法所说的真理,这就是智慧。

佛有三种智慧:一切智、道种智、一切种智。佛是「三智圆明」,这三种智慧我们都要修。怎么修?要三惑漏尽,漏尽见惑、思惑、无明惑。打坐也是在漏尽这三种烦恼,真正坐到好香就能漏得尽。但是,平时没有基础、没有下功夫,要想在禅堂坐一支好香也不容易,就像参加学校的考试一样,平时就必须有充分的准备,如果等到考试时才练习,不要说金榜题名,要及格都很困难。

修行也是如此,平时就要用功,不是一年打一次禅七就好,平时有空就要静坐,腿功是练出来的,要练得很柔软,否则,不可能不酸、不麻、不痛。第二,坐下来要收心、摄心,要保持正念,要知道无念、无住、无为的道理。如果平时不知道这些道理,到了禅堂才修习,就不容易相应。明白道理,在平时也练了功夫,有一点点相应了,然后来打禅七,那就是锦上添花。诸位参加禅七就像是在考试,考及格了,每一位都是佛门龙象,都能成佛作祖。所谓「十方同聚会,个个学无为,此是选佛场,心空及第归」,心里没有一点点烦恼、无明,就及格了,这种及格唯有自己知道。




(三)961118


在禅堂静坐七天虽然辛苦,但是有很多好处,眼、耳、鼻、舌、身、意六根没有造恶业,得到无量无边的清净功德。虽然没有大彻大悟,或多或少也会有一些体悟,如果能坐到一支好香,那就更可贵了。

修行要在平时,平时没有用功,在禅堂也不容易相应。平时用了功,在禅堂听到一言半句,很快地就心开意解,或者坐到一支好香,「修行亿万劫,悟在剎那间」,这临门一脚是很殊胜的功德。所谓「有前前,才有后后」,以前没有听过这些道理,没有朝这个方向努力,以致于走了远路,吃了种种苦头;现在与心地法门相应,过去的历程也不能说没有一点帮助。由于以前经过一番摸索、磨炼,经过种种痛苦、冲击,现在听到这个无上法门,世间的一切就能很快地看破、放下,如果没有过去的发心、努力、磨炼,哪有今天?所以「有前前,才有后后」,过去吃的苦没有白费,现在明白、确定了,不会再走远路了。心地法门是一条菩提大路,悟了心法,就明白一切法不离自性,一切法都销归自性,能修一切善法而不执着一切善法,始终如此。

释迦牟尼佛度了无量无边的众生,自言没有度一个众生,因为「能所俱空」、「说而无说」。如果说自己度了无量无边的众生,心中还是存有众生的念头,攀缘心还是存在,并不能与无为法相应。如果认为自己说了种种法门、成就种种功德,那还是有我相、人相、众生相、寿者相,仍然是众生。心当中一法不立,才能契悟菩提心、涅槃性。

佛陀讲因果、讲事理,乃至于一切教化行门,都属于方便法,最终是一法不立。开悟的境界是「如人饮水,冷暖自知」,自己喝水只有自己才能体会,所形容的种种味道、种种感觉,别人无法了解。所以,佛法...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...道,生命就不一样了。

这个世界是众生的恶业和善业夹杂所成就的世界,要想变成净土,不要在外面追求,「心净佛土净」,只有心清净才能使之成为净土;如果心里充满贪、瞋、痴、慢、疑、邪见,绝对找不到净土。

佛典里有「琉璃王灭释种」的记载,琉璃王灭释种是源自于前世的因果。在释迦牟尼佛的时代,琉璃王对释迦族心怀仇恨,后来琉璃王强盛了,率兵要灭绝释迦族人。神通广大的目连尊者知道琉璃王要赶尽杀绝,于是就选了释迦族的五百个童男、五百个童女,以神通将他们送到天上去避难。战争结束后,目连尊者到天上取回五百个童男、童女,但是这些人都已经化成了血水,这是在劫难逃、业果难逃。

自己造了业,什么人都帮不上忙,只有自己检讨、反省、改过,才能消业。所谓「解铃还须系铃人」,业是自己造作,必须自己忏悔、改过,才可以消业、转业。心清净即是净土,心恶就是地狱、畜生、饿鬼,心善就是天堂,这是千真万确的道理。所以,不要走远路,更不可走错路。




(五)961202

现在很多人都想统领世界,有的国家甚至在世界各地设立飞弹基地、军事基地,一旦国与国之间竞争起来,难免会产生战争。想统领全世界,是宏大的抱负,但是先要把自己的国家治理好。《大学》里很有系统地讲修身、修心,讲三纲领、八条目,就是内圣外王的道理。三纲领是明明德、亲民、止于至善,与自利利他、觉行圆满的道理一样。「古之欲明明德于天下者,先治其国。」从过去到现在,想要统领天下、治理天下,第一步先要治理好自己的国家。

假使国家的领土大、人口众多、事情繁琐,想把国家治理好并不容易。「欲治其国者,先齐其家」,要想当一国的领导者,先要齐其家。自己的家庭只有几口人,占地不过数十坪,如果连家庭都治理不好,如何统理国家?这是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人间净土,都是要把整个国家变成净土,乃至将全世界,欲界、色界、无色界都变成净土,这就要修菩萨行,这是大众的责任。

「欲齐其家者,先修其身」,一个家庭治理不好,不能怪学校、社会,应该自我检讨。做父母的吃喝玩乐,孩子自然有样学样;父母经常吵架、打架,怎么可能教好儿女?要管理好家庭,就要修身,父母要以身作则,以良好的身教、言教引导子女。如何修身?在佛法来讲,父母有慈悲心,身、口都没有不好的行为,进一步受持三皈五戒,做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,父慈子孝,兄友弟恭,家庭必然和谐。

「欲修其身者,先正其心」,不但要修正行为,还要正心,心要端端正正,不要黑心、偏心、狭心、恶心。心如何才能正?「欲正其心者,先诚其意」,无论是做人或是做事,都要以诚信为根本。儒家说:「至诚之道,可以前知。」所以心念要真诚,诚意才能正心。

「欲诚其意者,先致其知」,心念要诚,必须知见正确;知见不正确,意识就会颠倒、模糊。所以禅宗祖师说:「只贵汝知见,不贵汝行履。」修行首重正知见的确立,做人处事也要有正确的观念和见解。「知」很重要,知见要清净、端正。儒家的伦理道德、尊师重道是正确的观念,如果身为师长的人做不到,怎么教得好子弟?

正确的知见、清净的智慧如何产生?「致知在格物」,这就是重点。格,是改革;物,是心当中的烦恼、物欲、贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心。儒家的思想与佛法有相通之处,原则上、本位上都是以心为根本。格物,就是除去心中的烦恼、物欲,衣食住行要适可而止,革除心中的贪念,去除贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡、贪利的习气。要检讨、反省,检讨心中有没有贪瞋痴;口,不恶口、不两舌、不妄言、不绮语;身,不造杀、盗、淫。有了过失知道立刻改进,这念心就光明了,人格就建立起来,就能增长福报。

禅七是以无为法、以心为根本,契悟菩提心、涅槃性。心要达到清净,就必须「致知格物」,惭愧、忏悔、改过,回光返照,照见五蕴皆空,也就是把烦恼照空。

「物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。」要统领世界,「格物致知」是一个起点。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,是《大学》里的八条目。佛法虽然是出世法,但也不离开世间法。

什么是出世?什么是世间?《六祖坛经》讲:「正见名出世,邪见名世间。」正见就是解脱,看看自己有没有正见?「邪见名世间」,如果心念都在邪见、愚痴当中,就是世间人。身、口、意三业清净,坚住正念、随顺觉性,就是圣者,不要另外去求圣。佛经讲:「有此则有彼,无此则无彼;此生则彼生,此灭则彼灭。」一切都要从因当中努力,不是在果上求。没有种因,哪里找果?种了因,果报自然会现前。佛法不离世间法,世间法也不离开我们当下正知正见的这念心、这念觉性。

禅七当中不论有没有坐到一支好香,这段期间的用功都不会白费,每一位都有清净的功德,清净心就是佛。诸位听法的这念心清清楚楚、了了分明,坐在这里只有这一念,没有第二念,看到什么境界都不理它,这就是智慧佛;这念心如如不动,一坐下来,一天、两天、十天……,一年、二年、十年……都不起心动念,这就是如如佛。清清楚楚、了了分明、如如不动,就是真佛住世。所以,要想成佛、成菩萨,都不能离开这念心。大家要有信心,相信过去的佛是如此成佛,未来的佛也是如此成佛,十方诸佛都是如此成道、成佛,过去的人做得到,我们也可以做得到。静坐就是要净心、定心、明心,不论外面有什么动静,自己都要能坚住正念、随顺觉性,狂心顿歇,歇即菩提。








●[惟觉法师]九十八年僧众精进禅七导师开示
九十八年僧众精进禅七导师开示


(一)981227
  时间过得很快,明天就要解七了,没有坐到好香也不要灰心,继续静坐,要有信心、要有耐心、要有恒心、还要有长远心,打坐就是如此,先苦后甜。其次,打坐是出家众的本份。为什么要出家?就是要修戒定慧三无漏学。这念心分开来讲,有戒、有定、有慧。打坐达到一心不乱了,戒定慧都在这念心当中,除了这念心之外,没有一法可得,一切法都是方便。静坐是一个胜方便,目的就是要明心。明什么心?菩提心、涅槃性,八识心王全部归于菩提和涅槃。

  佛所说最究竟的法门就是心性。古人说:「修行不发菩提心,犹如耕田不下种。」「不识本心,学法无益。」证明这念心是非常重要的。这念心迷失了,六神无主,就随业流转。过去造了业,临终时业果现前,就要去受报。因此,要在平时就对自己有个交代,这念心要「惺惺寂寂是,惺惺妄想非;寂寂惺惺是,寂寂无记非」,安住在菩提和涅槃。

  菩提和涅槃,又称为「中道实相」。所谓「实相」,「实」就是实实在在的心境。我们的心是很虚妄的,佛经里记载,每个人每一天有八亿四千万个念头,早上起床是一个念头;起床之后穿衣服,又是一个念头;穿了衣服之后穿袜子,又是一个念头;袜子穿好了,穿鞋子又是一个念头;接着,漱口、洗脸……念念相续不断。人的一生就活在这些念头当中,每天都是一个念头、一个念头、一个念头地过去,并且在当中起了执着,如:想要把学科考得很好,就要去记,记就是一种执着。古德云:「学如逆水行舟,不进则退」,作学问是一个加号,修道则是一个减号,如老子云:「为学日益,为道日损」,「益」是一个加号,作学问就是要加,天天加、天天加,才能得到好处;「为道日损」,修行悟道就是要天天检讨反省,把坏的东西、一切垃圾统统扔掉,这就是「损」,就像剥芭蕉皮一样,一层一层地剥、一层一层地剥……。「剥」,就是检讨、反省、放下,放到最后,没有可放的,「道」就现前了,就是这么简单。

  从前,有一位梵志拿了一束花来供养释迦牟尼佛,佛问他:「你拿花来供佛的目的在哪里?你求的是什么?」梵志说:「世尊!我出家是要修行、成道,其他什么都不求。」佛说:「你说你是来求道,其他什么都不求?」「是。」佛看他很虔诚、很恭敬,拿了一束花恭恭敬敬地来供佛,佛就说:「放下。」梵志说:「我没有什么东西了,要放下什么呢?」「你拿的这束花要放下。」梵志放下花以后,双手合掌恭恭敬敬地准备聆听佛陀的开示,希望佛跟他说无上妙法。佛就说:「还要放下。」「世尊!我什么都没有了,花也放下,还要放下什么?已经没有东西可放了。」「你合掌的双手也要放下。」「喔!奇怪!我的恭敬也要放下吗?」放下了以后,梵志等待着,心里想:「佛一定要跟我说微妙之法,说开悟的法。」梵志心中正期待时,佛又说:「还要放下。」梵志觉得很奇怪:「世尊!我现在什么都没有了,我还要放下什么?花也放下了,...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...巴做的牛放到水里,它能走路吗?泥牛碰到水就化掉了,所以是能所俱空。我们打坐就是能所俱空,空也不要执着。为什么?执着这个空,就入空定了。「空」还是一个境界,仍是迷失本心。

  这念心是超越的、绝对的、无住的,无愿、无住、无为,就如《金刚经》所说:「一切贤圣皆以无为法而有差别。」「知真本有,达妄本空」──我们的觉性是本具的,不要另外去找;一切听到的、看到的,都是虚妄不实的。经云:「诸法不自生」,一切万法都不是自己生出来的。例如,我们这个道场是自己生出来的吗?不可能!是由于每个人的努力,聚沙成塔、集腋成裘,因缘和合才成就的,是属于缘起法。所以,「诸法不自生,亦不从他生」,万法不是自然生出来的,也不是从他方生出来的。例如,树不是直接生树,需要经过插枝或播种,还要有养份、阳光……要具足这些善缘,它才会生长,不是自生的。等于儒家所说:「孤阴则不生,独阳则不长」,一切法都是因缘和合。世间法也是仗因托缘,修行也要仗因托缘,假使不仗因、不托缘,也修不成功。

  「明心见性,见性成佛」是我们的目的,但是必须假借许多前方便,要有这个因缘,有人开示,有禅堂可以静坐,还要有人护持,还要有睡眠,还要坐香、行香、跑香……这些都是因缘。要具足这些因缘,到最后「一念净心成正觉」。妄想薄弱了,清净心现前,就成正觉,这是本具的。「诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。」烦恼、妄想太多了,就把这四句偈想一想,这些都是一种巧妙的方法。




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( 六 )990131
  所有一切法都是这念心的作用,所以,开悟就是悟无所得,悟心本具。一切法都是自心起用,不要再去追求,真正开悟的人就完全了解这个道理。有些人不了解,打坐看到一点点光明,就认为自己开悟了,其实,所看到的只是一个境界。打坐的境界很多,《楞严经》中提到五阴,共有五十种境界,这些境界都不要执着才能过关;一执着了就过不了关。例如,晚上梦到如来、菩萨为你说法,梦到如来给你摩顶,这些都是虚妄的,是梦境,不能执着。有些人梦到自己在念佛、诵经,心里沾沾自喜,这些都是好梦,好梦也不能执着,能所俱空,所以说「至人无梦」。大家要了解这些道理,不要糊里糊涂,梦到菩萨来摩顶、传法,就自以为开悟了。释迦牟尼佛传法迦叶尊者时,说了一段偈语:「法本法无法,无法法亦法,今付无法时,法法何曾法。」传法只是一种方便,你契悟到这念心,就告诉你心有体、有相、有用;告诉你心念作用的时候在哪里,不作用的时候心又在哪里,传法是交代这些道理。所谓「明明白白一条路」,就是悟每个人本具的这念心。悟了以后,「乘悟并销」,悟无所得,凡夫心不染污,就是无上菩提心。

  理上的悟,有「大悟」及「小悟」,古人说,大悟几百次,小悟几千次。此外,还有「彻悟」。事、理统统了悟了,还要继续修,最后还有「证悟」。譬如现在要到台北,知道是哪个方向,知道走哪一条路,知道有几个站,一切都了然于心,这就是悟。虽然悟了,假使不去走,有什么用呢?所以,悟了以后,就要保任圣胎,如古人说「如龙养珠,如鸡孵卵」,就是保养这念心。儒家云:「道也者,不可须臾离也;可离,非道也。」保养成功才能成道,这念心才有作用;假使保养不成功,看到好的东西还是贪爱,遇到不好的境界还是发脾气,就表示这念心继续在染污,禁不起磨炼,禁不起考验。

  悟了以后,就如佛经所说的:「见境不生贪爱,于理不生分别;不于理中生分别,是故其中最吉祥。」悟了之后,经常安住觉性,看到好的境界,不贪爱、不占取;看到坏的境界,不厌恶、不舍弃,就是「见境不生贪爱」。什么是「于理不生分别」?打坐时,这念心清清楚楚、了了分明,不分别的这念心时时刻刻现前,念念分明。「是故其中最吉祥」,这个地方就是净土,是最吉祥的地方,什么人都找不到你。

  什么是净土?有的人不了解心法,拼命向外祈求三宝加被,希望往生净土。这样所求的净土都是有为法,落入境界、落入执着、落入妄想,不是真净土。真正的净土就是我们的清净心,清净心就是净土,不要另外去找。《六祖坛经》云:「正见名出世,邪见名世间」,世间、出世间,都在我们当下这念心。只要时时刻刻坚住正念,随顺觉性,就是入理圣人。假使违背这个道理修行,就是南辕北辙,即使费了很多力气、很多工夫,所得到的也只是一点点,甚至于连一点点都得不到,得不偿失。

  明白这个道理,就知道一切都是现成的,才算知道佛法的真实意义。虽然是一切现成,但假使这念心还是善恶业夹杂,禁不起考验,就要「生处转熟,熟处转生」。〈开经偈〉云:「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。」什么是「无上甚深微妙法」?当下这一念心才是无上,没有一法能够超越才是无上;在这里用功,就是「无上甚深微妙法」,否则只是念一念偈子而已,只有随喜赞叹的功德而已。

  希望每个人都要有信心、有耐心、有恒心、有长远心,这样才能修得成功,否则是修不成功的。平时要多静坐,这念心时时刻刻不离开当念、不离开觉性,觉性才是道。《大学》云:「大学之道,在明明德,在清明,在止于至善。」「明明德」就是明白自己心中有一个自性光明的德行,那就是我们的本心。除了自性以外,哪里还有一个「明德」?觉悟自性,才能「明明德」。




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( 七 )990207
  修行就是觉察、觉照、觉悟三个过程,始终是在这念心上来用功,不离当念。古人有诗云:「学道犹如守禁城,昼防六贼夜惺惺,中军主将能行令,不动干戈致太平。」紫禁城里面都是宝,所以要派驻卫兵。我们心当中也有财宝,要「昼防六贼夜惺惺」,如果让强盗、土匪跑进去,那你就失败了。修行不是防外面的贼人,而是防自己的六根,六根就是六贼。叫自己不要打妄想,偏偏要打妄想,那就是「一念不觉生三细」,自性功德就被偷走了;打了瞌睡,心就不清明,就糊涂了,不是跟贼人偷走宝藏一样吗?这六个贼人时时刻刻都准备要偷自己的财宝、偷自己的法宝,所以这念心必须要惺惺寂寂,就是祖师所传打坐的口诀──「惺惺寂寂、寂寂惺惺」,不妄想、不昏沉、要作主、不落入无记。所谓「师父引进门,修行在个人」,解铃还须系铃人,假使自己不修,就算十方诸佛现前也帮不了你。为什么呢?不是佛不慈悲,而是因为你有妄想、有昏沉、有业障,要自己去消业;自己不打妄想、不落昏沉,清净心才会现前。

  觉性要时时存在,昏沉来了,就赶快动一动,不要迷迷糊糊,这就是「主将能行令」。自己反省看看,打坐时是不是能「行令」?如果打坐时迷迷糊糊,这个将军不行令,就毫无用处了。打妄想的时候,忽然发现:「唉呀!我正在打坐,不但坏事不能想,连好事都不能想,赶快放下。」这就是「主将能行令」,马上发起知惭知愧的心,「好!不打妄想。」这也就是孔子所说:「克念则圣,罔念则狂。」能克制念头就能超凡入圣,其他人都帮不上忙,这是实际的功夫。继续不断地用功,就能「不动干戈致太平」。所谓「一花一世界,一叶一如来」,「花」代表我们这念心,每个人都有一个莲花世界,想想看,你这个莲花开了没有?莲开,就是心开。

  佛法一个是「事」、一个是「理」,七天静坐就是「事」。「此是选佛场,心空及第归」,七天坐完了,心空了没有?有没有放下?心空就是合格,就是状元及第了,否则就要继续用功。由于平时功夫用得很好,在禅堂里就有加分的作用;假使平时没有用功,到禅堂里面一静坐,腰酸背痛,腿痛、腿酸、腿麻,妄想、昏沉一大堆,坐也不是、站也不是。平时用了功,腿不酸、不麻、不痛了,只是在心地上还有一点点疑惑,这时临门一脚,师父一开示,立刻就能心开意解。心开意解不是就了了,还要继续静坐,这就是功夫了。

  明天就要解七了,现在正好用功,还没坐到好香的要赶快用功,要有信心,不要起烦恼。为什么?因为前面几天的功夫不是白费的,由于有了那些功夫、那些磨炼、那些经验,到最后清净心就现前了。就像挖煤矿、挖宝一样,我们这个灵山有宝,一处一处地挖,挖了第一天、第二天、第三天……,现在还是要继续挖。你以为还差得远,以为还要费很多时间,其实离宝藏只剩几厘米了,到了最后一挖、一锄,宝藏就现前了。打坐就是如此...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...期的生灭。这个世界上每一分、每一秒都是生灭,要作这种观察,要有这种警觉。

  每个人的念头都有四相迁流:生相、住相、异相、灭相。假使没有悟到无为法,无为法没有现前,都是属于生灭,都是属于有为法。念头一动,就是「生」。例如,「我现在想喝一杯水。」这就是一个念头,这是生相。「口渴得很,要赶快找一杯开水来喝,刚好拿到一杯水了。」这是第二个念头,第二个层次,「住」相。「啊,这水太好喝了,又香又甜。」觉得很可口,喝得很惬意,前面的生相、住相都过去了,这是第三个层次,「异」相。水喝得差不多了,不想喝了,喝水的念头就「灭」掉了,这是第四个层次。

  生、住、异、灭,就是念头的四相迁流,每个人都是如此的,人生就是糊里糊涂就这么过去。经中说,人一日一夜有八亿四千万个念头,生生灭灭,离不开这些念头就是众生,就会随业流转。生、住、异、灭,是一个念头的四个过程,一个念头则有九十个剎那,一剎那就有九百个生灭。一般人无法发现,证果的圣人就看得很清楚。

  所谓「禅者,佛之心;教者,佛之口;律者,佛之身。」假使在禅修当中无为法不现前,没有坐到一支好香,就对不起自己,空过一生。


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(二)981018
  每个人都想成正觉、都想了生死,什么是正觉?不是等到未来才能成正觉,也不是到哪里去成正觉。到某个地方成正觉,是自己骗自己、自己麻醉自己,为什么?「有此则有彼,无此则无彼,此生则彼生,此灭则彼灭」,现在这念心没有安住在正觉上面,就是属于五阴世界,未来怎么成正觉呢?未来必须要靠现在,假使现在都没有沾上边,不知道门在哪里,还想等待到什么净土里去成正觉呢?现在心不能安住,还在业障当中,要到哪里去呢?只有随业流转罢了。

  净土是什么?清净心就是净土,染污心就是秽土;善心就是天堂,恶心就是地狱。要从这里来会通,建立一个绝对的知见。一切都在当下这一念心当中,不是在外面。

  平时大众弘扬佛法是大慈悲心,开方便来随顺众生。佛所说的八万四千个法门都是方便法门。什么是究竟?无为法才是究竟;菩提、涅槃,明心见性、见性成佛,就是究竟。所以《金刚经》云:「一切贤圣皆以无为法而有差别」,并不是以有为法而有差别。因此,佛法是平等的,不是做了很大的功德才能成道;做了一件大福报、修了大道场,仍属有为法。无为法就是平等的了,师父说法、大众听法的觉心,每个人都有!凡夫众生都是「心猿意马」,这念心就像野马一样难以驯服,就像猴子一样东跳西跳。所以,佛经中将我们这念心比喻成一条水牯牛。为什么?水牯牛东张西望,看到草就吃,犯人苗稼;看到人就斗,不认人的。比喻我们一看到外面的五光十色、听到外面的声音,就生心动念:「这是什么东西?我要去欣赏、欣赏一下。」心跑掉了,这个露地白牛就落草了。什么是露地白牛?地,就是心地。白牛,是指这念觉性一尘不染。假使没有经过一番用功,心当中无明烦恼一大堆,就是水牯牛。

  每个人都有一条水牯牛,时时刻刻返照、观照,不准它跑掉、不准它吃草,就是修行。慢慢地,这头牛不吃草了,就变成露地白牛。露地白牛,就是无为法。一坐下来,这念心一尘不染,超越时空,这就是贤、就是圣。假使从现在开始,七天当中都保持露地白牛这个境界,这个禅七就对得起自己;不但对得起自己,一切债务都还完了,不欠任何人一毛钱,就得到解脱。

  心无挂碍、无颠倒、无梦想,就是佛经所说的:「离欲寂静,是最为胜」。所谓「离欲」,其中,男女之欲是亟需去除的,检讨自己放不放得下?放不下,就要静坐、就要检讨,就用四念处中的身念处(不净观)来对治,这是对治法门。有所修,就落入有为,因此,修完了之后,不执着能修、所修,又达到无为。

  四念处──身念处,观身不净;受念处,观受是苦;法念处,观法无我;心念处,观心无常,以四念处对治自己的烦恼、无明。对治以后,心要安住在觉性上面,觉性才是佛。

  「佛者,觉也。」我们这念觉性能够保持多久?顺境、逆境、白天、晚上,都存在吗?自己检讨一下就知道。《六祖坛经》所说的「菩提自性」,即是觉性。师父在这里说法、诸位听法的这念心,就是菩提自性,不要另外去找,也不要等待。


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(三)981025
  修行要走大路,不要走小路;要走直路,不要走远路;要走开悟的大路,不要走错路。悟什么?悟此本心,心外无法,性外无佛。一切万法都是自性起用,不论是善法、恶法、世间法、出世法、有为法、无为法,都是自己的本性所起的作用。

  既然是自性起用,要用而无用,用不作用想,这就不简单了。诵经,是心的作用,诵了以后,能所俱空,归于觉性,就能得解脱,就属于无为法。「用而常空故非有,空而常用故非无」,每个人都有心的作用,用了以后归于空;虽然是空,但每个人的心都能作用,所以不能说是无,
作者: wlxg20130220    時間: 2021-8-31 19:56
而是真空妙有。大众要彻底在这念心上来体悟、来净化、来认识自己,才不会虚度一生。

  弘扬佛法是开方便,是大慈悲心,在利他当中完成自利,在利他当中,藉这些善因善缘来利益自己。诸位在精舍里当住持、当教授法师,上课的时候,是心的作用,是好的作用、大慈悲的作用。上了课以后、用了以后,不作用想,能所俱空,就像释迦牟尼佛所云,说了无量无边的法,没有说一句法,能所俱空。假使认为自己说了很多佛法,我相、人相、众生相、寿者相,四相皆有,就没有证到空性,没有证到觉性,就属于众生境界,还没有证到贤位,更不可能证到圣位。

  空性、觉性是超越的,是绝对的,不是相对的。我们这个世界都是属于相对的,例如,把电灯打开,属于明;把电灯关掉,就属于暗,这就是相对。同一个空间,把电灯打开就是明,把电灯关了就是暗,到底是明还是暗?因此,明、暗两种境界都是虚妄不实的,因为是相对的。由此可知,打坐时看到光明,不要执着,凡所有相皆是虚妄;见到黑暗,也不要恐怖,凡所有相皆是虚妄。只要坚住正念、随顺觉性,不落入明、暗两边,明与暗都是虚妄的境界。

   这念心是绝对的、本具的、现成的。菩提自性本来就是清净的。虽然是本来清净,但自己糊涂,染污自己、作贱自己,起恶念、造恶业,始终都是在妄想当中,不是自己害自己吗?起贪瞋痴、造杀盗淫,不是在毁灭自己吗?只有心清净、超越,才能得解脱。明白这些道理,修行都来不及了。现在是末法时代,全世界都在瘫痪当中、都在愚痴当中、都在邪见当中、都在杀盗淫当中、都在斗争当中、都在尔虞我诈当中。要想脱离这些,不是逃到太空就脱离了,一切都是自己的业障,在业障里要怎么逃?只有返照自心,才能脱离世间上的混乱。

  祖师大德们给了一个解脱的灵丹妙药,能够起死回生。我们过去都是活死人,现在要回生,就要自己找一条生路,找一条新生的道路,这条路就是「不怕念起,只怕觉迟」。这念心念兹在兹,念念分明、念念作主、觉察、觉照,不落入两边。从现在开始,动静闲忙都是如此,一定有办法达到解脱,这条路就称为菩提道路。

  《六祖坛经》云:「菩提自性本来清净」,这念本具的觉性本来清净,所以,修行不是另外修一个道出来,而是要澄清当下这一念,返照自心,化除烦恼,漏尽烦恼。这个功夫如果自己不做,任谁也帮不上忙,「解铃还须系铃人」,因为这些业障是自己造的,就要自己承担,不要逃避。所以,从现在开始,「随缘消旧业,更莫造新殃」,这是第一步。「随」着现前的这些善「缘」、净「缘」,「消旧业」,消除过去的业障。「不造新殃」,有觉、有照,时时刻刻坚住正念,随顺觉性。坚住正念,又称为定慧等持。我们这念心要定慧等持,定慧等持就是坚住正念,就是随顺觉性。佛法不能有丝毫的迷惑,有一点点迷惑,就堕入无明烦恼当中。


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  一年一度的住持禅七,因缘非常难得。所谓「菩提自性本来清净,但用此心直了成佛。」从现在开始,就是使当下这念心觉察觉照、定慧等持、不迷本心,行住坐卧不离当念,就是这样修行,这就是道。儒家云:「道也者,不可须臾离也;可离,非道也。」我们不能有一剎那的时间离开正念、离开觉性;一离开,就想过去、想现在、想未来,所想的都是名利财色,就堕落了,就黑暗了,这念心就变成五阴世界、五阴世间。

  这个世界一个是正觉世间,一个是器世间,一个是五阴世间,三世间都在我们这念心当中,无法在外面逃避,必须在心当中来转,也就是所谓「转识成智」、「转染成净」。「转」,就是转化。现在才知道自己过去是个坏蛋,有些人因此就想自杀。自杀是有罪过的,得不偿失!其实好比我们的手,翻过来是手掌,翻过去是手背,过去所作所为都是坏的,现在翻转过来,重新做人,所说的都是好话,起的念头都是善念,身所做的都是善事,就把过去那个坏蛋化掉了。

  修行就是要直下承担,把过去不好的化掉。有些人修了几年,无明烦恼忽然一下爆发出来,转化不了,就堕落了。什么原因呢?因为没有觉悟心,没有觉察、觉照的心,也不知道要转识成智。假使念头很多,像长江、黄河的水一样滔滔不绝,挡都挡不住,实在没有办法了,就念佛、持咒、诵经,用这些方法来对治,把念头转一转。所以,念佛、持咒、诵经,都是转念的法门。念佛时,就朝着起心动念那里念;念了以后,所起的念头没有了,就安住实相、安住无为法。

  什么是有为?什么是无为?听法这念心不想过去、不想现在、不想未来,就是定的境界。这还不算无为,只是一个定,仍是一个有为的境界。不但不想过去、不想现在、不想未来,当下这念菩提心清清楚楚、明明白白,就是这样子沉淀下去,这就是无为法。在这里多用功,就会坐到一支好香。

  自己要在这条路上磨炼,假使不磨炼,谁也帮不上忙,就算是十方诸佛现前,也帮不了你,一切都要靠自己。如果诸佛菩萨帮得了,众生早就成道了。所以,这就是众生的业,在劫难逃,造了恶业,就必须面对。我们现在不但要面对,还要转,要自己承担。有了过失,要照破,这念觉悟的心要存在;假使觉悟的心不存在,就堕落了。

  所以,「道也者,不可须臾离也;可离,非道也。」禅宗祖师云:「不怕念起,只怕觉迟。」《大乘起信论》所说的一念不觉生三细,境界为缘长六粗,就是指当下这一念没有觉悟,离开了本位。本位,就是本具的觉性。大众要坚住在本位上,就要靠自己去练习。

  这念心可从三个方面来讲──心之体、心之相、心之用。心之体,就是法身佛;心之相,就是报身佛;心之用,就是化身佛。三身佛都是自己,不要另外到外面去求法身佛、报身佛、化身佛。法身佛能所俱空,不是求出来的。这一念本心本空,就是法身佛,这就是体,就是「一切贤圣皆以无为法而有差别」的道理。

  我们这念心做了种种功德,就有功德之相。我们这念心有种种作用,千差万别,就是千百亿化身。所以,三身原来是一身,不是另外还有三身。说有三身,仍是方便,其实就是一念心。这一念心分成三方面来讲,使我们更容易了解。

  无为法、定慧等持,这就是法身。能观之智,照所观之理,智慧圆满,就是报身;起大慈悲心,修种种善法,以种种方便普度众生,就成为千百亿化身。三身...(●[净公上人]念佛心地功夫)

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普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!







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