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標題: 净公上人关于人我的讲记敬摘点滴20218141442 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2021-8-14 14:44
標題: 净公上人关于人我的讲记敬摘点滴20218141442

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于人我的讲记敬摘点滴

...。三乘是声闻、缘觉、菩萨。
４、本经纲要─遣除妄想执着，念佛净心之枢要。
本经的目的非常明显，帮助我们破妄想、去执着。情执要是破除，念佛就不难，功夫容易得力，功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，都不难达到。
『无始无明』，「无明」就是我们完全不明了宇宙人生的真相。宇宙人生真相，我们本来是明了的，现在不明了，现在「无明」了。有同修提出疑问，「本来我们明了，为什么会不明了？我们几时不明了的？现在我们依照佛法修行，破了无明，恢复明了；我们恢复明了之后，会不会那一天又不明了？」其实这个问题，在佛法里称为根本大问，可见不是小问题，是根本的大问题。
世尊当年在世，富楼那尊者就提出这样问题。他听佛说「一切众生本来成佛」，既然众生本来是佛，为什么会迷了变成凡夫？几时迷的？现在修行成佛之后，将来会不会再迷，再变成凡夫？这个问题，我在此地不解答。诸位如果想明暸，可以参看《楞严经》第四卷。富楼那尊者问，释迦牟尼佛答复。你看佛是怎么解释的，好好的读那一段经文，看看你会不会开悟。若果开悟，你就成佛了。
「无明」是「无始」的，这两个字非常妙！不是指很久以前，说不出时间。「无始」就是没有开始。你若不相信，我问一个很浅显的问题，你能不能答得出来，晚上你是几点、几分、几秒开始作梦的？这不是很近似的问题，连这个问题都答不出来，就不要再问了。梦也如是，因为心里本来没有梦，梦那有开始。有始有终，就真有这件事。既然当体即空，怎么能说它是事实！「无始」，就说明它彻底是假的，根本就没有这个事实，那有开始。若真有其事，才可说有始有终。
「无始」的深义，就像圆一样。圆，那个地方是起点，从那里开始？圆没有开始。若明此理，破无明就不难。无明真有开始，真有结束的话，我们怎能破得了，修行还能有成就吗？正因为它无始，所以只要心清净，不再分别执着，不再妄想，无明就断了。无明有两个现象：一是『妄想』，一是『分别执着』。这就是《华严经》上说的「但以妄想执着而不能证得」。
妄想是『分别心』，执着是『我执』与『法执』，分为这两大类。一是执着身是我，执着能思惟、能想象，有思想见解的是我。即是《金刚经》上讲的「我见、我相」，所有一切烦恼都是从这里生的。「我执」演变就是『烦恼障』。一是法执，认为所有一切诸法也是真实存在。不知道一切诸法也是当体即空，于是就变成『所知障』。「所知」是你应该知道的，本来知道的，现在被障碍住，就不知道了。这叫「所知障」。
众生因此两种执着就变现出六道轮回的幻象。『惑、业、苦』是轮回的因果现象。两种障是迷惑；迷惑就造业；造业就有果报。「苦」是果报，六道轮回就是惑业的果报。受报时又迷惑；迷惑再造业；造业再受报，这就是轮回的现象。从这个现象观察，我们来生会不会比这一生更好呢？事相则是愈迷愈深，造业愈造愈重，所以后来的果报必然是愈来愈苦。六道，住不得，太苦了！一世不如一世，这是事实。觉悟的人，明白的人，要下定决心，在这一生中决定要超越六道轮回。
「妄想」是分别心，『能变境界』。佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，所以『十法界依正庄严』是从心想生的。我们明白这个道理，真正能体会得。佛教导的理论方法，自然就能相信，不会怀疑。因为「从心想生」；想佛，就变成佛，就是佛法界，所以佛教我们念佛。念佛就是转变观念。现前的念头是念贪瞋痴，是念自私自利，将来的果报是地狱、饿鬼、畜生，苦不堪言！如果能将现前念头转一转，我们念佛，将来就作佛；念菩萨，就作菩萨。念什么，就变什么境界。连作梦都如是，所谓「日有所思，夜有所梦」。若情执很深，晚上会作梦，梦境现前，证明佛讲得没错。我们每天晚上作梦都梦不到佛，原因是佛的念头太淡薄，印象不够深刻。晚上作梦都梦见妖魔鬼怪，这说明妖魔鬼怪的观念太深刻。因为耳目所见闻的，电视、报纸、杂志，全是妖魔鬼怪，所以晚上作梦就乱七八糟。我们能将佛所讲的道理，在生活中体验、证实，然后才知道佛讲的道理方法正确。只要我们一心专念，决定能变境界。
『情执我见，实为爱根』，这一句话要牢牢的记住，因为佛在经上常说「爱不重不生娑婆」。娑婆就是六道轮回。爱不重不入轮回，入轮回是情爱很重的，不是好事，一定要觉悟！『爱根不除，心何由净』。贪、瞋、痴、慢，都是从情爱生的。这个根若不拔掉，则心不能清净。心不清净就不能生净土。我们为什么念佛？即是修清净心。《无量寿经》上讲得很清楚，经题上标示修行的总纲领「清净平等觉」。我们的功夫就在清净心，心净则佛土净，往生西方极乐世界要靠清净心。清净心
就变现清净佛土。如果心不清净，口里念阿弥陀佛，一天念十万声佛号，心里还有贪瞋痴慢、利害得失、是非人我，古人讲得很好，「喊破喉咙也枉然」，一点也不错。我们念佛就是要恢复清净心。用佛这一念，将我们九法界的念头，都转变成佛的念头，这才是念佛人。
５、般若是自性本具正智─无上正等正觉─照见事实真相，此即佛之知见。
『般若是自性本具正智』，「般若」是佛法的精髓。我们不能将它看得太深、太玄，好象高不可攀。它是我们的自性。「自性」就是自己的真心。自己的真心本性本来具足的。六祖惠能大师说得很好，「何期自性，本自清净；何期自性，本自具足」。这就是佛在经上常讲的『无上正等正觉』。梵文称之为「阿耨多罗三藐三菩提」，是我们真心本性本来具足的，不是从外面来的。学佛，首先要知道这个事实。我们学佛，不为别的，只是恢复自己本性而已。
『照见事实真相，此即佛之知见』。《法华经》说「入佛知见」，就是此义。唯有自性真智现前，对于宇宙人生的真相完全明了，这是「照见」。可见它不是分别见，不是妄想见，是照见。像镜子照物一样，清清楚楚，无有分别执着。
６、老实念佛，则能一心不乱。若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实。
老实可贵，但不容易！由此可知，我们无量劫来，虽然多劫长时供佛修行，可惜从来没有老实过，所以落到今天这个样子。果真老实，早就成就，早就出三界了。没出三界，就是不老实。为什么不老实？攀缘，就是常常讲的，放不下！这样也贪，那样也爱，这就坏了。又想往生西方极乐世界，此地的金银财宝不肯放下，那怎么行！所以才搞到这个地步。所以，念佛要念到一心不乱，没有别的，就是老实。老实就是身心世界一切放下。因为身心世界都是因缘所生，不是真的，经云「当体即空」。所以，佛教我们放下，是正确的，是真实智慧。不
肯放下，还有贪恋就是情执，就是迷惑。
本经的宗旨是帮助我们「看破、放下」，这是般若的总纲领。
◎经题
金刚般若波罗密经
《金刚般若波罗密》七字是本经的别题。末后的「经」字是通题。『经题』七字，可分为三段。
１、金刚：物名，金中之精，最坚最利。能坏一切物，一切物不能坏。又金刚宝光明能照数十里。喻般若正智，能破烦恼重障；彻见一切凡情妄相，照破无明。
「金刚」是第一段，是比喻。『金刚』是『物名，金中之精』。即是金中的精华，金中最精之物。「最坚、最利，能坏一切物，一切物不能坏金刚」。先说明这个物质的名字是「金刚」，因为在一切物质里，它最坚固、最锋利，一切物不能破坏它，而它能破坏一切物，比其他五金都坚固。经中又说『金刚宝光明能照数十里』。这种希有之宝物，现在已经见不到了。因为众生福薄，许多的宝藏，我们都见不到了。一切众生福报大时，许多的珍宝自然出现。
佛在经上告诉我们，「依报随着正报转」。「依报」就是我们生活的环境，随着正报的大小。福报大的，七宝自然现前；没有福报，七宝就隐没了。这都是心转境界，证明佛在经上所讲的原理是真实的。因此，世尊用金刚比喻，『般若正智，能破烦恼重障』，是取它坚利、锋利能破烦恼的意思。『彻见一切凡情妄相』，这是比喻它的光明能『照破无明』，宇宙人生的真相完全见到了。金刚的特性：坚固、锋利、光明。以这三个特性比喻般若。
２、般若：是梵语，义为自性本具之正智，所谓佛之知见。就理体曰觉性。又名实相般若。就作用曰正智，即观照般若。
『般若』，是梵语的音译，意思是智慧。我们不将它翻译成智慧，
仍用『般若』梵音，这在从前翻译体例里称为「尊重不翻」。对这个名词尊重，所以用音译，再加以解释。
『义为自性本具之正智，所谓佛之知见』。佛与大菩萨对于宇宙人生一切事理、因果，看得非常清楚、非常明了，这种能力就称为「般若正智」。『就理体曰觉性』，般若之体就是觉性。觉性就是真如本性。本性、本能就有觉的意思。自觉觉他，觉性圆满。
『又名实相般若』，「实」是真实，决定不是虚妄的。意思就是说，凡所有相皆是虚妄，而「般若」是真实的，不是虚妄的。这种能力是真实的，一切现象是虚妄的。这都是讲它的本体，理体。
『就作用曰正智』，有体就有用，净宗法门的体是清净心，清净心起作用就是「正智」，就是「照见」。我们现在的心不清净，是被污染了。佛常说，「五浊恶世」，从事上讲，是指我们生活环境；从理上讲，就是指我们的心。「浊」是污染。五种严重的污染，所以心起作用，就是起贪、瞋、痴这些恶念。因为有恶念，才有错误的行为，才有苦报。用现代话讲，即是恶性循环，轮回不息的缘因。清净心起作用就是正智照见。宇宙人生的真相，看得清楚明白，即『观照般若』。所以，观照般若是实相般若的起用。
体用一如，觉照一体，故皆名般若。
『体』与『用』是一不是二。清净心是体，清净心起作用...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...能永恒保持第一念就是佛、大菩萨、法身大士，不是普通人。佛将事实真相、道理为我们说清楚，后人将佛的话记录下来，成为经典。佛当年说法，是般若，是言说。现在记录下来成文字，就是『文字般若』。文字是帮助我们开悟的，帮助我们认识宇宙人生的真相。虽然说三种般若，其实是一而三，三而一。
３、梵语波罗密：义为彼岸到。所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸。波罗密又有到家、究竟、圆满诸多义。
『梵语波罗密：义为彼岸到』，这是印度梵文的文法，与中文文法恰恰相反。中国人讲「到彼岸」，他说「彼岸到」。依原文的义译，就是到彼岸的意思。
『所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸』，这就是「到彼岸」的意思。「涅槃」是梵语，义为不生不灭，也就是一般宗教讲的永生。以后再没有生死，称作涅槃彼岸。「涅槃」也译成「圆寂」。圆是圆满，寂是寂灭。灭的是念头。生死轮回的根本就是妄念，妄念是生灭法，前念才灭，后念又生。有生灭，就有生死，就有轮回。涅槃的意思是永灭生灭的妄想，心真正达到清净，一念不生。不生当然就不灭，这是真心完全现前。妄心没有了，生死轮回的现象就没有，所以称为了生死出轮回。佛将这个道理为我们说出来，只要你心里没有生灭的念头，就没有轮回，就没有生死。轮回、生死都没有了，你还会老、病？当然没有，生、老、病、死都没有了，这些完全是事实。
『波罗密又有到家、究竟、圆满诸多义』，梵文「波罗密」的含义很多，有「到家」的意思。功夫做到圆满，我们称为「到家了」。印度人称之为「波罗密」。波罗密就是到家了。作画功夫，达到最好境界，就是作画到家了。炒菜功夫好，色香味具足，也称波罗密，凡是功夫
到家，究竟圆满，即称为波罗密。
４、梵语涅槃：义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭。又翻圆寂。
这是解释「达涅槃之彼岸」。『涅槃』有不生不灭的意思。『不生不灭』就是真心，就是本性。禅宗讲「明心见性，见性成佛」。见性就是见不生不灭之理体。所以，千万不要误认为「涅槃」就是死，果如此又何必修行，岂人人最后皆入般涅槃。「涅槃」是真正证得不生不灭，证得清净心现前，就是证得涅槃。所以，涅槃与死完全不相干。死了不能解决问题，所以死了就不得了，决定不能死。学佛，我们就要在这一生中，真正证得不生不死，真的了断生死。证得不生不灭，这才是功德圆满清净寂灭。
５、因见思烦恼，而有分段生死。因尘沙无明，而有变异生死。
佛法说生死有两种，一种是『分段』，就是一阶段一阶段，粗显的现象，像我们现在这一生，是一个大的阶段。小的阶段，如一年比一年老化，一年是一个阶段。再细分，一月是一个阶段。再分，一天是一个阶段。每天晚上睡觉，等于死了一次；昨天再也不会回来，永远消失了。要是头脑再清楚一点，再明白一点，则剎那剎那又何尝不是更小的阶段。人不是一天一天的老化，而是剎那剎那的老化。这是真正觉悟，真正明了。剎那、剎那即是分段生死。
『变异』是变化。从幼到少，从少到壮，到老，到死的变化。这是很明显的变化。微细的变化在心里。心里的变化，如果我们冷静一点，细心一点，也不难觉察到。迷悟的变化，情识的变化，贪瞋痴慢，烦恼的变化，无量无边，这都是变异生死。在佛法里讲，「变异生死」主要的意思是指「超凡入圣」，境界不断的改变。菩萨刚刚证得初信位，初信到二信是一个变化，二信到三信又是一个变化，就好象我们在学校念书，从一年级到二年级是一个变化，二年升三年；小学到中学，中学到大学，这种心境上的提升称为变异。菩萨有五十一个位次，即是五十一次变异，称之为变异生死。变异跟分段不一样，分段里有无明烦恼，变异则是分破无明烦恼。一是从烦恼障来的，一是从所知障来的。因为障有两种，所以生死有两种。尘沙无明与见思烦恼，清清楚楚、明明白白，两种生死都断了，这是「圆寂」，圆满、清净、寂灭。
大智度论云：有无二见，皆属此岸；二执俱空，始达彼岸。
《大智度论》在佛教经典中，是一部很重要的论典。这部论典在古印度梵文典籍里，分量相当大，有千卷之多。中国人好简厌繁，所以译经的大师，为了在中国弘法，也像我们现在这种情形，把它节要翻译，并没有完全依照梵文翻译。只有初分，就是第一分完全详细译出来，后面则取其经论摘要的翻译，译成一百卷。这一部论典是《摩诃般若波罗密经》的注解。古德讲经、注经，引用《大智度论》里的文字很多，所以我们常常会见到。
大论上说『有、无』，这两种看法、想法，都是属于『此岸』，也就是经上讲的「轮回见」。与佛菩萨的正知正见不同。「有、无」这两种见解都是错误的；说有、无，只是举一个例子来讲，有、无是相对的，换言之，凡是相对的见解都是轮回见。例如：人我、真妄、善恶、邪正、是非，皆是相对的，乃至于大小、长短无非都是相对的，也称为情识的知见。真如本性则是一念不生，没有对立。故佛教人必须把两种执着，相对的两边都离开，心得清净；像古德讲的，「本来无一物」。清净心超越轮回，因为轮回是从妄心建立的。相对的知见是虚妄的，所以才变现轮回；心恢复清净，轮回就没有了。
六度中，布施、舍也，若不舍，则不离此界。众生不肯舍，无观照正智耳。
菩萨修学的纲领是六度。『六度』是菩萨日常生活必须遵守的六条原则。这六则归纳起来，只有一个「布施」。布施有三种：财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱可以说是无畏布施。精进、禅定、般若是法布施。所以一个「布施」就把菩萨的行门全部包括了，「布施」非常重要。
「布施」真正的意义，不是要你在寺院庵堂舍一点钱；要是这种看法，就完全错了。「布施」是舍，是放下。譬如，「有、无」二见，你要把它舍掉。舍就是布施。如果不舍有无二见，就像本经所说的具足我相、人相、众生相、寿者相，就是凡夫，决定不能出离六道。要想出离六道，一定要舍，一定要放下。舍到无可舍，连「舍」也要放下。如果还有舍的观念，依旧不能出三界。这个『界』指三界，就是六道轮回。
众生为什么不肯舍，为什么放不下？因为他没有智慧，没有「看破」；换言之，他不清楚、不明白宇宙人生的真相。如果真的明白，不需要佛菩萨劝告，自自然然就放下。因为一切法，都是虚妄，不是真实，包括自己的身体，起心动念的念头，我们讲的心，也是假的。身心世界一切放下，决定不执着，才能恢复清净心。清净心是真心，是永恒不会变的。佛法讲的「常住真心」，才是自己本来面目。禅宗参究的话头「父母未生前，本来面目」。所以此处讲，『无观照正智』，没有智慧，不能把世间真相看破。
般若波罗密，因位名圆满之观慧；果位则般若即是波罗密。
菩萨在修学时代，还没有成佛之前称为因地，包括等觉菩萨都是属于因地。般若就是『观慧』，《心经》说「照见五蕴皆空」。五蕴包括世出世间一切法。照见五蕴皆空，就是见到宇宙人生的真相。「相」有「体」空，是真正的智慧见解。证到究竟果位时，也就是成佛时，般若和波罗密是一回事。『般若』义为智慧，『波罗密』义为圆满。智慧达到究竟圆满，就是般若智慧，是一不是二。由此可知，在出世间甚深佛法中，假如还有二的念头存在，就不能成佛；必须入不二法门，才能成佛。
我们在《六祖坛经》里看到，惠能大师初到广卅，听印宗法师讲经，当时风吹幡动，有人问是风动？还是幡动？几位法师争论不休，
有的说风动，有的说幡动；惠能大师说了一句话，「不是风动，也不是幡动，是仁者心动」。印宗法师听了，晓得这个人很不寻常，以后知道他是从黄梅得法，是五祖忍和尚的传人，欢喜无量！向他请教，问五祖在黄梅说法开示，有没有讲到「禅定、涅槃」。能大师的答复非常好，他说「禅定与涅槃是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法」。这种答复极高明，真正说到真实之法。印宗非常佩服。这就说明，菩萨还有二的念头就不能证果。不但究竟佛果证不到，分证佛果也没有办法证得。他的境界达到最高，也是天台家讲的相似位；相似再往上才是分证，他没有办法证得。必须两边都放下了，才能证到分证的佛果。分证佛果就是《华严经》上讲的「法身大士」，破一品无明，证一分法身，才得佛法真实受用。如果我们看到般若波罗密是二法，自己晓得，不能证得分证果位。这也是举例说明。
「有无二见」是世间法，「般若波罗密」是佛法，佛法与世法都不能执着，所以世尊在本经说得很清楚，「法尚应舍，何况非法」。「舍」就是放下，不能执着。我们要善用「法」，但是不能执着。
金刚即喻此观智，最坚、最利、最明。果位喻如来法身，金刚不坏身也。
『金刚即喻此观智』，经题上「金刚」比喻智慧，观察世出世间，照见一切法的智慧。『最坚、最利、最明』，这是金刚的性质。在念佛法门讲，最坚固就是无比的信愿。念佛法门成功的条件有三，称为三资粮︱信、愿、行。我们的信与愿要坚固。行就是执持名号。这一句名号能断烦恼，就是「利」。这一句佛号能破无明，就是「明」。最利、最明，念佛的功夫要利、要明。
有同修问我：念佛功夫不得力，烦恼、妄想还是很多，一面念佛，一面生烦恼，起妄想、杂念怎么办？我告诉他不用怕，这是很平常的现象。假如没有烦恼、没有妄想，你就成佛了，还要念佛吗？正是因为妄想、杂念多，才要用念佛的方法克服。何以伏不住？那是功夫还
不到家。你的妄想、烦恼、习气，无始劫就培养成，你念佛才念几天，怎么能伏得住！明白这个道理就好，妄想起来，不要理它，把精神集中注意在佛号上，一直念下去，念久了，功夫得力，妄想、杂念...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...得乐的乐，不是苦乐之乐。苦乐的乐还是苦，还是有问题的。
『不重经教，谓之宗下』，佛法教学大分宗门、教下两门。「宗」专指禅宗，禅宗不着重文字，不着重经教，它着重悟性。禅宗接引的对象是上上根人。『依文字，起观照，证实相者，谓之教下』，这是从经典研究、探讨，依照经典的理论、方法来修行，称为「教下」。『此佛家自称宗教也』，此是佛家自称「宗教」之由来，与社会上一般人讲的宗教，意义概念完全不同。佛家讲的「宗」是禅宗，禅宗以外的宗派统称为「教」。中国佛教总共有十个宗派，除了「禅宗」之外，其余九个宗派都称「教下」。
现在学佛很难有成就，原因是佛教已变成「宗教」，而以宗教徒对于宗教的狂热，皆以此种心态来学佛。如果此人心地很清净、很善良，来生的果报是人天福报。换言之，佛法真正修学的目的，与此毫不相干；宗教式的学佛门路全走错了。不但禅宗以悟明心性为主，教下也是这个目的。只是方法、手段不同，方向、目标决定是一致的。
净宗念佛求生净土，还是这个目标。古德说得很清楚，「但得见弥陀，何愁不开悟」。我们业障重，烦恼习气重，参禅不开悟，研教也不能开悟，老实念佛求生净土，见到阿弥陀佛，就开悟了。阿弥陀佛有大智慧、有巧妙的方法，跟他学习容易开悟。此乃十方一切诸佛菩萨，为我们介绍的最高明的老师；同时生到西方净土永脱轮回，这个目的就达到了。
３、智者大师以「实相之慧，修无相之檀」为本经之宗。
智者大师解释《金刚经》，都是取《金刚经》的经义作为纲领，为我们说明修行的方法，以「实相的智慧，修无相之檀」。「檀」是布施。什么是无相之檀？不分别诸相，不执着诸相，就是真实智慧。布施之时，心里不留痕迹，若无其事，这才是『无相之檀』。着相布施是感情、情识，念念不忘自己做多少好事、多少功德。其实你把《金刚经》参透了，就了解着相布施全错了，所得的果报很小，三界有漏的福报而已。
如果是无相的布施，福德不可称量；纵然修小施，得大福德。因为他的心量大，尽虚空、遍法界，得福总与心量相应。着相的福有界限，所以修大布施，得小福。这是本经修行的宗旨，修行的纲领。
４、江注以「离一切相，修一切善」为本经依体起修之妙宗。
江味农居士所说的，与智者大师没有两样。江居士是近代人，所说的浅显易懂。智者大师是古人，用的文字比较深，二者是一个意思。『离一切相』，不着有；『修一切善』，不着空，空有二边都不着，就符合世尊在本经教导的精神。
５、本经修宗，在「无住」二字。全经观门、行门，尽在其中。
当年六祖惠能大师听忍和尚讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了！一悟一切悟，向下经文不必讲了，完全通达。不但《金刚经》通达，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教都通达。不但佛法通达，世间法也圆满通达，这才是大彻大悟、明心见性。于是后人就认为《金刚经》这二句话最重要；其实不然，每个人的机缘不一样。其实《金刚经》上每一字、每一句，都能令人彻底觉悟。《金刚经》如是，其实一切经、一切法，又何尝不如是呢？但是「无住生心」，的确是《金刚经》上很重要的修学纲领。
『无住』就是不执着，一切法都不执着，世出世间法，空有二边都不执着。实在讲，惠能大师的根性与常人不同。他初见五祖时，五祖问他：「你到佛门里来，想求什么？」他答道：「来求作佛！」这个口气了不起，他到佛门是来作佛的。我读《无量寿经》，对法藏比丘佩服得五体投地，他比六祖高明。六祖只说作佛，而法藏在世间自在王佛面前说，不但要作佛，而且要超过诸佛。
我们观察六祖的愿心与常人不一样，他改正神秀禅师的偈子，与《金刚经》修行的方法就相应。神秀要「时时勤拂拭」，六祖将它改为「本来无一物」。「无住」就是本来无一物，心境多么清净！
「观门、行门」二句很重要。『观门』就是对于宇宙人生的看法、想法。『行门』就是怎样过生活。凡夫过的是无边苦海的生活，诸佛菩萨过的是圆满智慧的生活。我们如何脱离苦海，过佛菩萨高度智慧的生活，这是行门。观门、行门、修学的精华、纲领都在这部经中。
此经愈往后、愈精采，愈往后、愈明显。前半部所讲半吞半吐，后半部则完全说出来了。《金刚经》味道很浓！
６、大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法。
『离一切法』是无住，『即一切法』是生心，生心与无住是一、不是二，是同一桩事，是同时的，没有先后，没有次第。生什么心？自度(自己觉悟)度他(与一切众生共同觉悟)之心。虽生心，决定不
能住，有住就错了。「住」就是着相、分别、执着，心就不清净。心里有一物，就不是能大师所讲的「本来无一物」。明白这个原理，就能体会到，空有，真妄，善恶，是非，人我是同一桩事情，「情与无情同圆种智，尽虚空遍法界是一个自体」。若能领悟到这一层次，契入这个境界，就不是凡夫，是法身大士。世尊讲经说法真正的目的，就是希望众生能契入这个境界，证得这个境界。
７、经云：离一切诸相，则名诸佛。又云：以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提。阿耨菩提者，实相般若也。离一切相修一切善，观照般若也。因观照而证实相。
以此段经文作明宗的总结。世尊在本经告诉我们，离一切相就称为『诸佛』。此处讲的「诸佛」是指从初住菩萨一直到究竟佛果，总有四十二个阶位，是指分证位佛。由此可知，分证位的菩萨确实是佛，分证佛不是假的。
大乘经典里，如《法华经普门品》说：「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。什么人能现佛身？圆教初住菩萨，别教初地菩萨以上，都能随心应量。〈楞严经云：「随众生心，应所知量」〉，都有能力示现三十二相八十种好，以佛的应化身示现在世间教化众生，所以称为「诸佛」。这个地位也就是《华严经》讲的「法身大士」─十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次。
要想证得法身，必须破一品无明。世尊在此教我们「离一切诸相」，才有能力破无明、证法身。如果着相就不行；着相修行，修得再好，能出三界，不能出十法界，也不能见性。如果修不好，三界都出不了。粗相不能执着，「粗相」指世出世间很粗显的形象。经云：「我相、人相、众生相、寿者相」。此四相就涵盖世出世间一切诸相。动物、植物、矿物，乃至大自然种种现象，总不离这四相。
微细的四相很难离，难在自己还没有能力发现。一定要从粗显的地方离，譬如「名闻利养」是很粗的相，若不能舍弃放下，决不能出三界。念佛也不能往生，对于修行人是大障碍。「五欲六尘」，「五欲」是财、色、名、食、睡；「六尘」就是六根接触的对象，色、声、香、味、触、法，这些都是很粗的相。
经上教我们「不住」，教我们离都是放下、不可执着的意思。要从内心对一切法不执着，决不能放在心上，这样才能断烦恼。粗的烦恼，见思烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见；细的烦恼就是无明。对一切法不执着才能得定，定功深了，才有能力破无明；假如还执着一切法相，还不能放下，「定」怎能成就？要有很深的定功，才能破无明，证法身，入诸佛的境界。
『以无我人众寿』就是离四相、离一切相。经上将菩萨的标准说为，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。「非菩萨」就不是菩萨。此处的菩萨，标准相当高，是指大乘明心见性的菩萨，也就是法身大士，是真菩萨。在佛教里有权教、实教，「实」是真实，这是真实的菩萨。通常像我们受了菩萨戒，也认真努力修学六波罗密、修学十大愿王，这也称菩萨。所以，有名字菩萨、观行菩萨、相似菩萨，这三个位次的菩萨没离四相，都不在《金刚经》上。《金刚经》的标准最低限度是分证菩萨，四相都离了。天台家讲六即佛，菩萨也是六即，我们要辨别清楚。

在这部经里，世尊屡次重复四相；他的用意，我们不难体会。即使念一遍《金刚经》，若问佛在《金刚经》里讲些什么？「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，便会记得。因为在经上重复念了很多遍，这就是教我们牢牢记住，一定要离相。不离不行，不离不能「见性」，我们所希求的无上菩提没分。「阿耨菩提」，阿耨多罗三藐三菩提就是无上菩提。无上菩提是成佛之法，证得无上菩提就成佛了。所以，世尊在此教导我们要离相，离一切诸相，包括我相、人相、众生相、寿者相。要认真的修善，真实利益一切众生的即是善。什么是真实利益，标准在那里，对初学的人来说，还是模糊不清；必须讲得更清楚明白一点。帮助一切众生开悟，这是善。如果在一切善法中，不能帮助众生觉悟的，都不是真善。佛法讲，菩萨帮助众生，度众生，第一要帮助众生觉悟，我们就能体会需要发心弘法利生。
世尊当年在世，一生就作榜样给我们看，到处讲经说法，将宇宙人生的真相为大众讲解明白，劝人离相修善。佛不但在言语上教导我们，还以身作则，这是行菩萨道。往后我们读到经文，就能看出世尊一生言行的细密之处，点点滴滴都为后学人作好样子，让我们向他学习。所以，佛教化众生不仅是言教，有身教，有意教。身、口、意三业，都是究竟圆满的教导。我们要学佛念念帮助一切众生觉悟，这是正法，决定不要让众生有疑惑、误会，走向迷信。这样的修学才能得阿耨菩提。
『阿耨菩提』是阿耨多罗三藐三菩提，翻成中文是「无上正等正觉」，也是经上所讲一切善法的绝对标准。帮助众生觉悟，要正觉，不是邪觉。决定是离相，明心见性的这个方向、道理就是「正觉」。世间法里也有觉，世间的科学家、哲学家，对于宇宙人生也有相当的觉悟，但是他们未能破无明，未能见本性。这种觉不能算是...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...』，自性本来具有的智慧开显了。『不觉者觉，无明者明』，我们过去不觉，现在觉悟了；过去有无明，现在明了，『便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑』。所以，佛在经上说，本经教学的对象是发大乘心者，是发无上乘心者。如果你真的发如是心，《金刚经》对你就很有用处，能满足你的大愿，帮助你、引导你证入大乘，这大乘是法身菩萨位。这一部经真的有此能力吗？真的，一点都不假。只要你明白经义，依教奉行，就不难得到。所以佛在此经为我们讲的道理、方法，皆是从根本上破障断惑，而不是一般的大小乘经典，教你断烦恼是枝枝叶叶。像我们砍树，你先将树叶一片片摘掉，然后才再将小技剪掉，这多麻烦。会砍的人从根锯下来，岂不是都解决了。《金刚经》的办法，是从根本上解决，不是从枝叶。
６、当知发大慈悲心，便是开此智。依教发心，分别心已融，我见潜消。故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅槃，而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入。
这一节文即是讲从根本破障断惑。佛的方法非常善巧，巧妙极了，我们确实做得到。方法虽然巧妙，我们做不到也等于零，佛也等于白说了。佛教我们从发大慈悲心做起。
佛家常说「慈悲为本，方便为门」，佛教我们发大慈心。慈悲上加一个「大」是什么意思？真诚清净平等的慈悲就是大慈大悲。如果是有条件的慈悲，那就不能称为大慈悲。有条件就不清净不平等，这不是大慈悲。佛法讲，有四种慈悲心：
第一、「爱缘慈悲」─我喜欢的人就对他慈悲，不喜欢的人就没有慈悲，这是爱缘慈悲，完全是感情的。
第二、「众生缘慈悲」─我喜欢家人，将爱心扩大，所以称为「博爱」，也能爱护一切众生，对一切众生都慈悲，这是众生缘慈悲，比爱缘慈悲，范围大多了。
第三、菩萨的慈悲称为「法缘慈悲」─佛所讲的道理，他明白了，能以平等心观察一切众生，帮助一切众生。听了佛法，开悟了，佛教我们这么做，我就这样做，依教奉行，这是法缘慈悲。
第四、如来果地称为「大慈大悲」─这是无缘的慈悲，没有条件。菩萨法缘慈悲还是有条件的，因为闻到法，我要遵照老师教诫，依教奉行。必须做到无条件，心地真诚清净平等，没有分别执着，才是真正菩提心。世尊在此教我们发这个心，这才是从根本修。因为无条件就与清净心相应，与真如本性相应。这个方法真是高明到极处，般若智慧从此而生，从大慈悲心里生般若智慧。
『依教发心』，世尊在本经教导我们怎样发心，我们就好好学。果然明白，学会了，分别执着就没有了。佛教导我们离一切诸相，离我见、离四相，硬要离，好难，好不容易。经上教我们这个妙法，是教我们发心像佛一样。经文开端，佛说自己发的心是『灭度所有众生入无余涅槃』。「灭」是灭妄想、灭烦恼、灭分别执着。一切众生皆有妄想、烦恼、分别、执着。佛帮助一切众生，将这些妄想分别执着都灭掉，此即破障断惑；帮助一切众生证入无余涅槃。「涅槃」是不生不灭；「无余」是究竟圆满。
二乘人也有「涅槃」，阿罗汉、辟支佛所证。他们的尘沙无明没断，所以不是究竟、不是圆满的。分证诸佛，从圆初住到等觉。等觉菩萨还有一品生相无明没断，还不是究竟圆满。这一品生相无明断了，才是究竟圆满，称为无余。佛要帮助众生到什么地位？帮助他证得究竟圆满的佛果。帮助他证得等觉菩萨还不够，责任义务还没尽到，一定要帮助众生成佛。如地藏菩萨说的，众生不成佛，他就不成佛，这样的大愿心，才是大慈悲心，才是「修一切善法」。清清楚楚、明明白白的告诉我们，「一切善法」是指此，不是别的善法。
修一切善，要离一切相。佛言『而实无众生得灭度者』，是教导我们决定不执着度众生的相。我能度，众生为我所度，我为众生说种种
佛法，皆不可执着，是谓之「三轮体空」。「修一切善，离一切相」，即是大慈悲心。全经所说，不外乎这两句。到最后，『并忘其为菩提心』。《金刚经》下半部说，「菩提心者，即非菩提心」，菩提心也不能执着。执着菩提心就不善，就没有离相，离得不干净，所以说「法尚应舍，何况非法」。佛法，当然要。我们是凡夫，一定要依靠佛法才能得度。要佛法，但是不能执着佛法。正要的时候就不执着，这才高明，才是「金刚般若」。如果现在正要时执着，直到过了河，得度之后才不要，才不执着，就不是金刚般若。一般的大小乘佛法是过了河，船不要了。金刚般若不是，在船上就知道，利用船得度，而不执着船；不是过了河才不执着。这是从根本破障断惑。当下就不执着，就是清净心，就是平等心。这比一般渐修的菩萨，高明太多了，直截了当向一念不生处契入。『一念不生』就是无余涅槃。可见这部经的功用的确是不可思议。
７、一切众生，以不觉十法界同一体性，妄想分别，起人我见，遂生三毒，造罪受苦，轮回六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心，归依三宝。以夙世障缘，叠起环生，欲修不得，修亦难成。故忏悔业障，极关紧要。
宇宙万法一切众生，原是一个心性，一个生命共同体，实际上就是一真法界。因为不觉，才将一真法界变成了十法界。见不到真相，看到的皆是妄相；十法界是虚妄的。妄依真起，妄没离真。当我们分别执着时，有十法界；离开一切分别执着，十法界原本是一真法界。虚空法界一切众生原本是一真！
『妄想分别，起人我见』，我等不晓得法界原本是一体，这才生起妄想、分别、执着。『遂生三毒』，贪、瞋、痴，三毒烦恼跟着生起。我们在讲席中常常提起，同学们必要重视。我们的身体不健康，原因为体内充满了三毒。我们的心里有严重的病毒，就是贪、瞋、痴三毒。世出世间一切病毒，都没有这个毒重。心坏了，身还能好吗！诸位看现代社会，奇奇怪怪的病很多。疾病的根源从那里来的？科学家、医学家研究种种细菌，都不对；是从贪、瞋、痴三毒来的，这才是真的。一定要认识清楚，晓得这个病的严重性。
佛法常比喻佛菩萨是大医王，佛所说的一切法就是「法药」，专治三毒病根。尤其是金刚般若，特别有效。如果能将三毒拔除，我们就恢复健康。健康的人是佛菩萨；不健康的人是凡夫。佛法带给我们健康，健康才长寿，长寿是无量寿。因为有三毒，所以才造业，造一切恶业。『造罪受苦，轮回六道』，只要是在六道，必然是『愈迷愈苦，愈苦愈迷』；这是必然的恶性循环。我们从无量劫辗转至今，冷静仔细想想，不难体会，在座每位同修都有非常深厚的善根。佛在《金刚经》，在《无量寿经》讲，为什么有这样深厚的善根，到今天还落得如此地步？虽然生生世世修一切善，「没有离相」，毛病在此。贪、瞋、痴没有除掉，为什么修一切善？为贪。目的搞错了。佛教导我们修一切善，是断贪；结果我们弄错了，听说佛门舍一得万报，今天舍一块钱，明天得一万块钱。一本万利，将学佛当作生意看待，当作投资，这不是大错特错吗！所以我们的三毒不但没减少，反而生生世世在增长，所以才搞得今天这个样子。
毕竟是善根深厚，所以在释迦末法时期、乱世之中，我们还能遇到纯正佛法，不能不说是善根、福德、因缘深厚。若没有无量劫的修积善、福，如此胜缘决定遇不到。我们遇到了，就是有机会断三毒，有机会觉悟，有机会成佛。只要我们能抓住机会，决定不放松，知道过去生中学佛学错了，这一生决定不再做错事；要将佛在经上讲的理论、方法搞清楚。如理如法的修学，才能证得正果。换言之，一些善根、福德薄的众生，他们很难遇到正法。
『纵有善根遇善友劝令发心，归依三宝』，这是我们常常见到的。『以夙世障缘，叠起环生』，「环」是循环。『欲修不得，修亦难成』。所以，我们时常劝同修、劝朋友，他相信了，过几天又不信了；邀他来听经，听了两天，蛮有兴趣，过两天又因事故不再来了。这就是障缘，有业障，有恶缘。能读、能诵，能闻无上甚深之法，是大善根、大福德、大因缘，有业障就不行，没有成就的机缘。此事在我们周边都看得到，非常明显，即使他很想修学，却有障碍，所以他修也不能成就。『故忏悔业障，极关紧要』，世尊在本经教我们忏悔的方法。
８、经云：「端坐念实相，是名真忏悔；重罪若霜露，慧日能消除」。持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。
这首偈是世尊在《法华经》上讲的。如何能忏除重罪？佛教导我们『端坐念实相』。「端坐」，大家千万不要误会，这不是教你一天到晚打坐。此处讲的端坐念实相，就是六祖大师在《坛经》中讲的「坐禅」，也就是本经末后开示修学的总纲领：「不取于相，如如不动」。这两句话就是『端坐念实相』。「端」是端正其心，不是身。身端坐没用处，心要端坐、心要端正。心离妄想执着就端正。「坐」是不动。佛说四威仪，就是四种姿态：行、住、坐、卧。走路是动的；站着虽然不动，却不稳当；躺着虽然不动，但不庄严。坐着是不动的相。所以，取「坐」义，不是真坐。要心不动，也就是六根接触外境时，虽见色、闻声，心里不分别执着如如不动。端坐是这个讲法，这就是念实相。
「实相」是真心。真心离念，离一切妄念；有念就不是实相。诸位千万不可误会，端坐念实相是老老实实坐着念《金刚经》，那就错了，那是依文解义，三世佛冤；你将佛的意思错解了。所以，这一句话真正的意义：是教我们在一切时、一切处，顺、逆境缘中都能不起心、不动念、不分别、不执着，如如不动。这才是『端坐念实相，是名真忏悔』。常常保持清净心，清净心是真心；也就是保持第一念，第一念是真心。第一念是实相，第二念就变了。诸佛菩萨能永恒保持第一念；凡夫保持不住，第二念就有分别、执着、妄想，即就不是实相。离一切分别、执着、妄想，才是实相，才是真忏悔。
『重罪若霜露』，霜与露水存在的时间很短暂，太阳出来就没了。无量劫来，我们造作极重之罪，如同霜露，只要般若智慧现前，这些罪业都没有了。为什么罪业都没有了？《金刚经》上讲得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。无量劫所造的罪业也是梦幻泡影，觉悟相妄，业障自然消除，。但是凡夫总是不觉，总在三途六道，决定有果报，无法避免。换言之，只要有念、有我、有人，有四...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...。】

　　这种境界在本经一展开，通序里面就显示出来，所以我们看它的序分(通序)跟一般经典里面的确不相同。一般经典都是佛在某一个地方讲的，都有记载，像《弥陀经》在只树给孤独园讲的。这部经在一真法界讲的，所以你一看就不一样，就晓得这是圆顿大法，是以地上菩萨为对象。既然这部经有这样深，有这么高，我们初学的人能用得上吗？正如《华严》所说的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是有次第、有顺序的修学，圆融没有次第，同时具足，这是佛法教学不可思议之处。理可以听，常说修学最重要的就是薰习。实在讲今人的聪明智慧超过古人，可是古人很容易开悟，今人很不容易开悟，原因在哪里？就是修学环境不相同。古人修学的环境好，好在什么地方？好在一天到晚在薰习。二六时中佛法薰习不断，当然最理想的环境是西方极乐世界，因为那个地方六尘说法，所以这个薰习永无中断，一生成就。无论什么根性的人，就怕你不能往生，你往生一定成就，这就是六尘说法的好处。

　　我们这个世界，在从前寺院佛法的薰习就跟我们现在办讲座差不多，而我们讲座也比从前寺院里头还差了一半。过去寺院每天讲堂八个小时，如果是念佛，除讲堂八个小时之外，还有八个小时念佛堂，我们今天纵然上八小时课，我们没有八小时念佛，这不如人家，如果是参禅的，他有八个钟点禅堂。所以一天二十四个小时，人家有十六个小时的薰习，那怎么会一样？我们这个讲座七天，实际上讲我们人手不足，如果大家是修念佛法门，或者是参禅，我们能一天有八个钟点讲堂，再有八个钟点来修行，那我们这七天就有点像从前那个味道。我们今年来试试看，看今年成就如何，明年我们再做的时候希望能达到这样一个目标。过去寺院丛林一年三百六十天天天如是，也没有过年、过节、放假。放什么假？你生死没有了脱，你还有什么工夫放假？往生到西方极乐世界天天放假，没有成就之前还有什么心情放假。所以这七天要好好的把握住，尝一尝六尘说法的味道，我们运用电视也是六尘说法，有色尘、有声尘。

　　讲义【此经始终，皆明圆觉。圆觉在缠，即是众生如来藏心，经云「入於神通大光明藏」，即如来藏清净心体，平等不二，故为一真。】

　　『此经始终，皆明圆觉』，自始至终都是说明圆满大觉，圆满大觉是成佛，换句话说，本经所讲的是成佛之道，成佛之理，讲成佛的道与理。『圆觉在缠』，就是众生的『如来藏心』，经里面所说『入於神通大光明藏』，这就是『如来藏清净心体』，众生与佛『平等不二，故为一真』。如来就是出缠，凡夫是「在缠」，谁缠缚呢？烦恼缠缚，换句话说，凡夫的如来藏被烦恼缠缚住，就叫凡夫。佛断烦恼了，没有烦恼来缠缚他，他就叫佛。诸位要晓得，如来藏是真的，是本有的，烦恼是虚妄的，是本无的，这一点非常重要。如果你相信，你全程肯定，对於自己才有信心，有什么信心？有信心断烦恼，因为烦恼本无，烦恼是虚妄的，当然可以断得了。你又有信心能成佛，能证圆觉，为什么？因为圆觉是本有的。换句话说，成佛是真的，是本有的，信心才能够坚定，才能够清净，清净的信心，这是讲信成就，这一点是了不起的功德。有信心什么事情都会有成就，没有信心这修学就很困难。

　　讲义【文殊请问：如来因地法行。世尊首告之曰：「有大陀罗尼门，名为圆觉」。梵语陀罗尼，此云总持。能总一切法，能持无量义，即是圆觉。】

　　『文殊请问：如来因地法行』，这在第一章是一个主要的问题。问如来，如来是佛，就是请教佛，您是修什么法门成佛的？「如来因地法行」，法是方法，行是修行，您是用什么方法修行成佛？『世尊首告之曰』，最初跟他讲，答覆他的，『有大陀罗尼门，名为圆觉』。陀罗尼是印度话，翻成中国的意思是『总持』。『能总一切法，能持无量义』，他修的是个总持法门，拿现在的话来讲就是总纲。他掌握到所有修行的总纲领，这个总纲领是什么？就是『圆觉』，圆满大觉。我们修行不知道纲领的所在，没有办法掌握到，谁能掌握到这个纲领他必定成佛，而且很快的成佛。那么问问我们，能不能掌握这个纲领？但是诸位要想想，圆满大觉是什么？就是圆满的根本智与后得智，我这样说大家更容易体会。你要想掌握到圆满的大觉，你要修定，你要修戒，因为圆满大觉就是圆满的智慧，慧从哪里来？从定来的。

　　在念佛法门里面说，「圆觉」就是理一心不乱，理一心不乱是甚深的禅定，是楞严大定，它里面所生的智慧就是「圆觉」。我们念佛有几个人目标是在理一心不乱？念佛要怎么念法？这都是问题，决不是盲修瞎练可以成就的，像这些地方我们都要特别的留意。所以叫你要老实念佛，什么叫老实？一天到晚心无二用就叫老实，想东想西就不老实，如果里面还有是非人我那就造罪业。固然同居土里面所讲带业往生，诸位要记住，那是带业习的种子，不带现行，古人所讲的带旧业不带新业，现在正在造的这个不能带，换句话说，势必要断恶修善，不带新业，你才能够定得下来。你这个新业天天还在造，你的一心怎么能得到？唯有新业不造，心慢慢才定下来，才能到一心不乱，到一心了，智慧就现前。

　　诸位要是能掌握到这个大纲领，是什么时候？得理一心不乱之后。刚才跟大家讲了，这部经是佛为大菩萨所讲，换句话说，听众、当机者都是理一心不乱的人。我们要想能够掌握到这个圆觉，一生成佛，先求理一心不乱，但是要想求理一心不乱，先求事一心不乱，要想得事一心不乱，先求功夫成片，一个等级一个等级往上提升。譬如我想得博士学位，先要拿一个硕士学位，我想要一个硕士学位，先要大学毕业，要大学毕业那我先得要中学毕业，要中学毕业，我先得要小学毕业，你才晓得从哪里做起。我们今天要紧的是从老实念佛做起，才能有成就。我们讲堂里面所讲的一切经论都是断疑起信，帮助你建立信心，破除你的疑惑，这是最低的目的，指出一条修行的道路。这个地方说明大陀罗尼门就是圆觉。

　　讲义【如来藏心，有此功能。】

　　「此心」就是讲『如来藏心』，就是真心，理一心不乱就是真心。

　　讲义【此心「流出一切，清净真如，菩提涅槃，及波罗蜜，教授菩萨」。】

　　这几句话就是圆觉。『清净真如』是圆觉之体，『菩提涅槃』是圆觉之相，无量无边波罗蜜门是圆觉之用，这四句就是解释圆觉，拿这个来教授诸菩萨。

　　讲义【此经亦从如来藏心之所流出，故以如来藏为体。其体性深远，非大乘智慧不能解悟。】

　　这是将经体提示出来，晓得这部经从什么地方流出来的，你才晓得它的宝贵与价值。好像你得了一个宝石，你晓得这个宝石是从哪里来的，你才知道它的贵重，这叫识货。这部经典是从真心理体流露出来，这是最极尊重的宝典。

　　讲义【甲五：能诠教体。】

　　前面所讲的是所诠的性体，这里讲的是能诠的教体。这么甚深的道理，理晓得了，根源晓得了，用什么方法来表达？佛在世的时候以音声来表达，就是言语，佛用言语把甚深之理说出来。佛灭度之后，这些弟子把佛所讲的记录下来，那就是文字，文字为教体。可是诸位要晓得，前面所讲的体性是真体，真正之体，这个地方只是讲传递方法工具之体，用文字这个工具传递给后人、传递给远方。

　　讲义【已知此经，体性甚深，未审何为教体？《楞严经》云：「此方真教体，清净在音闻」。】

　　这就是我们这个地区，娑婆世界众生耳根最利，你一说他就能听清楚，他就能开悟，你给他看，他看不清楚，他一听他会开悟。当然也有例外，也有眼根很利的，你讲半天他还听不清楚，你给他看看他就明白。可是的确大多数人耳根利，你给他看，看不清楚，你给他讲他会听清楚。

　　讲义【释迦牟尼佛在世，以音声语言而作佛事。】

　　『佛事』是指教学，不是指念经。今天我们很多人以为念经叫佛事，那是错误的，佛经里面所讲的佛事全都是教学。佛教传到中国来的时候还没有给人念经，念经追悼超度都是后起的。

　　讲义【则声为教体。】

　　佛在世的时候，最主要教学的依据就是言语音声。

　　讲义【如来灭后。】

　　佛不住在世，佛的音声当然不能存在。

　　讲义【纸墨之教，则以名、句、文为教体。】

　　这就是讲经典，把佛过去所讲的统统记录下来编写成经典。经典的内容，它的组合，『名』是名词，我们今天讲法相名词，「如来」是一个名词，「陀罗尼」也是个名词，「圆觉」也是个名词。『句』是句子，一个完整的句子代表一个意思，叫人听了之后，他心里能理解，懂得意思，这是一个完整的句子。『文』是指单字，为名与句之所依，印度佛典中之文法用语，文指字母，与我国之书法文字不同。实际上中国字是由许多笔划组织成的，我们写一个「三」字就晓得它有三划，所以「文」，可以看作是一划、一点，这叫文。「句」是由「文」组合而成，它不是一个单字，「名」则是一个单字，一个单字也能代表一个意思，那么它也叫做「名」。

　　讲义【此但略说。】

　　这是略微解释。

　　讲义【而声、名、句、文，但是能诠。】

　　它是工具，它一定要表达如来所证的理体，才能称之为经，称之为经教，否则的话，我们每天看的报纸杂志，那不能称经，但是你不能说它不是『名、句、文』，它的确是「名、句、文」，但是它所载的不是道。中国古人常讲「文以载道」，载道的那个文，就称之为经典，称之为教...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...经，依文解义，认为「觉后空空无大千」，什么都没有，那不要学佛，学了佛，学到最后什么都没有，世界也没有，人身也没有，这还有什么意思？你看看华藏世界应有尽有，看看西方净土那样殊胜庄严，哪一个地方能跟它相比！那就叫觉后空空无大千的境界。其实我们现前的境界，你是没有觉，觉了之后，这眼前的境界也是空空无大千，就是在一切境界里能够一念不生，心地清净。「觉后空空无大千」跟六祖所讲「本来无一物」一个意思，你们想想对不对？永嘉说「空空无大千」，六祖说「本来无一物」，一个意思；说的言语不一样，意思完全相同，是同样的境界。

　　「无明之幻惑即灭」，换句话说，妄相没有了，实相现前。《般若经》里面常讲「实相般若」。《楞严经》里面所讲「性色真空，性空真色」。如果入了这个境界，可以说「凡所有相，皆是实相」。你迷的时候，「凡所有相，皆是虚妄」；悟的时候，「凡所有相，皆是实相」。实相跟虚妄是同一个意思，凡夫没有这个智慧，他把它看作两桩事情；觉者了解是一桩事情，所谓一真法界，所谓「唯有一乘法，无二亦无三」。

　　讲义【如众空华，灭於虚空，不可说言，有定灭处，无生处故。】

　　前面长行有这么几句话。空中本来没有，空中之花是病眼所见，好眼睛看这虚空当中没有花，病眼看空中才看出这些幻化。你眼睛好了，空中花没有了，你能说这花有一定的处所灭掉？灭到哪里去？这比喻说明一切法「本来不生，今亦不灭」，一切法原本就是不生不灭，这是事实真相。从这个例子引申，我们现前十法界依正庄严也是「本来不生，今亦不灭」。但是，这种不生不灭的境界相，我们看不出来，

作者: wlxg20130220 時間: 2021-8-14 14:46
原因在哪里？我们迷在境界里面。如果诸位智慧现前，能把这个事情看得详详细细、清清楚楚，这就叫证得无生法忍，晓得一切法的真实相，确实不生不灭。

　　你要是不懂得不生不灭的道理，你看到人有生老病死，山河大地、星球有成住坏空，怎么会不生不灭？明明看到是有生有灭，为什么说不生不灭？你就想到病眼睛看空花那个样子，眼睛有病看到空中真的有花，有花，你也不会说这个花生起来，眼睛好了花没有了，你不会说那个花灭了，为什么？因为你明了那个花是假的、虚妄的，不是真实的，所以你对於那个境界相不会起生灭这个妄念，不会起这个妄想。我们把十法界依正庄严就比喻那个空花，真正要觉悟了，你也晓得十法界依正庄严正如佛所说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」；你在这一切法里头不会再有生灭的念头生起，晓得事实的真相确实没有生灭。《圆觉经》最深的就是第一章，给我们说明宇宙人生的真相、真理。「普贤章」以下都讲修证的方法。

　　讲义【众幻元无，并非灭於真如。】

　　『真如』虽然没有相，它能随缘现相。虽现这个相，相是它的作用，就是真如起用，用不离体，体不离用，体相用是一不是二。下面这两句话很重要：

　　讲义【佛道本成，到此亦无所得。】

　　与《楞严经》里面所说「圆满菩提，归无所得」义趣是相同。所以，佛在《华严》与本经上都说「一切众生本来成佛」。虽然说本来成佛，可是你现在迷了，不但迷了，而且迷得太深。如何妄尽还源，这就要修证的功夫。

　　《梵网经》的宗旨跟《楞严经》一样，是讲「成佛之道」。《梵网经》完全讲十方诸佛，里头不讲菩萨，十方诸佛他是怎么成就？我们今天用的戒本是《梵网经 ?心地品》的下卷，「心地品」一共有两卷，下卷是戒本。上卷讲菩萨怎样修心？三十心是地，叫心地；三十心(三贤位：十住、十行、十回向)，那个菩萨他们用什么心？十地菩萨，地还是心，那个心圆满了，能生无量功德，所以称之为地。《梵网经》，与我们现前所读诵的一乘了义大经合起来看，有很大的帮助，可以与我们本修的这个法门相辅相成。

　　《梵网经 ?心地品》最好从上卷讲起。李圆净居士编《汇解》，编得非常好，他将智者大师的《疏》、莲池大师的《发隐》、蕅益大师的《合注》，这三样东西统统汇编在一起，后面以表解来说明大小乘以及开遮持犯，可以说条理分明，使初学的人一看就能明了，是非常难得的好版本。但是，要是不知道上卷(就是菩萨应该如何来修心)，这个十重四十八轻就没有落脚之处，十重四十八轻修的是什么？那是方法，目的在哪里？所以上卷非常重要。

　　修学一定要从根本法学起，这是我一再在讲席当中劝勉诸位同修，如果我们舍弃根本法，在这大经大论里头一辈子都不会开悟。古人念一部经念上十年，念上三千遍，他能开悟。现在的人念上十年不会开悟，原因在哪里？古人的心地厚道，现在我们找像古时候那种厚道的人，找不到。我们自己的心很乱，一会儿想东、一会儿想西，满肚子人我是非，用这种心你去念《楞严》、念《华严》、念《法华》，念上十年决定不开悟。别人念十年，古人念十年，念开悟了，那是什么？他那个心是什么都没有，老实，他没有妄念，他没有是非人我，人家骂他一句，「阿弥陀佛」，给他赞叹，也「阿弥陀佛」，他没分别心。只知道修自己，不问人我是非，以厚道待人，所以他花上十年时间能成就。所以存心重要，我们存的是什么心。

　　看古人的成就要面面观，许许多多因素，不是一、二个条件，由此可知，古人那个法子我们学不来。像莲池大师还从功过格下手，他是什么样的人，他那个是什么时代？人家在功过格上用三年的工夫，我们在功过格上恐怕要用三十年的工夫；不肯干就不能成就，这是一点都不假。诸佛菩萨、历代祖师，他证什么？证「无所得」。你要能够证到无所得，虽然不成佛，去佛也不远；你要「有所得」，你是凡夫，你还有菩提所得、涅槃所得，不是佛菩萨。二乘人他所以不能成佛，就是他有所得，他证得涅槃，他有所得，所以他所知障不能破，法执不能了断，原因就在此地。

　　如果晓得在一切境界里无所得，就像作梦一样，梦幻泡影，在梦中你醒过来之后，想想在梦里你得到什么？那个梦一醒才觉悟，原来是一场空，毕竟空，毕竟空就是无所得。如果我们今天真正明了，眼前一切境界相宛如梦中，毕竟无所得，你的心多清净，你还会有烦恼吗？你那个烦恼生起是因为有得有失，你才生烦恼；你要是没有得失，你的烦恼从哪里生？烦恼就没有，烦恼障就断，我法二执就破。再告诉诸位，到无所得，你所得到是尽虚空遍法界，是整体、是圆满，一丝毫没有欠缺。你在这里面起一念得失的心，那真是像整个大海，你所得到就一滴水而已，把整个大海都失掉，这是事实。

　　『成道亦无得，本性圆满故』。成佛就是证得圆满，密宗所修大圆满就是这个意思。但是我必须奉劝诸位，以密宗的方法来修这个大圆满，很难得到圆满，为什么？不如法。教理不明，不能学密。密法在佛教里面叫做加行，不是初学，是功夫已经修得差不多，再用密法把你的修行时间缩短。譬如本来你要十年才能证得无上菩提，加上密法，五年、六年就可以证得，用意在此地，可以提前，他那个叫「加功用行」。你如果没有基础，这个力量加不上，於是修那些法门都变成盲修瞎练，白费工夫，那就可惜。所以密法在佛法里面是高级的佛法，不是初学人能够学习，这是诸位必须记住。因为在我们现前这个社会里面密的风气很盛，你要不晓得这个道理，认为他那个好，说的即身成佛，又什么戒律都不要守，什么忌讳也没有，好像很方便，其实那就是堕落的根本。你们要是把《梵网菩萨戒》仔细看清楚，你就了解。

　　底下一首偈是「酬答次请」。菩萨代我们问，末法时期众生应该要怎样修学才能免堕邪见。

　　讲义【菩萨於此中，此中即圆觉性中。菩萨能於圆觉性中，发大菩提心，圆照清净觉相，真智一照，妄惑顿空，诸病自离。】

　　这两句是承前面而来，那没有问题，菩萨有这个能力。菩萨发菩提心，而我们现在没有菩提心，我们的菩提心怎么发都发不出来，为什么？六根在境界里头一接触，我们这个心马上就迷。菩提心是觉心，是觉而不迷；而我们的心在境界里是迷而不觉。菩提心是直心，直心是平等心，我们的心在境界里头是极不平等，所以哪有菩提心？这是我们首先就要认清自己、认识自己，然后才好修行。换句话说，好像我们治病一样，我先认识我自己有哪些病，才能够去求药，药到病除；如果不知道自己是什么病，你去找药，把那个药拿来乱服一通，那是病上加病，怎么会好？由此可知，莲池大师的「自知录」功过格是检查自己的毛病，那是检查表。每天对对看我还有多少病，就好像有病找医生诊断，去检查身体。你身体不舒服会到医院去检查，你这一身的烦恼习气毛病，为什么不检查？经律论就是检查的标准，「功过格」、「自知录」是最起码的标准，拿这个东西来检查自己、认识自己，然后惭愧心才能生起来，才晓得如何对症下药。

　　菩提心，不是说我们嘴巴念一念就发起来，没那么容易。菩提心一现前就是圆初住的菩萨，《大乘起信论》、《金刚经》都是初住菩萨的境界，四相没有了，有四相是迷而不觉；菩提是觉心，觉心第一个样子就是四相没有了，我相、人相、众生相、寿者相空了，这是菩提心现前的样子。你自己检点，我们自己有没有菩提心？你就想到你有没有四相？没有四相，心平等，那么你自己晓得你已经菩提心现前，你是一个真正发菩提心的菩萨，你不会堕邪见。这首偈子主要的不是在此地，是在后头两句，『末世诸众生，修此免邪见』。末世这些众生，菩提心没有现前，心里很想发，无奈何烦恼习气太重，菩提心不能现前。

　　讲义【末世诸众生，如有修习大乘之者，亦应依此进修，可免邪见。】

　　这是佛教诫我们，希望修大乘必须依照大乘经典里面所讲原理原则、方法、境界来起修，才能免除邪见。但是大乘了义的经典，确实是指归在净土，换句话说，如果你舍弃净土修其他的法门，都不能免除邪见。如果我们从《大集经》看佛对我们末法...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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