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標題: 华严经行愿品海云比丘章（第十二集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2021-7-17 10:15
標題: 华严经行愿品海云比丘章（第十二集）
敬摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信
父慈子孝兄良弟悌夫义妇听长惠幼顺君仁臣忠
父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺君仁臣忠朋实友信
仁义礼智信温良恭俭让礼义廉耻孝悌忠信仁爱和平
富强民主文明和谐自由平等公正法治爱国敬业诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称

止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

华严经行愿品海云比丘章　　（第十二集）　　1997/5　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-014-0012

　　请掀开经本第二十五面，倒数第五行，请看经文。

　　【善男子，是时十方一切世界各有无量诸众生等，为听法故，而来我所。】

　　这一段经文是讲转授，这个意思非常重要。佛法必须要利益一切众生，我们自己学了以后，必须要发愿弘传。尽自己的心，尽自己的能力，就是功德圆满。前面曾经说过，这是佛在经文上讲的，如果不能发心弘法利益一切众生，你就不能报佛恩德。《回向偈》里面，大家天天都念，「上报四重恩，下济三途苦。」这个四重恩，第一个是父母之恩，第二个是老师的恩德，佛菩萨是老师。第三个是国家的恩德，第四个是一切众生之恩。我们生活在这个世界，衣食住行都要仰赖大众的亘相合作，所以一切众生与我们都有深恩。怎样才能真正做到报佛恩呢？唯有将你所学到的，你乐意去传授，转告别人，令一切众生都能够得到佛法殊胜的功德利益。

　　今天这一段经文，就跟我们说这一桩事情，这是海云大师叫著善财童子。『善男子，是时十方一切世界』，「是时」就是他传法的时候。「十方一切世界」，这一句里面含的意思，非常之广。这一切世界里面，『无量诸众生等』，这一个世界里面的众生就无量无边了，何况十方一切世界？这个话，也并不是在这里要夸大，跟诸位说，完全是事实。十方一切众生不尽完全都来，总有这一类的众生来。

　　在我们这个地球上，一切众生的种类也很繁杂，以肤色来分，有白种人、黄种人、黑种人、红种人，又分很多种，肤色上分。如果种族上分，那就更复杂了。在中国，我们这一个国家，就将近有一百多种种族。如果从文化上分，从宗教信仰上分，这一切众生就无量的种类。每一类里面都有善根、福德、因缘成熟的众生。如果不成熟，不会来此地。菩萨讲经的法会，如果善根、福德、因缘不成熟，住在隔壁他也不来。能够来的，都是这三个条件都成熟了，都具足了。菩萨道场也不例外，我们懂得这个情形，并不是所有众生统统都来了，没有这个道理，那讲不通的。每一类众生里面，等於说都有代表，都有参与这个法会的。那么十方世界太大，所以就是根性成熟的众生也很多。

　　每一个法会都如是，都有不可思议的感应。我们肉眼凡夫只看看这个道场，坐的这些人，你看到了。这经上说的这些：天王、龙王、夜叉王、干闼婆王这一些，我们肉眼见不到。试问问，我们这个道场有没有呢？一定有。只要是正法道场，我们说听的大众，心都真诚、清净，必定感得这一些大众，也来参与我们的法会，所以法会就殊胜。大家进入这个讲堂，感触就不一样。现代科学家讲，磁场不一样。这个磁场从那里来的呢？就是有这一些天龙鬼神在护持道场。这是我们大家的感应，大家的诚意。他们也来，他们来干什么呢？也是来听法的。也许这些人当中，佛法修学比我们高的很多的，高的很多，他也要来。他来做什么？他来做影响众。《华严经》讲听众有十种，里面有一种影响众。他的德望、智慧，都比一般人要高超，他也在这里听，就影响到别人。别人一看，某大德都在那里听经，大概这个讲经的人讲的不错。他都去听，那我们一定更要去听了。他影响别人来的。所以听法就有十种人。

　　『为听法故，而来我所。』到海云比丘这个场所来。下面是别列，给我们说出那些种人。

　　【所谓天王，龙王，夜叉王，干闼婆王，阿修罗王，迦楼罗王，紧那罗王，摩睺罗伽王】

　　到这个地方，这就是我们经里面常讲的八部鬼神，这是护法神。这个八部鬼神里面，当然没有学佛的很多很多。可是他有机缘遇到佛法，闻到佛法，归依三宝，而为三宝弟子，他们就发愿作护法神。我们经里面讲八部鬼神，就是指这一类的，他们是属於四天王管辖的。这个里面只有一种—天王，这个范围比较广。因为这个天王，除了八部里面之外，欲界的天王，欲界有六层天；色界有天王，有大梵天王；后面有梵王，梵王是指大梵天王。这个地方因为有梵王，此地天王就是欲界的天主。除这些之外，还有：

　　【人王】

　　这是我们见得到的。人间的这些帝王、公侯，他们来参加的也很多。在古时候，人王很多。释迦牟尼佛出世的那个时候，是我们中国周朝时代。诸位晓得周朝时候，我们国家没有统一，这个小说里头常讲八百诸侯，那个诸侯就是人王。八百诸侯，八百个小国。那个国王，我们就称诸侯。虽然周称为天子，那是大家尊称他的。就像许许多多国家，大家拥护这一个国王，这个国王他的德行、教化，可以作为其他小国主的表率，我们尊称他为天子。就好像我们现在世间一些大国，民主国家都尊美国为老大，就是这个意思。所以美国并没有权力管辖其他的国家，只是国家尊重它就是。当时这些诸侯，性质也就如此。而印度这些小国就更多，於是人王就多。

　　【梵王】

　　这是大梵天王。此地所举的，都是些领袖人物。

　　【如是诸王】

　　这一句是总结，王都是那一类里面的领导人。

　　【并其眷属】

　　『眷属』是他的属下，他的一些大臣，也随从这些诸王来到道场，到海云比丘的道场。

　　【谘问我法。】

　　到这个地方来请教佛法。

　　佛法，给诸位说，就是正觉之法。大家不要搞错了。我们在生活上，因为迷惑颠倒，对人、对事、对物，我们想错了、看错了、做错了。如何把这些错误纠正过来呢？那就叫做佛法，所以佛法是觉悟之法。到这里来请教佛法，就是请教怎么样能破除迷惑让我觉悟。你想想这多重要！换一句话说，我们在生活上、工作上、处事待人接物上，遇到一些麻烦的问题了，自己不能解决，找一个有智慧、有德行的人，这个通常我们叫他做修行人。在佛门里面，就称之为佛菩萨。他们有高度的智慧，他们能明白事实真相，我们遇到困难，请他来指导，是这么一回事情。这些人一定是很慈悲，除非你不去找他，你去找他，决定没有拒绝的道理，一定是很诚恳、很善巧的来教导你。

　　【我悉为其次第开演，分别解说。】

　　因为向他请教的人很多，根性不一样。你看看这个八部，这个天王、人王，他们生活不相同，根性不相同，意趣不相同，需要不相同，当然来请教的问题也就不一样。菩萨非常慈悲，应机说法。『为其次第开演』，就是应机说法。「开」就是我们平常讲的开示，开示是很不简单的事情。因为他的心思是闭塞的，你怎么样帮助他打开？有一些聪明人、善知识，把他这个茅塞打开，他就开悟了。我们谚语里面讲：「茅塞顿开」，就开悟了。可是有一些人，茅塞拔掉还不悟，这个是大有人在。那怎么办呢？示，指示给他看，他就恍然大悟了。经过善友一指示，明白了。指示还不明白，那就很费事了，那就『分别解说』了。这个是善知识教导众生的三个阶段，三种不同的根机，也就是一般大乘经上常讲的「三转珐輪」—示转、劝转、正转。开就是示转，开示，示转。演，演是做给他看，这里面就有劝转做正转。这个演跟分别解说，有这两种意思在。三转珐輪。

　　可见得，善知识教学的确是热心。知无不言，言无不尽。我们遇到这种善知识，怎么不感激呢？善知识为什么肯这样尽心尽力教导你呢？没有别的，看到你求法的心真诚，就是那一点诚意感人。你没有真诚恭敬心想学习，人家怎么肯花这么多时间来教你？你也不缴学费。这个地方都不收学费的，你看看善财童子对那个善知识交了学费？没有！这是传道。交学费那是生意买卖了，那有这种事情呢？任何一个好老师，都是希望把他自己所修所学的传下去，这是他一生最快乐的事情，他有传人。使这个法脉、道统，没有在他这里中断，能延续下去。他要是遇到一个传人，他心里面多欢喜，他怎么不热心的去教呢？那一种人能传呢？第一个要真诚心，第二也得有一点智慧，也就是我们讲的，要有一点悟性才行，教起来才方便。说一样就知道一样，这个难教！至少孔老夫子不教你。你看看，夫子说，他告诉你一桩事情，「举一隅，不以三隅反者」，孔老夫子不教了，这是孔老夫子教学生基本的态度。你没有大悟性，总得有一点小悟性。这个房子四四方方的，我告诉你，这个房子角是个直角，你就想到，那其他的三个角也是直角。你有这种反应，孔老夫子教你。如果说这个房子直角，「老师，那个角呢？」老师不教你了。所以他有一个条件。如果遇到闻一知十，一闻千悟，那就太难得了，太不容易了。所以要真诚、恭敬，自己还要有一点悟性，有领悟的能力。老师遇到这样的学生，如获至宝，他不会放弃你的。我们在现代求学，也是这么一个态度。所以老师热诚来指导，真正是关心到极处。

　　可是佛菩萨不一样，再愚痴的人，他也不舍弃，「佛氏门中，不舍一人。」这个就是佛的教学比孔夫子要宽大的多。孔夫子是学生还要具备条件，佛是不具任何条件的，他都教，而且都帮助你成就。佛的智慧高、方法巧。从那里看出来呢？大家念《阿弥陀经》，《阿弥陀经》前面十六尊者—周利盘陀伽，大家都知道他的故事。周利盘陀伽遇到孔子，孔子不会教他，理都不会理他的。人家不理，释迦牟尼佛收他作徒弟，这个了不起。孔老夫子出现在这个世间，是以人间的老师出现的，所有教学是一世的教育。从一个人作胎，胎教，一直到你这一生，过世了，慎终追远，夫子的教育是一世的教育，一生的教育，这个感人就很深。而佛菩萨的教育是三世的教育，那怎么会一样呢？佛菩萨有大智慧，有大德能，他能看出这个人过去生，过去还有过去生，不是这一生。

　　周利盘陀伽为什么这么笨？完全丧失了记忆力；教他念一句经文，当然念上句，不知道下句；念下句，上句就忘记了，这个多难教，没法子教。我们说笨，比周利盘陀伽聪明太多了。世间人不知道他这个笨的原因，佛知道。佛曾经说过，周利盘陀伽过去是大法师，讲经说法，聪明到极处，为什么这一生搞的这么笨呢？吝法。就是教别人，不肯完全教，自己留一手，怕学生将来超过自己，所以得愚痴果报。诸位要晓得，吝财得贫穷果报；吝法，得愚痴的果报。世间人为什么发大财呢？布施，大布施就发大财，小布施就发小财。法布施也是这样的，大布施就得大智慧。诸佛菩萨是大布施，决定没有保留的。我们看看现在修法布施的，我看到很多，看到很多很多周利盘陀伽，你们知道吗？因为我看到台湾很多的经书，后面印「版权所有，翻印必究」，他来生就是周利盘陀伽。他虽然行法布施，他还留一手，不让别人来流通。什么样的果，必有什么样的因，因果一定是相应的，这是我们不能不知道的。所以诸佛菩萨，你看在此地这个五十三参，五十三位菩萨示现给我们的，这都是各行各业。他们做的什么事情？布施。你看这些行业里面，财布施、法布施，所以他们得的果报无比的殊胜，就是这么回事情。

　　为什么要全心全力的布施呢？我们凡夫为什么做不到？为什么不肯做呢？不了解事实真相。换一句话说，不知道一切众生跟自己的关系，不知道，这个真相不晓得。佛在经上告诉我们，一切众生跟自己是一体，你说这个关系多密切！无量无边的众生，像这里讲的，十方一切世界无量无边的众生，都是自性变现之物。所以利益一切众生，就是利益自己，自他不二。这个果报就作菩萨、作佛。我们迷失了事实真相，不知道宇宙众生跟自己的关系，於是起心动念都是为自己，为这个小我。不知道真正的我，是无量无边。真正的心，这个经上讲，「心包太虚，量周沙界」，那是你的真心。你现在起心动念，妄想、分别、执著，把这个心变得很小很小，你说可怜不可怜？错就错在这个地方。所以佛在此地展现给我们看，你看人家的心量多大。我想有不少同修，也知道谚语里面讲：「量大福大」。量大福大，自己那个量就是大不起来，所以你的福就没有办法大了。

　　此地的授法、传授，没有私心，没有检别。根性迟钝的众生，佛知道他过去世有善根，业障太重，只要帮助他把业障消除了，他的智慧、德能就能够恢复。当然这要相当的耐心，学生要真正肯合作。周利盘陀伽跟释迦牟尼佛合作，释迦牟尼佛教他念「条帚」两个字，简单，两个好记了，再慢慢的学。学久了之后，他得定了，从定中开悟，智慧能力都恢复，证阿罗汉果，也讲经说法。过去人家认为这是根本不可能的事情，佛把他调理，不能都变成能了。这是一个例子。

　　历代祖师当中，也有这种例子，但是没有佛那么高明。祖师用的这些善巧方便，原则都不变，总而言之一句话，是帮助他修定，把他的妄想、分别、执著伏住，把它断掉，他就成功了。恢复到清净心之后，他智慧就开了。世、出世间一切法，很快就通达了。我们在佛门很多《传记》里面看到，念佛法门里面，那就更多了。根性钝不怕，只要你肯老实念，你就一定有成就。他的成就，在我们这个世间看不出来。我们凡夫看，好像没有什么成就，不知道他往生是圆满的成就。你去看看倓虚老法师，《念佛论》后面记的几个往生的，那是倓老法师亲眼看见的。几个都没有念过书的，甚至於不识字的。在世的时候，做苦力，工作很辛苦，生活很艰难，但是人家就能够老实念，都能够预知时至，坐著往生，站著往生，那才是真正的成就。你在世间作到总统，作到帝王，你家里面有亿亿万，你死了，一分钱都带不走。到最后呢？一场空。人家那个佛号念了一段时期，佛来接引，站著、坐著走的，到西方世界去作佛、作菩萨去了。不但我们这个世间，没有一个人能跟他相比，《无量寿经》上佛说得很好，欲界天王、色界天王、大梵天王，那一个跟他比也比不上，差太远了。这才是真正的福报，真实的智慧。下面这四句，是说闻法的成就。

　　【咸令欢喜】

　　欢喜就生信。他要不信，他怎么会欢喜？欢喜就生信。

　　【心生爱乐。】

　　『乐』是爱好，这是解。这四个字—信解行证，这四句。他真正明白了，他才会喜欢，才会爱乐。喜欢是信，爱乐是解，真听懂了，真的明白了。

　　【深信趣入】

　　这个是依教奉行。他能够照做，他都把它做到。

　　【悟解成就。】

　　这是证，我们讲证果。这四句后后深於前前，后面包括前面，前面不包括后面，这是闻法四个阶段的成就。

　　【安住於此诸佛菩萨光明妙行普眼法门。】

　　他自己是修这个法门的，自己也是从这个法门开悟、证果的。他教别人也是这个法门，这个是说明专修专弘。一生所干的—一门，一门深入。诸位请看下面的经文。

　　【善男子，我唯知此普眼法门。】

　　这一句就是一个小段。对著善财说，无量无边的法门，我就知道这一个，我把这个法门传给你了。

　　【如诸菩萨摩诃萨深入一切菩萨行海，随其愿力皆清净故。】

　　这个下面一共有十句，这个十句是赞叹其他的菩萨，他们智慧、德能都比我高。他们知道的法门多，我只知道一个。这个地方教给我们，自己要谦虚，要懂得尊重别人。每一位菩萨都是这样教善财，没有例外的。佛法如此，中国儒家也是如此，教人学谦虚、学恭敬。

　　从『诸菩萨摩诃萨』，向下的经文，是推崇别人，别人所修、所学、所证，都超过我，都比我殊胜，意思在此地。十句里面，第一句：『深入一切菩萨行海，随其愿力皆清净故。』我们看清凉的注解，你看清凉大师注这一段经文，文字不长。他给这一段标了一个题目：

　　【谦己推胜。】

　　『己』是自己，自己谦虚，推崇别人。『胜』就是别人胜过我。经文分两段：

　　【先谦己结前。】

　　就是第一句—「善男子，我唯知此普眼法门。」是自己谦虚，也是总结前面的传法。「如诸菩萨摩诃萨」以下：

　　【推胜进后。】

　　推崇别人，给善财童子介绍下面一个善知识。善财很难得，真的发大心，广学多闻。所以善财在四弘誓愿里面，这个五十三参是进入第三愿，法门无量誓愿学。每遇到一个善知识，这个善知识只学一个法门，所以参访之后，必须不断的去参访。

　　那么诸位要是听了我这一句话，假如只听这个言语的表层，你们一定会发生误会。台湾道场不少，法师很多，你一个一个去参学，你去当善财童子。果真是善财童子，行！没有问题，是应该这么参访的。如果你不是善财童子，你要到处去参访，你麻烦就大了，这个一定要知道。善财来参访，这个善知识不错，教了他之后，再把他介绍到别的地方参访。我们要试问问，这个善知识他有没有学生？你要说他没有学生，那说不过去。我们刚才念过，十方一切世界各有无边众生为听法故，来到他这个地方，他怎么没有学生？他学生可多了！为什么没有叫这些学生去参学呢？单单特别对待善财呢？诸位从这里细细去想，你会明白其中的道理。参学是要有条件的，什么条件呢？明心见性，你没有到明心见性，没有资格参学。净土宗里面，是要得理一心不乱，你就可以参学。没有得理一心不乱，不够资格参学，为什么呢？你的烦恼没有断。明心见性的人，见思烦恼断了。诸位要晓得，见思烦恼断了，就超越六道轮回了。尘沙烦恼也断了，超越十法界。无明破一品了，初住菩萨。你有这种资格，你才能够广修多闻。

　　四弘誓愿第二愿是烦恼无尽誓愿断，都断尽了，那就入底下一个阶段，就是法门无量誓愿学。如果你的妄想、分别、执著还那么严重，你不能参学，老老实实跟一个老师一门深入。一门深入的道理在那里？帮助你断烦恼，没有别的，帮助你得定。你果然烦恼断了，智慧开了，老师要不介绍，不让你出去参学，这个老师就对不起你。你有能力参学，决定要放你去参学；你没有能力参学，一定要保护你，要帮助你，成就你得到这个能力，这才是一个真正善知识，是一位好老师。所以参学不是一般人能做的，自己要清楚。

　　比参学更高一级的是什么呢？闭关、住山，在山上住茅蓬，不下山，这比参学还要高级。参学什么呢？自己的智慧没有圆满，要学。闭关的人，山上住茅蓬的人，他所学的已经达到圆满了；换一句话说，我不需要再学，这一闭关就是等於说宣告，向天下人宣告，我的学问已经圆满，已经达到极处了，不需要再去参学了。所以参学的人要亲近善知识，那个是善知识？善知识都这么客气，都这么谦虚，他自己绝不承认他是善知识。那是善知识？打听打听那一个人在闭关，那一个人住茅蓬，这个人决定是善知识。你去找他，如果请教，答覆的不满意，不能解决问题，你可以把他关房门打开，你还不够资格闭关，跟我一道走，参学去。

　　宗门有个公案，赵州和尚八十岁还行脚，他参学。八十岁了，他为什么不闭关，不住茅蓬，养老？自在自在？不行，没开悟。换句话说，住茅蓬跟闭关，决定是开悟的人，不开悟的人怎么可以闭门造车，那有这种道理！那么开悟、证果的人是不是一定要闭关，一定要去住山呢？那倒不一定，这看缘分。因为你成就了，你一定要教化众生。教化众生，要众生来请才行；众生不请你，你自己去找，「我不错！我可以给你讲经。」那有这种道理呢？没这个道理！又不能宣传。什么方法呢？闭关。大家晓得某人闭关，他开悟了，我们请他出来讲经，把他请下山来，是这个意思。没有人请，没人请就自修，百尺竿头，更进一步。有人请，就快快下山。所以他是成就之后，在那个山上，在关房里，等人来请，是这么个意思。现在闭关住茅蓬，几个人懂得这个意思。好像一闭关，自己身分就高了，跑到关房里睡三年大觉，这一出来就不得了。这个是常识，我们不能不知道。

　　我在年轻的时候也不懂，听说修行闭关，这个是一定要经过的过程。我虽然没有这个缘分，那个时候出家没有多久，有一个机会住山，这是四十年前的事情。那个时候我们临济寺有一个信徒，在圆山，圆山那个时候是乡下，没有房子。山里面有一栋日本式的洋房，有个防空洞，二次大战他们在那里逃避空袭。以后就没有人住了。房子建得很不错，风景也非常好。没有人住，他就希望我们去住。我就到台中，把这个因缘跟李老师报告一下，李老师把我骂了一顿，你那有资格去住山呢？才把这个话给我一讲，我才恍然大悟，原来这个资格才能住山，那想想没有资格，我还是要求学。才知道住山、闭关，不是普通人。普通人要去住山、闭关，那不是闹大笑话！所以这是我们学佛也应该要懂得。善财童子是开悟了，见思、尘沙、无明都断了，无明也破一品，所以才有资格出来参学。那么海云比丘底下这些会众、听众，没有开悟，没有见性，所以老老实实跟著他，不可以出去参学，道理在此地。

　　这十句是赞叹其他的这些善知识，他们的道德、学问、修持，所以超圣也不是随便说的，不能含糊笼统讲，这举出几条来说清楚。他们这些人，『深入一切菩萨行海』，菩萨行在《华严经》里面讲的十波罗密，这深入！从布施、禅定到愿力智，这是十度。

　　『随其愿力皆清净故』，这个里面我们特别要注意的—清净，这是真成就了。「愿力」是教化众生。常人教化众生，没有不污染的。唯有菩萨教化众生，菩萨要听到那一个人超过自己的，生欢喜心，那是菩萨。如果看到别人的圣事，自己生起嫉妒心，给诸位说，那是凡夫，决定不是菩萨，决定不是善友。这个经上讲的，善友就是善知识。换一句话说，我们对他什么态度呢？应当是敬而远之。见到的时候，恭敬、供养；远是什么呢？不跟他学。为什么不跟他学？他烦恼没有断，他还有嫉妒心。有嫉妒，换一句话说，贪瞋痴慢还在，纵然比一般人少一点，或许有，他没有断。如果有严重的贪瞋痴慢，那就跟我们凡夫没两样。由此可知，清净心摆在第一。自行化他，成就自己的清净心。实在讲修，修什么？这叫真修。希望后来的人一定要超过自己，希望下一代一定比我这一代更要殊胜，你要这样存心，你就对了。这是真正有智慧的人，有德行的人。

　　我们中国古代从政的人员，就是现在讲作官的。从政的人员，你看戴的那个帽子，那个帽子叫敬贤冠，冠是帽子。他这个帽子是两层，前后一层低，后面高出来。取意思是什么？前面是自己这一代，后头是下一代，希望下一代超过我这一代。戴这个帽子的，天天戴这个帽子，都要想到要提拔后学，希望后学超过自己，你的国家才有前途，你的社会才会有进步。所以这些大臣他都戴这个，皇帝不能戴这个，皇帝戴的上面是平的，皇帝心要平等，不能有高下。所以章服都有很深的用意，表法的，让你穿的、戴的，你就要想到这里含的什么意思，你应该怎么样去做，怎么样去想。世间圣贤都能想到，何况佛菩萨，所以把清净摆在第一。第二句：

　　【深入一切广大愿海，尽一切劫住世间故。】

　　这些人有能力，他的大愿度尽众生。像地藏菩萨一样，「地狱不空，誓不成佛」，发这样的大愿。於是诸佛菩萨长住在世间，在那里呢？散在各行各业之中。他不说，我们肉眼凡夫也看不出他是菩萨。学了佛的人，还看不出，你这个佛叫白学了。真正学佛有一点体会，应该可以看得出来，任何行业里面的这些人事，真正能够舍己为人、为社会的，那就是菩萨住世。菩萨来给我们作一个好样子，那一个行业里头都有。男女老少统统都有，你要仔细去观察，也许你就发现了。然后你再仔细去观察，他起心动念、言语造作，跟经上相应。

　　他们长住在世间，长住在世间，并不是长生不老，那都变成妖怪了。这个长住世间，随众生心，应所知量。众生希望佛菩萨来帮他忙，他就出现在这个世间。换一句话说，众生真的好善好德，他就来了。如果众生又落在名利里面去了，对於道德不太尊重了，菩萨就到别的地方去。他是来去自如，他是愿力受生的，不像我们是业力，不来也不行，无可奈何。他想来就来，想去就去，来去自在。这是『尽一切劫』，就是无限长的世间，他都在十法界现身，帮助一切众生。他帮助一切众生，就是修行。自行跟化他，决定是一不是二。我们总是把自行跟化他分做两截，其实不是的，是一桩事情。自行就是化他，化他就是自行。第三句：

　　【深入一切诸众生海，随其心行普饶益故。】

　　众生的心非常复杂。不要说无量无边众生，你就看看我们现前这个社会上的众生，也不要看全世界的，你就看台北市的。你看看这些众生，他们在想什么？他们在说什么？他们在干些什么？他想的，就是心；他说的、做的，就是行。菩萨实在了不起，他能够随顺众生的心行。四摄法里头—同事摄，他有这个能力。跟你同事，你喜欢什么，我跟你表演同样的嗜好。在这个里面，以善巧方便慢慢叫他回头。谚语里面所谓：「不入虎穴，焉得虎子。」这种手段不是普通人能做到的。你们学佛，受了菩萨戒，想作菩萨，那个人喜欢跳舞，你天天陪他跳舞，跳上几天，你的佛法跳光了，你不能度他了，跟他度跑掉了。你没有定力，没有智慧，这个不行！菩萨行，菩萨有定力、有智慧，他是逄场作戏，是假的。目的呢？目的是叫他回头。所以菩萨表演的是最高明的，你喜欢跳舞，他天天陪你跳舞，带你跳舞，他跳的比你好，叫你佩服的五体投地，然后你向他学，向他请教，你怎么来的？我从禅定里面来的，然后教你修禅定，就把你拉过来了。我从佛法里面来的，从戒定慧里面来的，他讲的没错，是真的不是假的，确实是从戒定慧来的。戒是守法、如法，定是清净心。你有智慧，那你花样就多了，你表演就巧了，他没有说假话。所以无论那一种心行，遇到菩萨就都得救了。

　　【深入一切众生心海，出生无碍十力智故。】

　　『十力智』是如来果地上的圆满智慧德能，菩萨也有。但是菩萨的十力比如来的要逊色，差一等，没有如来果地上那么圆满。为什么他有呢？佛用的是真心，法身大士用的也是真心，他不用妄心。妄心是妄想、分别、执著。他起心动念，不是妄想、分别、执著，所以他用真心，因此，他有如来果地上的智慧能力。为什么说深入一切众生心海，才出生无碍十力智故呢？诸位要晓得，这十种智力是后得智。后得智如果不接触众生，你的智慧怎么生起来？你所有的是根本智，般若无知。你接触外面的大众，自然就是无所不知。这个『出生无碍十力智』，就是后得智，无所不知。可见得，无所不知一定要跟众生接触，九法界什么样的众生，你都要接触，你才能完全明了。你不接触，你怎么能明了？

　　今天美国有一位同修打电话给我，他们没有去过中国大陆旅游，现在学校放假期间，他有两个小孩，想到中国大陆去玩玩，告诉我他想去一个月。我说你几个人去？就是三个人，一个人带两个小孩，第一次到中国大陆。我说那怎么成？他说玩，我年岁大了，玩不动。我说那你就住旅馆，让你小孩陪著你去住旅馆，去逛逛街，他说是。我说你好残忍，你怎么对得起你的儿女？你应当让你的小孩，他的小孩念大学，你让他到处走走，广学多闻，增长他的知识，增长他的见闻，这个暑假并不是空过。你为了你自己不方便，让他们都不能够去旅游，增广知识，我说你这个作母亲的，对不起小孩。

　　我就告诉她，中国古人常说，「读万卷书，行万里路。」书本知识是有限，一定要亲自去看，你才了解的透彻。今天虽然资讯发达，你在电视上看到画面，电视上看的画面，是窗口上看的。你在房子里，窗口看外面，你能看多大的面积？一定要亲临其境。我说你自己没有能力、没有体力没有关系，你应当叫小孩参加旅行团。旅行团好，他们常去，有带队的，有照顾的，到中国当地还有地陪。你一个人去的时候，说老实话，进去买火车票、买飞机票，到那里买，你都不晓得。尤其是你头一次去，人地生疏，所以这说明旅游非常重要。你要造成一个年轻人独立的性格，你就要充份的时间，帮助他旅游。

　　我们这一代，我这个年龄，在台湾的都吃尽苦头，抗战期间。我从十四岁离开家，到十九岁，这几年当中，我走了十个省分，怎么走的？两条腿走，没有交通工具。虽然这些年没有念过什么书，可是走这么多地方，我们的见闻，这一些知识，就不是一般年轻人能够跟我们相比的，我们看得多，知道得多。你就是讲经，你讲经，你常识不能不丰富。你没有丰富的常识，你对这个经文讲的是枯燥无味。照古人这些注解去讲法，会把人都讲跑掉。所以「深入一切众生心海」，才能成就自己圆满的后得智，无所不知。

　　【深入一切众生根海，随时调伏令成熟故。】

　　『根』，我们讲根机。一切众生的根性不相同，根性跟本性有差别。在中国古时候，孟夫子主张性善，「人之初，性本善。」苟子主张的是「人之初，性本恶。」一个主张性善，一个主张性恶，都是了不起的人。而孔老夫子的看法，跟他们的看法不一样。孔老夫子说：「性相近，习相远。」这高明！那个性是本性，本性是一样的，这个在佛法讲—真如本性，十法界众生完全相同，真的是一样的。这十法界为什么会变成一样呢？习性不一样。此地讲的根性，就是讲的习性，习性不一样。习惯成自然，生生世世养成这个习性，那就完全不相同。所以一定要了解众生的根性，就是知道，他过去生生世世所修的、所学的，你要是都能够明了，你的修学就容易了。为什么？契机。所以一类根性劣、很愚笨的这些学生，别人教不了，释迦牟尼佛为什么教的了？知道他的根性。换一句话说，周利盘陀伽笨拙的原因是什么？释迦牟尼佛晓得—吝法，前世吝法。只要把这个结解开了，他的问题就解决了。可是前世吝法，谁知道呢？普通人决定不知道的。阿罗汉虽然有神通，有他心通，能知五百世，周利盘陀伽不止五百世，五百世以前，阿罗汉看不到。阿罗汉仔细一观察，五百世当中，没有善根，这没有办法教。那里晓得他在五百世之外有善根，这就叫知道他的根性。

　　『海』是比喻深广的意思。他能『深入一切众生根海，随时调伏令成熟故』。「随时」，这个时是时节因缘。时节因缘没有成熟，不能够勉强。一定要到时节因缘成熟，这个时候帮助他，他容易觉悟，容易恢复。第六句：

　　【深入一切同异刹海，为满本愿悉严净故。】

　　什么叫『同异』？法相里面所说的同生性、异生性。那一类的人是同生呢？法身大士才同生，因为破一品无明，证一分法身了，这个跟诸佛如来同。也就是说，诸佛如来用真心，破一品无明的初住菩萨，这是圆教，他也用的是真心，跟如来同，所以同生性。虽然同，还是有差别。这个佛在经上有比喻，佛的心好像是十五的月亮，满月；初住菩萨那个心，好像是初二的月芽，一点点，月芽。你们想那个月芽跟十五的月亮，是不是一个月亮？是一个月亮，都是真的月亮，不是假的。所以他是真心，这个就叫同生性。

　　异生性呢？那完全不是的，那是假的。异生性是什么呢？譬如我们看月亮，月亮在天上，水底下有个月亮影子，那个水里头的月，跟天上那个月是异生性，不是同生性。所以要晓得，权教菩萨就是十法界的，十法界里面，佛、菩萨、声闻、缘觉、六道众生，全是异生性。这一些人用的是八识五十一心所，在大乘佛法讲用妄心，不是真心。法身大士以上用真心，用真心就叫同生性，用妄心就叫异生性，那同异两个字就搞清楚了。

　　『深入一切同异刹海』，这个同生性的刹海，就是一真法界，像极乐世界是同生性的。《华严经》上华藏世界，这是同生性。十法界是异生性，那六道就不必说了。所以像这一些诸佛菩萨、声闻、缘觉、一切众生，他们生活的地方，广大无边，这是刹海。

　　『为满本愿悉严净故。』你看菩萨的心，真正是平等慈悲到了极处。为了要满佛度化众生的本愿，无论在那一道的众生，统统得到照顾。众生所喜乐的，佛菩萨一定帮助他、成就他。这个帮助、成就，不是像宗教里面，神可以赐予你的，没有这个道理，佛菩萨里头没有这个话，那是骗人的。佛菩萨怎么会赐予我们呢？我们今天没有钱财，佛菩萨能赐一些钱财给我？不可能的事情，这里头有因果。你没有这个因，你怎么会得这个果报？没有这个道理的。但是佛菩萨确确实实能够帮助一切众生，把这些道理、方法教给你。你依照这个道理、方法去求，一定会求到的。所以「佛氏门中，有求必应」，这一句就是有求必应。求什么得什么，你要懂得求的道理，你要懂得求的方法。如果你违背了理论，违背了方法，那你怎么求也求不到。如理如法，没有求不到的。这个里头有很深很深的道理，那就是世、出世间一切法都是心性变现出来的。你往自性里面求，没有不应的。如果你心外求法，决定不会有感应。这是原理、原则。明白之后，「佛氏门中，有求必应」。

　　好，今天时间到了，这一段还没有法子讲完。

嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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