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標題: 大方广佛华严经（第一九五九卷） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2021-7-11 08:57
標題: 大方广佛华严经（第一九五九卷）
敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大方广佛华严经　　（第一九五九卷）　　2008/5/2　　华严讲堂　　档名：12-17-1959

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第三小段胜慧菩萨，偈颂第六首看起，我们将经文念一遍：
　　【譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。】
　　这首偈含义非常之深。『暗』是无明，『宝』是自性，就是佛性跟法性，实在讲佛性、法性都是一个性，通常我们用自性就全包括了，自性是宝。成佛没有别的，就是见性，回归到自性了，佛学的术语叫明心见性。心是什么？心是阿赖耶，性是佛性，阿赖耶里面有佛性。实在讲，迷了自性就叫阿赖耶，觉悟阿赖耶原来就是自性。明是明了，我们现在对这个心不明了，变阿赖耶不明了，迷在里面，所以就不见性。什么时候明白了，明白之后，阿赖耶就是自性，阿赖耶里面不会再有麻烦。迷了的时候，我们叫八识、七识、六识、前五识，起心心所的作用。觉悟之后，八识就成为四智，阿赖耶是大圆镜智，第七末那是平等性智，第六意识是妙观察智，前面眼耳鼻舌身五识叫成所作智，成是成就，所作的是什么？所作是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，那就是大慈大悲普度众生的事业统统成就了；要靠眼耳鼻舌身才能成就，没有这个东西就不能成就。佛法修学可贵之处就在此地，这是不能不知道的，这个才是宝。
　　现在没有办法见，得要找个『灯』，灯是什么？灯就是佛法。佛菩萨出现在这个世间，跟六道众生、跟十法界的众生把这事实真相讲清楚、讲明白，让这些众生听到之后豁然大悟，这问题才能解决，不悟不能解决，这个道理要懂。所以下面讲，『佛法无人说，虽慧莫能了』，什么人说？觉悟的人说，在古时候的标准是证果的人才能说，这一点要知道。所以，讲经说法不是容易事，谁有资格出来讲经？明心见性这才行。没有达到明心见性，明心见性是初住以上的菩萨，现在这个世间没有了，真的没有了。为什么没有？缘没有了，所以佛菩萨不来。譬如我们把农夫比喻佛菩萨，树上的果实比喻众生，这个果实没熟，还是生的，农夫再看看不去采它，像桃树，红了熟了，农夫才来采。所以它红的时候那叫感，农夫去采它叫应。那你就明白了，我们这个世间众生要真有几个熟了，成熟了，来一讲就大彻大悟，明心见性，佛菩萨就来了；如果众生没有熟，不来，来了没用处。将熟未熟，佛不来，菩萨来；能有一点小悟，菩萨不来，罗汉来。这就是说，如果我们真的把执著放下，於世出世间不再执著，你就能感得阿罗汉来，为什么？他来帮助你、提升你脱离六道轮回。这就是说，你只有小学的程度，你所感得来的是小学教师；你有大学程度，你所感得来的是大学教授；你有博士的这种条件，你所感得来的是博士班指导教授，那是佛。大学教授是菩萨，小学老师是阿罗汉，这么回事情。
　　这样一说，我们还有资格讲经吗？不但我们不敢，老师也不敢。我跟李老师十年，老师鼓励我们出来学讲经，为什么？没人讲了。我们行吗？不行！不行怎么办？讲古人的注解。这倒是个办法，讲错了是古人注错了，责任他负，我只要把他的注解没有讲错这就行了。古人注解是文言文写的，就是等於我们的讲经是把文言文翻译成白话文，让大家好懂。可不能掺杂自己的意思，掺杂自己的意思那要负因果责任，这要明白。古注里也有很深的地方看不懂，自己搞得不很清楚，怎么办？不讲，念过去就算了，念得没错，讲会讲错，念不错。这是老师教我们现代这代人，真正发心弘法利生应有的心态，这就对了。选注是智慧，注解的选择是要看现前这个时代这些众生，他们能信、能解、能行，你要选这个。如果选得太深，现在人不相信、不能理解，你就不要选这个；太浅了，与经教意思不相应，这个也不要选它。所以老师教我们一个原则，选注要选古注，《大藏经》里有的。《大藏经》是个标准，是在那个时代高僧大德们所肯定的。如果他的注子被当代这些有修有证的人经过他们的审查、认定，报给皇上，那时候皇帝，皇帝批准才能入藏，所以非常严格。国家负责任，僧团大德负责任，就是保证他这个注子没有问题，这是靠得住的。现在人的著作，没有经过人的审定，我们不依靠它，但是可以做参考。古注太深了，不懂，看看他怎么讲法，讲得要有几分相应，可以采取，做为补充教材，这样就对了。所以学习不能不谨慎，不能没有理智的选择，这很重要的，不可以感情用事。
　　譬如《阿弥陀经》，我早年在美国的时候，我们学会里面有位同学问我，他说：净公上人，如果在整个佛教经典里面只准你选一部经，你会选哪一部？我没有考虑，我说我会选《阿弥陀经要解》。他感到非常惊讶，他说为什么？《要解》最契我的机，我也是最欢喜的，如果我没有别的这些缘，我非常乐意一生专讲《要解》、专学《要解》，绝不分心，一门深入，长时薰修，决定有成就。我这一生讲了不少经，那是什么？自己没有福报，没有缘分，自己没有道场，接受别人邀请，别人提出的经，我们就得要讲、要学；自己有道场，我就不会干这个事情了。自己有个道场那是大福报，这是我常常跟诸位说，我前世没修福，没有这么大的福报。一门深入容易得三昧，容易开悟，纵然不能大彻大悟，也可以像古人所说的积小悟成大悟，这是肯定的。终极的目标就是念佛往生西方极乐世界，去干什么？到极乐世界去明心见性。所以，终极目标是相同，八万四千法门，净土也不例外，见性成佛，不见性不行。
　　佛性、法性，昨天跟诸位做了简单的报告，今天我们谈谈三因佛性。佛性是什么？梵语佛陀，中国人把它翻译成「觉」，所以佛是觉的意思。觉，三种智慧圆满了，这三种智慧是一切智、道种智、一切种智。我们简单的说，一切智是讲宇宙万有的本体，本体是空，叫真空，也叫第一义谛。真空不空，因为这个空不当作无讲，不能说是无，它是空，它能生有，能生万法，能生虚空法界。为什么说它是空？因为我们六根接触不到，你看不见它，你也没有办法想它，因为它不是物质，你看不见，你听不到；它也不是精神，所以你没有办法想它。虽然不是物质、不是精神，它能生物质、能生精神，精神跟物质都是从它来的。这真性，真空，才是自己本来面目。佛根据这个事实，这不是理论，是事实，说一切众生本来是佛，为什么？你有自性，你怎么不是佛？个个都是佛。现在为什么变成这个样子？佛在《华严》上讲得很清楚，但以妄想分别执著而不能证得。我们今天变成这个样子，沦落到六道，还免不掉三途苦报，原因就是妄想分别执著这个东西造成的。而妄想分别执著确实没有，自性清净心没有这个东西，这个东西是什么？是错误的思想、见解。凡夫迷失自性之后，把它当真的，以为是真有，错在这里。你的自性清净心里原本所有的、具足的，本有的，不是外来的，是无量智慧、无量德能、无量相好。佛把能生万法归纳起来，三大类，智慧、德能、相好，一切具足，你什么都不欠缺。迷失自性就把这三样东西变质了，智慧变成烦恼、变成习气，德能变成业，相好变成六道、变成三途。如果你一觉悟，一觉悟马上就还原了，这个世界原来是一真。由此可知，众生跟佛没有差别，只在迷悟之间，众生觉了就成佛，自性迷了就叫众生。所以佛陀的教育没有别的，帮助我们破迷开悟，帮助我们回归自性，回归自性才是真的离苦得乐。
　　今天我们并没有真的回头，所以佛菩萨、祖师大德在经教里面时时刻刻提醒我们，教我们要用真诚心忏除业障，用回向心（回向心是广大心）包容法界，这一点我们要特别留意。为什么？古人常常教我们，有句话说量大福大，所以遍法界虚空界谁的福报最大？佛的福报最大。为什么？他量大，他心包太虚、量周沙界，没有一个人能跟佛相比。但是你要知道，我们自己是佛，换句话说，我们自己本来的心量就是包太虚周沙界，现在心量变成很小，一个人都容纳不下，对一个人还要怀疑他，还要防范他，你说可怜不可怜？甚至於更可怜的，对自己都不能包容，所以他自生烦恼，苦不可言。这是迷惑到极处产生这种现象，我们讲自己不能控制自己，就是这个情形，迷得太重了。如果我们真能把执著放下，不再执著，这个世间执著人可多了，他执著，我不执著。现在这个世间人有个严重错误观念，就是竞争，他争怎么？他争我让，让到底。那让怎么办？给你说愈让福报愈大，愈让智慧增长，一点不吃亏。人家要这个道场，道场让给他，道场布施给他，这修大福报。你这里让了，肯定没有多久又有一个新的道场起来，比这个道场更殊胜、更庄严，为什么？它加利息在里头。这就是财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。问题你相不相信佛说的话？佛说的这些事情，那是什么？那是性德，佛证得圆满的智慧、大觉，哪里还会有错？
　　我从二十几岁刚刚学佛的时候老师教我，在修学五十七年当中，我处处都是退让。很多跟我时间久的老同修都知道，愈让好像福报愈大，愈让好像前面的路愈宽、愈殊胜，证明佛经上所讲的不错。不可以障道，障道果报都在三途，而且你要是读读戒经你就晓得，在三途的地狱道。所以，世间没有便宜好占，也没有亏真吃了，没有。特别是学佛，学佛的人心地清净，一尘不染。道场你要是舍不得，你还是有执著，你就出不了六道轮回，人家要，欢欢喜喜送给他，他搞六道，你出轮回。六道之外的道场至少是阿罗汉、辟支佛，比我们这个世间庄严多了，没法子好比。所以，舍掉世间的道场，你得到天上道场；舍去天宫道场，你到六道之外的圣人的道场；舍掉罗汉、辟支佛，你得到是菩萨、佛的道场，愈舍愈殊胜。所以，学佛要常常抱这个「舍」的心，放下。我接触佛法，第一次跟出家人见面，我向他请教一个问题，就是想知道用什么方法，有没有好的方法让我很快能够契入佛法，老师就是教我看破、放下。我就向他老人家请教，我说从哪里放？他就给我讲三种布施。我也算是勉勉强强是小悟，小善根成熟，怎么是小善根成熟？他说的我能相信，我能理解，我就照干。在这个之前，我很小气、很执著，名利看得很重，老师这一说我就明白了，把自己这个毛病习气改过来。不是一下改过来的，老师限我的时间是六年，真的我在六年改过来了。改过来之后就有感应了，这个感应，有很多没有发生的事情大概在两、三个月之前就有预感，预料、判断都相当的正确，会要发生什么事情。也就是说你的心慢慢清净了，佛法里讲烦恼轻，智慧长。对於经教产生浓厚的兴趣，一天不学就觉得很不舒服，就觉得很难过，看到经教就很快乐，乐此不疲。这是什么？这是古德讲的法味，你尝到法味了。世间什么最乐？读经最乐，明白经义，依教奉行，比什么都快乐。
　　所以，知道事实真相，相有体无，体是体性，性是空的，所以相是幻相，相可以受用，不可以执著，可以欣赏，不可以占有，占有不到。就像我们看电影一样、看电视一样，你可以欣赏，确实可以在这里面得到很多智慧，你决定不能占有它，刹那不住。不但是外面境界不能占有，身体不能占有，你看弥勒菩萨讲的诸法实相，一切法的真相，一弹指就有三百二十兆的生灭，你怎么能占有？不但身不能占有，连我们的意念都没有，我们起心动念赶不上这个速度，这才叫真正明白了。明白之后，不会对所有一切现相起妄念，会起一个正念，这个正念是什么？叫借假修真。这是假相，我在假相里面学习、锻炼，在假相里见到真性，性相不二，在假相里明心见性、见性成佛，回归到自性，这真正叫借假修真。成佛、成菩萨是这样成就的。知道一切智，不著相了，真放下；知道道种智，就懂得借假修真；最后成就的是一切种智，一切种智是究竟果地，就完全回归到自性。头一个是放下，帮助你放下，一切智是帮助你放下，道种智是帮助你看破，一切种智是圆满成就。老师当年给我讲看破放下，我容易懂，如果讲一切智、道种智那可费事了，我完全不能理解。所以，老师的教学善巧方便，是一桩事情，换个方式来说他就懂了。
　　说法要契机，所以佛法没有定法，这要懂得。佛菩萨示现在世间没有一定的身相，随类化身。《普门品》里面讲的三十二应，三十二应就是随类化身，应以什么身得度就现什么身，绝不加自己意思在里头。到底现什么身？那边是怎么样感，这边怎么应。感是有心，是凡夫，有有心、有无心的，但是应决定是无心，有心不能应。无心是真心，真心才能起应的作用；有念是妄心，妄心不行，妄心不能起这个作用。所以我们要学用真心，不要用妄心，从哪个地方学起？从不妄语开始，别人打妄语骗我没有关系，我绝不欺骗别人，这都是很好的方法。古大德们用这个方法修行证果的效果卓著，从不妄语开始。在《无量寿经》里面，世尊也是这么教导我们，讲到善护三业，《无量寿经》他把口业摆在第一，「善护口业，不讥他过」，第二个是「善护身业，不失律仪」，「善护意业，清净无染」，这是修净土法门必须要做到的，为什么？你身心清净，你就取得净土。我们常常听古大德有这么一句话，「心净则佛土净」，所以清净心你自然跟极乐世界起感应道交，到寿命终了的时候，极乐世界就现前。为什么？你清净心所感应的，阿弥陀佛现前，所以自性弥陀、唯心净土，这是真的，这不是假的。这个信叫真信，比正信还高一级，这叫真修行，夏老居士讲真干，你不放下你就没法子修。
　　所以一定要舍，一定要放下，放得干干净净，心里不能有丝毫痕迹。事上拥有没有关系，只要心里没有；事上要没有，心里想怎么样有，那就不行。最重要是心，心里头没有，事是假的，遇到缘他当然能舍，他自然能放下。这些要懂、要清楚，不能误会，不能听说放下，把什么都到处去送人，那你就完全错了，你就没有懂得佛真正的意思。道场要送给谁？送给有道的人，这是主动放下，给他。如果别人要占有你，那是没有办法，我们不跟他抵抗。他占有，他不守佛法，为非作歹，我们是没有能力跟他抗争，没有福报护持这个道场，那就给，我们就退出，另外再找道场修行。所以有常常遇到不可抗争的势力，不要争，像前面有人提出问题，遇到这个事情要不要上法庭？不要上法庭，上法庭是把佛教形象破坏了，人家一般社会大众，你看学佛的人他上法庭，他还要争！这个事大，我们要顾虑到佛法的形象。你让了，外面人看得很明白，你看看学佛不错，不跟人争，这是做个很好的示范。佛法，佛法叫无诤道人，有争执不是佛法。要在日常生活当中学习这些，佛法永远没有争论，你看六和敬里面「口和无诤」。
　　佛法在中国，用世间的术语说，也起了革命性的变化，这就是丛林制度，这中国特有的，全世界佛教没有，日本、韩国是从中国学去的。在这个之前，这之前是马祖、百丈之前，丛林制度是这两位大德兴起来的。马祖是禅宗第八代的祖师，也就是六祖惠能的徒孙，《坛经》上也有记录。「马祖建丛林，百丈立清规」，丛林是什么？丛林是大学，就是制度化，佛法的传承、教学走向制度化。在这个之前没有制度，没有制度就像我们中国世世代代办私塾，私人教学，释迦牟尼佛开始是私人教学，没有办学校，没制度。到中国来之后，在唐朝这两位祖师看到什么？看到众生根性比不上过去的人。过去人自律很严，所以能成就，他不需要人督促，不需要人管理，自动自发，这样成就的。人不能自动自发，就要靠好的制度，这个好的制度的概念就是依众靠众。跟大众生活在一起，过团体生活，到时候上课你不去也不行，把你规定了。所以这才形成正规的学校，丛林就是佛教大学。它有主席，主席就是方丈，校长，有首座，首座是教授，维那是训导，监院是总务，跟现在大学里面的分工完全相同，只有职称不相同。现在大学里的教务长、教授，这些在丛林里面都称为首座。所谓分座讲经，分座讲经就是我们现在说不同的教室、不同的科目，都由首座和尚来教导。学《华严》的，华严讲堂；学《法华》的，法华讲堂；学《楞严》的，楞严讲堂；学《般若》的，般若讲堂。所以丛林讲得很多，你学哪一门你就进哪个讲堂，也都是一门深入，长时薰修。你不能这一堂上这一科，下一堂又上另一科，那是不许可的，也都是跟一个老师学，有个好的学习环境。所以它有很多堂口，丛林的堂口现在叫教室，它有很多教学室。现在丛林没有了，教学没有了，有的寺庙还称丛林，那是从前的学校。现在学校停办了，学校校址还在，还有人在里面住，不上课了，里面没有学生，也没有老师。这是我们必须要知道的。
　　佛法要再复兴，从前方老师至少给我讲过十几次，我的印象很深刻。因为我出家了，他就告诉我，要把佛法兴旺起来还是要恢复中国丛林制度。我们是不是恢复从前老丛林制度？不是的，丛林制度就是办大学，办佛教大学，用现代化学校的规模，丛林的精神。丛林的精神是什么？是把你所学的东西落实，不是只是在书本上的知识，你学了之后，变成你的生活、变成你的工作、变成你处事待人接物，这是丛林的精神。儒家教学亦复如是，你看「学而时习之」，习就是落实。你能落实在生活里，生活化，把你所学的这些道理变成你自己的思想、见解，所修学的德目、知识都变成你日常生活，你真得受用，叫「不亦说乎」，我们佛法叫法喜充满。你在这个科目里不能得法喜，你没有学到，法喜肯定超越世间任何的味道。所以古人有句话说，世味，就是世间这些快乐，「世味哪有法味浓」。你尝到法味，世味就丢掉了，不但人间你不要，天上也不要了。像在中国，古来祖师、高僧大德，你请他做国王，他做不做？不但国王他不愿意做，天王让位给他，他也不干。大梵天王、摩醯首罗天王让位给他，他都不会接受，为什么？法味比他浓，这个生活比那个快乐，你真正尝到法味了。释迦牟尼佛为什么不做国王？他去教学去了，这不就是给我们表演出来了吗？托钵苦行僧，天天讲经教学，这个快乐国王比不上。王位尚且能舍，何况其余的？他怎么会去争，哪有这种道理？让都来不及，你就想到绝对不会争。还有一种争的意念，是凡夫，没有入门，虽学佛，没有尝到法味。尝到法味，一定要落实，你学到东西你不能够落实，不能落实是你完全没有消化。消化，那个养分才被自己吸收，没有消化你一丝毫都没有吸收，听多了你也能讲，能说、能讲，你得不到受用。这些我们都不能不清楚，不能不明白。
　　中国传统文化、大乘佛法，在今天确实是存亡兴灭的一个分水岭，再没有人救，佛法会消失了，没有了。怎么救法？要自己真正发心。我在讲席里面讲过很多次，释迦牟尼佛当年在鹿野苑，五比丘创教的，六个人，老师是释迦牟尼佛，五个学生，佛教这么兴旺起来的。现在如果有五、六个人志同道合认真把佛教真做到，我相信五、六个人可以把佛教兴旺起来。别人怎么做法不要去管，我们自己是依教奉行。从哪里做起？这四个根要知道，没有这四个根，纵然你有这个愿，你的愿会落空。《弟子规》是儒的根，《感应篇》是道的根，这两个根代替小乘，《十善业》是佛的根，《沙弥律仪》是出家众的根，在家也可以学，四个根。这四个根真正做到，六和敬就自然现前；没有这四个根，六和敬做不到。所以真的有五、六个人，佛法可以兴旺。但是这五、六个人到哪里去找？找不到，也用不著去找，这是什么？叫缘分。这五、六个人，如果真的出现这五、六个人，我们知道这五、六个人不是凡夫，佛菩萨再来的，肯定众生的福报现前，才会感动佛菩萨出世。众生没有福，佛菩萨不出世，众生心邪，所感应的是什么？都是妖魔鬼怪，魔子魔孙，人心感应。
　　明白这些道理之后才知道，最重要的是自己，从我自己做起，绝不要管别人。别人怎么做，如法不如法，都不可以放在心上，更不可以批评，为什么？如果你要是批评，你心就不清净，你心就不慈悲，你的真诚、清净、平等、智慧完全失掉了。见到如法的，鼓励他，用什么方法鼓励？我们用行动来鼓励；见到不如法的，感动他，用什么感动？用自己的行为去感动，绝不是言语，要把明心见性做出来给人看。释迦牟尼佛当年在鹿野苑跟这五个学生就是做出来了，才感动人，所以后来参与这个僧团一起来学习的人愈来愈多。经典里记载的叫常随众，一生不离开团体的，你看最初是五个人，到最后形成一千二百五十五人，这么大的一个团体。团体生活方式是托钵，所以他不需要财物，不需要供养，每天吃饭分头出去托钵。也没有住处，晚上休息在树下，他们真的是很了不起，各个都是不倒单，盘腿打坐。几乎所有的时间，听佛开示那就是讲经，跟佛在一起讨论，研究讨论，同学在一起分组讨论。累了的时候经行、入定。这是他们的生活，没有杂心闲话，没有妄念，没有烦恼，你说多快乐。物质生活过最简单的生活，他一无所有，这得大自在，所以他心是定的。有物质、有积蓄就有累赘，你心就有牵挂，那就是烦恼习气，你放不下。
　　我们了解这些事实的真相，了解这个道理，今天虽然有，要做什么？要做没有想。我们在《了凡四训》里面看到了凡教训他的儿子，纵然生活在富贵里面要常常作贫贱想，拥有这些物质，要常常作缺乏想，你就不会骄傲、不会傲慢，你就能够心平气和，遇到别人需要的时候你会主动的去帮助他。我拥有的，不是自己的，是众生的，好比是我代他看管，哪里有需要马上就送过去。这是佛陀教给我们的精神，无论是财、无论是法，不要拥有；拥有怎么？增长无明，尤其是增长我执。我们现在知道我执这个害太大，因为有我执，有我、我所有的，就这么个错误观念造成了六道轮回。放下我所有的，不是我所有的，是大众所有的。这个身也不是我所有的，是大众所有的，我用这个身为大众服务的，我不是用这个身来享福的。想来贪图名闻利养，那我就造业，这一念，你所作所为全是业，你的果报在三途。我这个身是众生的，为众生做什么事情？帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这身是众生的，不是我的。寿命长短与我不相干，长，多做几天，短很好，赶快极乐世界去，去亲近阿弥陀佛去。你说多自在、多快乐，对这个世间、对寿命没有一丝毫贪恋。
　　有我，就有业报，你得承受业报，无我，业报在哪里？谁承受？没有人承受。经上佛讲得太多，讲得太好了，一切法从心想生，境随心转。现在世界灾难这么多，科学家天天在做报告，大家都忧虑。灾难能不能化解？答案是肯定的，为什么？境随心转，只要大家回心向善，灾难就没有了。我一个人真的回心向善，我的灾难没有了，我居住的地方也不会有灾难，你真转过来了。所以我们很清楚、很明白，一切灾难都是贪瞋痴慢疑恶见造成的，佛讲六个根本烦恼，所感得的天灾人祸。我们现在处在这个环境里，这环境对修行人好不好？我觉得很好，这是外面给我们的压力，叫我们你非放下不可；你不放下，这个关你逃不过去。你能放下，不但自己这一关过去了，你还能帮助许多苦难众生，为什么？你所住的这个地区不会有灾难。就是这个地区人托你的福，他虽然有灾难，你不在这个地方灾难会发生，你在这里不会。这个理太深了，这才叫事实真相。所以，这个环境逼迫我们你要真放下，你不能搞假的，非放下不可，否则的话必定还要搞六道轮回。我不想再搞六道轮回，这个压力给我，我一下就醒悟过来，彻底放下，回归自性。
　　身体在一天，也不要打妄想我赶快往生，我身体马上就不要了，这都是妄想。佛教导我们随缘，身体在一天为众生服务一天，身体不在了，我的服务功德圆满，没事了。身体是属於众生的，身体是属於三宝的，能够把这个念头转过来这就好修行了。烦恼轻，智慧长，智慧才能照了一切，我们现在人讲不犯错误。没有智慧，犯错误是不能够避免的，为什么？因为你的心是贪瞋痴慢疑，是个烦恼心，贪瞋痴慢疑恶见也叫做轮回心，轮回心、烦恼心哪有不犯过失的道理？所以他犯过失是正常的。只有断烦恼，恢复智慧，过失自然就减少了。智慧增长，逐渐就没有过失了，才能真正成就法身、般若、解脱，这真正法喜充满。
　　法身是什么？知道这不是我的身，整个宇宙是我的身。法就是万法，「何期自性，能生万法」，你想想万法是不是他的身相？自性是法性，能生万法是法相，性相是一不是二。所以成佛之后，他的观念当中什么是身？遍法界虚空界是自己的身，这是真的，不是假的。「一切法从心想生」，心能生，法是所生，所以他没有分别，他没有执著，他没有起心动念，他所现的现相是真正的圆满。如果你要不相信，我们把宇宙缩小，缩小成一个身体，你想想身体，许多器官组成的，不同的器官，每个器官是不同的分子所组成的，分子再一分析，原子、电子、粒子；然后你再想想它们在某一个部位，彼此互相不往来，但是它和谐，它互相尊重、互相敬爱、互相合作，人身体健康。这个人有智慧，没有烦恼，他快乐；烦恼就忧虑，烦恼就有苦。没有烦恼，他快乐，心情快乐，整个身体和谐，这健康，宇宙亦复如是。我们地球在整个宇宙里，像身体里头，地球是什么？是一个粒子。这个粒子出了毛病，但是不影响整个宇宙，好像身体这么多细胞，一个细胞出了毛病，这个身体一定要帮助这个细胞恢复正常，这就是感应。
　　我们众生业感，佛菩萨来示现，示现种种灾难，天灾人祸，那是什么？帮助你消业的，帮助你觉悟，帮助你回头。你真正在受尽苦难之后觉悟，错了，你要认错，这一认错灾难就化解了；你不承认错，不承认错灾难继续，什么时候觉悟了，我真错了。所以地狱，堕地狱没有时间限制，什么时候觉悟，什么时候离开，就出来了。你不觉悟永远不能离地狱，为什么？地狱是自己心里变现出来的，不是外头真有，就好像作梦一样，梦里有地狱，醒来就没有了，觉悟就醒来了。可是人有坚固的执著，不容易醒过来，从什么地方知道？从佛法里知道。佛菩萨千言万语、苦口婆心的劝导，好像是明白了，可是一转眼又迷了。这是事实，为什么？他迷得太深，迷的时间太久，想回头回不了头来。到什么时候回头？一定到地狱受尽了苦，他才真的回头，不能再干了！不受尽苦头，他不肯回头。小小的苦受到马上就回头，这是上根，这根性利。受极大苦头，回不了头来，这种人很多。
　　佛在经上有「五马喻」，佛比喻，把马比喻作众生。这马驾车，驾车这个人比喻作佛菩萨，要叫这个马走。这个马夫鞭子一扬，还没有鞭它，一扬，那个马看到地下的影子，主人鞭子拿起来了，要我走了，赶快就走了，鞭子不必碰它身，这是上上根人，他知道了。根性次一等的，那个马看到鞭子还不在意，没放在心上，必须鞭子打到它身上，它晓得这是要我走了，这是次一等根性。再次一等的，鞭子打轻了不行，狠狠的打，它才会开步走，这第三等。第四等怎么样？第四等是根很钝的人，鞭子怎么打，马还是不肯走，必须要用什么？马靴后面带著马刺，这个马刺刺到腹部，那真痛了，不能不走了，这第四等的根器，很钝。最后一种是什么？刺死了，倒下去了，它也不走，那就一点办法都没有，那叫一阐提，没有善根的人。可是没有善根，佛还是慈悲给他种善根，种种子，所谓是「一历耳根，永为道种」。他能够听到一声佛号，听到几句经文，或者是看到佛像，阿赖耶识有了种子。这个种子不会磨灭的，总在受尽苦头之后，他将来再得人身会遇到佛法，就有个好印象。由此可知，佛的大慈大悲，不舍众生，度尽众生，没有善根的给他种善根，有善根的帮他增长，已经增长的帮助他成熟，已经成熟的帮助他圆满，诸佛菩萨应化在世间就干这个的。但是你要晓得，他作而无作、无作而作，为什么？他没有起心动念，没有分别执著，事情做得比什么都圆满，决定没有后遗症。如果有分别执著，事情做得就不圆满，所以有副作用、有后遗症。大乘的道理确实很深。
　　三因佛性里面，「正因佛性」，一切众生本来具足。正是中正的意思，你的心不偏不邪就叫中正，不偏是中，不邪是正，这两个字就是真心。心要偏了，心要邪了，那是妄心。所以我们常常讲真诚心，真诚心从哪里发？你知道这两个字，你就把握住了。我对人对事对物没有偏心，这就是中。我没有邪念，什么叫邪念？有分别、有执著就是邪念，里面有好恶、有感情就是邪念。从这个标准你就晓得，六道里头偏邪就太多了。为什么圣人要立教？所以现在是教育非常困难，不要说比过去，就是半个世纪，我们这一代、我们上一代。李老师明白的教训我们，他说你们今天到我这里来求佛法，是跪到地下磕头向我求的。真的，我们是这样的。他说将来等到你们要传法给别人，你们向别人磕头，把双手捧著佛法给人家，人家还未必要你的。我们遇到真的是如此，人家不见得要你的。有些人要了，接受了，到最后我们明白，要你什么？利用你，他的目的在名利，名闻利养，名闻利养得到之后，他不要你了。我们都亲身遭遇到的，不止一次，很多次。
　　我们禀承著佛陀教导的原则，你叫我走我赶快走，不要等人赶著你走。礼貌衰了，你就要知道，警告已经提出来，你应该准备走路了，这就是待人的礼节。初见面很尊重，很有礼貌，处处都尊敬你，两年、三年衰了，对你也就无所谓了，这个时候你就要知道是准备走路的时候。等到人家开口叫你走，都不好意思了，以后怎么见面？这都是老师教导我们的。他对我们已经不重视，对佛法也不重视了，我们要走。走要好走，离开以后还好见面，永远不跟人树敌，这个好。他敌视我，我不敌视他，我们永远尊敬他，永远关怀他，必须要帮助的时候我还是要帮助他。这个样子怎么样？这样会感化他，他会回头，他会想到他在一生当中没有遇到这么样的朋友。朋友断交，以后再不往来了，这个朋友断交，他还常常念著我，还常常在赞叹我。人之初，性本善，他有良知，只是一时被烦恼蒙蔽，烦恼轻的时候他会回想，他会忏悔。所以总要帮助人回头，不可以陷害人，叫他愈陷愈深，那错误了，这个不是良知，这是烦恼习气。所以，侮辱我的人、毁谤我的人、陷害我的人，实在说他对我们并不了解，他要真正了解他不会做这个事情。他做错了事情是可以原谅的，不要放在心上，这对的。学了大乘佛法之后更明白了，原来他跟我是一体的，他在迷位，我虽然是迷，我比他迷得轻，我比他看得清楚。他用烦恼习气对我，我要用般若智慧对他，这就对了。永远不能跟一个人作对，为什么？跟一个人作对，是跟你自性作对，他是性现的，他跟我是一体。就跟身上的一个细胞，这细胞跟那个细胞对立，它要把它消灭掉，要去伤害它，你真正明白之后，你就晓得它是一体。不但对一切有情众生，对树木花草、山河大地，一体，法身，这你才真正得佛法受用。
　　所以正因就是学中正，换句话说，没有偏心，没有不正的心。正的标准，邪正的标准，在中国传统文化里面就是五伦八德，特别是八德，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平这十二个字。这十二个字是正，这十二个字反面就是邪。中是中道，佛法讲中道，中国传统讲中庸，你看《四书》，「大学」、「中庸」，中庸之道就是不偏不邪，跟我们此地正因佛性里面讲的中正是一个意思。做人这样做就能避免过失，才真正能生智慧。所以，中正是每个人自性里头本来具足的，迷了会错用了它，就变成偏邪，迷了；觉悟了，就回复中正。
　　第二个叫「了因」，了是明了，是照了，这就是智慧起作用。智慧从哪里起的？智慧是从中正起的，你的心一中、不偏不邪，就生智慧。你有偏心、有偏爱、有偏好，你的心就不正，迷了。中是什么？中是平等的，平等心待人，平等一定是清净的，清净就不邪。邪里头有恶，邪就是染污，心就不正。我们能够真正舍去烦恼习气，放下自私自利，心就正；有自私自利决定引起贪瞋痴慢，这心不正。我们真正要想往生净土，这个重要。只要心正、心中，做到中正，智慧生起来，对於世出世间一切法自然就清清楚楚、明明白白，这叫了因。所以了是智慧起用，中正能生智慧，那是了因的根。
　　可是正因不迷，了因开慧，还要助缘，所以有「缘因佛性」。助缘，古人讲了一句话，「一切功德善根资助了因开发正因」。缘重要，缘是什么？佛菩萨示现在人间，给我们做助缘，他来帮助我们。还有佛菩萨示现在道场做护法，也是助缘。这是佛门里所谓「一佛出世，千佛拥护」，就像唱戏一样，舞台的表演总有一个唱主角的，这个主角就是佛，还有许多配角的，还有许多工作人员，那些都是属於助缘，少一样，你这个表演就不圆满。所以这一台戏，所有参与工作人员的都是佛菩萨。一尊佛唱主角，释迦牟尼佛一个人唱主角，他的弟子当中，一千二百五十五人，一大半都是古佛再来的，还有在家的护法，国王、大臣、长者居士，这里面很多都是古佛、菩萨再来的。这个戏唱得圆满，殊胜，表演得殊胜。今天我们发心，我们是凡夫，我们来唱戏唱主角，所有搭配都是来凑热闹的，不是来真帮忙的，甚至於很多帮倒忙的，来拆台的。我们要知道，你要能忍受，你要能看清楚。
　　真正觉悟，这些虽然是扯腿帮倒忙的，他还是佛，他有佛性，不过是迷惑颠倒的佛，所以你要很有耐心，要做出更好的样子去帮助他，去感化他，念念不舍众生。真的要有智慧，要有善巧方便诱导他，这就讲到教育。宗教是教育，佛教更是教育，教育与被教育者第一个理念就是《三字经》上头两句，一定要肯定「人之初，性本善」。这个初不是讲开始，初是讲本来，原本就是这样的，所以说本性本善。一切众生的本性都是本善，不但有情众生，六道有情众生，树木花草、山河大地，情与无情，同圆种智，他的本性还是本善。这个一定要肯定，你才能把教育办好。所有一切不善，正因为他不善才要办教育，跟他做助缘，他要善心都发了，那还办什么教育？不需要办了。对於这些迷失了自性的人要很有耐心，要有善巧方便引导他让他觉悟，这就是给他做助缘。助缘的方式太多了，佛法讲八万四千法门，无量法门，你想想看是不是都是助缘？门门皆能证无上道。所以法门是平等的，没有高下，契机它就起作用。契机就好像治病一样，这个药正好对治他的病，应病与药，药到病除，他就好了。法就好比是药，实在并没有法，帮助你开悟，悟了之后法就没有了，就不需要了。悟了之后全通了，这一服药治你的病，应病，病好了，你整个身心健康，不就这么回事情吗？
　　所以，一下开悟之后，世出世间一切法全部贯通。这个道理就好像我们生病，生病的时候全身不舒服，病治好之后，全身舒畅，是一个道理。我们人身是小宇宙，外面是大宇宙，大小不二，小宇宙的复杂性跟大宇宙完全相同，没有毫分的差别。对物质的世界只有隐显不同，动物因为有眼耳鼻舌身，显；植物它不显，它没有眼耳鼻舌身，它不显。不显，这个智慧德能在不在？在。大家想一想日本江本博士水实验就知道，证明了，水是矿物，有见闻觉知，有色声香味，跟有情众生没有两样。所以整个宇宙之间，即使像很微小的一个沙粒，它是活的，它不是死的，它有见闻觉知，它有色声香味，只是隐而不显。我们认为它没有，其实它有，有，它跟我们的心、念头才起感应。如果它真的没有，就不会起感应，那说境随心转这个话就讲不通了；如果它真有，这句话就讲通了。所以人心善，山河大地全变善，所有这些自然灾害全都没有了；我们的心不善，外面山河大地统统不善，什么灾难都出来了。我今天早晨听一个同学说，他在网路上得到的讯息，好像是俄国的科学家提出报告，大概在十年之内他说全世界有非常严重的大地震，都是九级以上的，这是很可怕的一个讯息。科学家没有法子对治，佛法里头晓得，地震什么原因？傲慢、贡高、心不平所感得的。这个烦恼是在根本烦恼里头，根本烦恼你看贪瞋痴慢，佛告诉我们，贪是水灾，瞋恚是火灾，火山爆发，愚痴是风灾，傲慢是地震，这引起自然灾害。
　　疑惑是愚痴，不能够破迷开悟，所以大乘教里讲，菩萨最严重的灾难就是对於圣教的怀疑。菩萨为什么不能够修因证果？就是对佛法怀疑，他不知道见性的人他见到是圆满的，所谓亲证。他说出来的东西，我们没有见性，我们怀疑他，吃亏不是他，是我们自己。佛法有个最大的好处，符合现在所谓的科学精神，那就是佛法所说的，诸佛如来所说的，他不是说你相信我说的就对了，不是的，他叫你去求证。你没有证得，相信他，这叫正信；你自己证得，那叫真信，是你亲证的。你证得的这个境界相、现相，跟佛所说的一点不差，那叫真信。佛的终极目标是希望你真信，希望你自己证得，你才真正明了，不是听人所说的。要真正证得，怎么证法？就是教你把起心动念、分别执著放下，你就亲证，不骗人。你放下执著，我对於世出世间一切法不再执著，六道就没有了，你证得；分别放下，四圣法界下面两层没有了；起心动念放下的时候，十法界没有了，一真法界现前。是叫你去证的，不是说给你听的，人人都能证得。说几时证得？各人根性不相同，有人一下放下，马上就证得，有人慢慢的放，这个时间就不等。佛是希望我们证得，这是科学的精神，不是说佛讲了就算数，一定要亲证。我们根性差的人慢慢的证，分分证，也就是慢慢的放，不放你就决定没有办法证得，哪一个放下哪个就证得。
　　所以我们感谢老师，第一天我向他请教，他没有隐瞒，就把这个方法告诉我，「看破放下」，看破是智慧，放下，你的心恢复到正常。正常是什么？是清净心、平等心、真诚心，你就恢复了。可是真诚心要帮助你再放下，放下帮助你真心不断的提升，到最后达到圆满。所以佛法不难，难在我们对佛所说的怀疑、不相信，不肯放下，一定要从实验，一点一点放下，一点一点证明，佛说的没错。人现在最舍不得的是财，佛讲愈舍愈多，你就舍，果然愈舍愈多，你相信了。对财贪不贪？不贪了，为什么？要多少有多少，这多自在。真的做到心想事成，你还要它干什么？就是看有没有需要，有需要它就来，不操一点心，这叫得大自在。法，聪明智慧、健康长寿都在自己一念之间，相随心转，体质随心转。所有一切不善是不善心所变现出来的、感召的，念头一转，外面灾难化解了，里面业障消除了，这真话，不是假的。每个人都是本来佛，都是金刚不坏身，智慧、德能、相好无与伦比。今天时间到了，我们就学习到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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