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標題: 大方广佛华严经（第一一六六集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2021-7-5 21:45
標題: 大方广佛华严经（第一一六六集）
敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大方广佛华严经　　（第一一六六集）　　2003/11/26　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1166

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第八段，西北方欢喜世界，苦灭道圣谛。我们把这段经文念一念：
　　【诸佛子。所言苦灭道圣谛者。彼欢喜世界中。或名入胜界。或名断集。或名超等类。或名广大性。或名分别尽。或名神力道。或名众方便。或名正念行。或名常寂路。或名摄解脱。】
　　到这个地方是一段。道是出世间的因行，灭是果，道是因，出世间。『欢喜世界』，世尊也略举十个名号，第一个名号『入胜界』，「胜」是殊胜，「入」是契入，这是道的名称。由此可知，十方三世一切诸佛如来、菩萨所行的道门，所传的道门，所弘扬的道门，无一不是「入胜界」，教导人入殊胜的境界。胜界有绝对的、有相对的，相对是次第的。譬如说，人法界要跟畜生、饿鬼、地狱界来相比，人法界是胜界；人法界跟欲界天比，天界是胜界，我们人间比不上；欲界天跟色界天相比，色界天是胜界；色界天跟无色界天相比，无色界天又是胜界。这是属於相对的，比较而说的。无色界天要比声闻、缘觉，声闻、缘觉是胜界，狭义。究竟胜界是如来果地，那是等觉菩萨还是不能跟他相比。
　　这个地方「入胜界」意思有广狭不同，但是在本经而论，这个经是大乘圆教，那个胜界是佛菩萨，不是十法界的菩萨，是一真法界里面的法身菩萨，以至於究竟如来果位。所以，这个经里面所说的一切法门，无一不是帮助众生在一生当中，不但超越六道，而且要超越十法界，真正的证入第一殊胜的境界。这部经给我们说了两处，两处实际上是一处，华藏跟极乐。经文大部分虽然讲的是华藏，毗卢遮那佛的实报庄严土，可是末后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，这个演出，我们说表演，最后的压轴戏，最精彩的是在最后。这点我们决定不能疏忽，最殊胜、最精彩，全经的精华在末后一品。尤其是末后一品末后的一章，「十大愿王导归极乐」，《华严》达到究竟圆满。为什么？令上中下根一切众生都能在一生当中圆成佛道，没有比这个更殊胜的，这是真正令众生证入第一胜境。
　　《华严》不可不读，不能不学，这个话是民国初年弘一大师讲的。我在学佛的初期，方东美先生给我讲，古大德常说，「不读《华严》，不知道佛家的富贵」，这句话显然含有浓厚引诱的味道，但是这是善意不是恶意，这是真实不是虚伪。世间人迷於物欲，不知道有佛法，接触到佛法的人，往往也迷於三乘，小果的利益，也疏忽了《华严》。实在说这个经的分量太大，特别是在现代的社会，分量太大的东西，一般人看到不愿意学。喜欢简单扼要，时间短他就学会，就得到利益，这是现代人的习尚，我们不能够不知道。佛法常说，契机契理，契理固然重要，契机也不能够疏忽。现在众生喜欢吃小品的，你看看饮食生意最好的是速食店，你到餐饮店不需要等待，立刻就拿到，简单，价钱也很便宜，所以生意最好。我们看到许多速食店在全世界有连锁店，这个经营成功，什么原因？契机，不是别的，契机，对於现代人来说，投其所好。
　　佛教是无比的殊胜，为什么不能够发展？不能够光大？是我们佛门四众弟子不懂得契机的方法。我们再看看经典上记载的，世尊与他的那些大弟子，这些菩萨、罗汉他们很懂得契机。实在说，我们不如他们，他们能将世尊的教法、教诲传遍到全世界，流传到三千年。现在我们接棒了，接了这个棒子要比前人殊胜才好；要不如前人，我们就有罪过了。那变成什么？一代不如一代，我们比不上上一代，就有过失了。所以，善巧方便是非常重要，尤其契机，要观察现代人他害得是什么病？他需要什么药？这跟大夫诊断意思是一样的。先要细心观察把毛病找出来，然后对症下药，引导他入胜界。
　　在这个世纪当中，如果再往前面推，至少是两个世纪，西方科学技术逐渐在发达，科学讲证据，容易叫人相信，现量境界。古圣先贤的教学，人不在，我们拿不出证据出来。证据是什么？古书。人都不相信，这是过去的，不是现在的。你说孔子书，真的是孔子说得吗？是不是后人伪造的？信不过！释迦牟尼佛留传下来这么多经典，怀疑的人非常多。这是释迦牟尼自己说的？翻译有没有经过修改？有没有加入翻译人的意思？这样的疑惑比比皆是，把人的信心逐渐逐渐淡化了。一、两百年的淡化，到现在就没人相信了，展开经卷就打很多问号，怎么能接受？怎么能理解？怎么能依教奉行？我们面临著这样的时代，这样的众生，真叫刚强难化。
　　早年我在台中求学，李老师告诉我：我们今天求学是磕头礼拜向善知识求法，等到你们真学成了，你们如果要等别人向你磕头作揖向你求法，佛法就断了，断灭了。怎么办？我们要向别人磕头作揖把佛法送给他，他还未必接受。真的，一点都没错！我们在形式上虽然没有磕头作揖，在心理上确确实实是磕头作揖，希望他接受这个大法。这个大法无比殊胜，尤其经论上常讲「唯证方知」，证就是契入。你只是有信、解还不行，你得不到佛法殊胜的利益，你不能够生法喜，你不能够转烦恼为智慧，所以一定要证。证要通过落实，也就是说，你把你所学的、你所信的、你所理解的，落实到自己日常生活，也就是说你要做到！这个东西不是讲的，是做的。
　　佛教我们修行，修行这两个字的定义，你要认识清楚。行是行为，行为包括三大类，身体的造作，这一举一动，身业的行为；口是言语，口业的行为；还有念头，起心动念，意业的行为。身、口、意的行为如果有过失、有错误，你把这个过失、错误修正过来，叫做修行，这个道理要懂得。诵经、念佛、礼拜、忏悔是不是修行？不一定。如果你是真干，那是修行，那个没有错。你要不是真干，每天依照这些形式去做一遍，对於自己的行为丝毫影响都没有，那不叫做修行。那就是古大德所说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那不是修行，那不是学佛。是什么？李老师非常风趣，他把学佛颠倒了一下，那叫佛学。佛学跟学佛完全不一样，学佛是真干，佛是我们的榜样，佛是我们的典型，我们要学得跟他一模一样，要成佛。佛学就不一样了，把佛法当作一门学问来研究，於自己起心动念、日常生活行为不相干；换句话说，所学非所用，这个错了。这两个名词我们要辨别清楚，佛学、学佛，我们要学佛，我们不搞佛学。
　　真正要学佛，下面这个名号非常清楚，『或名断集』，集是苦因，世间苦因，苦是世间的果报。世间苦果从哪里来的？从「集」来的，集就是烦恼。烦恼为什么称集？烦恼是长时期薰染成的，自性里头没有，真心里面没有，这个我们要晓得。妄心里面就有了，我们要记住佛讲的这些名相，妄心，可见得妄不是真的。不是真的你当真，麻烦就大了。你要是哪天明白了，妄不是真的，不是真的，不要去计较，不是真的，彻底放下，就没事了，你就入胜界了。
　　可是六道众生不懂得什么叫虚妄，接触佛法，天天读经，天天在这里研究讨论，并不知道「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？果然知道「凡所有相，皆是虚妄」，他对於这个世出世间一切现相还会计较吗？还会起心动念吗？还会有分别、执著吗？都没有了。换句话说，六根接触六尘境界还会起心动念，妄心没断。染污、烦恼、习气如果不断，肯定在增长，自己茫然不觉，真的是在增长。
　　我们细心观察，观察别人，人看自己是非常不容易看到自己的过失，看别人容易。看到别人烦恼习气增长，回过头来看自己，把外面境界当一面镜子，这个镜子最重要是照自己，我自己是不是跟他一样迷惑？是不是像他一样的不知不觉？天天为外面境界染污，染污到非常严重，在一切时一切处，处事待人接物之间，都能觉察到他这个烦恼起现行。现行，佛法说叫花报，我们中国世俗里头说叫现世报，来世果报。现在在这一生当中，得不到清凉自在，得不到烦恼轻、智慧长，来世问题就严重了。就好像植物开的花不好，农夫就知道，今年收成不好，花不好，收成是果，结的果一定不理想；花开的好，心里欢喜，今年一定丰收，结果殊胜。我们学佛有没有在这些地方留意？是不是天天反省？
　　佛菩萨教导我们，每天早晚课诵必须要做。做早晚课诵的意义在什么地方？那是教育，佛菩萨、圣贤对我们的教诲。早晨读经，听训，提醒自己今天一天起心动念、言语造作，对人对事对物，要记住经典的教诲，不要违背。是善的，要做到；不善的，不但不可以做，连念头都不生。见到一切不善，清清楚楚、明明了了，这是智慧；要如如不动，决不放在心上，这是功夫。功夫就是禅定，禅定是不被外面境界诱惑，智慧是对外面境界一切邪正、是非、善恶清清楚楚、明明白白。这不能不知道，这个叫修行，我们这堂早课没有白做，提醒我今天一天依教奉行。晚课是反省、是检点，我今天一天待人处事有没有违背佛陀教诲？如果有违背，赶紧改过来，天天反省，天天改过。
　　一个人要是真干，三年，你虽然不是圣人，你够得上是贤人，这叫真修行。所以早晚课不是做样子，敷衍佛菩萨的。好像我不做，不做就不好意思，人家看到「你看，他早晚课都不做」，其实做只做个样子，形式跟实质不相干，我们一般人讲口是心非。口里诵经念咒，心里还胡思乱想，这有什么用处？所以，佛法重实质不重形式，这个道理不能不知道。但是道场，道场重实质也重形式。形式是什么？形式是表演，是接引大众的，自利利他，实质自利，形式利他。诚於中而形於外，我内心真实，表演就逼真，这个表演能觉悟众生。众生天天在这里看，不是看几次他就觉悟，他的烦恼习气很重，往往这个表演需要看个几十遍、几百遍、几千遍，他真的悟入了！他才能明了。
　　菩萨有耐心，我们要学菩萨的耐心，所谓是「只问耕耘，不问收获」，天天在这个地方认真表演，不要去问有几个人看到我们表演觉悟了，不要去问这个。天天给一切众生种善根，天天给一切众生圣教正法的薰习。我们能这样干，烦恼习气染著才能够渐渐淡化，戒定慧三学一定相对的往上提升。这个道理、事相可不能不知道。所以每天反省，确实自己有进步，烦恼轻、智慧长，这里面就生法喜，不亦悦乎！法喜充满！这就是受用。受用，自自然然就在那里演！
　　佛教众生有所谓「三转珐輪」，珐輪是代表教学，三转就是三种方法，第一种「示现」。就是我们天天做，自自然然产生影响力，会影响我们的家人，会影响邻里，我们的邻居、街坊。岁岁月月我们这种真实的演出不间断、不夹杂，三年五载，就变成这个地区的风俗，移风易俗，有这么大的效果。如果世世代代有传人，这个影响的面愈来愈大，影响的时间愈来愈长，无量功德。这是第一种方式。
　　第二种方式，确实受了感动，看到你这个道场，看到你这个佛弟子、佛教徒，你的起心动念，你的言语造作，你对人对事对物，长期观察，他感动了。你们是好人，你们是善人，我要向你学习，希望你能教我，这就入第二个阶段。我们讲的缘成熟了，缘成熟了要教他，「劝转」，要劝导他好好的学习。
　　第三种方法「作证转」，我们劝导他，这是讲解，还要拿证据给他看，他相信了，这是最有力的教学方法。释迦牟尼佛自己举例子说了，我劝你们断烦恼，我的烦恼断了；我劝你们求智慧，我的智慧开了；我劝你们布施积德，我的福德圆满了，自己现身说法。你要真干，水到渠成，果报就现前！你要叫人看，他为什么有这么大的福报？修来的。原来一点福报都没有，修来的。他修能得到，我修也能得到，一点都不错。所以你要真修，真修就能改变你自己。我们自己毛病习气很重，什么原因？没修！这些年来你还不错，挺认真在修，改一点了，修得不够！是改了，改得太少，不理想。这样子是什么？你度自己，往生没有把握，福报不能现前，现前是一点小福报，不能现前，不能影响别人；换句话说，不能叫别人看到你会生信心。这是我们自己没有认真学，没有好好的学。如果大家天天能够反省检点，改过自新，那个进步不得了。你肯干，你一定得佛菩萨加持，诸佛护念，天龙善神拥护你，为什么不干？
　　净宗修行五个科目，简单扼要。往年我在洛杉矶弘法，住在印海法师的道场，印海法师对我非常好，我们两个也同年，他月份比我小。他对我们净宗修学的五个科目，他很赞叹，他说：净公上人，你这五个科目简单明了，容易学。我们的科目确确实实的，三福、六和、三学、六度、普贤十愿，这每个人都能够记得，都能够理解。换句话说，信、解有了，行疏忽了，在生活当中，对人、对事、对物跟它相不相应？我们的念头相不相应？言语相不相应？造作相不相应？果然起心动念、言语造作都不离开这五个科目，这叫真正修净行、修净业，这叫真正念佛求生净土！这在《华严》里面我们得到证明，「一即一切，一切即一」，特别是在「名号品」、在「四谛品」，我们得到很大的启示。任何一个科目无不是周遍法界，无不是遍融一切，一断一切断，一悟一切悟，一成一切成。
　　
　　诸位同学，请接著看苦灭道圣谛第三句，从第三句看起：
　　【或名超等类。】
　　『超等类』含有更深的意思，就是在修学的法门，法门无量无边。这个法门，这是讲《华严》，中国古代的高僧大德几乎一致都肯定，《华严》这部经是世尊出现在这个世间教化众生的根本珐輪。根本珐輪的意思就是基本的课程，其他一切法门都是这个法门某一部分的详细说明，所以称为枝叶。好像一棵大树，《华严》是根、是本，其他的法门是干、是枝、是梢、是叶，都不离根本，都是来辅助根本，使这个根本无比的殊胜，枝叶茂盛，花果繁多。这个说法在佛门里面，千百年来被大家一致公认，所以这个经教「超等类」。超越一切宗派，超越一切法门，尤其末后，「十大愿王导归极乐」，这样就变成「三根普被，利钝全收」了，实实在在不可思议，达到了顶峰。
　　古人也常说，读《华严经》能够拓开心量，拓开视野。心量大了，无论看什么事情就看得很深、看得很远。《华严》是讲大世界，遍法界虚空界是一个法身，这个世界不是别的世界，叫法界，法界里面融合无量无边的世界，成为一界，一法界。你说这个心量还得了吗？所以，在现代这个社会，由於科技发达，交通便捷，资讯普遍，把地球缩小，很多人讲地球村。我们居住在地球村，起心动念要想到整个地球上众生的利益，这就对了。这个地球上的众生才能和睦相处，才能有真正的和平安定。
　　和平安定是繁荣兴旺、幸福的基础。如果这个地区动乱、不安定，没有和平，怎么能兴旺？居住在这个地方的人是人心惶惶，没有安全感，当然衰落。要达到安定和平，共识非常重要。《华严》来帮助我们建立这个共识，是无比殊胜的教材。这个经典里面的中心理念就是宇宙是一家，法界是一身，正是现在所讲的多元文化。没有私心，念念为社会，念念为众生，自他是一不是二。为众生才是真正为自己，为自己是真正害众生，害众生就害自己，自他两害！为一切众生，自他两利。我们在《华严》里面学到了，确实超越。
　　这个经愈往下面学习，这些道理、这些事实真相愈来愈清楚，愈来愈明白。现在可惜的，就是宣扬的人太少了，这么好的东西，就是缺乏介绍人，没有人介绍，没有人说明。我盼望我们同学，无论在哪个地方，你学了之后，你有了一点心得，得到一点实际的好处，心量拓开了，放下自私自利。古人讲「与民同乐」，现在在《华严》境界里头，是与遍法界、虚空界一切众生同乐；上跟十方诸佛，下跟三途众生，不但有情，还跟树木花草、山河大地同乐。你看看这是什么境界？超等类！这是佛道，这是菩萨道。再看第四句：
　　【或名广大性。】
　　清凉大师有注解，我们看一看，「道名广大性者，无不在故」。注解虽然很少，真的，义趣给我们说破了。『广大性』是什么性？佛性、法性。佛性是能证，法性是所证，能所不二。如果没有法性，没有所证，能性就不显了，它没有能力了。法性帮助佛性，让佛性显示出来；佛性证明法性，法性是真实的理体。谁能证实？谁能契入？佛性。佛性跟法性不二，一个性。这个性在哪里？无处不在，无时不在。它是宇宙的真体，宇宙是从它变现出来的，它能现。能现，这个性是真的，为什么？它永恒不变，不生不灭。
　　自性没有大小，如果有大小，它就对立了，它就有障碍了，没有大小、没有先后。没有大小，就是没有空间，我们不能说超越空间，超越空间，那空间还真存在，没有空间。超越时间，那时间也还存在，你还承认有时间，没有时间。没有空间，没有时间，时空里面一切都没有。这里头什么东西？只有梦幻泡影。时空也是梦幻泡影，都不是真实的。真实的是能变的法性。所以，佛在《楞严经》上说得很清楚、很明白，「诸法所生，唯心所现」，这个诸法就是一切现相。一切现相的生起是什么？是心性所现。心性为什么能现？没有理由，法尔如是。这才叫真的，这真相，这才叫虚妄；如果有个理由现，就不能叫虚妄了，没有理由是虚妄的。你晚上做梦还有理由吗？没有理由。没有理由，现在人去想，要把它想个理由，想的人不一样，所以理由就很多。各人执著个人的理由，理由是妄想，那个现相是幻相，你不是自找麻烦！
　　所以，佛菩萨告诉我们，这个事情想不得！想全是妄想，妄想怎么能够明了事实真相？只有真才能够明了真，妄不能明了真。真是什么？真心离念，你要把所有一切妄想、分别、执著统统放下，真心现前，这个事情就明了了，你就清楚了。清楚之后是什么样子，说来我听听，佛说了，不可思议。这个话不是骗人的，真的。真相是不能思，不能思就是不能起心动念、不能分别执著；不能议是不能说，事实就在眼前，清清楚楚、明明白白。你可以受用，你不能控制，你不能占有，了解事实真相，你在现相里头得大自在，在现相里面得真安乐。
　　佛这个话说尽了，字字句句是真实话，是真言，没有一个字是虚妄的，这是把事实真相真叫和盘托出。你为什么不懂？不懂就是因为你有妄念，也就是说，你分别、执著没有放下。放下分别执著你就懂了。懂了，你就会表态了，就像禅宗大彻大悟，你会生大欢喜，手舞之、足蹈之，那是表态。无量劫来蒙在鼓里头，今天突然之间明白了，真的明白了。这种境界就是大乘教里面所说的明心见性，见性成佛。
　　自性，性才是真正的自己。真正的自己有多大？古人说得好，「大而无外」，无外就是找不到边，没有边，「小而无内」，所以大小就没有了。你能不能体会到？对立永远没有了。一念不生，哪来的对立！生了一念就对立了。为什么？一念跟没有一念对立了，有念跟无念对立了，要知道自性里头没有对立、没有矛盾、没有疑惑，本来无一物。宗门大德说「说似一法即不中」，这就是「言语道断」。你能说得出，不是的。所以，佛四十九年所说的经教，他老人家最后的表态，说得好，四十九年没有说一个字，如果有人说佛说法，叫谤佛！这个话的意思深了，太深了。
　　佛四十九年把真实法完全显示出来了。所以你要懂得四十九年他示现的、他所说的，那是善巧方便，那是一种奇妙引导的方式，你能随顺他的引导，你就能悟入真实，这个法子太妙了。这个法子决定不能执著，为什么？这个法子不是真的。真的没有，他能够引导你入真实，所以佛才说「法尚应舍，何况非法」。真正觉悟的人告诉你，契入真实应该怎样修学？他会告诉你，放下，这就是把秘诀传授给你了。放下！放下！还要放下。下面一个名号：
　　【或名分别尽。】
　　『尽』就是彻底放下了，放下『分别』。「分别」里面当然包括有妄想，当然包括有执著，说一个，三个都在里头，把妄想、分别、执著统统放下！话说得容易，实际上不容易做，什么原因？妄想、分别、执著是无始劫来薰修成的，根深蒂固，哪有那么容易放下！执著放下，我们知道大乘经上佛常讲的，六道轮回没有了。这三大类的烦恼，分别要放下了，十法界没有了；妄想要放下了，一真法界里面四十一个菩萨阶位没有了。后面剩的就是一个究竟的佛果。这究竟佛果还要放下，如果有究竟佛果，你还是没有放下，你还不能证得究竟。证得究竟要究竟放下，那个境界真的「言语道断，心行处灭」，不可思议。这才真正是究竟圆满。
　　《华严经》对这个道理、对这个事实真相、对这个境界说得很多、说得很清楚。这个经的分量大，长说细说，对我们这种中下根性的人来讲，非常有受用。明了之后你要真干，真干就在这个「尽」字，尽就是放下。我们在日常生活当中学什么？就是学放下。我常常提一个纲领给同学们做参考，自私自利要放下，这是与生俱来的烦恼习气，这是业障的根源，所有一切的罪业都从这里生的。自私自利，从这个地方生起控制、占有，不知不觉想控制、想占有。因为你有这个念头，有这个根，你生生世世会跟别人竞争。竞争升级就是斗争，斗争升级就战争，生生世世你总没有办法避免争。於人相争，争就树敌，不管你是争赢了或者争输了，跟众生都结了怨了。这一结怨，生生世世冤冤相报，你麻烦大了，你苦就多了。所以果报生生世世不如意，原因在这里。
　　你学了佛，接受佛菩萨的教诲，这个教诲是真实教诲，你明白了、你觉悟了，你把那个争的念头放下了，「於人无争，於世无求」，你只要能做到这八个字，恭喜你，你法缘殊胜。不但你在地球上，你就是走遍法界虚空界，一切众生都欢喜你，为什么？你不跟他争，你无求，换句话说，你对他只有利，没有害。只有帮助，没有障碍，人家怎么不喜欢你！世出世间一切有情众生都会尊重你，这个人才叫真正觉悟了，不再迷惑了。这个事情不在言说、不在讨论，要在落实，你才能得受用。
　　念念还放不下自私自利，还放不下控制、占有，放不下名闻利养，放不下五欲六尘，那就是你控制占有的对象。有意无意自自然然跟人家发生冲突，造成对立，这是违背自性。你看看如来法身菩萨，他们是什么个样子？他们六根对六尘境界，无论世法、佛法不起一个念头，不起心、不动念，没有分别执著，没有一样他不通达，没有一样他不明了。为什么？他没有障碍。他没有空间的障碍，十法界依正庄严，法界虚空界，像《华严经》上讲的无量无边的刹土众生，没有一个不明了，统统明了，智慧现前。虽然通达明了，他如如不动，从来没有起心动念过，这就是人家能守住自性。我们凡夫最大的缺点，一切罪业的根源，「真如不守自性」，这佛在经上常讲的。诸佛如来、法身大士，他真如跟自性融合成一体。
　　我们要多想想，佛在经上教导我们「深解义趣」，这个深解不是妄想。常常想到经上这些开示，不可以研究，就是想到佛说的这些话念念不忘，把所有一切杂念放下，让心专注在这几句话上，这就是修禅，这就是禅定。时间久了，不定是什么个缘分，你忽然悟了。你要记住，佛这些话不可以研究，研究，你就不能开悟。常常想著，这叫疑情，小疑则小悟，大疑则大悟，不疑就没悟，你就没有法子入进去了。这个疑不是怀疑，叫疑情；佛所讲的当然是真的，我程度不够不能理解，这叫疑情。
　　譬如佛给我们讲的事实真相，宇宙之间没有大小，我们看到明明有大小，他怎么说没有大小？真的没有大小。大小，是你看错了，是你妄想、分别、执著里面变现出来的幻相，不是真的。事实真相里头没有大小，它小中有大，大中有小，哪来大小？小能容大，芥子能容须弥山，这已经很不可思议了。可是佛在《华严》里面告诉我们，微尘能容世界，这简直不可思议。在一微尘里面看到十方无量无边诸佛刹土，诸佛刹土并没有缩小，微尘没放大，告诉你没有大小，没有大小就是没有空间。同样在这一微尘里面，能看到过去无量劫，能看到未来无量劫，这告诉你没有时间，没有前后就是没有时间，一真法界，统统在你面前。
　　这不是我们境界，我们想去研究思惟，想不到，做不到的。所以不要思、不要议，常常有这桩事情放在心上，这叫疑情。时间久了，不定什么缘分触动了，一下就开悟，悟了你就契入了。契入之后，别人要问你，你跟诸佛回答一样的，不可思议，「言语道断，心行处灭」，你也会是这样告诉人，那是宇宙万有的真相。所以，妄想、分别、执著尽了，这个境界才能现前，妄想、分别、执著没尽，这个境界你只是听说而已。
　　妄想分别执著什么时候尽？破一品无明，证一分法身，你就入这个境界了。这时候执著尽了，分别尽了，妄想还没尽，妄想就是无明，破一品，还有残余。这时候不在十法界了，因为十法界是分别、执著变现出来的，你分别执著没有，尽了，十法界没有了，一真法界，华藏、极乐！到华藏、极乐没有别的，要把妄想断尽。破最后的妄想不在十法界，就像世间读书一样，读小学好比是断执著，执著断尽，小学毕业了，不再回到小学，念中学；中学里面断分别，分别断尽，不在中学了，离开中学念大学去了；大学里面要把妄想断尽，妄想尽了，大学毕业了。诸位从这个浅显比喻，你就明了了。因为我们有妄想、分别、执著，所以才有六道，才有十法界。永嘉禅师说得好，「梦里明明有六趣」，梦里是不觉，你有分别、执著，明明有六趣。「觉后空空无大千」，觉后是什么？你能把这些烦恼习气尽了，十法界、六道没有了。
　　大乘教里面告诉我们，烦恼、菩提，体就是佛性，烦恼要是断了，佛性不就断了，哪有这种道理！转变。觉了之后，烦恼转变成菩提，相宗里面讲「转识成智」，转过来了，所以佛菩萨高明之处就是会转。这个境界是虚幻不实，好转，它要是真的，你就转不了，不是真的可以转。转从哪里转？在念头上转。为什么在念头上转？一切法从心想生。这是佛知佛见，这是诸法实相。相是梦幻泡影，梦幻泡影从哪里来的？从心想生，你的心想不善，就是六道三途，你的心想善，就是四圣法界。我们要把心想善与不善统统断掉，你就超越十法界了，超越十法界，你就回归到自然，回归到自性。
　　自性有没有相？有相。有体，体自然现相，哪有体没有相的道理？古人用黄金来作比喻，金是体，相是器，用黄金做成许许多多艺术品、工艺品，它的体都是黄金。我这统统不要了，不要，有没有相？有！黄金一块有一块的相，一坨有一坨的相。那个相没把它灭掉，灭掉了，灭掉了黄金没有了。实在讲，你把它灭掉，黄金还是有。无非是它变成了微尘，现在人讲变成了分子、原子、电子、粒子，分解了；分解了它还在，它永远不会灭。能现的性识不灭，所现的幻相也不灭。幻相只有变，这是讲因果，因果有转变、有相续、有循环，有这三种现象，它不灭。性不灭，相不灭，因果也不灭，我们起心动念、一切造作不能不谨慎！
　　你有念头，你有思想，你为什么不想善的？古人常常教我们「止於至善」，什么是至善？佛菩萨教导我们的是至善。你要是真正读《华严》，真正理解《华严》，你会承认，这是真正的至善。世出世间确实再也找不到了，讲得这么圆满、这么清楚、这么明白。听了的人纵然烦恼习气很深很重做不到，后头有「导归极乐，带业往生」，你看看对於业障极重的人还有希望，这个法门不可思议。自古以来，学《华严》念佛求生净土，在家出家，我想这些人是菩萨示现！《华严》今天搞明白、搞清楚了，最后修行什么？修行带业往生，稳稳当当，证得究竟圆满，不可思议，要「分别尽」！现在在日常生活当中，要把妄想、分别、执著淡化，尽量的把它降低，我们修行就有成绩可观，境界会一年比一年好。现在就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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