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標題: 普贤行愿品别行疏钞（第四集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2021-6-30 21:50
標題: 普贤行愿品别行疏钞（第四集）
敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

普贤行愿品别行疏钞　　（第四集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-004

　　请掀开经本第六十九面，倒数第三行。从第四个字看起：

　　【二缘起门有二。】

　　上次我们讲到性起。大家总得要记住，世出世间一切法都是依真如本性变现出来的。所以说一一法无不称性，就是『缘起』也离不开性起，性起是根本。如果我们用佛教常说的两句话，「唯心所现，唯识所变」，唯心所现就是性起，唯识所变就是缘起。我们怎麽样变，也没有办法超越能现。如果要是一切法不现了，那怎麽变也是枉然。可见得，缘起不离性起，性起包含了缘起。今天我们要谈缘起法。缘起有两种：

　　【一染缘起。二淨缘起。】

　　这文裡面很清楚，先说『染缘起』，在六十九面倒数第三行末后两个字看起：

　　【染者。谓诸众生。虽中全有如上真性。】

　　前面所讲的一切众生都有『真性』。真性通常我们也叫做佛性，所以说一切众生皆有佛性。有佛性，当然可以作佛，这是一定的道理。换句话说，作佛是天经地义，理所当然。你不能作佛，这是不应该的，应该是要作佛。为什麽不能作佛？迷了，有染缘起，所以你就不能作佛。

　　【及性所起过尘沙之善法。】

　　性起之法是纯善。这个『善法』，给诸位说，不是相对的，不是善恶之善；善恶之善是缘起法裡面的，性起法裡头是真善，真善就是离开善恶，那才叫做真善。所以这个境界就正如经题上所说的，不思议解脱境界，不可思议，这是真正之善，性德。善，性起的境界范围的广大是无量无边。为什麽？常讲的尽虚空遍法界都是性起。不但娑婆世界、三千大千世界是真如本性显现出来的，十方一切诸佛的刹土，没有一法不是真如本性变现出来的，所以性相是一不是二。这个境界很难体会，我们在前面曾经用梦境来做比喻，佛经上常用这个比喻。

　　我们每个人都会作梦，当我们作梦醒来之后，想一想刚才作的梦还很清楚，还都能够记得住。这个时候，如果学佛的同修就可以认真去反省一下，梦中的境界从哪裡来的？现代人说，这个梦是由下意识变现出来的。管他下意识、上意识，不管这个，总而言之，这是心变现的，心理的作用。心像什麽样子？平时我们不晓得，找不到心。心像什麽样子不晓得，心在哪裡，实在讲也不晓得。你看《愣严经》七处徵心，那个文非常精彩，诸位仔细看看。心在哪裡？不知道，阿难尊者找不到。但是当我们作梦的时候，我们就很清楚、很明白心在哪裡。梦中现的那个境界相就是心。心像什麽样子？那个梦境就是心的样子。全梦即心，全心即梦，梦现了相，我们就知道，就很清楚、了解；它不现相，我们也找不着，不晓得它什麽样子，这能现是心现的。这梦中的境界它也有变化，它裡头也有一些造作，这些变化、造作是识的作用，分别、执着这个作用。所以梦境是一个小的性起、缘起。我们今天讲宇宙大千世界，这是大的性起与缘起，从小的比列大的，就容易理解。

　　所以特别要注意到的就是这性起之法，是纯善，是称性。从这一方面来说，生佛平等，不但一切有情众生与佛平等，乃至于无情的众生也平等。所以大经，大经是讲《华严经》，大经上说佛在一毛端裡，毛的尖端，一毛端裡转大珐輪。他在那裡讲经说法，无量无边菩萨围绕，你看到没有？这是真的，不是假的，确实是如此。为什麽？性起裡面没有大小。《华严》裡面讲的，事事无碍，没有大小。为什麽？它称性，无有一法不称性。我们之所以觉得有许多法不称性，那是我们自己迷了，不是不称性，是你自己以为不称性。今天我们这段文字就要讨论这个问题。所以下面讲：

　　【良由迷之。不自证得。】

　　『迷』什麽？迷了自己的自性，迷了自己自性变现的这些万法，也就是迷失了性起。的确这是大师在此地根据佛法，一语道破宇宙人生的真相。禅家所谓「父母未生前本来面目」。本来面目什麽？就是真性，性起。就是这四个字，真性性起。这就是我们父母未生前本来面目，宇宙人生的真相，佛经裡面所讲「诸法实相」，就是说的这个。因为迷了，不能证得，不能证得就是你不觉悟，你不能够觉察到事实的真相，所以产生底下的流弊，毛病出来了。

　　【便颠倒遍计别执过尘沙之恶法。】

　　这样一来，你有『颠倒』。什麽叫颠倒？在哪个地方颠倒？颠倒的样子是什麽？给诸位说，这都找不着。但是真正的意思，我们要能够去体会，迷就是颠倒，因为迷没有现相、没有形相，所以这个颠倒在哪裡，你找不着。迷就是颠倒，颠倒之后，这就愈迷愈深。于是在一切法裡面，你就起了『遍计』，遍是普遍，计是计较，『别』是分别，『执』是执着。你就产生这三个现相。这三个现相是过失，清淨心裡面决定没有。这一个「遍」字，贯下面这三个字，普遍的计较，普遍的分别，普遍的执着，这个麻烦大了，这样一来，把本来的善法变成了『恶法』。诸位要知道，这个恶包括了善与恶，相对的。相对的那个善恶之善还是恶，那不是善。所以这个地方的恶法不能跟前面那个善法相对，不可以的，那是纯善，真善。第一义谛这裡头，九法界统统是恶法，等觉菩萨还是恶法。为什麽？等觉菩萨还有极微细的执着，那就是生相无明。他那个生相无明要不执着，不执着就没有了。

　　由此可知，所以凡夫、二乘、菩萨从哪裡分？也就是这四个字，「遍计别执」，轻重之差别。愈是在下面的，执着愈严重，这种遍计分别执着愈严重；愈是位子高的，他的执着就愈澹薄，是这麽样分的，这才分成十法界。十法界，这是大分；每个法界裡面又可以分十法界，这就细分，天台大师给我们分的，百界千如，就是愈分愈细，分到最后是每个人都不一样。每个众生轻重差别都不会完全相等的，到什麽时候才真正平等？成佛就平等了。成佛，一切遍计、遍别、遍执都没有了，完全都没有了，这是入平等位。所以等觉菩萨跟等觉菩萨在一起，看样子是平等，实际上还是不平等，这是要知道的。这就是把一切纯善之法变成了恶法，所以这个境界就是九界有情众生，等觉菩萨以下统统都是。这叫染缘，这叫染。下面要给我们解释：

　　【释此便为二门。】

　　解释这个要从两方面来说明：

　　【一无始根本。二展转枝末。】

　　就开这两方面来说明迷的真相，迷的现相。

　　【根本者。谓独头无明也。】

　　这『独头无明』是佛教裡面的专门术语，专有名词。诸位在《佛学大辞典》上都可以查得到。什麽叫独头无明？底下就给我们解释了。

　　【言独头者。迷本无因。横从空起。不同馀法。展转相因。】

　　这四句话解释得非常之好。你看看这就是迷的根本。你要问，我们原来都是佛，怎麽会迷了？什麽原因迷的？几时迷起的？将来咱们修行成了佛，还会不会再迷？这都是问题。这些问题在佛门裡叫做根本大问，这是佛教裡头的根本大问题。这些问题，不但我们现在人有，很多学佛的人都有这问题，这问题的确不好解答。释迦牟尼佛在世的时候，富楼那尊者在愣严会上就提出了这些问题，所以《愣严经》上，佛有很详细的解答。此地所说的跟《愣严经》上完全相同，这个根本问题如果你要是明白了，你一切的疑惑统统断掉了，那真叫断疑生信，你的清淨信心才能够显现得出来，坚固的信心。

　　迷没有因。所以愣严会上，释迦牟尼佛举了个例子，演若达多是一个人，演若达多迷头认影，这是当时印度这麽一个故事。释迦牟尼佛就举这个例子来说明，没有原因。所以称为无明。《心经》裡面讲的，「无无明，亦无老死尽」。你认为有，这就是迷。所以迷，没有因缘；有因缘，可以说都是有为法。是有为法，我们追根究柢，这个问题没有因缘。你追根究柢，你找不到根柢，就是因为它没有因缘，所以『横从空起』。譬如说你晚上作梦，梦醒过来，你就研究，我为什麽要作这个梦？这个梦是几点几分几秒开始作的，你能不能找得到？那这不用找，根本大问，这小问题，明明作了梦，梦醒之后，你去追究一下，你能不能找得到？找不到，没有原因。实在讲，梦还是能找得到原因。因为梦，毕竟它是缘起，它不是性起，所以，还是能找得到原因的。这个性起就没有办法，找不到。缘起可以找得到的，缘起不是第一义，是第二义！第二义可以找到源头，第一义找不到源头。『不同馀法，展转相因』，这不同于其他的法。其他的法，展转可以找到它的原因。这个根本无明，没有原因，找不到。

　　有些人，有些是初学佛的，听到这个说法，他不服气。外道也找这个，找不到，他有个藉口，上帝造的。那就没有话说了，不能再去问上帝，这是上帝造的。这一个答覆就把你堵住了。佛教说到最后，没有原因，这也不能叫人服气，也不能叫人心服口服。但是佛法教你了解这个问题，这个问题是不可思议，议是议论、说明，没法子说明，说不出来的。不但说不出来，无法想像。你能不能真正见到？能。什麽方法？到你心决定清淨的时候，这个境界你见到了。所以古德常说「如人饮水，冷暖自知」。你自己心裡晓得，能不能说得出来？说不出来。就是喝一杯水也是如此，我喝一杯水，你问这水烫不烫？我说很烫，究竟烫到什麽程度，你不晓得。必须你自己尝一口，你才会晓得。你自己不尝一口，给你怎麽说，你只能是一个相似、一个彷彿，决定不能达到真实的那个境界。小事尚且如此，何况这个根本的大问题。

　　所以佛法告诉我们，这问题是我们每个人都可以亲证得到的。你自己能证实的，到你入这个境界，再跟已经入这个境界的人谈就很方便了，那时候就变成可思可议了。没有到过这个境界的人，你跟他怎麽样谈，都是隔靴搔痒，没法子，怎麽说也说不出来。一定要你自己亲入其境，谈论起来那就津津有味了。所以佛法不骗人，佛法并不是说这个境界只有释迦牟尼佛有。佛说的，我们每个人都可以入这个境界。这个境界，就是禅宗裡面常常说的，「明心见性」。见性是什麽？见到真性，见到性起。换句话说，对真性、对性起恍然大悟。清清楚楚、明明白白，这就叫做见性。你见了性之后，你的见地、你的见解就跟佛没有两样，完全的相同。再听佛的说法，那就句句话都说到你心裡，都说到你自己的境界。可见得，这是决定不欺骗人的。

　　除释迦牟尼佛之外，在印度、在中国、在其他地区，这二、三千年之中，依照这个方法修行到达这个境界的人很多。如果说是欺骗人的，那应该佛以后再不会有一个人到达这个境界。这些达到这个境界的，都是给我们做了证明、做了见证。我们相信佛的话，句句真实，只要我们如理如法的修学，必定能够入这个境界。但是佛家的方法很多，这叫法门，法就是方法，门就是门路、门径、门道，方法、门道很多。这些方法裡面，确实有难、有易。这是我们自己要明瞭的，所谓是有难行道，有易行道。如果你要了解这个事实，我相信聪明人一定选一条易行道走，容易到！故意去选个麻烦的难行道，这个人头脑多少有点问题。没有问题，何必自己给自己找麻烦？你们诸位想想，对不对？难行道裡面修行，可以说是一万人当中，难得有一个成就的，不容易。易行道，那可以说是各个人都成就的，所以万修万人去，一个都不漏的。这两种方法摆在面前，我要问你，你选择哪一种？

　　我从美国带回来黄念祖老居士的《华严念佛三昧论》。这个小册子是清朝康熙年间，彭绍升居士作的。这位居士，在我们佛门裡面可以说是大通家，非常了不起，他对《华严》熟透了。他把这样一部大经归纳成五点，说明念佛，也就是归到最后，十大愿王导归极乐。黄念祖老居士在北京居士林讲这个小册子，从头到尾讲过一遍，录成七个录音带，这个分量不多，只有七个带子。这个带子他从北京寄到美国，我在美国收到的，带回来。现在拷贝得很多，诸位可以好好听听。这个书，我们已经送到印刷厂去印了，我们印的数量也很多，将来是你有书看，再听他讲，这就更容易理解了。他这裡面就谈到难行道与易行道，他说得非常清楚。他参过禅，他也学过密，不仅仅是学密，他是密宗的金刚上师。他在晚年，劝人念佛，不劝人学密。他说那是难行道，他在讲演裡面明白的告诉我们，大陆上十亿人口，经过四十年，学密的有几个人成就？六个人。四十年当中，十亿人口，只有六个学成。你想想看，多难，十亿人裡头，都没有一个，你晓得这个法门不容易。

　　我们再看看念佛往生的，不要说别的，在我们台湾，我们台湾只有一千九百万人，在这四十年当中，我们真正知道念佛往生西方极乐世界的，我所晓得的，大概有四百人的样子，这个比例就太大了。所以台湾是福地，是宝岛。在短短的这四十年当中，这麽多人往生，这真正是不可思议。这就讲到易行道的宝贵，可贵！我们要珍惜，要如理如法的修学，没有一个不成就的。念佛，所以念到不能往生，不能明心见性，是你自己不如法，你违背了理论、违背了方法，所以你才不成就。这个理论方法都在五经裡面。五经前两天送到了，今天来听经的同修，每位都可以带一本回去，经印得很好。原来我的意思想印三万本，结果我一看后面只有二万八千五百本，少了一千五百本，这个功德做得不圆满。我回来一问，为什麽会这样子？没有钱。没有钱，为什麽不打个电话告诉我，我有钱。所以希望通知那个印刷厂，他版应该还在，我们继续再印三千部精装本。希望这部书能够流通全世界。

　　现在给诸位说，这是一个大好的消息，全世界念佛的人愈来愈多，所以看到世界有了转机，念佛的人愈来愈多。最难得的，大陆上也讲《无量寿经》，这真正不可思议。黄念祖老居士写信告诉我，大陆的佛学院请他讲《无量寿经》，而且全部录影。可见得，他们对这个相当的重视。他这个录影，在我想大陆上有十几个佛学院，黄老居士年龄很大，不能每个佛学院去讲，可能把这个录音带、录影带送到每个佛学院去播放，这是好事情。这个录音带，我想将来把它拷贝一套带到美国去，在美国也可以能够流通。

　　这些现象确实是三宝加持。众生业报渐渐消了，福报渐渐增长，你才能看得到这些好相，真正是瑞相。尤其是我们这部淨土五经能够出版，这也是很不可思议。五经非常的完整，就像《无量寿经》九种本子，统统在这裡面，这是过去从来没有过的。所以以往即使弘扬淨土宗这些大德、法师，几乎在一生当中，都没有看到完全的《无量寿经》的版本，都没见到过。今天是每个人都摆在你们面前，这是很大的福报，这是非常稀有的因缘。所以我们要把这个因缘尽心尽力普及到全世界，我们有福，让大家都有这个福报；我们有这个缘分，让一切人统统都有这个缘分。这才是真正的「上报四恩，下济三苦」，真正能够做得到，所以因缘要珍惜。选择法门一定要选择易行道，选择这一生当中，决定有把握成就的，这才是聪明人，才是真正有智慧的人。我们再回来看：

　　【此复有二。】

　　这是讲根本无明。根本无明有两个现象：

　　【一迷真。二执妄。】

　　『执』就是执着。

　　【迷真者。不识自体法身真智故。】

　　『不识』这两个字，不识就是迷，不认识，不觉悟。不认识，不觉悟的是什麽？第一个自己的『法身』，第二个自己的智慧，这就是迷。法身是什麽？法是一切法，身就是体，就是本体。一切法本来是自己，你不晓得，你迷了。就像我们在作梦，你要真正觉悟到整个梦境都是自己变的，你如果一下觉悟，我现在在作梦，梦裡面所有的人，梦裡面所有的物质，所有的山河大地，乃至于虚空，全是我自己变现的。你说梦中，哪一法不是自己？法法皆是。豁然觉得尽虚空遍法界都是自己，这就是法身，你就证得了法身。法身是清淨的，为什麽会清淨？因为你心清淨了，你没有分别，没有执着，晓得一切法是一。一裡面就是清淨，二就不清淨。一心就是清淨，一心能入，不思议境界是所入，能所不二，不思议境界就是法身。你要把这个事理搞清楚了，你才晓得念佛法门不可思议。为什麽？念佛法门要求的就是一心，一心不乱，一心能入。你只要达到一心不乱，一真法界立刻就现前。这是最简单、最稳当、最快速的一条成佛大道。所以这个法门是十方一切诸佛度众生的第一法门。

　　我们遇到这个法门，那真是像彭际清居士所讲的：「无量劫来，希有难逢之一日」。这一天我们遇到了，所以要特别的珍惜，一定要把这个法门发扬光大，也就是普遍的推荐介绍给一切众生。不要问这个众生有缘、无缘；有缘，我介绍，无缘就不管了。有缘的，介绍他，没有缘也介绍他，所以说，「一历耳根，永为道种」，那眼根也一样！他看到这本书，看到这个经题，这都是道种。他这一生，他不念佛，不能往生；来生来世遇到了，他有这个种子，他还是会念佛求生淨土。总得给一切众生做增上缘。所以要晓得什麽叫做法身，智慧是『真智』。真智是什麽？真智是无知，《般若经》上所讲的，「般若无知」。我们现在最大的毛病就是要求知，这个凡夫求知欲，欲望求知。欲望是贪，贪心所，这个贪心所障碍了你真正的智慧。真正的智慧从哪来的？从清淨心裡面生来的。所以学佛的人，无论是哪一宗、哪一派、哪个法门都讲求定功。我们念佛也是修定，一心不乱就是修定。定能生慧。什麽慧？就是此地讲的真智慧。定就是真智慧，到它起作用的时候是无所不知，叫「般若无知，无所不知」。那个无所不知从哪裡来的？是从无知裡头来的。

　　我们凡夫，我相信每位同修都有这个现象，心裡头一天到晚胡思乱想，胡思乱想就是不定，连晚上睡觉还作梦，作梦也是胡思乱想。所以说睡了的时候还是不老实，还是在打妄想，妄想日夜都不停。这就是什麽？没有定。如果你有定功，你的妄想就少。妄想少，你的智慧就增长。你六根接触外面六尘境界，你就能够明瞭，你就能够辨别真妄、邪正、是非、得失，你就能辨别。你这心裡头一乱就不能辨别了，往往你也想错了，你也做错了。你心常在定中，就决定没有过失，所以修定比什麽都要紧。

　　这是首先说明，我们不晓得尽虚空遍法界是自己，不晓得自己有究竟圆满的智慧。这个智慧是过去、现在、未来无所不知。换句话说，其他宗教讚歎上帝全知全能，这个讚歎，讚歎我们每个人恰到好处。我们每个人，确实一切众生个个都是全知全能。现在这个全知全能是你自己迷失了，说老实话，上帝自己也迷失了，跟我们也差不了多少。全知全能的确是讚歎自性，我们自性确实是如此。底下说：

　　【十地品云。】

　　『十地品』是《华严经》的一品。

　　【于第一义谛不了。故曰无明。】

　　『第一义』是什麽？就是前面所讲的真性、性起。真性是体，性起的是现相。所以真性，第一义谛就是《华严经》上所讲的大方广。大是体，方是相，广是作用，这个统统是讲的性起。你不能够了解，这就叫『无明』。

　　【执妄者。】

　　这个『执妄』，执是执着，妄是虚妄，换句话说，虚妄就不是真实。这个意义很深，我们看底下的解释：

　　【即不识本自身心即法尔自然。】

　　『本自身心法尔自然』这八个字，给诸位说，这是如来的境界，是诸佛果地上的境界。这八个字意义很深，也非常的微妙。实在讲，西方极乐世界，你说极乐，乐到什麽程度，这八个字是非常好的形容。这是迷了，迷了之后是：

　　【别执妄心。】

　　这『妄心』，我们佛法裡面讲的八识五十一心所，二十四个不相应，这都是妄心。你看妄心好多，妄心太多了，你把这些东西当作是自己的心，这个错了。我们看看这个社会，看看这一切众生，哪一个不执着这个是自己的心？外国的哲学家说：「我思故我在」，那个思是你的妄心。他还执着，把那个妄心当是自己。这还称之为大哲学家，你说糟糕不糟糕？这很糟糕的事情。所以要晓得，这些统统东西是假的。六祖在《坛经》裡面说得简单明瞭，一句话道破，「本来无一物」。我们一起心、一动念就是一物。所以真心裡头，没有念头，一念不生。有一念，那就是妄心起来、起作用了。妄心起作用，要不要紧？不要紧。你不执着就不要紧。怕的是什麽？怕的是执着。这个妄心，实在讲，是真心的现相，真心是体，妄心是它起的作用，它的现相，它的作用。有体当然有相，当然有用；如果这个有体，没有相，没有用，换句话说，那也就没有佛，没有菩萨，佛也就没有说法了。佛要现个相，现个三十二相，八十种好，天天给我们讲经说法，你看他不是要起了相，也起了作用。他为什麽叫佛？他起那个相，起作用，他不执着。我们为什麽作凡夫？我们起这个相、起作用执着，着了相，佛菩萨不着相。可见得，这个相用随它起，没有关係。前面讲法尔自然，没有障碍，理事无碍，事事无碍。碍在哪裡？碍在执着。

　　由此可知，这个执着是不是真正你执着外面的相？没有。这就属于心理学了，非常高深的心理学。其实你执着是什麽？你执着是你心裡面想的那个相，执着这个，冤枉！诸位要是稍稍研究唯识，《华严经》是唯识六经裡面的一种，唯识有六经十一论，《华严经》是六经之一，也是唯识家的重要经典。我举个例子来说，譬如我们眼睛看到这尊菩萨像，普贤菩萨。这尊像摆在那个地方，叫本质相。我看到这个像，我很喜欢，喜欢就是执着。我是不是喜欢这尊像？不是的。我的眼识看到这个像，眼识像照相机，照这个像，照的那个相在眼识裡面就形成这个相，就好像那个照相的底片上，底片上印的这个相。诸位要晓得，眼识只有了别，没有执着。前五识是了别，连分别都没有。它也不分别，就像照相机一样，它不动心，只要照进去。谁分别？第六意识。第六意识看不到外面，第六意识在裡面只能看到眼识的那个底片。像电视萤幕一样，这是现场，眼识是摄影机，把现场的这个相，变现到电视画面上去。第六识就是看电视的人。他执着什麽？执着电视画面上那个相，他不是执着外面的，他在那裡分别。这一分别，马上传送，传到第七识，第七识又在后面。第七识执着，起了爱，起了瞋恚；爱与不爱是第七识。第七识缘什麽相？第七识缘第六识相分的。就是由电视再转播过去到那裡，它在那裡去打妄想、分别、执着。与这个相不相干？不相干。

　　所以你懂得这个，佛家心理学比我们世间心理学讲得非常微细。你读了唯识学之后，你看看这个世上所有的一切心理学，你都不要看了。为什麽？太浅薄了。所以确实这个现场相没有接触到，你喜欢它，空喜欢的；你恨它，也是冤枉的。为什麽？与外面境界不相干。所以叫做什麽？佛给我们讲的话讲得真是透彻，虚妄分别。因为你并不是分别真实的境界，这个真实境界是阿赖耶的相分，说老实话，性起，这一切妄想是性起。我们这缘起，缘起达不到性起，统统是这一层一层虚妄的影像。诸位要是稍稍了解一些唯识的理论，你就明瞭了。你才晓得，人一天到晚生烦恼，很痛苦，很冤枉。为什麽？都不是真实。确实叫作茧自缚。烦恼在哪裡？自己找的。

　　当年达摩祖师在少林寺面壁，慧可找到他，达摩祖师理都不理他。慧可到最后没有法子，把手臂砍掉一个来供养法师。法师看到人这样子，说你何苦来，你为什麽自己把手臂砍掉一条？你到底为了什麽？他说，我要求法师给我安心（心不安，求法师安心）。达摩祖师手一伸，你把心拿来，拿来我替你安，心拿来。这句话使他回光返照，搞了半天，他说，「我觅心了不可得」。我找不到心在哪裡？达摩祖师说，「予汝安心竟」，我替你安好了。他在这句话当中，恍然大悟。那本来清淨，都是一个妄念。这个妄念就是严重的执着。这个执着一打破，一捨掉，你跟诸佛有什麽两样？没有两样。你今天所以放不下，放不下什麽？放不下你的妄想、执着，就这麽回事情。

　　佛法不是叫你放下金银财宝、五欲六尘，那不相干的，那个不碍事。你看看《华严》，毘卢遮那佛那样的富贵，福报那麽大，我们哪个人比得上他。极乐世界每个人住的都是七宝宫殿，物质的享受极其豪华、奢侈，没有妨碍。是要你放下妄想、执着，你就没有苦恼了。再说一个粗显的话，把你心裡那些牵挂统统放下，你的问题就解决了。你果然能把你这些妄想、执着、忧虑、牵挂的统统放下，你句句佛号都与阿弥陀佛起感应。为什麽？那才叫一心专念，才叫做一心繫念。等于说我们这念佛跟阿弥陀佛打电报一样，这个地方去了，那马上就回来了，就有感应了。我们现在念佛，怎麽样叫都不灵。什麽原因？是因为你这个电报当中，杂音太多，妄想、杂念太多了，所以人家那边收不到，这要知道。理不可以不明瞭。第一个妄心，心是主。心外，下面讲：

　　【质碍诸法。】

　　就是心外之法。不但对于内裡面的心，你执着，你有贪瞋痴慢、有人我是非，你有这些执着；对外面的这些物质境界，你也分别，也执着。说老实话，对外面境界的分别执着，这个病轻；裡面的重，裡面的是非人我，贪瞋痴慢，这个病重。你看见思烦恼，破见惑容易，破思惑难。思惑贪瞋痴慢，这个难。『质碍诸法』就是我们今天讲的物质，妄心就是心理。一个是对心的执着，一个是对物的执着，这就把一切法统统都包括了，这叫做执妄。大师下面引《圆觉经》上，一句非常有名之话，这句话跟《愣严经》上说的差不多：

　　【圆觉经云。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。故名无明也。】

　　『妄认』就是误认、错认了。『四大』是物质。现代这些大科学家发表的言论告诉我们，这个世间没有物质，所谓的物质是我们的错觉。科学家讲的错觉，就是我们此地讲的妄认。那不是物质，是什麽东西？它是波动，是光波、波动，是震动。这个发现，的确在科学界裡面是个很大的震撼，但是跟佛法印证了。佛法裡面讲四大，实在讲是四种性质。这就是我们一般讲的物质的四种性质。《金刚经》上讲得好，「一合相」，合是组合。所以佛在《金刚经》裡面给我们说出来，这个宇宙一切人我，森罗万象都是一种物质组合成就的，这一合相。讲到基本的物质是一，就是一种。这种物质有四个现象，就是四大。第一个是地，地就是你的眼睛能看得到的。它虽然很小，你能够看得到，我们讲是个物体，它是个物体。我们今天讲原子、电子，它比这个还小，佛法裡面讲微尘。极微之微，佛法用这个名词来说明，来说明这个最小的物质，这就用地来代表，你能够见得到。它有温度，温度，用火来代表。它有湿度，湿度就是用水来代表。它是动的，它不是静止的，是动的，动，用风做代表。所以这地水火风四大是这个意思，就是基本的物质有这四个特性，有这四个现象。所有一切万物统统是这基本物质组合而成的。所以小而微尘，大而世界，统统是一合相。这是《金刚经》上，给我们讲得很清楚。

　　我们今天把这四大认为『自身相』，这句话包含的范围非常广大。为什麽？没有见性的菩萨以下，统统在这个范围之内。见性的，那超越了。没有见性的，权教菩萨，到下面缘觉、声闻、六道凡夫，统统在这个范围当中，都是误认。像我刚才跟诸位说的，如果你豁然明白了，尽虚空遍法界都是一个自己。我问问，你有没有开悟？你没有开悟。为什麽？你还是认这个尽虚空遍法界的相，还有一个自身相。本来无一物，你还有一物在裡头，这不行。所以这些话是给那个没悟的人说的，悟了的人有没有这个念头？没有，没有这个念头。没有这个念头，怎麽回事情？前面讲的「本自身心法尔自然」。法尔自然是完全没有分别，没有执着，没有念头，一切法清清楚楚、明明白白，一点也不迷惑，一点也不颠倒，这是真实的智慧现前。

　　底下一句是『六尘缘影为自心相』。这就是我刚才用唯识的比喻，这心裡是什麽？心裡是，六尘，尘是外面的境界，是外面境界的影像，并不是接触到真正的境界。没有接触到真正的境界，所接触到的境界是假的，不是自心。

　　我们再比喻一个例子，给诸位说明这个事实。我们把自己这个人比作真正的自己，把我们现在这个自身，我们真正的能知能觉的心，都晓得在这个身体裡面，我们把这身体比喻成车辆。这人坐在车子裡面驾车，把这个驾车的人比喻作心，把这个车比喻作我们身。我们对外面的接触，人从来没有离开这个车裡面，都是车外面跟车来接触，人从来没有打开车门出去过，就是这麽个现象。我们这个人自己对于外界起的贪瞋痴慢，统统是那个镜子裡面照来的缘影像，影像。换句话说，根本就没有接触到外面。我们今天驾这汽车，隔一层玻璃看到外面，比得还不真实。这应该要比作什麽？比作那个车子是密封的，用电视透过来的。电视裡头，你驾车就看裡面电视萤幕的境界，那才比较有点彷彿。换句话说，外头境界有没有看到？没有。是藉着眼识传一个影子过来。六识的心，这虚妄、分别、执着都是影像，六尘缘影。六根把外面的影像投射到第六意识。

　　所以八识，每一识都有四分：见分、相分、自证分、证自证分。第六意识有没有能力去缘眼识的相分？不能。它缘哪个相分，它缘第六意识的相分。第六意识相分这个影像从哪来？是眼识把这个影像传递给它的。好像卫星传播，传给它的。它自己在它自己的相分裡头去分别、去执着。你说冤枉不冤枉？现场境界永远接触不到。什麽时候你才能真正见到现场？换句话说，你车门打开，跳出来，见到现场了。佛告诉我们，这是什麽人？八地菩萨。八地菩萨转阿赖耶成大圆镜智，等于说门打开了，出来了，才能够接触到现量境界。七地菩萨以下都不行。确实「六尘缘影」这四个字用得好。缘就是传递，影是影像。我们今天见色闻声、鼻嗅香、舌尝味统统是影像，第六意识在那裡分别、执着那个影像。说穿了，与外面境界毫不相干，很冤枉的一桩事情。『故名无明』，到这段文统统解释的是根本无明。

　　我们纵然是搞不清楚，这的确是很难搞清楚的一桩事情，我们要有这一个概念。有这个概念，好！我们会对一切世缘看澹一点、看薄一点，我们的烦恼就会少一点，牵挂忧虑会减少。换句话说，帮助你心得清淨。这部经注解，疏钞分量相当之多。我们读这部《疏钞》，也可以说等于读了全部的《华严经》。既然它是等于读全部《华严经》，也就等于读全部的大乘佛法。这《华严经》整个浓缩在这裡面。所以是句句、段段都非常的精彩，值得我们认真去研究它。这是理论的依据。

　　修行，如果我们要想真正有成就，那一定要真正修学五个科目，《观无量寿经》讲的三福、六和非常重要。我们想这个世界、这个社会真正做到安和乐利，一定要提倡六和敬。从什麽地方提倡？本身做起。三学、六度、十大愿王统统在这部经上。所以我们的依据就是淨土五经，这是五经之一，这是有注解的，五经之一。依据这五个科目来修学，这一生决定有成就。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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