經文：【如是我聞。一時佛在舍衛國。衹樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時。世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城。乞食於於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】
師父先消文釋義，說：我阿難聽到一部這樣的經典，世尊講經的那個時候，佛正好在舍衛國。印度當時候有十六個小國。
衹樹給孤獨，這是兩個人，“衹樹”是衹陀太子的樹，“給孤獨”是給孤獨長者，“給”就是常常救濟貧困的人，一個慈悲的長者叫作給孤獨。一個長者常常救濟這些貧窮、困苦的人，有一個這樣的長者。這兩個人，一個是衹陀太子的樹，一個園；一個是給孤獨長者出錢蓋精舍，兩個人加起來一個地方，叫作衹樹給孤獨園，佛就在這個地方。
與大比丘眾，注意那個“大”字，不是大小的大，這個“大”，要做一下筆記喔！這個“大比丘”，是善惡俱遣，有無不著。不落入善的觀念，行善，絕對不會動一個念頭執著善，也絕對不會去瞋恨那一些惡劣的眾生，善惡俱遣，統統除掉，沒有落入善惡的觀念。有無不著，不著有相，也不著無，不著有無，這個叫作“大”。要有這種心地的功夫，叫作大比丘。與大比丘眾，多少人呢？千二百五十人俱。
【如是我聞者。如來臨涅磐日。阿難問曰。佛滅度後。一切經首。】“經首”就是一切經典的開始。
【初安何字。佛言初安如是我聞。】【次顯處所。】就是“佛在舍衛國”。“如”是什麼意思呢？
【如者。眾生之性。】就是眾生，每一個眾生都有佛性，就是指我們的本體、本性。這個“如”字，就是每一個眾生的本性，叫做體。 【萬別千差。】這個就是相，種種的千差萬別。
【動靜不一。無可比類。】就是沒有辦法類比。眾生，每一個人之性，因為他沒有開悟，徹底開悟，就是跟佛一樣；可是，每一個人，眾生習性都不一樣，千差萬別，動靜不一，沒辦法一一來說相同，但是，我們的本性是一樣的。如果說我們開悟，就無可比類，不是相可以形容的。【無可等倫。】“倫”就是比、比較。沒辦法比較的，無相怎麼比較呢？
【是者。即是眾生性之別名。】禪宗解釋經典，跟一般經典不一樣，單單這個“如是我聞”，所解釋的，統統回歸當下這一念。“是”就是眾生性的別名，【離性之外。更無別法。】所以說：萬法回歸自性，才是正法，講經說法離開了本性，就邪法了。【又雲。法非有無。】法不是有，也不是無，你講有，當體即空，緣生緣滅；你講無，作用現前，不能落入有，也不能落入無。【謂之如。】【皆是佛法。謂之是。】
【我者。為性自在。】那麼一般是執著這個假相為我。【強名之也。】勉強說一個“我”。
【聞者。聽聞也。】因緣契合。
【一時者。謂說理契機。感應道交之時也。】
【佛者。梵音。唐言覺也。】學佛，學佛，學佛是學覺悟啊！感應道交的時刻，佛就現前說法，說了法，每一個人都覺悟了。【內覺無諸妄念。】內心覺悟了，沒有一切執著，這個“妄念”就是執著、分別、顛倒、妄想。【外覺不染六塵。】就是色聲香味觸法不值得執著，因為時間總會過去的，統統是無常——怎麼說，統統是無常？你執著它，也會消失；你就是不執著它，它還是會消失啊，你活到生命的盡端，這些統統用不著啊！【又雲教主也。】“佛”就是教主。【非相而相。】無相當中顯相，【應身佛也。】相當體即空，非相就是空。【相而非相。】就是空相。【報身佛也。】【非相非非相。】非相就是空；非非，負負得正就是有，無量的莊嚴相，就是有相。非相非非相，說有相也不對，說無相也不對，叫作非相。那個“非相”意思是說：說無相也不對，佛有無量莊嚴相，怎麼無相呢？說有相也不對，就是這個意思，說無也不對，說有還是不對。【法身佛也。】
【在者。所在之處。】
【舍衛國者。說經之處也。】
【衹樹者。衹陀太子所施之樹。】樹是表法的，【樹謂法林也。】法林，做一下筆記，法：萬法，“林”就是如林。萬法就像一片樹林，無量無邊。所以，世尊所說的法，如恆河沙說不盡。
【給孤獨園者。】就是給孤長者，“孤”就是孤兒，沒有人照顧的叫作孤。“獨”就是年紀大了，沒有人養，單獨一個人，所以叫作給孤獨。【給孤長者所施之園。共建立精舍也。】
【比丘者。去惡取善。名小比丘。善惡俱遣。名大比丘也。若人悟達此理。即證阿羅漢位。能破六賊小乘四果人也。】六賊就是所謂眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個賊，盜我們心性的功德法財。意思是說：眼耳鼻舌身意，看到什麼，拼死命的執著，自己本性的功德法財，統統被劫走了，而不自覺知。能破六賊，小乘四果人也。
【爾時。世尊食時。】那個時候，剛好是吃飯的時間，托缽的時間，所以，世尊就【著衣持缽。入舍衛大城。】因為精舍都建立在比較郊區，入舍衛大城，人多的地方，就比較能夠托缽到供養，沒有供養，比丘當然沒辦法修行，要吃飯啊！所以，入這個舍衛大城。【乞食於於其城中。次第乞已。】把筆拿起來，次第乞已，表法的，表示平等心，比丘托缽，不分貧，不分富，一律平等。這個經典要懂得，這個是表法的。【還至本處。】寫一下，表示萬法回歸自性。【飯食訖。】吃完了飯。【收衣缽。】衣跟缽收起來。【洗足已。】把腳洗一洗。【敷座而坐。】注意聽，這個很重要，敷座而坐，敷座這個“座”，第一個這個“座”，表示如如不動；而“坐”，第二個“坐”，表示萬法皆空。如果你會看經典，看到這兒就OK了！清淨自性沒辦法講，世尊都是用表法的來告訴你，清淨的自性，其實隨時隨地都在我們的身旁發現，隨緣識得性，可謂不思議，隨著種種的因緣，如果能夠見到自己清淨的自性，可以說是不可思議。我們內心裡面，有一個清淨的自性，如如不動的清淨自性。
好！因為我們重點放在消文釋義，我們今天不舉例子，儘量少舉例子，因為沒時間，我們全部的重點，全神貫注，消文釋義，一而再，再而三的，讓諸位聽完了《金剛經》，印象深刻，以後你自己誦《金剛經》，也知道說：喔！原來哪裡是表法的，哪裡是清淨自性的展露，也知道世尊的用意在哪裡。
說：爾時，世尊食時。說，那個時候，世尊剛好托缽的時間，吃飯的時間，就著衣持缽，入舍衛大城，來到舍衛大城就乞食了，在這個城中乞食，用最平等的心，沒有貧富分別的心，次第乞已。還到，托缽完了，回到了原來的精舍這個位置，表示萬法回歸自性。吃完了飯，飯食訖，就收衣缽，洗了足，就敷座而坐，就是安住在萬法皆空，不可得的心性上。“敷座”就是如如不動的本性，展開了如如不動的本性，而安住在萬法皆空的心性上。
【爾時者。佛現世時也。世尊者。三界四生中。智慧福德。無有等量。】就是沒有一個人能夠跟佛比。【一切世間之所尊也。】其實這個在警惕我們比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，凡是出家眾，披佛的袈裟的人，都應當柔和的心，要有忍辱的心。袈裟也是表法的，不能說我們著了一個袈裟，卻跟人家大小聲，什麼事情，所做的事情，跟世俗人沒什麼兩樣，世俗人爭得你死我活，我們出家人，也跟人家爭得你死我活；世間人嘴巴不留口德，我們出家眾是柔和的心、忍辱的心，怎麼可以像世俗人這樣子呢？所以，我們出家眾，比丘、比丘尼既然披了袈裟，常懷柔和心，常懷忍辱的心，才不會辜負我們一生一世披了這個袈裟。
【食時者。正當辰食將辦之時也。著衣者。柔和忍辱衣也。】
【乞食者。欲使後世比丘。不積聚財寶也。】佛陀當時在世是這樣子，我們現在時空整個轉換了，兩千五百多年了，我們雖然過著大乘不托缽的生活，但是，千萬不能貪財。
【次第者。如來慈悲。不擇貧富。平等普化也。】表法的，表示【淨身業也。】
【洗足已者。】
【敷座而坐者。】就是萬法皆空，【一切法空是也。】
