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標題: 普贤行愿品别行疏钞（第二十九集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2021-6-22 21:02
標題: 普贤行愿品别行疏钞（第二十九集）
敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

普贤行愿品别行疏钞　　（第二十九集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0029

　　请掀开经本，一百一十六面第一行：

　　【由智淨明。故含性。由性空寂。故入智。法喻一一相对。昭然可见。如肇论说古师云。无心于万物。万物未尝无。此则心淨物存。物不能入心。如天有云雾。天不能入海。故肇公判云。失在于物虚。】

　　这段文有喻、有法，『喻』是比喻，『法』是正说。这段是讲智慧，上次已经把这个意思给诸位说了一个大概。真智之难懂，就是我们凡夫无始劫以来习惯了分别执着，总是把这些事情看作真实，而且看作个个不相关，不知道这个定与智是一，不是二。不但前面所讲的这定跟智是一，就是淨与智也是一，不是二。淨智不二，那就没有一法不是般若真智，这才叫做妙智。佛证得了之后，所谓是清淨法身，《华严》上又称为同圆种智，这个范围讲的就非常广大。情是有情众生，无情是我们今天讲的这个身外的万法。佛说同圆种智，圆是圆满，同是同时，根本就没有办法在这裡面去划界线，这句话的意思非常的深。

　　因此，过去欧阳竟无居士，在民国初年有一篇很有名的讲演，他的讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需」。这麽长的一个题目。非宗教这个意思我们已经能够明瞭，为什麽又说非哲学？他说佛法不是哲学，哲学都是有对立的，就是相对当中建立的。佛法裡头没有相对，没有相对就整个是一体，能智与所智是一不是二。换句话说，哲学有能所，佛法没有能所，所以它不是哲学。这就很难懂，这是佛法讲到真实的境界，也就是大乘经上常讲的「诸法实相」，这一切万法的真相就是如此。《华严经》完全是跟你讲真实的，如来亲证的境界。佛证得的境界，佛告诉我们，我们虽然没有证得，实际上跟佛没有差别，所差别的是佛对于这个境界是清清楚楚、明明白白，我们对这个境界是含煳笼统，搞不清楚，就这麽一桩事情；绝不是说佛的境界跟我们的境界不一样，那你这个想法就完全错了。明白这个意思，才知道《华严经》上就是说的我们自己本身的事情，分内的事情。本身之外，《华严经》上一个字也没提到，你才晓得这部经与我们的关係多麽的密切。

　　这一句是从上面一句来的，就是「性彻智体，智含空性」，就这一句来的。这两句说绝了。那由这个地方我们就能够体会得到，性与智的确是一，不是二。性是讲真如本性，我们今天讲的宇宙万有的本体，哲学裡面称之为本体，在佛家裡面称之为本性。在有情的众生，佛给它起了个名字叫做佛性，一切众生皆有佛性，这是对于有情众生说的。有情众生，用现在的说法，就是动物，凡是动物都是有感情的，叫有情众生。在无情的众生，佛给它起了名字叫法性，无情就是我们现在所讲的植物、矿物乃至于自然现象，那虚空也无情，也包括在其中，叫做法性。

　　虽然名称不相同，佛性、法性，但是你要晓得，佛性跟法性是一个性，绝对不是两个性，是一个性。性是本体，性也是禅家所说，「父母未生前，本来面目」，这是根本。世出世间一切万法，统统是由这个根本生出来的；这个生，也可以说是变现出来的，一切万法统统都是它变现出来的。一切万法包括了智慧，我们这个智慧作用也离不开它。由此可知，没有一法是独立的，没有一法是分离的，整个万法是一个整体。几时你要悟入这个境界，那就值得庆幸，经上讲的你证得清淨法身。法是什麽？一切万法，知道一切万法就是自己，自己就是一切万法，这叫证得法身。不以这个肉身为身，是以尽虚空遍法界为身，你想想看这个身还有生灭吗？这身没有生灭，这叫清淨法身。佛在经上讲佛有三身，我们哪个没有三身？你有法身、你有报身、你有应身。六祖大师在《坛经》裡面给我们讲得更清楚、更明白，他说法报应三身，一即是三，三即是一。这个话说得有道理，就在我们这个身体上，这三身就具足。我们的真性、理体是法身，我们的智慧、德能是报身，我们的肉体是应身，三身统统在一身裡面能够显现出来。

　　今天这个文上说，『由智淨明，故含性』，这个地方值得注意的是智，智慧，佛经裡面常讲的般若智慧，不是世智辩聪。为什麽？世智辩聪不清淨，没有办法含性。所以智淨明故含性，这就是禅家讲的「明心见性」。智淨就是明心，含性就是见性，就是明心见性，我今天就是心不明，所以性见不到。由此可知，智慧一定是从清淨心裡面生出来的。心不清淨，你生出来的智慧，那叫世间的聪明智慧，不是佛法所说的。佛法裡面讲的智慧，一定是从清淨心裡面生出来的。经裡面讲世智辩聪，就是世间的聪明智慧辩才，佛法把它列入八难之一。这个难是遭难，遭什麽难？障碍你见性，障碍你般若智慧现前，这叫遭难。这句话非常的重要，学佛目的在哪裡？目的就是要淨智现前，就是要开智慧；智慧不开，不能解决问题。

　　所以，佛法修学的目标是在般若智慧。如果你学佛，把目标搞错了，观念错了，方法也错了，你怎麽能得到证果？证果就是般若智慧现前。这个智慧现得愈多，你的地位就愈高，能够透一分出来，这就是圆教初住菩萨的果位。破一品无明，透一分智慧，般若智慧现出一分；破二品无明，你就露二分，那你就是二住菩萨。所以，《华严经》裡面讲四十一位法身大士，这四十一个阶级从哪来的？就是你无明破多少，你的般若智慧现多少，这样分出来的。这个智慧是要从清淨心裡面生出来的。心不清淨，没法子，读经读得再多，听经听得再多，念佛念得再多，都不行，都没有办法。你才晓得佛法那个法门裡头，真的有难行道、有易行道。搞一辈子，心都不能清淨，烦恼重重，智慧不生，这一生佛就白学了，这叫难行道。易行道是念佛求生淨土，烦恼不断也没有关係，智慧不开也没有关係，到了西方极乐世界，古德说的「但得见弥陀，何愁不开悟」，这叫易行道。这一条路是人人都走得通的。所以《华严》它摄机不广。你想淨土法门，它所摄受的根机是九界众生，上面到等觉菩萨，下面到地狱众生，它统统都包括了，它教化的范围那麽样的广大。《华严经》范围很小，只限于四十一位法身大士，也就是说圆教初住以上是它教学的对象，圆初住以前都不是《华严》的当机者，它教化众生的范围小。但是像这些理论我们要认识、要清楚。为什麽？对于我们念佛想得一心不乱，想生到西方极乐世界提高品位，那的确是很有帮助。

　　如果念佛念到真正有把握往生，淨宗经论裡头说得很多，心淨则土淨。我们不一定要得念佛三昧，不一定要像《华严》这样开智慧，我们不一定求得这些。但是心愈清淨，你对于西方极乐世界就愈有把握，他相应。这一点我们决定不能够疏忽。所以要知道我们所求的是什麽，远的目标是西方淨土，近的目标、当下的是身心清淨，我们求的是这个。这个身心清淨，虽没有得到定，与定相应。所以，在日常生活当中，不必要的那些牵挂都要放下，没有必要的统统要放下，你心才会清淨。

　　这个地方讲由智淨明，这个智慧是从清淨心裡面生出来的智慧光明。这个智跟真如本性是相等的，你说真如本性多大，他这个性就多大，这个智就多大。就好像一面镜子一样，镜子擦得乾乾淨淨的，那镜子多大，它光明就多大。不会说镜子一半放光，一半不放光，不会的，它整个放光明。可见得，智与性是相等的。『由性空寂故入智』，性跟智妨不妨碍？不妨碍。为什麽？性是空寂的，智也是空的，智并不是有一个体积，有一个形像，没有。所以，它没有妨碍。

　　前面讲的比喻跟法『一一相对』，因为他底下讲，前面这个比喻是用海与天空，那是比喻，这个地方给我们讲的智与性。下面，他引用僧肇大师几句话，也引他的话来作证。《肇论》说『古师云：无心于万物，万物未尝无』。万物是本性的相分，性是体，有体它就会现相；虽现相，相不碍体。体是空寂的，相当然不会是真有。它体是空寂的，相怎麽可能是真有？所以相叫妄相，叫幻相，经上也叫它做妙有。怎麽叫妙有？妙有不是真有。所以，妙有非有，真空不空，真空跟妙有是一，不是二。这桩事实，诸位如果细读《愣严》，慢慢把《愣严经》的经义在日常生活当中去体会，你就会明瞭，知道空有是一，不是二。《心经》是《大般若》裡面的总结论，是《大般若》的纲要，裡面最着名的四句话是「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。色是什麽？色是物相，万物。万物是色，心是空寂的，心性是空寂的，心性就是万物，万物就是心性。你要见性，性在哪裡？一切万物就是性。我们今天所以见不到性，就是我们的心不清淨。心在万物裡面，我们有分别、有执着、有妄想，就见不到性。所以见不到性就是见不到万物的真相。本性也叫做实相，佛经上名词用得很多，所说的都是一桩事情。只要「无心于万物，万物未尝无」，『此则心淨物存』。物在，不是不在，『物不能入心，如天有云雾，天不能入海』。这个比喻好懂，天上有云彩，在大海上，天上有云彩的时候，这个天的影子照不到大海，它当中有了障碍。

　　底下说『故肇公判云：失在于物虚』。我们今天为什麽见不了性？我们把这些万物当作真实的，不晓得这个万物，《金刚经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，不知道它是虚妄的，所以我们见不到真相。不知道这些万物是虚幻的，如梦幻泡影，不知道这个道理，不晓得这个事实，我们这智与性当中有一个障碍。这个障碍并不是真的有，如果真的有，那个事情就麻烦了，那还能拿得掉吗？这个障碍就是我们的妄想执着，就是这个东西。所以障碍有没有？有，是不是真的？不是真的，只要你念头一转，障碍就没有了。你这个念头转不过来，那这个障碍是真正成了障碍，确实碍事。换句话说，它关键就在观念上。

　　这一段是讲妙智，妙智这是第二段。妙智是从智定裡面生的，智定是定功到了极处，最高的定是寂灭定。所以，寂而常照，照而常寂。寂就是智定，照就是妙智。宇宙人生一切万法，没有一样不明瞭，没有一样不究竟，这是真智。再看第三段，第三段讲真身。

　　【明真身。】

　　这《疏》裡头只有两句：

　　【星罗法身。影落心水者。】

　　就是这两句。『真身』刚才讲了，法身，也就是禅家讲「父母未生前，本来面目」，这本来面目找到了，真正的自己找到了。真正自己，佛说真身有四淨德，常乐我淨。常是不生不灭，乐是永远没有苦，三苦、八苦没有，真身裡面没有，我是主宰、是自在，决定自己能够做主宰，决定得大自在。我们今天不能做主，我们每个人都想不老，他天天要老，这就做不了主。我们想最好不吃饭也不饿，可是到时候非吃饭不可，这都是做不了主的地方。佛经裡面讲「我」的定义是主宰的意思，可见得我们自己实在讲，于这个身体与环境，我们统统做不了主宰，被环境所转，这很可怜。所以，凡夫无我，自以为有我；无乐，自以为有乐。常乐我淨在凡夫分上，佛讲这四种颠倒妄想根本没有，自以为有。但是常乐我淨是不是真有？是真有，真身具足。真身要什麽时候证得？前面这智定妙慧成就了，真身就证得了。所以，《疏》裡头这两句话，『星罗法身，影落心水』。我们看下面宗密大师给我们解释这两句，看他怎麽说的。

　　【由前理智冥合。】

　　这个『冥』在此地有自然的味道，自然是一体，融合了一体，理就是智，智就是理。理是体，智是作用，理就是前面讲的性。

　　【故得一切诸法无非法身。】

　　理性是自己，智慧也是自己，理性是自己。没有智慧，你不认识他是自己，智慧一现前，这才认识了，原来这是自己，这是真正的自己。所以，佛与大菩萨普度一切众生，叫做同体大悲，无缘大慈。佛菩萨为什麽这样辛辛苦苦到处去劝导这些众生？为什麽？我们今天世间人每天拼命的去工作，为什麽？为名为利。如果没有名利，谁去干？谁都不去干。十年前的中国大陆，外国人去参观，出来的时候说了一句话，说中国这个民族是全世界最懒惰的民族，都不愿意做事情。现在好一点了，为什麽不愿意做？一个月只给你二十块钱。做也二十块钱，不做也二十块钱，大家都不做了，就是你怎麽样辛苦去做，你得不到，名利统统得不到，这个动力没有了。自由世界为什麽大家拼命做？因为你做多少，你就能得多少，全部是你自己得到的，所以他拼命做。推动的力量名与利，这两个力量在推动，这个社会才有进步。要是没有这个东西，没有这个，这个社会大家都不动了。

　　那佛菩萨名利也不要，他为什麽积极在那裡做？什麽力量在推动他？他那个原动力就高明了，那个动力是永远不灭的动力，不像我们世间名利会中断的，不是永远不灭的动力，他那个动力就是同体大悲、无缘大慈。这个简单说说，拿现代的话，粗浅的话来说，就是爱心。这个爱心是觉得一切众生跟自己是一体，就像父母爱子女一样，没有条件的，是一体，没有条件的。证入这个境界，他看一切众生，看一切万法，给诸位说，比父母爱护儿女的心还要来得切，因为子女跟自己毕竟不是一个身体。入了这个境界，一切万事万物跟自己是一体，你想这个关係多密切。所以，知道『一切诸法无非法身』，这个时候刚才讲，不是以这个肉体肉身做为自己己身，是以一切万法为自己的身体。他这个身体多大？尽虚空遍法界就是一个自己。

　　【十方世界众生有发菩提心。心识淨者。无不应现而为说法。】

　　佛来了没有？佛没有来，我们念佛求生西方极乐世界，就是这个道理。所以，你看《生无生论》裡头讲得很好，生者决定生，去者实不去。你们想想，你们到那裡去，尽虚空遍法界是一个自己。那到那去，没有地方去，这叫唯心淨土，自性弥陀。弥陀是谁？弥陀是自己的真如本性。淨土？淨土还是自己的真如本性。你说你到那去，自己到自己去，这给你说的千真万确的事实。可见得，我们的心念与十方诸佛菩萨，与十方刹土，与一切众生都是教人成一体，念念都感通、都感应、都通达了。而是我们自己这个心念乱了、杂了，这个感应的力量就薄弱。就好像前面比喻一样，这星罗就是满天的星斗，晴天我们看晚上满天星斗，如果有了云层遮住，那我们就看不见。不是夜晚没有星星，是云层遮盖住了。

　　我们今天之所以见不到诸佛菩萨，诸佛菩萨不来现身给我们说法，就是我们有云层遮住。如果没有这个云层，你的心清淨像这清水，你看月亮、星星那个影子都在水中，月亮、星星并没有到水裡头来，水也没去，自然影现其中。我们念佛往生西方极乐世界，临终阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛怎麽来的？就这样来的，是我们念佛一念清淨心，一念至诚心，那个菩萨就自然现了形，绝对不是心外有一个佛会来，没这个道理的，这是讲不通的。所以，一定要相信自佛他佛是一，不是二。你晓得这个道理，你对于这个法门就决定不会疑惑淨。你看蕅益大师在《要解》裡面跟我们讲得明瞭，淨土是自己清淨心所现的。淨心就现淨土，秽心现秽土。由此可知，淨秽都是自心，不是心外有这个东西。由此可知，淨土、秽土统统是自心变现出来的，确实是心外无法，法外无心。这个事实我们晓得。

　　你学佛学什麽？有人学了很多年的佛，不知道学佛是什麽？不晓得怎麽个学法？佛是觉，学佛就是学觉，觉而不迷，就学这个。修淨土，淨土怎麽修法？淨土是修清淨心，心淨，土就淨了。淨土是果报，淨心是因，因与果一定相应，因果不二，因就是果，果就是因。所以，你心清淨了，淨土就现前。几时往生，还得要问别人吗？预知时至是当然之理，自己怎麽会不知道？清清楚楚、明明白白。这个是事实，千真万确的事实。不晓得这个道理去修，修到心地相当清淨的时候也能够预知时至。知道这个道理，没有一丝毫怀疑，这样的功夫是决定可以得到的。这是真实，一切法裡头最真实之法。

　　这是讲西方淨土比一切诸佛刹土要真实，它真实在哪裡？其馀诸佛刹土给我们讲不真实，不真实在哪裡？实在讲，说真实与不真实是方便说，是对我们凡夫来说的。真实法裡面，真实法是平等法。平等心是道，平等心是法身，平等是真如。由此可知，佛有许多的说法，是对我们现在心不清淨、心不平等，才给我们说种种比较的法。这些事理、真相我们如果能搞清楚，不能十分清楚，稍稍能体会到一些，你对于这些不思议的经论就不会怀疑了。为什麽经上说，你见到阿弥陀佛就见到一切诸佛？你生到西方淨土，就生到一切诸佛的刹土？你把这段文要是能体会，这个疑问都没有。一即一切，一切即一。

　　那我们在此地修，还不是一样的，何必要到西方淨土？何必要去见阿弥陀佛？理上讲完全正确，没错。可是事上，我们毕竟无始劫以来，烦恼习气太重，这个环境裡面五欲六尘一勾引，我们这个心又乱了，这才要到西方极乐世界。西方极乐世界外面没有这些恶缘，无论是人事环境、物质环境，都是帮助我们恢复清淨心的，不会给我们扰乱。所以，在目前我们求生西方极乐世界是必要的。你不去，不去试问问看，你这个世界的人事、物质环境，你还会不会受影响？如果真的不会受影响，去不去的确是无所谓，没有这个必要。如果还受影响，那最好还是去。

　　这就是佛怎样去度众生？怎样去教化众生？众生心地清淨，菩提心，菩提是觉，他心觉悟了，他不迷了，他心清淨了，佛就来了。《金刚经》上说得好，你看如来，什麽叫如来？如来真正的意思，没有来也没有去。「如来者，无所从来，亦无所去」，这叫如来。你看那个水裡头月亮的影，来了没有？没有来，它没有来，无所从来，的确也无所从去。只要你心水淨了，诸佛的影像就落在你的心中。『心识淨者，无不应现而为说法』。这就是我们常讲的感应道交，你才晓得这个感应是从哪裡得的？是从清淨心得的，这个感应是真的。如果心不清淨也有感应，我想个佛，那个佛就来了，我心根本就不清淨，那个佛来了，诸位晓得，那个感应，那是妖魔鬼怪变的样子来应。你心裡一个妄想，他就现个相来应，来应叫你欢喜，叫你起烦恼。欢喜是烦恼，一欢喜，心不清淨了。

　　喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲叫七情，七情统统是烦恼，喜欢也是烦恼。总而言之，你心不清淨，心不平等，这是魔来扰乱你。这是我们自己要晓得，我们心不清淨，烦恼重重，妄念常常起来，贪瞋痴慢都还有，天天去求佛，佛是天天都来应，这个麻烦大了。如果有这种现象，我想大概有半年，他就会要到精神病院去了。在中国、在外国这样着魔的人很多，我们看到实在非常可怜。这被魔欺骗了，他自以为了不起，自以为超过别人。你看你们学佛学了多少年，佛菩萨也没有见到，我天天见到，我一拜佛就见到，一念佛就见到，想见什麽佛，佛就来了，想见什麽菩萨，菩萨就来了，灵的不得了。

　　前几天有个同修告诉我，我们在台中有个老同修，也是李老师的学生，以后学密去了。听说这个感应不可思议，每次拜佛都看到佛的放光，灵验的不得了。阿弥陀佛也不念了，背弃李老师，这背师叛道。现在听说什麽？最近有病去检查，得了癌症。医生判断他顶多只有半年的时间好活。现在想想，那个密不灵，现在回过头来念阿弥陀佛。还不错，到临死的时候还知道回头。

　　人之长病，说实在话，心不清淨会长病，心要清淨不长病。所以，你要想不生病，你注意两桩事情，第一个是心清淨，第二个是身清淨。身清淨，就注意饮食，我们俗话常说「病从口入」，不要贪吃，吃东西分量要少，不要吃得很饱。吃东西要简单、要乾淨。现在，由于报章杂志什麽报的这个营养，那个营养，那都是骗人的，是把你口袋裡的钞票去营养他去。你自己吃那些东西，说不定吃了一身病。所以，饮食要简单，心地要清淨。心愈清淨，你需要的营养愈少。因为我们体力的消耗就是营养的消耗，营养是能量，身体是个机器，要补充能量，像汽车一样，你不加油，它就不能跑了。人需要加油，需要加能量。能量消耗到哪裡去？百分之九十五消耗在妄念上。所以你心愈清淨，这妄念愈少，就变成一个省油的车。你一天吃一点点就够了，这营养就够、就足了。你一天到晚打妄想，一天吃五顿都不够。

　　这是真正养生之道，多少人不懂。你明白这个道理，什麽样补的东西都不要吃，那个吃了决定坏事情，对身体一点好处都没有。你们同修当中有很多送了些补品给我，我第二天就送给别人去了。为什麽？我不需要，我吃的东西很少，这些东西你放在那个地方，放久了就坏掉了。所以，你送给我，我马上转送别人。你们要了解之后，从此以后不要再送这些东西给我。这是真正养生，叫我们的身体不生病。尤其中年以上，什麽是真正的福？不生病是真福，有钱有势不是福，身心健康，没有病苦，这是真正的幸福。真正幸福是自己修得来的，怎麽修？修清淨心，生活简单，愈简单愈好。下面是比喻，我们把它念下去，这比喻好懂。

　　【如秋天空朗。罗列星辰。万器百川。不分而遍。】

　　这是特别比喻『秋天』，秋高气爽。秋天的天空特别的晴朗，以这个来做比喻。『罗列星辰』，秋天的晚上，星星特别的明亮。『万器百川，不分而遍』。万器是比喻，统统是用来装水的，川是河流，我们用盆装一盆水，用碗装一碗水，在秋天你看那个水裡头都有月亮的影子，取的是这个比喻。秋天不分而遍，月亮没有分别心，哪个地方有水，它的影子就现在当中，没有分别，没有执着，这就是比喻像诸佛菩萨一样。下面有河，我们念下去：

　　【晴空列星宿。】

　　『宿』是星宿，月亮也是星宿，晴天罗列这些「星宿」。

　　【以喻法身。】

　　比喻如来的『法身』。

　　【淨水澄川以喻机感。】

　　这比喻说十法界一切众生，众生心淨，佛菩萨就应现；众生心地染浊，佛菩萨就不现。

　　【法喻对合。理亦昭然。】

　　这个法跟比喻合起来看，很清楚、很明白，但是这个地方要跟诸位说明瞭。在三千年前，释迦牟尼佛出现在印度，这就是法身来应，这种应现完全是自然的。当时那些众生求道心切，发菩提心，求道心切，心地清淨，所以释迦牟尼佛自自然然就降生了。你问他，你为什麽要来？你为什麽在这个时候来？这是没有理由的。释迦牟尼佛是从法身变化的应身到这边来的，那个法身，天上的月亮；应身，水裡面的月亮。释迦牟尼佛示现在我们人间，应身，这是以佛的身分出现在世间。不以佛的身分，那这个历史上记载太多了，像《普门品》裡面所说的，应以什麽身得度，他就现什麽样的身，这个示现完全是自然的。所以，经上展开那个时间都讲一时，不记载年月日，没有年月日。

　　一时怎麽讲？众生心清淨的时候，与佛感应道交的这个时候，这叫一时。一时，古德的解释叫机感相应，师资道合，这叫一时。佛经所讲的这个原理，我们听了不少，多少懂得一点，能够体会到一些，它确实是不可思议的。佛氏门中，不捨一人。一个人心清淨，一个人心地真诚，佛也现身。这个现身可能是短暂的，因为我们那个清淨心有的时候保持不久，过几天心又不清淨。所以一念清淨，一念就相应，第二念不清淨，第二念就没有了，就不相应。知道这些，我们要发心，如何把这个清淨心保持，不要叫它失去，那这样感应的力量愈来愈强大。所以求佛菩萨，我们要怎麽求法？谈条件，佛菩萨你保佑我，我怎麽样来供养你，你保佑我发大财，今天我赚一万块，我明天拿一百块钱来供养你，这谈条件的，这个事都是假的，没有这个道理；这是没有条件好谈的，唯有自己心地真正清淨，才能够感应道交。

　　诸佛菩萨在我们这个世间，可以说是无时不现身，无处不现身，哪个地方人心清淨，他那个地方就现身，什麽时候清淨，什麽时候现身，真的。就像那水裡头月亮一样，你这个水一溷浊，就没有了，就看不见了。一清淨，这个月亮又现了，不是它有来去，它没有来没有去，无来无去，所以才无处不现身，没有来去。问题都在我们自己，觉迷染淨，关键在此地，不在佛菩萨那一边，因为佛菩萨的心永远是清淨的，永远不受染浊。两方面都清淨，这就感应道交。诸位要是求感应要这个求法，这是正确的求法，从自己清淨心裡面求，只求身心清淨，其他的什麽都不求，感应是自然在其中。下面引：

　　【故大经云。】

　　这个《大经》就是《华严经》。

　　【菩萨清凉月。游于毕竟空。众生心水淨。菩提影现中。】

　　这是《华严经》上的一首偈子。

　　【但彼以月喻菩萨。此将星喻法身。馀义同也。】

　　这是比喻不同地方就这一点，《华严经》上用月亮比喻『菩萨』，这个地方是以「罗列星辰」比喻『法身』，其他的意思完全相同。

　　【然应感相对亦有四句。】

　　这是完全从事相上感应有这四种：

　　【一。一星入一器中水。如一佛应一众生。】

　　有这种情形。像在抗战胜利的第二年，周邦道的夫人见到地藏菩萨，那就是这个情形，『一佛应一众生』。她那个时候还不懂佛法，但是我们晓得周师母过去生中一定是学佛的，而且善根非常的深厚，虽然她没有闻到佛法，她心地非常慈悲。待人接物是先人后己，很难得，处处替别人着想，不想她自己。所以，她以后到台湾遇到李老师才学佛。她往生的瑞相非常之好，火化之后有三百多颗舍利。女众学佛当中非常的稀有。她在南京住的时候，遇到地藏菩萨去向她化缘，因为她不信佛，她也没给他，地藏菩萨也就走了。怎麽知道是地藏菩萨？是到台湾来之后，她把这个事情讲给李老师听，李老师告诉她，妳所遇到的是地藏菩萨。

　　这个事情的确是很奇妙，在大陆上那个时候，居住的房子不像我们台湾的房子，是中国老式的房子，这老房子一进一进的好几进。每栋房子当中有个小庭院，后面又是一栋，再有一个庭院，后头又有一栋，房子很深。从大门走到裡面这个路是很长的，而且门都是关到的。她是遇到一个出家人来跟她化缘，当时她没有感触到，问她化香油，她也没给他，这个出家和尚就走了。走了之后，她忽然发现，她说这和尚怎麽进来的？我家裡重重好几道门，没有开，他怎麽来的？走了这个人没有了，这个门也没有开门，他怎麽来的？怎麽去的？就愈想愈奇怪，愈想就愈没有办法解释。这个疑问在心裡头好多年。遇到李老师把这个情形告诉他，李老师告诉她，这是九华山地藏菩萨给你化缘，这才恍然大悟。所以，她有一篇文章叫《遇地藏菩萨记》，记载这个事情。这就是『一星入一器』。

　　【二。一星入一切器中水。如一佛应一切众生。】

　　这在我们中国也有例子。这是我在《高僧传》看到的，这位高僧大德名字我忘记了，我是初学佛的时候喜欢看这些东西，看故事，差不多三十年前看的，看的这个也是不可思议。这个法师是印度人，在中国弘法，这一天，他准备回印度去。法师要回印度去，就有许多的信徒要给法师饯行，请法师来家裡供养，法师都答应了。同一天，同一个时辰，因为出家人吃饭都是以中午，日中一食，都是中午。到第二天，法师要走了，大家都到城外十里长亭去送行。送行的时候，每个人都非常欢喜，法师真给我面子，昨天在我家裡应供。那个人听不对，他说昨天在我家。那个听也不对，在我家的。结果大家互相一问，说穿了，他分五百身同时去应供。五百个人家请他去，他家家都到了。所以，才晓得法师有神通，分身术，一身应『一切器』。他现这次神通，他就走了，他不再在中国，你找也找不到他。这是可以的，如果现了神通还不走，这不可以。法师平常绝不现神通，以正法教学，不用神通来教学。因为用神通来教学毛病很多，妖魔鬼怪都有神通。换句话说，魔、佛你不能够辨别，你会上魔的当。所以，佛菩萨虽有神通不用，用讲经说法、用教学，这魔没有法子。魔也能讲经说法，那他也是佛菩萨，他没有法子。所以魔喜欢用神通。

　　【三。一切星入一器中水。四。一切星入一切器中水。】

　　这个比喻都很容易懂。

　　【二三句生佛相对。一多之数可知。下文云。于一佛前见不可说尘数身。一一身礼不可说尘数佛。即是此第二第三句。】

　　这在《普贤行愿品》经文裡面我们会读到，我们读《无量寿经》也有这个境界。你看阿弥陀佛光中他放无量光，光中化无量佛，这些无量佛又到十方世界去教化一切众生，就是这个意思。

　　好，我们今天讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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