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標題: 普贤行愿品别行疏钞（第一五二集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2021-5-22 09:21
標題: 普贤行愿品别行疏钞（第一五二集）
敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞讲记》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信
父慈子孝兄良弟悌夫义妇听长惠幼顺君仁臣忠
父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺君仁臣忠朋实友信
仁义礼智信温良恭俭让礼义廉耻孝悌忠信仁爱和平
富强民主文明和谐自由平等公正法治爱国敬业诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称

止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

普贤行愿品别行疏钞　　（第一五二集）　　1992/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-003-0152

　　请掀开经本四百一十五面，倒数第三行：

　　【复次善男子。言称赞如来者。】

　　这是十大愿的第二愿『称赞如来』，第一愿「礼敬诸佛」，第二愿就不叫诸佛，叫如来，这究竟是一回什么意思，我们必须要辨别清楚。「称」是称扬，「赞」是赞叹，「诸佛」前面给诸位同修说过，《华严经》无论在心量、在境界上都是非常广大，以虚空法界（尽虚空遍法界）为修行的境界，所以礼敬是没有分别的。诸佛有过去佛、现在佛跟未来佛，未来佛就是一切众生，因此这个礼敬是决定平等，我们对释迦牟尼佛、对阿弥陀佛如何的恭敬，对待一切众生也要这样恭敬。对人要这样恭敬，对一切动物也没有例外，也要这样恭敬；乃至于对植物、矿物这个恭敬心都不能够改变。所以这个大经里面告诉我们：「桌子善知识，板凳善知识，香炉善知识，蜡台善知识」。这就是说明恭敬心是平等的，是没有分别的。可是称赞不一样，称赞里面是有条件的，不像礼敬一样，礼敬说实在话我们对善人要礼敬，对恶人也要礼敬；称赞如来是讲的真如本性。换句话说，与性德相应的我们要称赞，与性德不相应的我们就不称赞，可见它跟前面这个礼敬的确是有很大的差别。

　　我们中国俗话也常说对于恶人我们对他敬而远之，你看那个敬是有，远是什么？远不是说跟他远远的，你这样会意就错了，远就是不称赞他，但是要恭敬他，不称赞他。在五十三参里面诸位要仔细去看，我们这本经是五十三参最后的一部分，就是第五十三位善知识，这是普贤菩萨。在前面我们所看到的善财童子，每参访一位善知识开头都有礼敬，这五十三个人里面有出家的、有在家的，出家的只有五位，可见得在家多数。这些人里面有男女老少，各行各业，实际上就是代表我们在日常生活当中，在整个社会里头所接触的这些人物，我们从早到晚接触这些人，我们用什么样的心态来接触，应该如何来学习，这就是《华严经》末后这一部分教给我们的。所以你不要看善财童子很幸运遇到这么多大菩萨，我们一个也没遇到，那你就大错特错，你每天遇到就不认识，那没法子，人人都是善知识。

　　这其中有三位代表的贪瞋痴，我们按照顺序看，第一位看到胜热婆罗门是个外道，他代表的是愚痴，第二位见到甘露火王代表瞋恚，第三位看到的伐苏蜜多女是个妓女，代表贪爱。这三个善知识，贪瞋痴三毒烦恼，善财童子去参访有礼敬，没有称赞，你看文里头没有称赞，所以我们从这个地方去就能够明白这个意思。所以赞叹人不可以轻易赞叹，真正他有德行、有能力值得我们赞叹。这个礼敬没有分别，一定是以恭敬心，为什么？因为称赞会影响别人，一个没有德行、烦恼很重的人你去赞叹的时候，往往误导别人的修行，这自己要负责任，所以在此地称赞不用诸佛，就改作如来，这个意义很深很深！

　　这一段批注是钞，钞是宗密大师的，我们把这段文念一念，然后再细细体会里面的义趣。这是十大愿排列在第二，排列的顺序不能颠倒，后后胜于前前，就好像我们盖大楼，十层大楼一定是有第一层、第二层，它的顺序不能颠倒的，后面的包括前面的，前面不包括后面。所以称赞里面一定有礼敬，礼敬里面不一定有称赞。

　　【第二称赞行。先标名。】

　　这是小题目，先把第二愿的名称说出来。

　　【称谓称述。赞即赞扬。称述圣德。赞扬其美。】

　　这就是标准，所以称赞一定他有德行，没有德行的就不能称赞。

　　【又称谓称扬。赞即赞叹。如来者。于十号中。】

　　这佛的十号当中。

　　【即仿同先迹。】

　　就是后佛如前佛之再来，过去成佛的很多，现在成佛的跟古佛再来没有两样，这是第一个意思。

　　【金刚经云。如来者。即诸法如义。】

　　实在讲，说明这个名词《金刚经》上这句话讲得非常圆满。换句话说，如果是符合这个标准，那是应当要称赞的，与这个标准相违背的我们就不能够称赞。『诸法如义』是很不容易，这句话很不容易体会，实在就是《华严经》上讲的四无碍法界，特别是后面讲的「理事无碍，事事无碍」，是这样的境界，这是如来果地上的境界，大菩萨有少分，但是他不圆满，一定到成佛了才真正圆满。如，古德有个比喻：如金作器，器器皆金。把金比喻做真如本性，器比喻做现相，相就是金，金就是相，性相一如，性相不二。这就是「诸法如义」。

　　在《法华经》里面佛跟我们讲了十个「如」，天台大师用三种读法发明成百界千如，无有一法不如，到这个境界这就是禅宗里面常讲的大彻大悟、明心见性，见性之后没有一法不如，法法皆是真如自性，这是真的见性。换句话说，他的思想见解言行跟诸佛如来无二无别，这当然值得赞叹。佛的思想见解言行我们怎么会知道？经上说的就是，特别是本经，特别这卷经，这卷经里面十大愿王就是那个「如」归纳综合起来的十条，真能做到这个如，这个人处事待人接物能够真诚无有分别的恭敬，这个人值得赞叹。一般凡夫做不到，凡夫对待人起心动念，这个人不错，那个人是坏人，这个人恭敬，那个人就不恭敬，他那个恭敬是有差等的，这就不如了，这个诸法就不如。必须证得这个境界，他的清净心、平等心现前，这才是如的意思。

　　【又云。无所从来。亦无所去。故名如来。】

　　这一句也是出在《金刚经》上的，其实这两句话跟前面「诸法如义」是一个意思，一个意思从两个角度上来观察，无来无去就是不生不灭，《心经》里面讲的不但是不生不灭，不垢不净，《中论》里面给我们讲「八不中观」，这一句全都包括了，这是事实的真相。我们迷了，以为有来有去，以为有生有灭，这幻觉、错觉！现代科学可以说相当进步，科学家新的发现跟佛经讲的这个逐渐逐渐接近，在过去科学家认为确实有物质的存在，所以讲唯心唯物，把物质分析，分到最后原子电子所谓的基本粒子，那还是物质。现在新的发现知道物质没有了，根本就没有物质，这物质现象是什么？科学家讲的是波动，这跟佛法讲的真的愈来愈接近，确确实实是波动的现象，那个波怎么会动？原来不动的，它怎么会动？大乘经特别是《楞严经》，《楞严经》说得很详细，「一念不觉」，这不觉就叫做无明，无明就是个动相，明就不动，无明是动相。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是法相唯识里面为我们说明宇宙人生的真相，确实是一种波动。因此佛在楞严会上告诉我们这所有一切万事万法是「当处出生，当处灭尽」、「随众生心，应所知量」，这两句话也是佛在大乘法里头常说的，这跟「一切法从心想生」意思是一样的。所以你多看看，细细去体会，虽然不能够完全明白，大致上可以看出一个头绪，了解佛为我们说的是些什么，逐渐把这个真相说出来。

　　佛四十九年所说的一切经，就是把宇宙人生真相给我们说出，这里面没有迷信。明白事实的真相就叫觉悟，这人开悟、觉悟了；不明真相，这凡夫迷惑颠倒。所以他的思想言行不顺法性，他是胡作妄为、胡思乱想，造一切罪业，造的罪业他有果报，为什么有果报？刚才讲的「从心想生」，心想恶，他恶的境界就现前；心想善，善境界就现前，这境界是从心想生的，这就是无所从来，无所从去，全是讲性德的显露。这下面说：

　　【涅盘经云。】

　　这是引用《大涅盘经》里面对于这个名词的解释。

　　【如过去佛所说不变。从六波罗蜜来。至大涅盘。故名如来。】

　　这《涅盘经》上说的，《涅盘经》上讲的意思跟《金刚经》也没有两样。这个说法实在讲没有《金刚经》那么样的简洁圆融，但是《涅盘经》上讲得好懂，它是就即相上说的；《金刚经》是从本体上讲的，不好懂，说得虽然很清楚、很明白，不容易懂，这个就好懂。这是说一切菩萨为一切众生说法决定跟过去佛一样，这个一样诸位要晓得不一定是言词一样，言词不一定一样，意思完全一样。譬如你们两个人到美国华盛顿去观光，回来之后告诉大家，你看到那边什么情形，你们两个人说的话不会一样，不可能一样，但是你们两个人说的事决定是一样的，你们看到是一样的。这也就是佛教给我们要懂得「依义不依语」，语不重要，意思重要，意思要正确，没说错，语言多说少说没有关系，意思正确就对了，因此不必在言说上去争论。特别是佛经从梵文翻到中国来，往往同样一部经典有多次的翻译，像《金刚经》我们在《大藏经》里面看到有六种不同的译本，里面文字当然不一样，每个人翻译的不一样，意思决定相同的，这就是『如过去佛所说不变』，这个意思决定不变。

　　它这里举出一个例子，『从六波罗蜜来，至大涅盘』，大涅盘就是成佛。菩萨怎么成佛的？修行成佛的。什么叫修行？我们今天也把它搞错了，所以我们在经典上看到过去这些菩萨们，这些修行人，往往他们用的时间并不很长，他就成就了，小成就得清净心，我们常讲得定，心清净烦恼没有了，心清净智慧就增长就得自在，这小成就。大成就证果了，所谓证果就是对于宇宙人生真相他深深体会到，体会这个真相有深广差别不同，这就是菩萨位次不一样，体会得愈深愈广，菩萨的位次就愈高。达到究竟圆满就叫成佛，大涅盘是究竟圆满。修什么？修六波罗蜜！波罗蜜是梵语，照字面上来翻译叫「到彼岸」，也就是我们中国人习俗里面常讲的到家了，就这个意思。功夫好，好到不能再好，我们就称某人功夫到家了，就有这个意思。实在要用现代话来讲，这个波罗蜜就是究竟圆满。

　　菩萨修行也很简单，六条，六个纲领，第一个「布施」，我们常常听到布施，以为舍一点财这叫布施，财统统舍尽了符不符合菩萨布施的标准？给诸位说不符合，布施就是舍，就是放下了。舍什么？舍烦恼，你把烦恼放下了。舍妄想，佛在《华严》上告诉我们凡夫跟佛的差别在哪里？「出现品」里头讲得很清楚，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，这一切众生原本跟佛没差别，对于诸法实相都达到究竟圆满，没有差别的。为什么现在会有这么大差别？「但以妄想执着而不能证得」，这是佛一语把我们的病根道破了，因此那个布施舍要把这个东西舍掉，那你就高明了，你把妄想舍掉，把执着舍掉，从根本上修。诸位要知道妄想我们没法子舍，逐渐逐渐累积变成什么？变成叫所知障，障，障碍了真如本性，障碍了宇宙人生的真相，我们看不到，真相看不到。执着累积下来就变成了烦恼障，经典上常讲的二障。用什么东西破二障？开头就是用舍，放下，你要不肯舍，换句话说，无论修得怎么好，你得的结果是人天有漏的福报，不是功德。功德能了生死出三界，能证果；福德不能，福德是得人天富贵，得这个东西。由此可知，这个能舍修福，福就变成功德；不能舍，所修的一切功德都变成福德。舍是功夫，放下是功夫。

　　我们为什么放不下？没看破，所以放不下。怎么叫看破？事实真相我们不了解，譬如说世间，现在在整个世界我们观察众生最大的毛病是什么？贪财！这是大病！这没看破。你要真正看破了，你就晓得这个财是假的，不是真的，你就能够彻底放下。有许多人说：我都丢了，都不要了，我生活怎么办？你真正舍掉之后，你的生活得大自在。我不相信。为什么不相信？你没做到，这是迷。舍下面还有个字，舍得，那不舍就不得，舍了就得。统统舍尽了，你得的什么？尽虚空遍法界你得到了，你说这多自在，这大学问。所以你问菩萨修什么？菩萨就从这里下手，佛在小乘经里面，小乘经是对根性很低的人，也就是说看不破放不下的人，对那些人讲的。分别执着很重的人，佛跟他讲因果关系，这他听得懂。

　　财富是福报、是果报，果必有因，因是什么？因是财布施，所以你愈肯施财，你的财就愈多，财用你不会缺乏；聪明智慧是果报，因是什么？因是法布施，这个法里头我懂得的、我会的，我肯教人，毫无保留的教给别人，这个果报就是聪明智慧；健康长寿是果报，因是什么？是无畏布施，畏是恐怖，能帮助一切众生离开恐怖，这就叫无畏布施，你得的果报健康长寿。我今年到加拿大温哥华去讲经，在世界佛教会，会长冯公夏老居士今年九十二岁，你看他那个样子顶多只看到六十几岁的样子，不要戴眼镜，声音洪亮，走路比别人快，九十二岁！这些年他在温哥华讲《楞严经》，他也很有钱，所以我就举出例子，这个冯会长前生就是三种布施都修，所以他三种福报都得到，有财富，又有聪明智慧，又健康长寿，这明显的例子在这个地方。我们见到还有些七、八十岁的老人，老态龙钟，那跟他比简直不成比例！

　　所以我们要想得财富、聪明、健康长寿，你要真肯修，这个佛对小乘人说的，所说的都是真话，都是事实，佛决定不欺骗人，他得的是小果报。最殊胜的果报是要把你的妄想执着舍掉，那你所得的果报就跟佛与大菩萨无二无别，以要肯舍！一定要明了事实，我们这个身体以及世界万事万象，刚才讲的波动的现象，不是实在的，当体即空，没有一处是真实。眼前财富摆在你面前，明白这是让我支配，支配得妥当，积功累德；支配得不妥当，这一身的罪业，你明白这个道理，你做得就很如法，那就值得赞叹，与事实真相相应，这叫随顺法性，这是与事实真相相应。如果执着，这个是不肯施舍，实在讲还是得不到，我们俗话常说「生不带来，死不带去」，一样也得不到，造了一身的罪业，不顺法性。所以事实真相，肯舍、欢喜舍，肯帮助人、欢喜帮助人，尽心尽力都是在帮助人，这就是觉悟的人跟不觉悟的人他的想法不一样。不觉悟的人念念的是他想自己，觉悟的人念念想别人，这个觉跟迷最粗显的区别就在此地。我们从因果定律上来看，处处想别人的，你就处处得到大众的拥护，你爱别人，人家也爱你，「爱人者，人恒爱之」，处处想自己，排斥别人，你这个人到后来决定是走投无路，这是我们从因果上来看，觉迷不一样。

　　六度里面第二个是「持戒」，持戒用现代的话来讲就是守法，所以诸位一定要了解这个意义；一看到持戒，戒是戒条，五戒十戒，那你完全看错了。所以经典难处就是要体会它的意思，不可以望文生义，古德所谓的是「依文解义，三世佛冤」，三世佛喊冤枉，你把他的意思搞错了。我们讲经前面开经偈「愿解如来真实义」，不能把意思讲错了。所以持戒用现代的话来讲就是守法，当然这里面最重要的是佛对我们的教导，我们要明白、要遵守。除佛的教导之外，世间是现实生活的环境，国家的法律我们要遵守，我们的社会才有秩序，才能够繁荣，才能够兴旺。人人要守法，别人不守法是他的事情，我是佛弟子，我是明白人，他不守法，我守法，佛弟子在社会上要做大众的一个好榜样，你是觉悟的人应当影响他，不可以被他影响。除了法律之外，还有不成文的风俗习惯社会道德，没有条文记载的，统统要遵守。

　　生活在现代的社会里跟从前不一样，从前交通不便，往往一个人一生当中活动的空间很小，像从前在中国大陆，几乎有一半以上的人，一生当中没有离开他这个县，能够离开这一省到别的省去的人就不太多，他生活的圈子小，这是风俗习惯容易。现在我们活动空间大了，常常到外国去旅行，人家那个国家文化背景、历史、生活状况、法律条文、社会道德观念跟我们都不一样，我们到他那里去，就要遵守他们的，这样人家才欢喜。你看佛的、菩萨的四摄法，四悉檀里面第一条世界悉檀，世界悉檀什么意思？菩萨所到的地方一定令一切众生生欢喜心，不会叫人讨厌。所以我们要尊重别人的法令规章，道德风俗习惯，他们欢喜，跟他们大众能够和睦相处。所以我们准备到哪里旅行，那一个地区国家的东西我们要多了解，事先要多了解，到那个地方要事事问，要处处向人请教。这持戒是守法，不要把这个观念缩得很小，只是几条戒那你就错了，你学佛完全学错了。所以这守法包括的范围就包括非常非常广。

　　譬如佛教传到中国，那个时候中国跟印度完全是不同的文化，不同的生活方式，佛教到中国立刻就中国化，这些法师们穿着的衣服是中国的衣服，只有在集会当中披个袈裟作为礼服。我们现在穿的服装，这中国礼服，道地道地的中国服装，这汉朝时候的海青。在家人衣服上绣的花纹，出家人是不绣花纹，差别在这个地方。所以入境随俗，它要随中国的风俗习惯，随中国的这些礼节。就是建道场也建中国式的宫殿，我们在佛经上常常看到宫殿，一看到宫殿，就想到我们中国那个形式，这都是我们读佛经头脑都呆了。佛讲经是在印度，印度那个时候，佛讲经场所是我们中国宫殿式的建筑吗？你找几个考古学家去问问他，印度古代的建筑跟我们中国的建筑是不是一样？不一样，我们在佛经上念的宫殿，怎么会想到中国这个样子？所以你一定要懂得宫跟殿的本意是什么，宫是私人的住宅，殿是办公集会的场所，是这样的，这我们就不会误会。像我们这个地方，大众聚会的地方就称为殿，八楼我住的地方就称为宫，宫殿是这个意思。因此宫殿，印度宫殿跟中国的宫殿建筑的式样就不相同，中国的宫殿在美国又不相同。我们中国古时候称殿，现在美国人称office；中国人讲的宫，外国人讲house，你一定要懂得。

　　我们到美国去建道场还建中国宫殿式的，这美国人不会接受的，这在佛法弘扬的时候已经违背佛的教训，因为佛六度里面第四条叫「精进」，进是进步，我们再建中国宫殿式，这不是进步，倒退，这退转了，退回去了，错了！所以佛法的教学它是现代化的，它要符合本土化。这我们历史上古代的高僧大德他们能做到，我们现在人不懂。所以在美国我们去的人不少，时间也很长，可是没有效果，没看到几个美国人来学佛，所度的都是中国华侨，原因在哪里？原因就是不懂得佛教导我们真正的意思。同样一个道理，我早年遇到一个基督教的牧师，他是美国人，他非常感慨的跟我说，基督教传到中国来已经有一百年的历史，中国有十亿人口，中国基督教徒有多少？不到一百万，一百年，十亿人还不到一百万，所以他很悲哀！这中国人很难度，佛法里面讲很难度。其实他犯了一个很大的错误，为什么？他把他西洋的文化搬到中国来，所以中国一看到那个教堂，洋鬼子。所以佛教就聪明，佛教到中国来的时候建中国皇宫的方式，中国人一看那皇宫自然就走进去，那就不一样！所以基督教如果要懂得这个道理，到中国来的时候，教堂都建成中国宫殿式的，他这个教徒人数效果绝对不止一百万，一千万都不止，这就是他不懂得落实在本土化跟现代化，不懂这个道理。

　　所以佛法是新的，永远不会旧，这儒家讲的「日日新，又日新」，佛法确实是如此。所以要懂，这都是守法，都要明了。乃至于造像，佛的相貌究竟是什么样子？其实你要明白佛常在经上讲的「一切法从心想生」，那佛有什么像！你想他什么像，他就什么像，所以中国人造的佛像就像中国人，你仔细看看中国人造的佛像；日本造的佛像就像日本人，西藏人造的佛像一看就是西藏人。我们到美国看到这些法师带到那边去的佛像，没有一尊佛像美国人，所以我在迈阿密讲经，大概有二十多个美国人在听的时候，我就跟他们讲：佛法没到美国来。他们很惊奇，我说：你看哪一尊佛菩萨相貌像你们美国人？这些我们如果真的想把佛教普及于全世界，不能不知道这个道理。古大德懂得，为什么我们今天迷了？学佛真的念佛经念呆了，从前李老师讲读书不明理、不究其义就书呆子，我们学佛变成佛呆子，所以六度的意思要懂得。

　　「忍辱」就是耐心，无论做什么事情都要忍耐、要冷静。第四个是「精进」，进是进步，进要专精。佛法确实像一个完整的大学，在中国隋唐时代分宗分派，就像一个大学里头分的很多院系不同，佛并不是教我们把所有经典都要阅读、都要修学，不是的。佛只要你取一部经，一门深入，你就得受用，一生受用不尽！不是教我们把所有一切经都念过，佛在一切经里头没这个说法，虽然四弘誓愿里面有「法门无量誓愿学」，你也要懂得它的真实义。人家那个学，一学就通了，我们在《华严经》看到善财童子五十三参，他就通了，一接触就明了了，是这么个学法。修学的基础第一个是在发心，四弘誓愿是有次第的，先要发心，发心就是觉悟，觉而不迷。然后要修养自己的品德，断烦恼，烦恼断了，心得清净了才学法门。所以博学多闻它是有条件的，佛门里头也常说「一经通，一切经通」，那个一经通是什么？一经通是把烦恼断掉，从一部经里面明心见性，用佛学的名词来说，成就根本智，然后学法门是成就后得智，是无所不知，那一接触就明了，像古人传记《高僧传》里面记载的龙树菩萨。

　　释迦牟尼佛说法四十九年，我们今天集结《大藏经》，龙树菩萨花多少时间把这个经全部读完，全部读明白、读通了？三个月的时间，他为什么三个月就能通达了？他心清净，没有障碍，往往一部经不必看完，看几章这部经全明了了。这有例子，《六祖坛经》我们中国人很熟悉，六祖大师不认识字，没读过经，也没有学过经，他在黄梅五祖忍和尚给他讲《金刚经》，大概只讲了三分之一，一半都不到，讲到「应无所住，而生其心」，他全明白了，后头不要，这就是佛门里面讲的根本智。

　　以后他在宝林，就是现在的南华寺，法达禅师去参访向他老人家请教，法达是读《法华经》的，《法华经》读了三千遍，很自负。《法华经》分量很多，一天念一遍，读三千多遍，在我们一般讲是十年，所以相当自负。慕名去参访六祖，礼拜的时候头没有落在地上，六祖看到了，拜完之后就问他：你很傲慢，为什么？礼拜的时候头没着地，你一定有值得骄傲的地方，用现代的话说你一定有值得骄傲的地方，你有什么值得骄傲的？他就说他读《法华经》三千遍，很值得骄傲。六祖就问他《法华经》在讲些什么，他不知道，转过头来向六祖请教，六祖说《法华经》我没看过，我也没听过，你念给我听，《法华经》二十八品念到第二品，六祖说：不要念了，我都知道了，跟他讲《法华》，他开悟了。你就晓得，得根本智之后，那一部经还要学完吗？看几页全懂了，《大藏经》一本一本看几页，三个月的时间足够了。诸位要知道先要一经通，然后三个月就把释迦牟尼佛四十九年讲的全部都通达了；你那个一经不通，《大藏经》三百年你也不通，这一点大家应当好好的记住。

　　现代人我看到很多不是不用功，不是不努力，很用功、很努力，我看到很佩服，可是他的功夫白费了，毛病出在哪里？我也常讲他们是杂进、乱进，他不是精进，精进才能成功，这个杂乱不能成功，学的太多、太杂了，太多太杂的时候心不专一，心不能得定。所以佛法一定是以「定」为枢纽，八万四千法门无量法门说实在话，法是方法，门是门径，方法门径虽然不相同，可是修的东西是一个，统统修定，不仅仅禅宗说禅定，我们净土宗就没有禅定了？净土宗不叫它作禅定，叫「一心不乱」，那这就是禅定，这名词不一样，实际上是一桩事情。这教下叫止观，就是一个意思，名词不相同。

　　所以说佛法修学是以定为枢纽，得定之后开智慧，慧开了，经看几页就明了，话听几句也就懂，不必啰嗦麻烦，这是修学秘诀。因此广学多闻是在第二个阶段，第一个阶段应当从一部经上去开悟，一门深入，到一门真正深入，得定开悟之后才广学多闻，才法门无量誓愿学。如果把顺序颠倒了，那就大错特错！这讲精进。精进之后就得定。可见得那个精进的目的是在禅定，定的起用就是智慧，智慧才解决问题。所以佛法所求就是求究竟圆满的智慧，究竟圆满智慧是从定中得来的，不是从文字上得来的。你要想得定，前面就很重要，你要有耐心，你要能守法，你要能放下；换句话说，前面那些东西统统是得定的预备功夫，那些功夫做不好，得定决定得不到，没有定哪来的智慧？所以这个慧就是定心起作用，这样才能到大涅盘，《涅盘经》里面讲的容易懂，从事修上来说的。末后一句：

　　【成实论云。乘如实道来成正觉。故名如来。】

　　《成实论》是小乘论，小乘曾经在中国兴盛了一个时期，但是不长，隋唐的初期，小乘有成实宗就是根据《成实论》，还有一个俱舍宗是以《俱舍论》为主修的科目，小乘有两个宗派，但是时间很短，以后就没有了。为什么会没有了？实在讲中国儒家、道家，这不是道教，儒家道家的学说以及行持的功夫足以取代小乘，要跟小乘来比，实在讲有过之而无不及，因为我们儒佛心量都很大，小乘心量的确是不大，所以更容易接触大乘法。所以儒家道家代替了小乘，这小乘在中国不能够光大的原因。现代人学佛这个问题严重，小乘不学，儒家道家也都不要了，直接来修大乘佛法。就像盖楼房一样，下面这一层不要，要盖上面的，这就难了，所以现代人学佛人数虽然多，很普遍，不能成就。这我们读读历史就晓得，过去人修行，无论在家出家，大概是三、五年、十来年成就的人非常非常之多！我们现在看有的人修几十年、一生都没有成就，你要问问原因在哪里？不是现在人聪明智慧不如古人，也不是现在人福报不如古人，方法错了，程序错了，这是我们不能不留意的。

　　『乘如实道』，「如实」就是事实的真相。『来成正觉』，「成正觉」就是要作佛，佛是天人导师，是以大众老师的身分，出现在这个世间教化一切众生，这叫如来。但是诸位要记住，前面有「乘如实道」，对于宇宙人生的真相确实通达明了，这是如来，这是宗密大师引用的这些经论非常之好，把这如来的意思讲得很清楚、很明白，简单讲就是佛性，也就是法性，顺性的，这是应当要称赞的；不顺性的，礼敬而不称赞。下面这「释相」，解释事相，里面分两个小段，第一个小段「所赞境」，所赞的境界：

　　【所有尽法界虚空界。十方三世一切剎土。】

　　到这里是一小段，这一段是讲的处所，这个处所就太大了！尽虚空遍法界。我们对这句话往往也没有办法见到真实，我们今天讲到虚空法界，就想到我们今天所讲的宇宙，这是不是尽虚空法界？不是的，我们看到这个宇宙非常非常窄小，实在讲现在科学家这个眼光比我们大，科学家告诉我们，我们生活空间是三度空间，四度、五度的我们就见不到了。所以我们今天讲的，一看到经上讲的尽虚空遍法界，三度空间里面的法界，四度、五度空间的法界，不知道，没听说过，从来也没想象过。实在说，怎么凡夫晚上睡觉都会作梦？梦中的法界是几度空间？那不是三度空间，可见得这个空间次元是会转变的，因此空间的次元是无限度的。原本法界是一真，为什么会变成了多元次的空间？这个变化也是妄想执着变现出来的，妄想执着不相同，所变的境界就不一样。我们今天看的科幻电影、科幻小说里面你拿来跟佛法来对照，你对于经典里面所讲的就会明白很多，所可惜的是西洋科学家没有读过佛经，他读过佛经一定佩服得五体投地，他们逐渐想象的把佛经里面所讲的看到一部分。所以你才晓得尽虚空遍法界是无限度的空间，虚空，无限度的虚空，所有一切诸佛剎土，这不同次元空间的诸佛剎土，这样解释才正确、才圆满。

　　【所有极微一一尘中。皆有一切世间极微尘数佛。】

　　这是我们所称赞的对象，每个时空里面有无量无边的世界，像我们现在这三度空间，我们了解这个空间里面有许许多多的星系，每个星系里面有许许多多的星球，这些星球里面有许许多多星球都有众生，我们讲的有的星球不适合人类生存的，但是有另一种众生它能够生存，所以不可以说哪一个星球里面没有众生，这个说法在佛经里面讲是讲不通的，为什么？星球是依报，依报一定随着正报生，没有正报，哪来的依报？这是一定道理，所以是依报随着正报转，我们从佛这句话里面冷静的去体会、去观察，五十岁以上的人体验就很深，我们在台湾三、四十年前我们社会大众想的是什么，说的是什么，社会是什么样子；现在人想的是什么，说的是什么，现在社会是个什么样子，随着人心在转。这是从前进的看，从前进慢慢你把这个范围扩大，扩大到虚空法界，确确实实境随心转，这句话是真的，佛说的一点都不错。

　　现在大家晓得环境的污染非常严重，所以每个地方都讲求环保，能有效果吗？我们照佛经上所讲的，不会有效果的，什么原因？环境是怎么污染的，你找它的因，因是什么？因是人心的污染，我们今天心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，这个不得了！这是根本！不从这上下手，从外面治，治不好的。但是现在人他不相信，我们学佛的人相信，我们懂得，学佛的人少数，不学佛的人多数，这就佛法讲的共业、别业，我们生在这个环境一定要受共业，要受这果报，这无可奈何。我们明白这个事实真相，一定要从清净心上下手。果然我们自己身心清净，大环境当中虽然染着，我们受报轻，不会像他们受报严重，受报轻。这个就是自己得的利益，自己得的好处，所以这个地方我们看这个境界，这个境界是多元次的空间，每个次元里面有无量世界，无量诸佛，佛是我们称赞的对象，佛的思想言行完全随顺法性。

　　【一一佛所。皆有菩萨海会围绕。】

　　佛是老师，有老师当然就有学生，如果没有学生，他也不能称之为老师，一定有学生，学生的人数太多了。我们中国人，这佛教在中国时间太久了，传久了逐渐逐渐变质，大家对佛教误会就很深，所以看到菩萨，马上就想到泥塑木雕那都是菩萨，这是很大的误会。所以听到佛就想到佛像，听到菩萨就泥塑木雕的都是菩萨，土地公是菩萨，鬼神也是菩萨，凡是泥塑木雕的都是菩萨，这个误会就大了！菩萨是人，菩萨是活人，不是死人，不是泥塑木雕的。觉悟的人就叫菩萨，这印度话，要从这个字面的意思完全翻成中国话，古时候的翻译叫「大道心众生」，什么叫大道心？简单的讲就是四弘誓愿，发了这个愿这个人道心很大，众生无边誓愿度，这个人印度人就叫菩萨。玄奘大师译的就更容易懂，「觉有情」，觉悟的有情众生。一般众生迷惑颠倒，他不迷，他觉悟，觉而不迷这个人就叫做菩萨。所以菩萨不是泥塑木雕的，佛的学生那都是菩萨。佛今天虽然不在世，我们读佛经，依照佛经的理论方法来修学，也就叫菩萨。

　　如果真的依照经典的理论方法来修学，实在说与佛在世没有两样，真的菩萨，不是假菩萨。换句话说，如果今天到哪里受戒，受了菩萨戒，对于佛的经论方法都不明了，那个受了戒的那是假菩萨，不是真菩萨；真正依教修行，没有受戒你也是真菩萨，你也不是假菩萨，这是我们一定要明了的。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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