Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持
標題:
净公上人关于向上的讲记敬摘点滴2021417119
[打印本頁]
作者:
wlxg20130220
時間:
2021-4-17 11:11
標題:
净公上人关于向上的讲记敬摘点滴2021417119
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人关于向上的讲记敬摘点滴
...经过徐国,就要送给这个国君,但是很不幸,这位徐国的国君已经去世了。季札他就到徐国国君的陵墓那里,就跟陵墓讲,「当时我的心已经许下诺言把我的宝剑送给你,虽然你现在不在了,我要把宝剑留给你」,于是就把宝剑挂到陵墓的树枝上就走了。这就是有名的「季札挂剑」。你看看古人对自己的一个念头都这样的去守诺言,这样的诚信,我们真的是如果讲话不守信用,非常惭愧。
现在时间到了,我们暂时休息五分钟,下面我们会继续讨论「信」这一章。谢谢大家。
尊敬的各位大德同修,各位朋友,大家好。我们来继续讨论《弟子规》第四章「信」,请看第二条:
【话说多。不如少。惟其是。勿佞巧。】
这是讲,讲话关键是在于说得能够到位就行,千万不要说太多话,多话很多可能是废话,不如少说几句,既省气,又避免说多的过失。往往很多时候说话太多了,说走嘴了,造成很多过失。甚至言者无心,听者有意,他听的人可能被你某一句话给刺痛心,甚至对你会有怨恨,怀恨在心,这样就往往结怨,自己都不晓得。所以古人讲的,「口是祸福之门」,说话如果不留意,往往会招致祸殃。你看孔子提醒我们,「君子欲讷于言,而敏于行」。这是真正君子,表面看他好像并不是一个能言善辩之人,他说话不多,寡言沉默。可是往往这种人他有大智慧,他心能集中,所以他做事、行动会很敏捷、迅速。往往说话很多的人,他做事会做得慢慢腾腾。所以讲话就求什么?『惟其是,勿佞巧』。说话到位,实事求是就好,千万不要用一些花言巧语来掩饰或者是欺瞒,这些都不好。不仅对人讲话如此,哪怕是自己对自己,也不能用佞巧之心,用这种虚伪、花言巧语自己骗自己,那叫自欺。所以人不可以自欺,更不能欺天地鬼神。
宋朝的时候有一个人叫做赵阅道,《了凡四训》里面都有提到过他。他是个非常正直的人,他每天晚上都必定穿戴得很整齐,在他的家里烧上一炷香,向天禀告,把自己这一天的事情都会向上天祷告一次。假如今天做了一件事情他不敢向上天祷告,那么他自己知道这件事情不对,是违背天理的,是违背良心的,他以后就不会再做这个事情。所以他为人很正直,他做官也非常的清廉。曾经在一个地方,很多人死于一种传染病,很多人因这些瘟疫弄得无家可归。赵阅道他就造了一百艘船,并且发文书给其它的州府各地,如果有人在家里死的,一家老小没有办法还乡的,就请他到他所管辖的地方,他所管辖的地方叫黔州。你看他这种慈悲的心,一种仁民爱物之心,他当时因为这样做,也救了很多人。当时是宋仁宗的时候,因为他为人正直,不畏强权,也对一些贪赃枉法的人进行弹劾,所以别人称他叫做「铁面御史」,他的官是御史。所以是非常正直的一个人,他后来也做了大官。
这都是他善有善报,他对天说话都非常实事求是,绝对不欺天,不自欺。因为他这种不自欺,天对他特别有善报,所以到最后他临终的时候还是头脑清醒,说起话来言词都不乱。为什么?因为他一生都是「惟其是,勿佞巧」的这种说话,因此到临终的时候他说话也是这样,非常的安定,一点都不乱,最后得到善终。你可以看到真正说话不欺良心,不欺天理,他能够得善终。我们念佛的人都求临命终时能够「身无病苦,意不颠倒,心不贪恋」,能够自在往生。想要这样求,那日常当中,品行、修持就要非常注意。
在念佛堂里往往会挂一句话,「少说一句话,多念一句佛」,我们这个讲堂外面就有,就是提醒我们「话说多,不如少」,最好是不说话,止语念佛,好处很多。在深圳我们有个道场,在那里有位年轻人,三十多岁,黄忠昌居士,他三年念佛,念成功了,预知时至,念佛往生。他所用的功夫是什么?就是止语念佛,不说话,心就能安住在佛号上。你说多一句就废一句,那都叫废话,多念一句佛,多念了一句就是一句,为什么不好好念佛?请看下面一条:
【奸巧语。秽污词。市井气。切戒之。】
这是讲说话,说话要注意戒掉一些不好的东西,不好的语言。『奸巧语』就属于那种虚伪...(
歡迎光臨 Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持 (http://buddha-hi.net/re/)
Powered by Discuz! X3.2