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標題: 普贤行愿品别行疏钞（第六十五集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2021-4-11 11:36
標題: 普贤行愿品别行疏钞（第六十五集）
敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

普贤行愿品别行疏钞　　（第六十五集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0065

　　请掀开经本，一百九十面第六行，最后一句开始：

　　【又疏主述华严刹海变相讚云。执象或亡象。取空空外求。斯人鼓识浪。浩劫垂冥搜。即象见无象。万法归毛头。圆机睹一叶。法界知春秋。此即一向别教圆宗。稍异前教。】

　　我们从这个地方看起。这段《疏》裡面文字虽然很简单，这个《疏》文在一百八十七面最后一行最后一句，「夫法无言象，非离言象，离言象而倒惑，执言象而迷真；故圣人利见，垂象设教，必有由矣」。后面这一大段的文字都是这几句的注解。前面已经说明法无言象，非离言象。这段是反显，就是下面的两句，「离言象而倒惑」。倒是颠倒，惑是迷惑。「执言象而迷真」，这是反显教起因缘裡面的宗旨义趣。前面这段文上次介绍过了，今天从这段看起，这个疏主就是清凉大师，《华严经疏钞》是清凉大师作的，宗密再加以详细的注解，称之为钞。

　　『疏主述华严刹海』，华严刹海就是我们常讲的华藏世界。《华严经》上所说的毘卢遮那佛的报土，称之为华藏世界。华藏世界到底在哪裡？我们知道这一尊佛，毘卢遮那是化身佛，华藏世界就是法性土。《无量寿经》裡面，不但《无量寿经》讲得很详细，《弥陀经疏钞》、《要解》裡面都讲得很清楚。这个法身与法性土是一不是二，身土不二。就是经上常讲的常寂光淨土，或者说它作实报庄严土。这个实是真实，不是虚妄的。什麽是真实？法性是真实。法性在哪裡？法性无处不在。所以华藏世界也就无处而不在。因为它无处而不在，身土又是一不是二，因此执着象跟捨弃象都是错了。错在哪裡？执着是一个妄念，不执着还是个妄念。我们凡夫所以不能见性、不能证果，原因就是一定要执着，这是我们的病根。佛法说穿了，就是去除执着而已。去除执着，好，都不执着了，这不执着也变成执着，执着个不执着，他还是执着。所以执着要离开，不执着也要离开，这就对了，关键就在此地。诸位要能把这个意思明瞭，这底下的文就很好讲。这个观念要没搞通，下面这个文很麻烦，很不容易理解。

　　华严刹土就是华藏世界，这是真的，唯有此法真，只有这是真实的，其馀都是虚妄的。佛法是不好懂，为什麽？讲都不好讲。为什麽不好讲？言语道断，他说不出的。说不出，还得用言语来说，那当然有困难的地方。说都说不清楚了，那你怎麽能够听清楚？这就奇怪了！这是佛法的难处。所以一定要晓得佛说法的义趣，他说法的意思在哪裡。这就是《开经偈》上讲的「愿解如来真实义」。要明白真义之所在，真义就是断一切妄想执着。因为佛在大经，就是《华严经．出现品》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。我们从这句就明白，佛说法什麽意思？无非是帮助众生离开一切妄想执着，就这个意思，这就是佛说法。如果说法，还增加你的妄想执着，那就不是佛说法。不是佛说法，我们就称作魔说法。魔是折磨很苦，折磨得很苦。谁折磨你？妄想执着折磨你。现在说法人，又叫你加深你的妄想执着，那这不是魔，是谁？魔说法。佛说法是把妄想执着减轻，逐渐澹忘掉。魔说法是相反的，这诸位要是真正体会到了，你能够辨别什麽是佛说法，什麽是魔说法，不难辨别。这是对于华藏世界的讚歎，有这麽几句话说。

　　『执象或亡象』，这个亡，古时候跟有无的无是通用的，写法也一样，念法不相同，看在什麽地方，念亡，或者念无，它意思不相同。这个意思就是执着或不执着？亡象是不执着。『取空空外求』，取空，他不执着有，他执着空。总而言之，离不开执着就是了，凡夫执着有，声闻、缘觉执着空。前面执象或亡象，这是指六道凡夫；取空空外求，这句讲二乘人，阿罗汉跟辟支佛，他们执着空，六道夫凡执着有。总而言之一句话，都没有离开执着，所以他不能见性，这叫障碍，业障。执着有的，有裡面有烦恼、有生死，苦不堪言，就是搞六道轮迴。执着空的，虽然没有生死，没有六道轮迴，但是什麽？堕在无明裡头。对于宇宙人生的真相不清楚、不明白，那是他的苦处。他的苦比我们六道苦要轻得很多，他没有生死，没有轮迴，没有贪瞋痴慢，没有这个苦，可是他有对于事理不明瞭之苦，他有这个苦。

　　『斯人鼓识浪』，这些人用的什麽东西？鼓是鼓动，识浪是比喻，识就是八识五十一心所，八识。八识是动的，就是胡思乱想。动的，像波浪一样，它不能停。『浩劫』是指长，劫是时间很长的，浩劫是很长很长时间，我们常讲无量劫。无量劫在那裡面去搜索、去求，求不到，到哪裡去求？这四句是说什麽？是说凡夫、二乘错用了心。《愣严经》上对于这些事理讲得很清楚，用八识来修行，修到最高的，算是没走冤枉路，修到最高，只能成阿罗汉、辟支佛，这是修到最高的，不能见性，为什麽？没有能够转八识成四智。转识成智，这就见性了，见性成佛。所以《愣严》把声闻、缘觉都看作外道，他没有见性，还是心外求法，是外道。连声闻、缘觉都是外道，那其他可想而知。所以佛法到哪裡求？佛法要从自性当中求。自性是什麽？自性就是真心。真心是什麽？真心，没有妄念的心就是真心。我们还会胡思乱想，还会想出很多问题，要来向法师请教，这都是用妄心。你要用真心的话，你决定不找法师，不但不找法师，佛来了，菩萨来了，都不找，为什麽？没问题。见到佛与菩萨没问题，那还问什麽？没有问题，他心清淨，他心光明。就好像一个健康的人，会不会去找大夫？会不会去找那个药店？绝对不会上门。凡是去找大夫的，去找药店，他这个人准生病了，是不是？一定生病了。

　　佛好比是医王，大夫，法好比是药物。他还要求佛、求法，就证明他是个病人。佛的教法是恢复我们的健康，那个病轻的人，一听到佛法，他心就定了。譬如说教你念佛求生淨土，一听到这个话，心定了，心就安住了，心住在哪裡？一天到晚住在阿弥陀佛上，什麽疑问都没有，这个人是业障最轻，上根利智，上上根人。他从此之后，一个问题都没有。问题愈多，妄念愈多，这个根性就劣了，业障就重。怀疑经典，一部经的力量恐怕不够，念一个阿弥陀佛恐怕不行，还得加上观世音，还要加上普贤、文殊，再还得要加上地藏菩萨，又还要加上药师如来，多了，这都是业障很重的人。这就是用识，不知道用根，前面这四句，无量劫去搜求也求不到。

　　下面，这就讲根性利的人。『即象见无象』，他也不要执象，他不执象，他也不要离象，即不执着，也不不执着。执着、不执着都没有，凡事随顺自然，佛法裡面讲任运，任是随着它去，心裡不要有一丝毫在意，这就对了。即象，象是五欲六尘。我们人生活在这世间，从早到晚，六根接触六尘境界，即象。象是种种相状。即象裡面见无象。无象是什麽？不着相。就是《金刚经》上讲的「不取于相，如如不动」。为什麽他在一切万象裡面，他不着相？他心是定的，不是像前面「斯人鼓识浪」，那是心不定，这个人心是定的。心只要一定，定心起作用，就是智慧，智慧把一切境界相照得清清楚楚。我们要问到，为什麽不着相？因为他知道一切现象的真相。真相是什麽？真相是无象。见无象，即象见无象。这一切现象有没有？没有。这一切现象是假的，不是真的。包括我们自己的身体也是假的，不是真的。这是什麽一回事情？唯识学裡面讲得很清楚，这所有现象的来源，是「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，就是这个现象发展的过程。所以一切现象不是真实的。说得更明白一些，见象同源，性相不二，是一不是二。

　　现代科学家证明了，这个世间没有物质存在。物质现象是什麽？现在才真正发现，这物质的现象，原来是震动、是波动。像我们在看电视，电视裡头所有的画面、影像是什麽？是电波的震动，是波动。我们眼前这个世界，我们的身体，我们生存这个世界，也是一种波动的现象，不是真的。这是近代科学家才发现，这个发现没多少年，才发现，确实没有物质存在，那就是此地讲的无象，即象见无象。现代科学家发现，发现还没有能真正搞清楚，只发现了物质是波动，这个事情讲得最清楚、最明白，在佛经裡面。很可惜，那些科学头脑相当聪明，他没有读过佛经。他要读过佛经，那我相信，他会把这个事情搞得更透彻、更明白。

　　释迦牟尼佛当年在世，没有借重任何科学仪器。他们是用科学仪器发现的，释迦牟尼佛没有用这个东西，也没有用这些数学理论来推演，没有用。释迦牟尼佛用的什麽？用的清淨心，心裡头一念不生，清淨心照见一切万物的真相，照见的。《心经》裡面讲「照见五蕴皆空」。照见五蕴皆空，就是此地讲的，即象见无象，『万法归毛头』。万法是依报裡面最大的，毛头是我们这个汗毛，是正报裡面最小的，这就是大小无碍。大可以弄到小裡面去，芥子纳须弥。芥子是芥菜子，很小。须弥山，须弥山装在芥菜子裡面，还没有这个大，这是把万法归在我们一个毛端上。我们毛端比芥菜子小得多了，万法比须弥山大得太多了。它为什麽能够装得进去？因为它没有大小，这没有大小，我们想不通，无法想像，可以说从有生以来，我们都没有这个常识，没有这个概念。我们再用现代科学话来说，因为我们生活在三度空间裡面，这个境界是无限度的空间，我们没有法子想像。正如同二度空间的动物没有办法了解三度空间，三度空间的这些动物不能了解四度空间，他的层次太高了。华严境界，诸佛如来所证到宇宙的真相，那是无限度的空间，不是三度、四度、五度，不是的，无限度的空间。所以今天佛法，要讲给这些科学家听，他们相信，他们有这些学术的基础，他们相信很容易接受。

　　『圆机睹一叶』，圆机是指圆教根性的人，心地清淨，智慧圆满。这样的人看到一叶，秋天树上一个叶子掉下来了，他就『法界知春秋』。看到树上飘一片叶下来就晓得秋天到了，这是一个比喻。比喻什麽？比喻这圆教的人，这是一乘根性之人，任何一法，他眼一见、耳一听，他就圆满了。就像我刚才举的一个比喻，圆顿根性的人说念阿弥陀佛，就能成佛，他一听，什麽怀疑都没有，马上就一句阿弥陀佛，我一生圆成佛道，这就是此地讲的，圆机睹一叶，法界知春秋。这种人有没有？有，真的有。他所现的相往往很愚痴，你问他什麽都不晓得，大智若愚，这叫真智慧。

　　我们世间人这个智慧是世智辩聪，这个人是学得很多，知道得很多，又会讲，以为这是有智慧的。其实佛法裡面讲智慧，不是智人。佛法认为我们世间人所称之为，他叫世智辩聪。世间的智慧，聪明辩才，叫世智辩聪。世智辩聪在佛法裡面是八难之一，他遭了难。他遭了什麽难？所知障太重了，无上的佛法，他不能接受，他怀疑，他不能接受。所以这八难指八种难，障碍佛法，世智辩聪是其中之一。我们还称这些人很了不起，都称讚他，其实佛菩萨跟我们看法不一样，我们瞧不起的老太婆，问她什麽都不知道，她就念一声阿弥陀佛，佛菩萨对她尊敬，对她讚歎。所以佛菩萨处事待人接物跟我们完全相反。我们瞧不起的，他瞧得起；我们瞧得起的，佛菩萨瞧不起。这是真的，不是假的。希望我们学佛的人在这个地方留意。

　　其实一切诸法是虚妄的。你还有什麽追究？我们去研究这人是怎麽来的？是不是猴子变出来的？研究地球是怎麽形成的？星系是怎麽形成的？这今天讲的是太空物理，最高深的学问。《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，费那麽多时间，费那麽多精神研究一生，有没有个结论？绝对没有结论。研究一万年、百万年、千万年、亿万年，给诸位说，都没有结论。为什麽没有结论？因为「斯人鼓识浪，浩劫垂冥搜」，没有用。无量劫也得不到结论，因为它是虚妄的。就好像一个人刚刚做了梦，梦醒了去研究，我那个梦裡头那些人从哪裡来的？梦裡面虚空怎麽形成的？就跟研究这个东西一样。所以聪明人怎麽样？聪明人根本就不理会它，没事。去研究它干什麽？身心清淨。身心世界一切放下，这个人是真智慧。这不是普通的小聪明，是真实智慧。一切放下，心清淨了，清淨心照外面的境界就会照得清清楚楚、明明白白。

　　所以清淨心看万象，《金刚经》上只要改一个字就行了，凡所有相皆是实相。心不清淨，看这个宇宙万象皆是虚妄，凡所有相皆是虚妄。心地清淨，见到这外面现象，凡所有相皆是实相。前面四句偈是心不清淨，心性变成了情识。诸位要知道，感情，情是识，这是假的，不是真的。诸佛菩萨没有感情，诸佛菩萨是理智，是理智，是智。觉悟了的人就把情变成智，迷了的人就把智变成情。智是如如不动的，情，这个感情是会动的，有起伏的，所以感情是假的，这要记住，不要被感情欺骗了。今天说我对你怎麽好，怎麽好，你不要认为当真。为什麽？过两天他心就变了，假的，不是真的。虚情假意，不管说什麽好听的话，学佛的人头脑清醒，不会上当，不会被他迷的。只有那个愚痴的人才会上当，才会被这个花言巧语、甜言蜜语欺骗了。一个心地很清淨的人，不上当，不会受骗的。所以要有理性，不能动感情。这个理性，在佛法裡叫做慈悲，实在慈悲，跟我们平常讲的爱情是一桩事情，那就是慈悲是以理智为基础。所以佛菩萨爱护众生，那个心是永远不变的。这是真的爱，爱护。世间人讲爱护人，假的，决定是假的。为什麽？他没有理性，他那个心一天到晚在变化，决定不可靠。今天爱了，明天就不爱，后天反而恨了，那这个麻烦大了。所以学佛，就是要学觉悟、要学理性，这是佛法真实的受用。

　　所以修行，行是行为；思想、见解是心理的行为，言语是口业的行为，身体动作是身业的行为。这三大类的行为有了错误，错在哪裡？迷了，不觉了，这就是错误。把错误的行为修正过来，这叫做修行。知道这个意思，我们就明瞭，修行真正的枢纽，真正的中心，是修心。心清淨了，我们的言语造作当然统统都清淨了。心要不清淨，口裡面怎麽样模彷，还是不清淨；身体怎麽样装模作样，也不清淨。所以心清淨则身清淨，身心清淨，我们居住的环境就清淨。

　　现在这个环境，大家都晓得，全世界环境的污染，生态失掉平衡，这是整个世界，随时随处都能够看得到。为什麽会有这个现象？这个现象在从前历史上所没有的，也就是近代科技发达才造成这个现象。有人说，这是科技的副产品。这是什麽？这是从皮毛上观察，不是从根本上观察的。根本上那个毛病在哪裡？是人的贪瞋痴变现出来的，贪瞋痴。全世界的人，贪瞋痴是什麽？是心理染污。心理染污了，外面环境就染污了。所以心清淨，外面环境就清淨。今天全世界讲环保，有没有用处？没有用处。为什麽？治标不治本。治本从哪裡治？治本从心理的染污，如何能够把它清除，保护心理不受染污，这个环境，环保才会真正收到效果。这个问题很严重，心理染污，现在还没有人发现，环境染污被人发现了，心理染污到现在还没有发现。愈来愈严重，到最后发现，发现来不及了。大概发现的时候，这个世界恐怕要濒临毁灭的边缘，来不及了。

　　我们再看底下一句：『此即一向别教圆宗』，「别」是与从前所说的不一样。因为从前佛没有这个说法，没有说得这麽圆融，现在才说得这样的圆满，说得这麽圆融。『稍异前教』，以贤首的判法，前面是小教、始教、终教、顿教，最后是圆教。这就是稍异前教，跟前面所讲的小、始、终、顿不一样。如果以天台家讲法，前面是藏教、通教、别教，最后也是圆教。这是圆教的教义，跟藏、通、别不一样。

　　【前则筌蹄定非鱼兔。此乃言象即同所诠。】

　　佛在圆教之前所说的一切法门都是相对的，好懂，就是有能有所，好懂，有自有他。因为我们生活在这个环境裡面，向来就有这个观念。这就是随着俗谛而说，随着我们众生的见解、常识来说法，咱们一听就懂。『筌蹄』是抓鱼、抓兔子的工具。那工具当然不是鱼，不是兔子，这是有能有所。那个鱼跟兔子是我们所抓的，筌蹄是工具，是能抓的工具，有能有所，就是这个意思。能所是相对的，好懂。圆教不一样，圆教是能所是一不是二，这就难懂了。超越我们的常识，我们常识裡头没有的。『此乃言象即同所诠』，言象本来是能诠的，所诠的东西也在言象之中。所以说，即象见无象。这跟从前说法确实是不同。

　　【故一中见多而无尽也。】

　　这就是《华严》讲的无障碍的法界。前面比喻说，一叶知秋。一叶是一中，见到整个大地已经变成秋天了，这就是『一中见多』。圆机确是如此，在一法裡面彻悟法界。法界是一切，无量无边，一即是多，多即是一。所以说一悟一切悟，不可能说，这个悟了，那个我还不懂，没有这个道理。这个悟了，那个我没有悟，是别教以前的。贤首家讲，小、始、终有这个现象，你悟一个是一桩事情，悟两个是两桩事情，不可能是一悟一切悟。但是圆教确实是一悟一切悟。他为什麽会一悟一切悟？给诸位说，宇宙万法，在佛门裡面讲，世界，世界就像我们现在天文学家讲的银河系，有多少？无量无边，你看世界多大。无量无边的世界从哪裡来的？是你自己心裡头变现出来的。心是能变，整个法界是所变。能变的心是一，所变的法界是多，心清楚、明白了，心所变的法界，哪有一样不明瞭？统统明瞭。

　　所以禅家说「若人识得心，大地无寸土」。一个人真正明心见性，是大地无寸土。这什麽意思？没有一样你不清楚，没有一样你不知道，整个大地不可能有一寸的地方你不知道，你统统都知道，因为全是你自己变现出来的。自己变现，哪有自己不知道的道理？《华严》是唯识六经之一，《华严》上说，「应观法界性，一切唯心造」。《华严》会被唯识学家当作一部重要的经典，主要就是这两句话。性是本体，整个宇宙法界的本体是什麽？是我们心造出来的。所谓是「唯心所现，唯识所变」，心性变现出来的。因此佛法修的什麽？修的心。不管是哪一宗，不管是哪一个法门，他所修的都是心。

　　修心，又把修心的方法分为三类。心有觉悟的意思，心是本觉，本来就觉悟。心，对于一切万法，有明瞭的意思，绝对不会有一点错误，正确的明瞭，这就是讲的正知正见。所以正知正见什麽标准？没有标准。自性的知见，就是正知正见。心是清淨的意思，心一样东西都不染着。六祖所讲的「本来无一物」，怀让禅师讲的，「修证即不无，染污即不得」。它不会染污的，不可能有染污的。所以佛教给我们修行三大纲领，就是修心的三大纲领，觉、正、淨。所以中国禅宗，他专门修觉，就是心，就这三个特性，你不管学哪一种，都可以证得。一证一切证，就是觉悟了。禅宗真正觉悟了，觉悟了决定是正知正见，决定是心地清淨。我们念佛人专门求清淨心，从这个特性裡面去求。果然心清淨了，他一定是觉而不迷，一定是正知正见。所以心的特性有三个，佛教给我们这三个特性，无论从哪一个下手都可以证得，这是佛法。

　　宗门从觉这个特性下手；教下，像华严、法华、唯识，三论，这些从正下手，从这个特性，正知正见；淨土跟密宗是从清淨下手。所谓是「法门平等，无有高下」，一证一切证，「一中见多而无尽」，就是这个意思。所以我们或是念佛，或是参究，或是观想，或是持咒、诵经，那都是方法，那不是目的。千万不要把方法当作目的，那就错了。我们运用这个方法，想想跟我所求的这个目的相不相应？我目的有没有达到？譬如说我念阿弥陀佛，我念《无量寿经》，我的目的是在清淨心，我这样子念下来，我的心是不是清淨了？果然心慢慢清淨了，那就有效。所以念佛、念经是方法，目的是心地清淨，这要知道。绝对不是说，我一天要念多少遍经，念多少声佛号，阿弥陀佛就喜欢我，将来我往生的时候，他就来接我，那就错了。为什麽？心不清淨，到时候阿弥陀佛不来。不来的时候，你就毁谤：这经上讲的话都是假的，你看我这一生念了这麽多，临终阿弥陀佛不来接我，这骗人。这一骗人什麽？就谤佛、谤法、谤僧，这罪上加罪，将来堕地狱去了。念了一辈子佛，最后往生地狱，你看这个东西冤枉不冤枉！

　　所以你要晓得，他为什麽会堕地狱？他自己用功不如法，他不知道，他还谤佛，还认为佛欺骗他，经上讲的是假的，这他自己搞错了。经上明明讲得清楚，「心淨则土淨」，叫你「发菩提心，一向专念」。菩提心是什麽？菩提心是觉心，觉悟不迷。叫你一心一意称念，你心才会清淨。心清淨了，与西方极乐世界就感应道交，这样决定往生了。阿弥陀佛决定来迎接，这个地方一丝毫都不能错误。所以我们有疑惑，真的是要把它搞清楚，不能学老太婆。老太婆人家上上根人，我们比不上，她不怀疑，她没有障碍，我们有怀疑就是障碍。障碍不去掉，不把它化除，它就碍事。所以我们对于一天到晚念阿弥陀佛老太婆，要五体投地，没话说。我们知道那就是佛菩萨，她决定成功。下面还有个比喻说：

　　【如闻谷声无声。即知常应。见镜像无像。即知常现也。】

　　这个境界跟前教就不一样。前面是小、始、终、顿，不一样。小、始、终、顿，『闻谷声』它有声，它不是『无声』。谷是山谷，在山谷裡，我们大叫一声，回音马上就过来。这是什麽？小、始、终、顿的时候，佛所说的。那我们懂，长叫一声，不就回音过来了。现在告诉你，深入一层观察，谷声无声。我们这裡面叫了一声是有声，回过头有没有声音？没有声音，是这一个声的反射而已。并不是我们叫，那山谷上它也开个口，大叫一声，没有。『即知常应』，常应是决定不会错误的。你叫的声音大，回声就大；你叫的声音小，回声就小；你叫的声音长，回声也长，它一定跟你相应。为什麽？因为它无声。这引用在般若裡头同样的道理。《般若经》上讲，「般若无知，无所不知」。无知是什麽？是清淨心。无所不知是什麽？是清淨心自然的反射。佛菩萨心清淨，佛菩萨无知，真正是无知。不管什麽人，有什麽疑难杂症去向佛菩萨请教，你这裡一说，他马上就告诉你，他就有回应，这个回应是无所不知。他这个回应从哪裡来？从无知裡面出来的。所以对佛菩萨来讲，他这个回应还是无知，但是外面人听到的时候是无所不知。无所不知是外面人的感触，佛菩萨无知。佛菩萨有没有说法？无说。

　　释迦牟尼佛说了四十九年，没说一句法。《金刚经》上有明文，谁要说佛说法，就是谤佛，佛没说法。无说而无所不说，无知而无所不知。这个「无」重要。我们这些众生要学什麽？统统要有，样样都有，不知道无的妙处。样样都有，说老实话，你这一生常常有欠缺，有一少一，有苦。如果样样都无，给诸位说，样样不缺，那个妙，妙极了。你说到底哪个好？你听了是不错，无是好，可是又不敢做，我无了，无了，我什麽都缺了，什麽都没有了。那是因为什麽？因为你没有无。你要真正无了，无了什麽？念头无了，是非的念头无了，人我的念头无了，贫富的念头无了，苦乐的念头无了，贵贱的念头无了，你没有成佛，也是大菩萨。你要这些东西统统都有，那你是六道凡夫，你还要搞六道轮迴。所以佛菩萨果德上，常乐我淨，这四个字我们凡夫都没有。凡夫念念在那裡变化，无常。我们凡夫是无常的，我们的生活苦不堪言，没有乐。所谓的乐是什麽？是苦暂时停了一下，觉得很乐了，其实不是乐，是苦暂时停一下。

　　我举个例子给诸位说，你们每天吃三餐，有的时候还不够，还要吃一点点心，吃个宵夜，算起来一天吃五、六餐，吃起来很乐。你要晓得为什麽是乐？因为你本来很苦，你饿得很苦。吃了这一点，维持一下，这一下不饿了，就感觉到很快乐了。如果少个一顿、两顿，马上苦就来了，苦是真的，乐是假的。如果说，真的是乐的话，不吃也乐，那乐就是真的。你必须要吃才乐，这个乐就是假的。换句话说，这个身是个病身，什麽病？饿病。饮食是药，到了时候就得吃药。你不吃药，不吃药，病就发作，你想想看，这人生多苦。几个人想到？几个人觉悟到？我没有病，身体很健康，实际上大病人，饿病是不是？他还说他没病，这不是奇怪了吗？这就是众生迷惑颠倒，自己不认识自己。知道自己有病，他才会去治病。有病不知道，他不知道去治病。这个病一天一天严重，重到极处了，医药也没效了，死路一条，发现了也枉然。所以觉悟要快，不能迟，是愈快愈好，要真正觉悟，要老实修行。所以一定要记住，人生只有苦，没有乐。

　　第三，有没有我？大家都执着有个我，我到底在哪裡？如果我们回光返照，很冷静的去想一想，我在哪裡？我们从头到脚去找，实在讲，没有我。如果说这头是我，这手是谁？手也是我，那好了，那你的我就很多了，是不是？我只有一个，怎麽可能有那麽多？再仔细一分，我们这身上多少细胞，哪一个细胞是我？何况这个细胞新陈代谢，佛在经上所讲的，现在科学证明了，我们身体全部的细胞，每七年完全更换一次。就是七年前的我，我们身上一个旧的细胞都没有了，七年整个换掉了。七年是一个週期，全部换掉了，那我在哪裡？我们的细胞刹那刹那有灭掉的，刹那刹那有新生的，到底哪个是我？找不到我。找不到我，以为自己有个我，这是妄想，这就执着。妄想执着，没有我。我都没有了，还有什麽我所。我所有的房子，我所有的财产，我所有的眷属，我所有的多了，我都没有了，那个我所，你看看妄中之妄。

　　学佛的人的确是比较聪明，他能够观察得到，没有我。我们又常说，这个身外之物，生不带来，死不带去，那你为什麽还是执着？为什麽还去贪图？也许说，我还没死。其实一天至少死一次，你躺在床上睡着了，跟死了有什麽两样？没有两样。如果再去睡个午觉就死两次。睡着的时候，想一想，哪一个是你的？眼睛一闭，这个世界就变了，你看这个世界变得多快，这世界到底有没有？确实没有。完全是虚幻的，就像演电影一样，没有一样是真实的。这是宇宙人生的真相，从任何一相，就能够发现全体都是这个样子。所以没有我，去执着有个我，这是错误的。第四个是淨，常乐我淨，我们这个身上，哪一点清淨？我们一天到晚去想，我们的思想，思想属于心，这心裡头，一天到晚妄想分别执着，心不清淨；身体是细胞新陈代谢，身不清淨，淨没有。几时到我们这个心理，像六祖大师讲的，不染尘埃，心就清淨了。同样的，常乐我淨这四个，只要一个得到了，其馀三个都得到。所以常乐我淨，我们修淨土的人，还是从淨这裡下手。心清淨、身清淨，主宰的我就有了，乐也得到，常也得到了。常怎麽样？不生不灭。所以念佛人念到心清淨，不但这一生不害病，而且不会死。从现在起就不死了，不死是常。苦乐二边捨掉，贫富捨掉，贵贱捨掉，乐在其中，那是真乐。所以这一定要见地，见地就是清淨心的作用。

　　「闻谷声无声」，这就晓得常应，完全是本性自然流露，不加以一丝毫勉强，没有一丝毫做作，自然的。佛说法是自然的，并没有考虑一下，我应该要给你怎麽讲法，没有。没有考虑，完全是自然的，就像你在山谷上叫一声，马上就有回音过来。『见镜像无像，即知常现也』，我们讲镜子，镜子裡面现像，晓得镜子裡面没有像。镜子裡面像是外面反射进去的，它没有像。因为它没有像，所以它常现像。什麽时候去照，什麽时候就现像。如果它裡面是有像的话，那就不能常现。有像的话，你去照，不一定会现像。正因为它无像，所以它无时不现像，这常现。所以这些话裡头，统统给我们说明一个原理，无之妙，有就不妙了，我们众生执着有。这个无，还得要跟诸位说，不是有无之无。有无之无是二乘人的，也不怎麽太妙，比执着有的人要好一点，但是还是不妙。这个无是有无二边统无，无有也无无，那就妙了。希望大家很冷静的，从这个地方去体会，这个地方要体会到了，的确你一生快乐无穷，这是真的。

　　孔老夫子讚歎颜回，那个样的生活，他的物质生活条件很差，颜回一天到晚快快乐乐，没有一个人比得上他的快乐。他那个快乐从哪裡来的？就是我刚才所讲的，颜回确实贫富没有了，贵贱没有了，苦乐没有了，所以他那个乐是称性之乐。这个境界在佛教裡面，最低限度那是圆教初住菩萨的境界，不是普通人的境界。孔老夫子学生那麽多，唯独讚歎这一个人，其他的，孔老夫子没有讚歎。这是真学，实学，他真正得到了。道就是清淨心，道就是觉心，道就是正确的思想见解，正知正见，《法华经》裡面讲的，佛知佛见。我们可以说，这个理论上都很明白，方法也清楚，现在的问题就是我们自己要下定决心去做。而做的方法，我们是用第一方便法门，就是念佛这个方法。念佛方法是第一方便，因为它不拘形式、不拘场所，行住坐卧统统可以念，哪裡都可以念，所以它是第一方便。用这种方法，达到我们圆满的目标，现前达到最幸福、最美满的人生。这一生当中，快乐无比，至少不亚于颜回，至少不亚于他。那将来就超过颜回。颜回没有往生西方极乐世界，不能一生圆成佛道，我们可以往生极乐世界，一生圆满成佛，这是颜回比不上的。

　　我们讲到这个地方，是把反显，从反面显示，正面说了反显，下面是总结。总结只有一句话，这段的义趣我们明白了。我在出国之前，还讲一次，星期四，星期四我们把「顺结」这段就把它介绍完。教起因缘，虽然文很长，我们把它的总纲领说出来了。下面这是细说，这段是总纲，非常重要，一切诸佛说法利生都离不开这个纲领。好，我们今天就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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