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標題: 大方广佛华严经（第一二一四集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2021-4-6 21:07
標題: 大方广佛华严经（第一二一四集）
敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大方广佛华严经　　（第一二一四集）　　2004/1/6　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1214

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照百界，第三重光照百界偈颂第二首看起：
　　【或有见初生。妙色如金山。住是最后身。永作人中月。】
　　这一首偈清凉大师有注解，注得很多，我们将注解念一遍。「后九中」，就是从这第二首一直到第十首，这九首偈的内容大意为我们说诸佛菩萨应化在世间，示现八相成道用意何在。清凉给我们讲「即悲愿自在，调伏普周」，这两句是总说。「虽数越尘沙，略论其九，皆言或见者，然有多义」。诸佛如来、菩萨罗汉为什么会到六道来示现？我们今天不说九法界，单说六道，六道里头单说人道，我们在人道，佛菩萨到这个地方来示现什么意思？从他自己来说悲愿自在，大慈大悲。慈悲从什么地方表现？从度众生的大愿。如果这些已经觉悟的人，我们讲佛、讲菩萨、讲声闻、讲缘觉，可以说都是已经觉悟的人，正是先觉觉后觉，先知觉后知。他要不帮助一切众生觉悟，我们想他的慈悲心何在？慈悲心无非是表现在这上面。
　　他们的愿力在未成就之前跟我们一样，也都是凡夫修成的。在修学之初，跟我们现在一样也都发了愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，我们今天问一问，哪一个学佛的同学没有发过这四种愿？都发过。而且怎么样？常常发，甚至於天天都在发。可是是真发、是假发？这就难讲了。什么叫真发？发了真干，这是真的发愿，发了不干那就是假的。假的也难得了，你看这世间人有几个人能想到这个问题？度众生，度的意思用现在的话来说是帮助、协助，无条件的帮助众生离苦得乐。
　　我们佛门四众同修，这一句四弘誓愿天天念、常常念，可是有没有真的想到我要帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐？我有没有真的去做、真的去落实？怎么去做，怎么去落实，那是在后面的三愿。没有后面三愿，第一愿落空，要后面三愿完成第一愿。这个事情我们不能不知道。我们要令一切众生离苦得乐，首先自己要断烦恼。为什么？要是自己烦恼不断，我们给众生带来的是苦不是乐，确确实实是为众生增加苦难。我的烦恼增长了众生的苦难，哪里是帮助众生离苦得乐，实在是倒过来帮助众生离乐得苦，我们干这个事情，错了。学佛学菩萨，常常想到佛菩萨是怎样对待众生，我们又怎样对待众生，你天天去反省。这反省这才晓得我们是不是在学佛，如果烦恼习气不断，烦恼习气依旧在增长，常常叫别人感到痛苦，我们自己是魔不是佛，魔带给众生的是苦，是苦难。我们这个小团体四众同学在一起，每个人每天都要反省、都要检点我是佛还是魔？我起心动念、言语造作给别人的是乐还是苦？这个反省非常重要。你如果觉，觉就是天天反省，如果是没有天天反省，那就是迷，迷而不觉。迷而不觉是魔不是佛，佛菩萨是觉而不迷。我们用这个反省来检点自己，我是在学魔还是在学佛，这是对自己。底下一句这是对众生。
　　「调伏普周」，普是普遍，遍法界虚空界，你说这个心量多大！这才是真正的清净平等，大慈大悲。周是周遍，周密，一个也没有漏，对法界虚空界，时时刻刻念念之中，点点滴滴都照顾到了。这就是慈光普照。果然能够这样学，业障统统消尽了，业障消尽了，苦难没有了，度一切苦厄。
　　我这两天向大家告了假，这两天没有讲经在做什么？台湾那边同修要发心印《十善业道经讲记》，这个文字的稿子送到我这边来要我看一遍，我从头到尾看了，改了一些，改得不多。这部经过去讲过，这一次这么详详细细看一遍，又等於温习了一遍，深深感觉到这个经重要，非常非常重要！如果我们对这部经的义理都明白了，世尊在经典里面的教诲，我们已经接受，依教奉行，现前什么样的灾难都化解了。这部经所说的确实跟清凉大师讲的这两句完全相应，圆满的相应，就是「悲愿自在，调伏普周」。经的分量不多，便於受持，普救众生。能够把它印出来，愈快愈好，印的分量愈多愈好，希望能够普遍辗转流通。只要我们真正能够学到心纯净行纯善，灾难就化解了。我学我的灾难化解了，你学你的灾难化解了，他学他的灾难化解了，大家学大家的灾难化解了，当前救世的唯一真宝。
　　大师后面说「虽数越尘沙」，从数量上来讲，说不尽，无量无边。世尊说法把无量无边说不尽的一切诸法归纳起来，「略论其九」，就是归纳到后面九首偈，九首偈每一首前面两个字都讲「或见」，或者你见到。这两个字不难懂，确实有时候见到，有时候见不到，没有说常见。实在讲，诸佛菩萨应化在法界虚空界，可以说刹那刹那没有间断。可是佛经里面常说佛度有缘人，有缘人见到了，没有缘的人见不到，叫当面错过。可是有时候在这边出现，有时候在别的地方出现。我们在此地，在这里出现，也许我们见到了、听到了；在其他地区出现，我们就见不到了，那个地区的众生见到了，或见。
　　清凉对於或见，或见有很多意思，在此地给我们举了十个，我们看看他老人家的教导。「一或多机异处各感见」。我们把文念一遍，第二「或同处各见」。同在一个处所，各个见的不相同。「或异时别见」。时间不一样，时间有先后，各别见的。「或同时异见」。时相同，见到的不一样。「或同时异处见」。时间同时，处所不一样。第六「或同处异时见」。处所一样，时间不一样。譬如我们同在这个地方，有人早晨见到的，有人晚上见到的。第七「或异时异处见」，时处都不相同。第八「或同时同处见」，同时同处。第九「或一人於同异交互时处，见多人所见」。这个留到后面我们再讲。第十「或一人於同异俱时处，见一切人所见」。后面总结，「以是普眼机故，然佛不分身，无思普现也」。是不是佛分身？佛没有分身。佛没有念头，哪个地方有感，哪里就有应，不是分身，有感就有应，这是不可思议的境界。
　　这一段文清凉大师在《钞》里面有详细的注解，这个注解是「离世间品」所说的。「离世间品」的经文在本经第三十八品，说八相成道示现的种种迹象，都具有很深的意思在，这是我们不能不知道的。我们看清凉大师《疏钞》，「皆言或见者，此九别中，有九或见，在义易了，而人尚迷」，这个意思确确实实是真的。大师后面举清凉五台求见文殊的例子，「今寄清凉五台求见文殊」来做比喻。「法界见佛差别，总有十义」。我们读这一节，前面的意思就明白了，这一段就好懂了。
　　第一「或多机异处各感见者」。机是人，就是很多人在不同的地方，各人都有感应见佛，这里讲见文殊，经上讲见佛，是一个意思。所以你懂得这个意思，你就晓得前面经里头所说的。他说「如有五人，名为多机，各在一台，名为异处」。五个人这是多人不是一个人，五台山有五台，东、西、南、北、中台，五个地方就是不一样的处所，五处，五人五处，各在一台是一处。他说一个人在「南台见菩萨」，见到文殊菩萨。一个人在「西台见师子」，文殊菩萨的坐骑是狮子，我们看到造的像，文殊菩萨骑的狮子。一人在「中台见万圣」。一个人在「东台见化佛」，万圣是佛像，一个人在「北台见圣僧」。见的不一样，都是文殊菩萨，都见到文殊菩萨，这是各感异应。这就是第一个例子所讲的，各人见的不一样。人很多，处所很多，这是异处各人的感应不相同。这是一种例子，所以用或见。
　　前面两句我们必须要记住，「佛不分身，无思普现」。这两句非常重要。各人所见是各人缘所感得的，在我们的分上，我们可以说是业缘，众生的业缘不相同，根性不一样。所以你看这五个人在五个台，算是都不错，都见到了，与菩萨没有缘的，什么都见不到。什么都见不到的人多，真正见到的人不多，这是我们与佛有没有缘。我们不可以问与佛有没有因，如果要有因的话，一切众生都平等。因平等，在四种缘里面讲，亲因缘那都有，这个没有话说，这是理上讲的，理即佛。我们今天讲的缘，所缘缘、无间缘，这两种缘重要。那就是说我们是不是常常想佛？是不是常常想菩萨？常常想，这叫所缘缘，常常想不间断，那叫无间缘。如果这两种缘力量强，你肯定会见到。这就是感。
　　众生有感，佛当然有应。佛的应，清凉说得好无思而现。这个意思不好懂，可是我们从日本江本胜博士做水实验里面得到讯息，水它有见闻觉知，它有没有妄想分别执著？肯定没有。如果有妄想分别执著，它就是有情众生。但是它能够接受外面给它的资讯，它会起反应。在实验当中证明，我们给它爱，给它善的讯息，它的反应结晶非常之美；如果我给它的讯息是负面的，讨厌不喜欢，它的反应结晶就很难看。八、九年的实验证明这个反应是真实的，不是偶然的，这是说明了无思普现。佛经当中常讲「法尔如是」，自然而然，绝对没有丝毫意思夹杂在其中，自然而然。这是怎么回事？自性本来就是这样的。
　　每个人所见的不一样，每个人所缘缘跟无间缘不相同。我们都想见文殊菩萨，都想见毗卢遮那佛，每一个人想的不一样，所以那个反应出来不相同。譬如在做水结晶实验的时候，我们五个人，五个人都是以爱心、感谢去做，五个人，各人，这同时同处，我们用同样的水来做实验，每个人示现的图样都很美，你细细观察统统不一样，这什么道理？我的爱心跟你的爱心成分不相同。感觉灵敏的是自性，感觉非常灵敏，呈现出来的图案竟然没有一个是完全相同的，就跟雪花一样；冬天下雪，雪花的结晶没有一个完全相同，这很不可思议。所以这个道理，难得科学家做出证明来给我们看，否则这佛经上有很多地方确实很不容易理解。
　　第二句「或同处各见者」。同处各见，第一个比喻要记住。「五人」，五个人「同在中台」，同处。前面说五个人不同处，一个人在中，一个在东，一个在南，一个在西，一个在北，不同处；现在讲同处，五个人都在中台。可是这五个人见的也不一样，一个人见菩萨，一个人见师子，一个人见万圣，一个人见化佛，一个人见的是出家人，不一样，同处各见。
　　这桩事情，好像是在一九八二年，香港大屿山圣一法师，那时候中国刚刚开放，他们到普陀山梵音洞去拜观音菩萨，听说梵音洞观音菩萨会现身。三个出家人，当时还有几个陪同一道去的，他们在梵音洞口拜观世音菩萨，拜了半个小时，观音菩萨真的出现了。三位法师（三个出家人）同处都见到观音菩萨，非常欢喜。几个居士陪著去的没有见到。回来在路上大家说了，你见到观音菩萨，观音菩萨是什么样子？圣一法师见到的观音菩萨戴毗卢帽，就像平常我们看地藏菩萨这个样子，戴的是毗卢帽，全身都是金色的，金色金光，圣一法师看到的。另一位法师见到的不是这个像，见到是白衣观音，像一般塑的像一样，白衣观音；另外一位法师见到的是出家比丘相。三个人同时见到的，见的不一样，各人感应不相同；在家几位居士他们没有见到，也在那里拜了半个小时，什么都没见到。这三个出家人，圣一法师回来之后告诉我，三个人同时见的不一样。跟这段文所说的义趣完全相同。
　　第三「或异时别见者」。时间不同，一个人早晨见菩萨，晚上见化佛，时间不相同，见的也不一样，这个意思不难懂。第四「或同时异见」。上面讲的「异时别见，不局一人多人」，不局限。「今此要是多人」，一定是两个人以上，「同於晨朝，一见化佛，一见菩萨」，同时异见，异见也两个人以上看的才不同。如果说是相同的话，那就不能说是一个人，前面讲是异时别见是一个人，同时异见一定是两个人以上。第五「或同时异处见者」。这个一定也是多人，决定不是一个人。「亦约多人，同於晨旦」，晨旦是早晨，一个人在东台见，一个人在北台见，那所见到的或者是同，或者是不同，或者大家都见菩萨，或者是同时异处见，或是「一见菩萨，一见化佛，亦同时异处」。这是讲或见不同。第六「或同处异时见。同於中台，朝见暮亦见」，朝是早晨，暮是晚上。「而能见亦通一人多人，所见亦通一境异境，但取处同时异耳」。
　　第七「或异时异处见」。异时，早晚不同，朝暮不同；异处，那是五个台，东、南、西、北、中台不一样。能见，能见的人，一个人也行，是多人也行。下面有举例，「谓或一人朝於中台见菩萨，暮於北台见菩萨」，这举一个例子，人不同也都能讲得通。「然多约一人，其所见境，亦通同异。同见菩萨，如上已明，或一人朝於中台见菩萨，暮於北台见师子，然多分且约一境」，多分都是讲同一个境。第八「或同时同处见」。同时同处，当然两个人以上，要一个人就不能讲同了，「亦约多人同在中台，同於中时见菩萨。所见亦通同异，且约同说」。各人见的，同时同处各人见的不一样，就像圣一法师他们在梵音洞见观音，同时同处但是三个人见的境界不相同。
　　第九「或一人於同异交互时处见多人所见者」。这一句比较上难懂，什么叫同异交互时处？清凉大师有解释，「谓同时异处，异时同处」。同时异处，同是早晨不同处所，五个台不同；或者异时同处，同在中台早晚不同，那就是异时。「名交互时处，然同时异处」。就是前面第五同时异处见的，「而要是多人，异时同处」，那就是第六，前面第六是同处异时见，一个人也行，多人也行。所以「通一人多人。今唯一人，顿见前多人所见」。现在讲的是这是一个人，一个人顿见前面多人所见，这个人也不可思议。「此机亦是不思议人，能於同时异处见故」。他举个例子来说，「谓有一人，於晨朝时，在於中台，见中台多人所见。亦在西台，见多人所见。又於中台，於朝於暮，皆见多人所见也」。
　　最后一句，「或一人同异俱时处，见一切人所见者，谓同时同处，异时异处，名同异俱时处。既是一人，时该多时处遍诸处，见通诸境」。像前面举出五个境界不相同，这是「故是普眼机也」。这不是凡人能做到的，凡人没有这个能力。「然佛不分身下，不分而遍，无思普现，顿应前十」。前面举的这十种，十种总的来说，不外乎时、处、机、境四桩事情，错综复杂。佛没有心、没有念头，众生有感，佛菩萨就能应，感应道交不可思议。这一段是讲或见，里面含藏著许许多多的意思。这是清凉大师给我们略说，所以我们只抓到重点，四个重点，时、处、机、境，机是机感，境是所应的境界各个不相同。现在时间到了。
　　
　　诸位同学，请看偈颂第二首，还是看第二首：
　　【或有见初生。妙色如金山。住是最后身。永作人中月。】
　　前面清凉大师是把九首偈颂大义给我们做了一个简单的介绍，虽然他说「数越尘沙，略论其九」，讲或见有多义，举了十条。在十条里面我们看过了，他的重点不外乎时、处、机、境，我们掌握这个就行了。这首偈是讲『初生』，八相成道里头，初生。清凉在《疏钞》里面嘱咐我们，讲到这一段要参考（这段是在后面），参考第八会第五十九卷，经里面讲八相成道「各有十意」，特别嘱咐，「说者应引」，要引用「离世间品」这段经文。「离世间品」还在后面，这个当然还得要相当长的一段时间才讲到。这个地方偈颂既然有这个意思，清凉大师的嘱咐也不无道理，让我们在此地了解菩萨示现八相成道义趣很深。
　　为什么说菩萨？这个地方我们一定要晓得，圆教初住菩萨破一品无明证一分法身，脱离了十法界，这个时候他有能力应遍法界虚空界一切众生之机，他有这个能力现身说法，教化众生。他现什么样的身？《楞严经》上二十五圆通章，以观世音菩萨做例子，菩萨三十二应，三十二不是数字是表法，表圆满，应以什么身得度就现什么身。在十法界里头现无量无边身，应以佛身而得度就现佛身，应以声闻身得度现声闻身，乃至於应以基督身得度，他就现基督身，应以长者身得度，他就现长者身，什么身都现。他有这种能力，这个能力是性德、是本能，至於现什么身，绝对没有加一点意思在里面。正是前面经文里面所说的「无思普现」，没有加一点点意思在里面，众生是什么样的机，就有什么样的应现。
　　所以说菩萨现身作佛，示现八相成道，如来果地上亦如是。我们要记住明心见性的人，见一分也好，见十分也好，见性究竟圆满也好，统统有这个能力。在遍法界虚空界与一切众生感应道交，这是性德圆满的显现。在现身，大乘教里头多半都是用八相成道，八相成道是现佛身；佛身都能现，其他的身就不必说了。所以他不举别的身，单举佛身，道理在此地。
　　这是八相成道里面的初生相，「或有见初生」。清凉大师这里头有注解，这一段注解不多，「初生时，身如夜月，皎镜可观，智犹满月，清凉照物，故云永作」，这是大师简简单单的将这一首偈为我们介绍出来。「或有」，这个或有的意思就很长了，前面一节我们念了一大段的《疏钞》。『妙色如金山』，佛现的身是金色，「金山」是比喻、是形容。『住是最后身』，示现成佛，示现成佛就是说住在这个世间这是最后身，不受后有。这全都是示现。烦恼、业障断尽了，所以这次示现成佛，最后身。『永作人中月』，这一句说明菩萨应化在世间的意义。月是说的满月，月光清凉，一切众生没有不喜爱的，阳光太强温度太高，一般人畏惧，但是月光没有不喜欢的。所以无论是中国外国，你看看人人喜欢赏月，没有人喜欢赏日，这个道理很明显。
　　如来出世的深义，我们参考第五十九卷，这「离世间品」最后的一卷讲八相成道，我们就看这一段。佛在经上说「佛子，菩萨摩诃萨，有十种生」，出生，出生在世间有十种生。「何等为十」，哪十种？第一种所谓「远离愚痴正念正知生」，我们凡夫没有。我们凡夫怎么投胎过来的？糊里糊涂投胎过来的。怎么生的？业力生的，业力来受果报。菩萨，这个里面所说的全是法身菩萨，换句话说，圆教初住以上，明心见性，见性成佛，这个佛是天台大师所讲的分证即佛。
　　凡夫投胎没有离开无明烦恼，愚痴没有智慧，诸佛菩萨应化到世间来，这个应身就是要跟世间人完全一样，世间人胎生，菩萨也示现胎生。但是世间人投胎，我们讲入胎、住胎都是迷惑颠倒，都受苦难。这世尊在经上讲得很清楚，我们凡夫不知道。讲一个人在母亲胎胞里面这十个月，佛在经上形容为地狱，叫胎狱，这十个月每天是度日如年，苦不堪言。母亲喝一杯凉水，他的感受就像在寒冰地狱，母亲喝一杯热茶就感觉得在八热地狱。所以这十个月非常痛苦。但是明心见性的人应化在世间，他没有痛苦，他远离愚痴，愚痴是三毒烦恼，贪瞋痴，他决定没有，而且正念正知，他是这样出生的，他一点都不颠倒。我们读这些经文就了解，佛菩萨应化在九法界，特别在六道，理跟事我们不能够不明了。为什么？将来我们每个人都不能够避免的，我们现在发心修行，总希望成佛，希望明心见性，见性成佛。见性之后，你就不能够舍弃九界苦难众生，你要帮助他，你也要像过去诸佛菩萨一样的示现。所以这些事情不能不知道。
　　第二「放大光明网普照三千大千世界生」。菩萨来示现作佛的，佛教化的范围是三千大千世界，所以一出生的时候就光明遍照。有缘的人见到了，没有缘的人可能也见到了，但是他没有感触，有缘的人他有感觉。相传释迦牟尼佛出生，在中国有感应，有人看到西方有光明，那时候用占卜，占卜的结果说西方有大圣人出生，佛灭度的时候也有相。这是佛法没传到中国来之前一千年，是在周朝那个时候。光明遍照，我们现代人讲磁场不讲光明，实际上是光明。
　　第三「住最后有，更不受后身生」。这都是示现做给我们看的，那就是这一生是最后身。通常阿罗汉就为我们做这个示现，还有念佛往生净土的人也做这个示现。这些示现都是教学，教导我们要知道学习，所以见贤思齐，他能做到我为什么做不到？尤其在现在这个时代，传言愈来愈多。传些什么？灾难。有人听了很恐怖，我听了跟一般人的感触不一样，我听了觉得这是一个很好的增上缘。知道灾难不能避免，知道灾难很近，那我们应该怎么办？加功用行，认真修行，决定不能够马虎。怎么修？放下。身心世界一切放下，放下不是在事上放下，事上放下，我们也不要讲经了，不是在事上。事上要用什么态度？古大德说做一日和尚撞一日钟。你要晓得撞钟是什么意思？撞钟是提醒大众，警觉大众，是这个意思。撞钟实在讲就是讲经说法，为人演说，这是撞钟。演是表演，做给人看，活一天做一天，一点都不消极。放下是心里面一丝毫都不染著，作而无作，无作而作，这就对了，不能有丝毫染著。
　　万缘放下心地就清净了，没有忧虑，没有牵挂，没有怀疑。我们修净土心里面只有一句「南无阿弥陀佛」，执持名号，希望在很短的时间真正成就功夫成片。我们不谈很高的，我们讲最低的，什么叫功夫成片？二六时中心里头除这句名号之外，什么都没有，你的功夫就成片了。这一句佛号念的时候有，不念的时候也有，行的时候有，睡觉的时候还有，念念不间断。这个念不是口，心里头，心里头真有，心里头可不能放别的东西。所有一切世间顺逆善恶境缘统统放下，或者说统统把它转变成阿弥陀佛。我们要提前求生净土，往生净土真正有把握了，一切随缘，决定不攀缘。什么时候往生？随缘，不要执著，这是菩萨道。
　　有能力往生，随时可以往生，可是你要想著佛菩萨大慈大悲救苦救难，现在这个世间许许多多苦难众生要不要帮助他们？要，尽心尽力帮助他。帮助他们，我们自己要不要受苦难？当然，什么样的苦难在所不辞。只要众生能够觉悟，只要众生能够回头，舍己为人。我们用什么方法来帮助？方法无量无边，就是法门无量，八万四千，我们在这么多方法里面，我们今天所取的是讲经教学。那就是佛在经论上常讲的「为人演说」，就这一句。如果加上前半段，八个字「受持读诵，为人演说」，我们就做这个。受，是我接受，我接受佛菩萨的教诲，接受里头就有奉行，我认真做，我努力在做。读诵，天天读经，读的时候随文入观。什么叫随文入观？心跟境（这个经本是境界）融合成一体，经就是心，心就是经，你这样才得受用。展开经卷，看到自己的法性，看到自己的真心，看到自己的本善。这样读经，时间读久了不知不觉就有契入的可能，这个契入就是我们平常讲的证，证得法身；不知不觉，自自然然就入了境界了。
　　读经不能把经跟自己融合成一体，那就难了，那你读的是释迦牟尼佛的经，与自己不相干。不知道经典就是自己的真心，就是自己的本性、自己的法性、自己的本善，就是父母未生前本来面目，你天天照。经要这样读才行。城隍附身传话，希望大家每个星期做「三时系念」要随文入观，鬼神得受用，话说得有道理。我们听了这些传言，要认真细心去想想，合情合理合法，值得我们做参考。如果是胡造谣言，无理的要求，这是邪神，这不是正神。正神所讲的、所做的一定是如理如法，值得人尊敬，值得人赞叹。所以要知道怎样学。
　　往生这个身也是最后身，我是业力受生的，到这个世间来受生最后一次；下一次再来，下次不是不来，来，来是愿力应化的，就跟诸佛如来一样的。但是这些菩萨应化到世间来，每次来都跟大家讲我这是最后身。用这个来教众生。你看看你们是业报来的，我也是业报来的，我能够在这一生把业报了了往生极乐世界，下一次再来的时候，我是乘愿再来，应化而来，不是业力来受生。这个示现好，这就是演说，表演给你看。实实在在讲，天天在表演，时时在表演，处处在表演，那就是佛菩萨，这是我们应当要学的。你要不学，不学就是凡夫，不学，说老实话，你的心是轮回心，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这我常常讲的这十六个字。这十六个字是代表，展开来无量无边的业习烦恼，经上常讲八万四千尘劳烦恼，我们把它浓缩归纳起来，我讲这十六个字大家好懂。不能不放下，你要不放下，念佛功夫不得力，也就是你修行，无论用什么功都不得力。
　　譬如我们学院，在学院学习的当然读经的时间比较多，读经能不能随文入观？不能随文入观，不得力；随文入观，功夫得力了，天天不一样。我给你讲真话，这个不一样就是天天在进步。烦恼业习天天在减少、淘汰、放下，定慧，慈悲，方便天天在增长，灾难化解了。怎么化解了？大经上佛常讲，一切法从心想生，现在不再去想它了，没有了，这个念头断掉了。现在所想的，心里头所有的，三福、六和、三学、六度、十愿、四摄，一句阿弥陀佛，圆满具足，这真修行。所以这个身最后身。我们学佛要没有这种志气，没有这个弘愿，你就不能成就。下一次来决不是业报身，业报决定在这一生一笔勾消。
　　处事待人接物学佛菩萨，佛菩萨在哪里学？十善业道。《大方广佛华严经》落实在十善业道，《无量寿经》也落实在十善业道。不但释迦牟尼佛四十九年所说一切经，十方三世一切诸佛在法界虚空界所说的一切经，统统落实在十善业道。你要问我这个话根据什么说的，我有根据不是随便讲的。我根据什么说的？我根据如来法印说的。什么是如来法印？「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。你们想想这四句前面两句是不是十善业道？诸恶莫作，诸恶是十恶，众善奉行，众善是十善；十恶莫作，十善奉行，自净其意就超越了。是诸佛教，诸是过去现在未来十方三世诸佛教化众生的总纲领、总原则。不麻烦，很简单，就是用这十条认真的学习，念佛求生净土，没有一个不往生，真正是祖师大德所说的「万修万人去」，为什么不干？
　　所以要发愿这一生决定是最后身。换句话说，这个愿发了，你要没有行践愿，你的愿是空的。行是什么？就是行十善业道。记住《无量寿经》一开端教给你的修行的总纲领、总原则，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，那就是十善业道。佛在经上讲得好，十善业道就好像大地，无论有情无情一切众生，你不能够离开大地生存，十善是大地。
　　第四句「不生不起生」。这一句比较难懂，但是学习大乘的你就不难懂了。这是什么？无生现生，现生无生，这个里头的理很深。我们在讲席里面讲过，讲得很多。诸佛菩萨清楚明了生即无生，无生即生，所以说不生不起生，出生。第五句「知三界如幻生」，三界通常讲的是欲界、色界、无色界，三界就是讲六道，六道如梦幻泡影，到这里面来受生清清楚楚、明明白白，所以他一丝毫都不染著。第六句「於十方世界普现身生」，普是平等，众生有感立刻就有应，感应道交绝不失时。众生什么时候感，什么时候应，应以什么身应，他就现什么身。
　　第七句「证一切智智身生」。一切智智，用了两个智。两个智里头，第一个智是讲根本智，第二个智是讲后得智；第一个智，般若无知，第二个智，无所不知。两个智，一个是体，一个是用，一切智智是究竟圆满的智慧，有体有用。菩萨生就是证一切智智身生，住到世间也不例外。菩萨的一切智智表现在哪里？表现在色身，正如同释迦牟尼佛当年在世一样。一切智智，我们可以从世尊一生形象里面体会到，他那个形象确确是智慧光明普照大千。接著接得好，「放一切佛光明普觉悟一切众生身生」。菩萨自己成就了，现在是帮助众生成就，帮助众生，用我们世俗的话来讲累积功德。但是你要晓得，如果有累积功德这个念头，他是凡夫，他不是菩萨，菩萨决定没有这个念头。菩萨来也好，不来也好，一切时、一切处绝对没有起心动念过。还有积功累德，他动念头了，动念是凡夫不是菩萨，这一点我们要晓得。
　　我们要学习，我们要修行，就是修这个心。因为我们无论是生活也好，办事也好，待人接物也好，都会起心动念，这就是我们没有办法离开业习烦恼第一个因素。所以我们应当要学佛菩萨，佛菩萨生活处事待人接物没有起心动念。所以佛菩萨没有一样不好，什么都好，这就叫「恒顺众生，随喜功德」，你们说什么都好。菩萨没有意见，凡夫有意见，意见多多，听佛说法也意见多多，而诸佛如来说法也没有意见，也没动念，也没起心。法怎么说出来的？自然流出来的。道理要明白，明了之后你才知道怎样学。所以佛是「放一切佛光明」，一切佛光明就是一切佛法，觉悟一切众生。第九「入大智观察三昧身生」。这是做给众生看的。众生妄念纷飞，心神不定，菩萨做出大定，正是大经里头常讲「那伽常在定，无有不定时」。他示现大定来给我们看，能舍离一切法，不著一切法。现在时间到了。

嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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