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標題: 大方广佛华严经（第二一一四卷） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2021-4-5 14:53
標題: 大方广佛华严经（第二一一四卷）
敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大方广佛华严经　　（第二一一四卷）　　2010/2/21　　华严讲堂　　档名：12-017-2114

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」，前面我们学到「十种行观一切法」，学到了第六「观一切法无味」。今天我们从底下一句看起：

　　【观一切法不如名。】

　　这个意思是说，「谓此菩萨，观一切诸法无有实体，但有假名，是名观一切法不如名」。简单的说就是一切法有名无实，这些全是从相对上说的，告诉我们一切法无常，有名无实，名是假名。这个道理，在二千五百多年前老子知道，老子留下来的一部著作《道德经》，第一章第一句就给我们说出，「道可道，非常道，名可名，非常名」，跟这一句经文完全相应。释迦牟尼佛出现在世间，跟老子的年代相彷佛，可能比老子早一点。我们相信他们没有往来，没有互相访问过，也没有互通信息，为什么对一切法的观察是如此的雷同？这就是古人所说「英雄所见大略相同」，佛见道，老子也见道。在中国远古我们有理由能够信得过，古圣先贤里头有人见道。道理在哪里？道理没有别的，古人的心比现在的人心清净。不要说上古，六十年前我刚刚到台湾，民国三十八年，整整六十年，那个时候台湾同胞很淳厚，跟现在完全不一样，现在表现的确实古人所讲的「心浮气躁」，又何况更远！所以佛教传到中国是释迦牟尼佛的像法时期，佛说过像法时期禅定成就。所以在那个时代，无论是出家学佛，或者是在家学佛，得定的人很多，开悟的人也不少。纵然没有彻悟，大悟的人肯定是很多，小悟则不计其数。如果没有这种殊胜的成效，谁愿意去学佛？我们学一样东西，决定有目标，有所得才有意愿去学习。

　　佛法得个什么东西？叫得乐，离苦得乐。未得乐之前先要知道离苦，这十种无常就是苦，告诉你这现象到底是怎么回事情，叫你离开它。离开就是放下，我们把这些东西放下，清净心就恢复，清净心里头有乐，乐从哪来？乐从觉悟来的。一切法有名无实，名也是假名，也不是真的。所以佛菩萨教给我们，在日常生活当中不要执着名字相，更重要的不要执着言说相。文字是言说的符号，是言说的记录，言说相不能够执着，我们就要觉悟文字相也不能执着，执着就错了。我们求什么？这个总是要知道，我们学佛要求的，《般若经》上有一句话叫「诸法实相」，就是一切法的真相，我们求的是这个。这个东西搞清楚、搞明白，就叫做明心见性，那是真的，只有这一法是真的。佛法里面讲真、讲妄、讲假，它的定义就是无常，无常就是有生灭法。世出世法里头，名词术语都是人为的，人给它起的，它本来有没有名？没有名。这个道理就在眼前，很多人迷在言说名相之中，把真相忘掉，这就叫迷，这就叫惑。迷惑里面他就生妄想，这个妄想包括分别执着，他就起这些东西，这些东西全是错误的。我们想错、做错、说错，不是说错了就没事，错了它有报，这就讲到善恶果报。果报从哪里来的？果报从念头生的。善念有善的果报，恶念有恶的果报，你也执着果报是真的，不是假的。

　　佛给我们说六道，我们就执着六道是真的，其实给你说真话，六道也是假的，六道的现象是假的，六道的名是假的，六道里面苦也是假的，都不是真的，没有一样是真的。真的是什么？真的没有六道。六道像什么？六道像作梦一样。所以佛用梦做比喻，在大小乘经里面说得最多，《金刚经》诸位都常常念，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为就是有生有灭，凡是有生有灭的法都不是真的。真的是什么？真的是不生不灭，那是真的。佛法难就难在这个地方，为什么？我们在六道里头迷的时间太久，迷得太深，分别执着已经养成习惯，能不分别吗？不能。你说真他执着真，你说假他执着是假，你说是中道他又执着中道。而佛说一切经教的目的，譬如说空，是叫你放下假，是叫你放下的，没想到假放下又执着空，佛再给你说有，说有的目的是什么？叫你放下空的执着。你听了，好，空放下了又执着有，不得已再告诉你，二边都要放下，那叫中道，二边放下又执着是个中。佛菩萨摇头，真难！我们学佛没有办法悟入，原因就在此地，总是要抓住一头。这是什么？这习气，你说妄想分别习气有多重！所以清净心永远见不到，好像不抓住一样就落空了。

　　佛怎么告诉我们？如果你一样都不抓住你就见性。为什么？性，真如本性，它不是物质，它也不是精神，它也不是名，它也不是相，你把万缘都放下，现成的，你就见到，你就证得。你看给你讲证得也是个名词，也是个名相，真的证得了吗？如果你执着我真的证得，你肯定没证得，为什么？你还是执着在名相上，得、失都是名相。你看看《百法明门论》，不相应行法里头，头一个就是讲得，你真的得到了吗？连身体都得不到，不要说别的了，人学佛不能不觉悟。佛知道我们苦，六道众生苦、十法界众生苦，四圣法界比我们好很多，但是他还是没有见性，佛眼睛看到他还是苦。我们的苦处是妄想分别执着统统具足，佛苦口婆心善巧方便，教我们什么？暂时把不善的念头放下、不善的行为放下。帮助我们什么？帮助我们不堕恶道，不堕三恶道，还是没有离开六道轮回。但是，三善道的生活环境毕竟比三恶道要好很多！这是佛法里面讲世谛，就是世俗，你还没有这个念头，弘愿还没有发出来，还不想出离六道，迷着六道，着了六道的相，迷在这里头不想出去。告诉你六道之外还有好地方，怎么样？不相信，学佛多年了半信半疑。怎么知道的？对这个世间名闻利养、五欲六尘贪恋，就是说你对佛菩萨讲的不相信。佛菩萨给你讲有华藏世界、有极乐世界、有诸佛的净土，你听得也耳熟，你也能说，可是从来没有真正发心「我要求生净土」，没发这个心，念念还是贪着这个世缘，这就你学佛学了很多年，为什么出不去真正的原因。

　　什么时候真正体会到全是假的，一场梦，中国古人也有比喻说「人生如戏」，像舞台一样一场戏，这场戏演完就散场，散场连舞台也拆掉，也没有了，痕迹都不着。几个人能在这些话里头省悟过来？我们也常听说佛度有缘人，什么是有缘人？听到这些圣贤的话，就能够体会、能够领悟，这叫有缘人。可是佛菩萨很慈悲，不能领悟，他也不舍弃，为什么？因为他知道觉悟、回头不是那么容易。哪有听一次经或者是听一部经就开悟？我们在经典里面看到过，世尊当年讲经，听众当中无论是出家、在家，确实有这部经还没讲完，讲了一半，里面就有人开悟的。就像惠能大师那样的人，五祖跟他讲《金刚经》大意，经还没讲完，他开悟了。所以我们相信经典里面记载的，那些话是真的不是假的。能大师是因为《坛经》里面记录下来，我们读到，像惠能大师这样根性的人，所谓上上根人，朝朝代代都有。这些祖师大德他们有传记，你在《高僧传》、在《神僧传》里面可以看到，没有《坛经》流通那么广。所以惠能大师他老人家的行谊，知道的人很多。这些根性的人，决定不是一世、二世的修学，我们常讲多生多劫的熏修，在这一生当中结果。我们看到了，我们只看到这个结果，我们没有看到他从前的修因。

　　但是我们从诸佛菩萨那种慈悲，无尽的善巧方便帮助一切众生，我们能体会到。我们的修学，确实那个成就是多生多劫累积的成绩，因此生生世世都有成就，这个成就就是阿赖耶里面佛法熏修成的种子。在现前，过去你阿赖耶识里头有因，有佛法的因，有净土的因，什么时候成就？要看缘。因要没有缘，这一生就不能成就，这一生学佛把你这个因的力量加强，但是它这一生当中不能结果，结果要等来世，就是来生后世。缘怎么样成熟？缘很复杂。我们常常说，你得到人身，因为六道里头只有人道容易觉悟，为什么？苦多乐少。天道里头不容易成就，乐多苦少，佛说「富贵学道难」，天人富贵不容易觉悟，为什么？他贪恋他的福报，他福报大，他有乐受。佛菩萨纵然在天上讲经说法，天上这些大众开悟证果的比人间少，少得太多。三恶道呢？三恶道生活太苦，都在那里受报，受这些刑罚，受报，苦不堪言，哪有心情来听佛讲经说法？这就是所谓「贫穷学道难」。三餐饭都吃不饱，你能叫他来听课吗？他有这个心情吗？所以学佛实在讲小康之家，这个缘就很殊胜，虽然不是富有，三餐还能过得去。因为尝到世间苦，所以对这个世间慢慢就看淡，对佛所说的容易领会、容易觉悟，道理在此地。

　　我们首先要想真有成就，六道里头得人身，得人身不容易，不容易我们今天得到，这是大喜事。得到人身，那再重要的缘，你在这一生当中要闻到佛法，所谓「人身难得，佛法难闻」，我们得人身，闻佛法，这个缘多不容易。闻佛法要成就，第一个条件你要遇到善友，这个善友就是我们现在人所说的好老师。什么是好老师？这个老师有修有证，这叫善知识。这种人在我们今天的社会到哪里去找？有学的人很多，有修的人不多，有证的人没听说，这是我们这个时代，这是真的不是假的。愈往后面去愈困难，这个困难是显而易见的，那就是修行的环境愈来愈恶劣，障缘愈来愈多，助缘愈来愈少，这都是我们现在亲眼所见的现象，你就晓得不容易。真正成就，就像古大德所说的，一定是善根福德因缘非常深厚的人，这样的人肯定遇到善友，这是大乘教常讲的，诸佛菩萨应化在十法界不舍一人。善根深厚是什么？善根我们讲得很多，我讲得很浅，大家好懂，善根就是你真的相信、你能理解，这是善根。福德是什么？福德是你相信、理解你真干，真干的人就有福，真干就修行。佛在经典上教我们怎么做，咱们就依教奉行；教我们不能做的，我们决定不干。把经典里面的理论，变成自己的思想、见解，经典里面教训变成我们生活行为的标准。而且怎么样？而且得一门深入、长时熏修。有效果、有悟处、有体会，不必说；没有效果，不灰心、不怀疑，这才行，为什么？功夫没到。

　　为什么你有成就不许说？这是古大德经验之谈，因为你得的不多，你要是说出来的话，会有人障碍，就这么个原因。到你有定功，智慧现前，你可以弘护正法，障缘来的时候你有善巧方便，它障碍不了你，那行；如果障缘受不了，你就退心，这种事情太多太多了。我们就从《坛经》上看五祖，看看五祖忍和尚怎么样对待惠能，你就能看到。惠能大师真的开悟、真的见性，年轻，二十四岁，他是平民而且是苦力，这样的人，人家知道，你欺负他，肯定把他毁掉。你看法传给他之后，叫他怎么样？躲藏起来，不能让人知道。他跑到猎人队里头，替猎人队做伙夫烧饭，侍候这些猎人，时间不短，十五年。这个障缘慢慢消失，大家把这个事情也淡忘，不再追究，也不晓得惠能大师跑到哪里去，也不知道他是死是活，他出来了。佛菩萨帮助他，佛菩萨在照顾他，你看遇到印宗，印宗不是凡人，凡人做不到。当时在南方是大法师，不是普通人，遇到惠能，给他剃度，因为惠能还没出家，给他剃度，所以印宗是惠能大师的剃度师。可是他剃度之后，他反过来拜惠能大师做老师，跟他学法，这哪里是一般人能做到的？这是什么？这是来表法的，是来表演的。印宗法师岂是凡人！佛菩萨示现的，这就是《般若经》里面所说的，大菩萨护念小菩萨。我们举这个例子说，印宗可不是护念小菩萨，这是护念大菩萨，他不是大菩萨怎么能护念大菩萨？至少身分都是相等的，这是我们能够体会到的。

　　学佛最重要的，我们前面读过，清净心，虚通的心，心地虚怀若谷，通达明了没有障碍，能接受。能接受，头一个是有智慧，那就是清净心，心地清净他生智慧，善友的提示，他明了、他感恩，他知道依教奉行。善知识哪有欺骗人的道理？哪有障碍人的道理？欺骗人、障碍人，那是罪孽，真正学佛人怎么能干这种事情？念念成人之美，绝对不会成人之恶。我们见不到的不说，我们见到的可以提供给他做参考，能不能接受那是他的缘分、他的福分，这话都是真的不是假的。所以这句经文，它的目的还是让我们放下，知道一切法没有实体，不是真实的，这前面讲得很多，都是因缘生法。凡是缘生，没有自体，众缘和合，缘聚就现相，缘散相就没有。在这里头你能体会到一切法的实体不生不灭，只是缘聚缘散而已，哪有生灭！不要被假相欺骗，名更是假的，世间人讲争名夺利，名是假名有什么争头？利不是真实的，缘聚缘散。你统统明白之后，你的清净心现前，现在社会上所讲的竞争，这个念头没有了。竞争的念头没有，竞争的业就没有了，业没有了，果就没有，果是果报。我们常讲冤冤相报没完没了，这就化解，从根拔除，这是佛法的好处。解冤释结，怎么样把这个冤结把它化解？你明白这个道理就化解。化解要知道不在对方，在自己，自己彻悟，一切都化解了。

　　过去有意无意得罪那些众生，这冤亲债主，他来不来找麻烦？他找不上麻烦。为什么？因为你「我」没有了，无我。无我、无人、无众生、无寿者，他怎么找你？他为什么会找到你？你有我，有我就有我的身相，他就会找到你，无我就找不到。禅宗里有一个公案，这名字我一下想不起来，以前老和尚常常讲给我们听，有一个出家修禅的，功夫很好，他确实万缘放下，「我」也不执着。可是他心里还有一样东西，钵，吃饭那个钵他非常喜欢，这个东西没放下，就那么一样。寿命到了，阎王派小鬼来抓他，他入定，找不到他，他就打听到哪里去？「你找他，入定了，他最喜欢那个钵，你敲敲那个钵他就出现。」真的小鬼就敲钵，他果然出现，出现小鬼要抓他，他一想错了，钵放下再入定，小鬼找不到他，敲钵不灵了，他不出来。这个故事不要问它是真是假，我们不执着这些，不去考证这些。它很有道理，你有一样东西留恋，心里牵挂它，那就是你的把柄，你的冤亲债主抓到你这个把柄，你就出现了，你就得受苦。要放得彻底！有很多人儿孙放不下，「什么都放下，我的孙子放不下」。喜欢那个孙子，你的冤亲债主找你的时候，你有功夫，找不到你，他找你的孙子，你马上就出现，你就得受报。错了，孙子也不是真的。

　　我在一九七七年，第一次到香港讲经，在香港蓝塘道寿冶老和尚的道场光明讲堂。我跟老和尚不认识，老和尚长住美国，住在纽约，以后我到美国跟他老人家见了面。他一生读诵《华严》，听到我讲《华严经》都非常欢喜，到纽约他就会请我吃饭。他讲堂上有一副对联，上联说「夫妻是缘，有善缘有恶缘，冤冤相报」；下联写着「儿女是债，有讨债有还债，无债不来」。这一副对联是叫你看破你家里面这些亲人，要不要照顾？要照顾。为什么？学佛的人大慈大悲。要是学大乘的，「无缘大慈，同体大悲」，见到任何人有苦难都会伸出援手，哪有自己父母、夫妇、儿女、兄弟有困难，不帮助的道理？没这个道理。要用智慧，要以善巧方便帮助他们，心里没有执着，没有分别、没有执着，这就是叫随缘妙用；你有分别、有执着，你就有冤亲债主。我们学佛的人，尤其是现代，现代这些冤亲债主怎么会这么多？以前很少听说，我们在初学佛的时候有听说，少，哪有像现在这么多？这什么原因？从前的社会，在中国有伦理道德的教育，有道跟佛的因果教育，正法住世，这个地区充满了正气，我们现在讲磁场，磁场好，所以鬼神不会干扰。现在呢？现在伦理道德没有了，也没人相信因果，甚至漠视宗教。学宗教的人也不争气，也逐渐趋向于名利。所以，现在这个社会是什么气？不是正气，邪气，所以鬼神全出来了。正气，他回避你；邪气，他马上就来。怎么能怪别人？都怪自己，自己迷惑颠倒，不明白这些道理，所以才惹这么多麻烦。

　　要怎样救自己？没有别的，今天还有同学来问我，我们学佛从哪里学起？我常常讲，学佛要扎四个根，出家，在家要扎三个根，这是基础；没有这个东西，学佛是假的不是真的。儒家的《弟子规》、道家的《感应篇》、佛家的《十善业》，这是三个根。出家，出家还得加个《沙弥律仪》，四个根，你能住持正法、教化众生。你的根不比别人深，你怎么能教他？这是德行教育。孔夫子当年在世教人，第一个科目德行，这是德行。这个根扎稳，那你要相信古圣先贤教诲，一门深入、长时熏修，要无数次的重复，为什么？把你的烦恼习气摆脱，把你自性本定找回来。自性本定就是清净心、平等心，《无量寿经》经题里面讲的「清净平等觉」，你只要把清净、平等找回来，觉自然就出现了，觉是什么？觉是开悟。心地清净，戒就具足；心地平等，定就得到。你看，有戒、有定，底下就开智慧，智慧能解决一切问题。我们想很快能够得到，那你就得要相信佛菩萨、祖师大德的教诲，你要相信他们，他们是老人，「不听老人言，吃亏在眼前」，你相信这些老人，他的话真灵。选一部经，不要选太大，不要选太深，要选适合自己程度的，为什么？容易开悟。你要多想想，惠能大师听《金刚经》，听五祖忍和尚给他讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，豁然大悟，就见性，就圆通了，圆满通达一切法。一门，不能搞两门、三门，搞太多了，搞杂、搞乱了那个不行。

　　这是从心性上做功夫的，不是扎根，扎根是事相上下功夫，这个要知道，扎根是完全在事相上；一门深入、长时熏修，那是在心性上下功夫，那个杂不得，一杂就坏了。一门，不在乎多少，一部《心经》行不行？行，二百六十个字。经短，短怎么？遍数多！经长的，一天念一部，像法达禅师受持《法华经》，一天一部。无尽藏比丘尼受持《大般涅盘经》，《大般涅盘经》有两种本子，一种三十六卷，一种四十卷，我们相信这个经从头到尾念一遍得二、三天，还念得很熟的；如果要是初学来念这个经，念一遍我估计应该差不多要一个星期，这分量大。像《华严经》八十卷，通常一般念一遍，一天念八个小时，要念十天到半个月，一部。所以我们不主张选这种经典，选适中的至少是一天读一部。再短一点的，一天念个三部、五部就很好，这样的经典《无量寿经》最恰当。念熟，一个小时就念一部，你一天念十部，十个小时，每天不间断，我相信你念了一年、两年就会有悟处，你心地念得愈念愈清净，愈念愈欢喜，就法喜充满。只管去念，不要想里面道理，它自然出来；你去想那是妄想，那叫心缘相，错了，不必去想。用这种方法把我们的妄想分别打掉，所以它还是修禅定，方式不一样，用读经的方法修禅定，就是修清净心、修平等心。清净心现前，哪还有心浮气躁！不可能的事情。这些道理我们要懂，我们要明了它。受持《阿弥陀经》很好，《阿弥陀经》一天你要是能够念十个小时，大概可以念一百遍，可以，都是摄心的方法。也就是大势至菩萨所讲的「都摄六根」，我们用读诵的方法来都摄六根，我们六根不会往外头境界上跑。境界是虚幻的，不是真的，色声香味触法。名实都不是真的，总要懂这个意思，我们才真正把它放下，才真正接受佛菩萨、祖师大德的教诲。我们再看底下这一句，第八：

　　【观一切法无处所。】

　　「谓此菩萨观五蕴法中，一一推求我相了不可得，故彼五蕴之法亦无处所，是名观一切法无处所」。这几句话，就是《般若心经》上所说的「照见五蕴皆空」，你们去想一想是不是？照见，说明不是情见。什么是情？迷是情、执着是情、惑是情。你里面，也就是六根起作用的时候，有执着、有分别，那就是情见，那就是迷惑。你以为一切法都有处所，头一个，迷肯定不会离开我的，谁迷？我迷了，如果没有我，哪来的迷？肯定是我迷了。我迷，头一个是执着自己有个身，身是自己、我，身外之物是我所有的。有我、有我所有，肯定我要怎样控制它，我要怎样占有它，这烦恼不就起来了吗？起这个念头就是造业，如果还有言说、行动，这个业就成就，后面招来果报。善业利益众生，招来的是三善道的果报；要是自私自利，那是恶业，招来的是三恶道的果报，这个诸位一定要清楚。大乘经教里，佛常常跟我们说「自他不二」，所以诸佛菩萨从来没有想自己，为什么？无我。他起心动念想别人，看到六道众生迷惑、造业、受报，念念都是帮助如何让他们早一天离苦得乐，这是菩萨起心动念。我们学佛别的没有学到，至少要学到这点，我们才有一点佛菩萨的气分，很少，这少分，但是很有受用，能帮助我们在佛法里面精进。

　　祖师这样劝我们，我们的老师，包括方东美先生，方老师晚年也皈依，他皈依广钦老和尚，很难得！都是教导我们想别人，不要想自己，能想别人才是真正利益自己，自他不二；常常想自己，不想别人，那真正叫害了自己。所以这个地方要知道，自他是一不是二。我们在《还源观》里面，把这个事实真相看清楚了，虽然我们没有证得，不是证悟，解悟。贤首国师难得，把这个事情讲这么清楚、讲得这么明白，让我们这些凡夫能听得懂、能体会得到，这不容易。贤首国师如果不是大彻大悟，明心见性，佛菩萨再来，他写不出这篇文章。这篇文章是什么？这篇文章就是《大方广佛华严经》的浓缩。你看这么大的一部经，浓缩成薄薄的小册子，这一篇文章文字不多，《华严经》上所说的全都在里面。文章分六段，前面三段是讲宇宙人生的真相，诸法实相，后面三段是给我们讲修行的秘诀。还是把德放在前面，世出世间人着重于道德的教育，后面三段第一段是讲四德，把这个放前面，之后才讲看破放下，五止是放下，六观是看破。我们看到这文章太好，同学们来找我，要我讲一遍。我一遍讲了之后法味无穷，我又再讲一遍，把自己体会到的一点东西说出来给同学们分享，所以第二遍讲的时间跟第一遍比较是加了一倍。这个时候有学习这部论文的必要，为什么？我们《华严经》已经学了四千多个小时，很多同学我相信有跟我一样的想法，「我们怎样契入华严境界？我们如何过《华严经》的生活？」《华严经》的生活，文殊、普贤的生活，在《华严经》里面那就是五十三参。这一篇论文帮了我们大忙，理论、方法、纲领掌握住，落实在实际生活上那就是四德，这非常重要，离开四德你是凡夫，具足四德那你真正在学《华严》，古人说你是华严行者，修学《华严经》的人。

　　这里面说得很好，教我们观五蕴，五蕴是什么？五蕴是我，色受想行识，这五样东西。「色」是我们的肉身，色相是身体，物质的这一部分。色里面佛在经上讲四大，地水火风这是物质的现象，地是什么？地是物体，你能看得见，你能摸得着。可是这个物质，我们要讲到基本物质，这些物质无论是哪一种现象，都是这个物质组成的。我们这个人的身体是物质组成的，科学讲分析，我们分析身体是细胞，眼耳鼻舌身是它组成的，身体里面五脏六腑也是细胞组成的。细胞是怎么来的？细胞是原子组成的。原子是怎么来的？原子是电子、原子核组成的。再分析，电子、原子核是粒子组成，分到不能分了，科学家称为基本粒子，它是物质，在高倍显微镜下面能看见，肉眼看不见，这东西组成物质。这种物质它有四个特性，第一个它是个物质，我们用地来代表；第二个它带电，它带阳电，在佛法用火来代表，火是阳电；它带阴电，阴电用水做代表，所以火大、水大。还有一个现象，它是不稳定的，它是动的，它不是静止的，动就用个风做代表。地水火风是物质的特性，四种特性，所有一切物质现象都是它组成。这些基本的物质，现在科学的名词叫基本粒子，它怎么会组成的？谁来把它组成的？它到底听谁的，能够变成遍法界虚空界？大，你看，到星球、到星系，小到一个微生物，全是它！

　　现代科学家也不容易，也非常的难得，最新的报导说宇宙之间只有三样东西，一个是能量、一个是物质、一个是信息。能量可以说是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，物质、信息都是从能量里头变现出来的。物质听谁的话，能够组成这么样复杂的世界？听信息的。跟佛法里面讲的非常接近，佛法也讲三样东西，名称跟它不一样，但是是一桩事情。佛法讲一念不觉，阿赖耶就现前，真心里面没有物质也没有精神，没有这个现象，不能说它没有，惠能大师开悟的时候说得很好，「何期自性，本自具足」，自性里面本来具足，具足什么？具足一切法，一样都不缺。释迦牟尼佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，我们自性里有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的相好。这三样东西要是配合现在科学家所讲的，德能就是能量，物质就是相好，信息就是智慧。阿赖耶的三细相，阿赖耶的业相、见相（见分）、相分，见分是信息，业相是能量，相分是物质，这跟佛经上讲的一样。但是佛经上讲得清楚，一点都不含糊，《还源观》上讲得多好！

　　现象从哪里来的？惠能大师末后一句话说，「何期自性，能生万法」，它能生、能现，这是什么？这是能量，能生、能现，能现物质现象、能现精神现象，精神现象就是信息，自性里头本来具足。不动，它是静止的，这个现象不出来，没有这个现象，没有现象你不能说它无，它现了现象，现了这个世界，十法界依正庄严，你不能说它有，为什么？现的相是幻相。记住经上讲的一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，没有例外的。我们学《华严经》、学《还源观》，都跟诸位做详细报告，六道是假的，十法界也是假的，一真法界呢？一真法界还是假的。什么是真的？常寂光是真的。为什么？常寂光永恒不变，不生不灭。在哪里？就在现前。我们六根能不能接触到？六根天天接触到，你迷了你不知道，这是真的不是假的。如果你一旦觉悟到，你就见到，见到在哪里？没有一法不是。为什么？自性已经变成这些法相，性相是一不是二。古大德用个比喻说，「以金作器，器器皆金」，金在哪里？器就是金，金跟器分不开，金是能现的体，器是所现的用。常寂光在哪里？我们真性在哪里？遍在万法。所以宗门开悟的人，老师来测验他，看他是不是真的开悟？就问他「你见性，性在哪里？什么样子？」答复的不一定，有人竖拇指头，老师点点头。有人拈个小树枝比画一下，没错，是的，没有一法不是！你真的见到。

　　我们再讲一个很浅显的比喻，大家更好懂，相是幻相，就是依正庄严，性是什么东西？相，好比我们现在在看电视，我们在电视屏幕上，频道打开现的相，这个相是什么？这相是六道的相、十法界的相、一真法界的相，都是这个相，所现的。能现的是什么？能现是本性。本性是什么？本性是屏幕。我这样比喻，大家更好懂，相离开屏幕了吗？屏幕离开相了吗？离不开。屏幕在哪里？你随便说个相那都是的。所以见性的人才晓得，哪一样不是性！性是什么？性是佛，所以说「一切众生本来成佛」，一点都没错。我们对一个人不恭敬，就是不恭敬你的自性，就是不恭敬诸佛如来，说得最亲切的不尊重你自己，自性是真正自己。所有一切的幻相，全是自性变现出来，就好像作梦一样，梦从哪里来？梦中所有境界都是你自己心变现的。你要是一旦觉悟，梦中所有境界都是自己，所有你梦到的一切人物是自己，树木花草是自己，山河大地是自己，虚空法界是自己，没有一样不是自己。能现跟所现永远不能离开，离开能现没有所现，离开所现没有能现，能所是一不是二。这个《还源观》里头讲得多清楚！你清楚明白之后，你再也不执着，再也不分别。如果真功夫到了家，我真的再也不分别、不执着，恭喜你，你就跟惠能大师一样明心见性、见性成佛了，你的大事因缘圆满了。这里头哪有生灭，哪有得失，所有一切对立全没有了，你得大自在，无量无边烦恼习气都尽了。

　　真放下就是证悟，没放下情执是解悟，解悟也能心开意解，法喜充满，但是真实受用没得到。真实受用，我们前面学的「八自在我，涅盘八味」，那你真得到。所以我们要用智慧去观，看一切法，五蕴先看自己本身，容易，范围小，我们的受想行识、我们的色身，四大的色身，受想行识这是精神，不是真的，什么现象？剎那生灭相。弥勒菩萨告诉我们，「一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，念念成形就是念念有物质现象，物质现象里头就有精神现象，识就是精神现象。所以自性里头有见闻觉知，这个现象在阿赖耶里面就叫受想行识，就五蕴里的受想行识。「照见五蕴皆空」，了不可得，你不能说它有，也不能说它无。你要说它无，它有念念相似相续的幻相；你说它有，了不可得。就像电影的幻灯片，一张一张过去，张张独立的，没有两张是相同。我们这个宇宙，佛法讲法界，十法界依正庄严真是这样，一点都不假。所以一切法没有处所，处所找不到，假的，为什么是假的？因为一切法是假的，一切法不存在。所以你在一一法里头，你找「我」找不到，菩萨真的从这个观察里面才知道无我。五蕴，色里头你找「我」找不到，我是主宰的意思、自在的意思，你找不到，受里头也找不到，想里头也找不到，行跟识里头统统找不到，这才真正知道为什么佛说无我，让你放下情执，情执一放下你就见性。

　　见性之后，确实有常乐我净，这是佛说的大般涅盘，有真的。真的东西在哪里？真是自性里头本来具足，就是惠能大师所说的「何期自性，本自具足」，具足法身、般若、解脱，具足常乐我净，具足见闻觉知。所以佛为十法界众生讲这些东西，目的只有一个，帮助众生放下。佛讲自己亲自证得的境界，确实有常乐我净；十法界里面讲常乐我净，有名无实。大般涅盘里面讲常乐我净，它真的，不是假的，那是什么？性德起用。我们今天也是性德起用，只是在性德里头夹杂着妄想分别执着，变质、扭曲，不是不起作用，醍醐里头掺了毒药，是起这个作用。如何能把醍醐里面的毒药提出去，那就叫大般涅盘。《华严经》里面把大般涅盘讲得很清楚，什么是大般涅盘？常乐我净就是，法身、般若、解脱就是。我们就很清楚、很明白，我们学佛所追求的是什么？就是这样的境界，真实不虚，知道五蕴不可得，处所在哪里。这里面涉及到现在科学所说的，时间跟空间，处所是空间，空间不是真的，你看佛在三千年前就讲到，这科学，时间也不是真的。时间跟空间在大乘佛法里有，把它排列在什么地方？我们读《百法明门论》，这是唯识法相宗入门的课本，它将一切法分为五大类，第一个是心法，第二个是心所法，第三个是不相应行法，第四个是色法，第五个是无为法，分为这五类。

　　时间跟空间是属于不相应行法，不相应行法有二十四个，头一个就是得失，这是抽象概念，没有事实。譬如讲你得到财富，你得到财，你得到功名，你有所得，假的，不是真的，是一个错觉，是个抽象概念，不是真的。空间、时间都不是真的，是个抽象概念。所以《大般若经》，佛讲了二十二年，从《大般若经》里面，我们才真正看出如来了不起的智慧，善巧方便教化众生。《大般若经》讲什么？实在讲就是讲一句话「诸法实相」，告诉你一切法的真相，真相是什么？「无所有，毕竟空，不可得」。从最贴切的来讲，身体，这个身无所有、毕竟空、不可得。我的身体明明有，明明在此地，每天我还许许多多活动。这是你不知道事实真相，就像在作梦一样，梦中有我，梦中也做很多事情，梦中也有苦有乐，一觉醒来之后才晓得：一场梦，不是真的。我们哪一天一下子脱离六道轮回，脱离六道轮回好像作梦醒过来，才知道在轮回大梦当中，大梦，六道就没有了。可是六道没有了，四圣法界出现，四圣法界也不是真的，还是一场梦，我们六道是梦中之梦。在十法界里面醒过来之后，才知道十法界是梦，一场梦。

　　那个梦醒是什么世界？那个梦醒就诸佛如来的实报庄严土。它是不是真的？它也不是真的，还是一场梦。实报土怎么来的？实报土是你有妄想习气变现出来。什么时候妄想习气没有，实报土就没有了。实报土没有了，那个境界是什么？叫常寂光，回归自性，圆满成佛，回归自性。圆满成佛，连圆满成佛的念头也没有，连圆满成佛的名词也没有。你要执着有这个名词，你就出不了六道轮回，你永远没有办法把你的境界向上提升。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，你用什么样心态去学习？用什么样的心态去听经、去读诵？他讲了三句话，讲得好，非常重要。第一个不着言说相，你不要执着，不要去分别；第二个不着名字相，一切法不如名，名是假名；第三个不着心缘相，你不要去想它什么意思，你一想就错了。想是什么？是你自己所想出来的，不是佛说的，你就想错了。所以佛的东西，你只可以恭恭敬敬、诚诚恳恳去听，心里头一无所有，它能帮助你开悟，它能点醒你。如果有妄想分别执着在里头，你在迷，怎么点也点不醒，只能帮助你在阿赖耶里面种个善根，这佛法善根。

　　阿赖耶也不是真的，阿赖耶是妄心；真的只有一个，真如本性，或者讲真性。佛用了几十个名词，为什么说这么多？就是叫你不要执着名字相，名字相是假的。你要因佛陀言语的教诲，这个名相里面所含的义趣，你去悟入就对了。古德常说，佛讲经说法，意在言外，你要执着言说那就完了，你要从言说里头懂得言外之音。读经，文字是语言的符号，你要从这些符号里面去看出它符号之外有东西，那是真的。你可不能执着这些文字，文字里头没有东西，这只是善巧方便而已。像我们走路，佛的经教就像是指路牌，我们从此地出发要到台北，那里有指路牌，方向从那边走往台北去。你把那个指路牌就认为是台北，错了，你永远不会到达。你看了怎么样？走路，你牌子不管它，你往前走就对了。佛法是指导我们明心见性的，你必须把它统统舍掉你才能明心见性；你要执着它、分别它，你永远见不了性，你也明不了心，道理在此地。所以这是十无常真正的义趣。我们今天就学到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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