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標題: 佛说阿弥陀经要解-第23集南无阿弥陀佛 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2021-4-5 13:24
標題: 佛说阿弥陀经要解-第23集南无阿弥陀佛
敬摘自《净公上人佛说阿弥陀经要解48集》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

佛说阿弥陀经要解-第23集

　　『五根者：信正道及助道法，名信根。行正道及诸助道善法，勤求不息，名精进根。念正道及诸助道善法，更无他念，名念根。摄心在正道及诸助道善法中，相应不散，名定根。为正道及诸助道善法，观于苦等四谛，名慧根。』
　　这是三十七道品里的第四科。「根」有两个意思，都是从比喻上来的。譬如草木有了根，根是有能生的意思，有能成长，继续不断成长的意思，在古德批注就是有能够保持的意思。能生长，能保持，所以叫它做根。一共有五条，就是「信、进、念、定、慧」。下面讲「五力」，名称完全相同，先有根而后才有力。力是长成它就产生力量，没有长成的时候我们称作根。这五种非常重要，佛在《弥陀经》里面告诉我们，西方世界的人，无论从哪个世界去往生的，无论他是什么样的品位，从下下品到上上品，这五根都要修，五根、五力都不能够缺少。那边要修学这个法门，可见这个法门是非常的深广。
　　「信」，大师跟我们说得很简单，也很清楚，这是指示我们的原则，「信正道及助道法」。这个地方就是邪正的问题了，怎样才叫做正道法，才是正道？佛为我们说了许多的经论法门，可以说都是正道，都是正确修行的方法，可是不一定能够适合每一个人。就好像我们到这个药店，你看到几百种、几千种的药物，我们都可以说那是良药。可是这些药不见得适合于我们用，用对了症，那就药到病除，这病马上就好了。如果这个药用错，不但这个病不能好，可能还要加重。这个常识我们懂。药，统统是良药，佛法皆是正法，我们自己究竟是什么样的根性，我们害病的人，佛的药方，药太多太多了，绝对不是叫我们统统都要吃的，不是的；也就是说，所有一切佛法，不是叫我们统统都要学的。所以古德常常提示我们，「选择法门，一门深入」，这个就对了。至于广学多闻，那是为别人的事情，不是为自己。好像这个药治自己的病，只选择几种。可是你要想做一个大夫，做一个医生，要医一切人的病，那你是样样都要懂，样样都要内行。你开出处方是给别人吃的，不是给自己吃的，这些都必须要搞清楚。我自己要成就，那是一门深入，我要帮助别人，那要观机，为他抉择法门，这是首先我们要明了的。
　　以净宗来说，这是单一修净土，求生弥陀净土的人，他的「正道」就是「信、愿、持名」。蕅益大师在本经特别为我们提示的信、愿、持名，这是正道。三经，或者是净土五经一论当中，教给我们许多断恶修善的方法，譬如《观经》讲的「三福」，那都是属于助道，就是此地讲的「助道法」。能够帮助我们成就一心不乱，帮助我们得念佛三昧，这些都是属于助道法。我们对于这些能够深信不疑，你这个信就有根了。如果我们对于这个法门虽然听到见到，生欢喜心，还没有下定决心要专修这个法门，我们这个信就没有根。信，我也相信；修，我也在修，但是不认真，不是真正在修，甚至于还修学其它的一些法门。像一般我们常常听到的「禅净双修」；或者是「密净双修」，又学密又念佛；还有「密净禅三修」，这些不能说他没有信，他这个信没有根，我们从这个地方能够看得出来。信有了根它才起作用，没有根它就不起作用。
　　因为信有根，就带起了「精进」。信有根，他真信！真信，他一定真修，精进就是真修。诸位要记住这个名词，「进」是进步，没有后退，「精」是精纯，可见得他这个求进步是纯一、专进。在大乘佛法里面，凡是这样的态度去修学，几乎没有不成功的。凡是修行不成功，纵然他很努力，很好学，很勤奋，这是进，但是他不精；也就是说他不专，他是杂进，他学得很杂，学得很多，学得很乱，这样力量就分散掉了。无论他怎样努力，他的心思是散乱的，他的精神不能集中，这一点我们也要特别注意。说实在的话，信、进之没有根，如果我们追溯它的根本原因，还是缺少前面三科十二条的基础。五根是从前面三科基础奠定下来的，没有前面三科良好的基础，哪里会有根？因此我们要很冷静细心的去反省，我们今天念佛功夫不得力，心力不能集中，精神散乱，要想真正达到身心清净，功夫得力，就不能不细细的去研究前面的三科，要认真去学习，从这个地方扎根，然后自然就能够「勤求不息」。「勤」是勤奋，「求」是求学；会不疲倦，不懈怠。因为他在学习当中能得欢喜，法喜充满，能生智慧。有法喜，有智慧，他就不疲不厌了。他学习时能提起精神，对于正道跟助道法都能够勇猛精进，这个叫做「精进根」。
　　「念根」，「念正道及诸助道法」，到完全没有杂念，这个念才叫做有根。我们念佛，在日常生活当中处事待人接物，我们常念佛的教诲，念佛的教诲这是助道的善法。二六时中常常念这个名号，这是念正道法。念正道、助道，如果还有其它杂念掺杂在里面，我们这个念就没有力。必须其它闲杂的妄念统统都没有了，这个念就有力量，就产生力量。产生力量，当然就有感应道交。境界，我们一般讲，年年不同，月月不同，这境界不一样，境界是愈来愈好。你要问，到底什么境界？我们简单笼统说一说，烦恼少了，妄念少了，这个心一天比一天清净，智慧一天比一天增长，这就是相应的境界。这是自己能够感触得到的。即使读经，以这个例子来说，从前念这个经含糊笼统，不甚明了，现在比从前明白多了，这就是好境界。所以我们虽然常念一部经，年年月月对这个经典的理解不相同。如果完全是相同的，这个念久就会念烦了，念厌了，还有什么好念的，没有意思！愈念愈发现里面的意思愈不一样，那才叫真正有味道。所以这一部经，从初发心一直到成佛，无量劫中你念不厌的，念不倦的。为什么？它有无量义，无量的奥秘，无量的法味，让你细细去品尝。你功夫愈深，你发觉的愈深，你体会的愈广。经亦如是，蕅益大师的《要解》意思亦如是，真正是不可思议！不像现代人所写的文章，看一遍之后决定不想去看第二遍。为什么？那个味道没有了，一尝就完了，没有这么深、这么浓厚。所以我们这个念有了根，就尝到法味，这是很重要的。
　　第四是「定」。五根，跟诸位说，后后深于前前，就是愈是后面意思愈深，包括前面。诸位想想，没有信，哪来的精进？所以精进一定里头有信。没有精进，决定就没有念，这个念是从精进里头得来的，所以念就包括精进。念的功夫深了，这才得定，所以定包括念，念不包括定。换句话说，前面一个是因，后面一个是果，因果相生，它是循环的。最后一个是「慧」，慧又变成信，底下五力里头的信力。所以它是循环的，像个轮一样循环的。菩萨位上都要遵守这个法则去修学，菩萨位一直到等觉，等觉都离不开这个原则，五根、五力不断的在增长。
　　「定根」，「摄心在正道及诸助道善法中，相应不散」。正道、助道同样的重要，莲池大师他是把「信愿持名」看作是正道，也是助道。正助双修都是信愿持名，这是他老人家所说的。其它的祖师大德，有将《观经》里面的「观想、观像」看作助道。这些开示，可以说都是对于善根非常深厚的学净土的人说的，对他们讲有很大的利益。但是对我们来讲利益不大，这就是说，这个药用在我们身上不太适合，不是完全对症，我们的妄想、杂念太多，对这个法门还没有认识清楚，还在那里犹豫不决，莲池大师这个方子对我们起不了什么大的作用。因此我们必须要懂得自己现前身心的状况，我们要用什么样的方法来帮助我们，成就我们的信愿，这就是五经里面的教诲，我们不能不留意。特别是《观经》三福，《要解》蕅益大师跟我们讲的三科：四念处、四正勤、四如意足，这对我们现前来讲非常有用，确实是对症下药。我们依这个方法来修行，确实能帮助我们建立这五根，所以我们的心一定要收在这上。
　　至于有一些人，你们接触的人很多，朋友当中都有学佛的，有些人觉得你现在念阿弥陀佛修净土，专念《无量寿经》，这个不够，专念一部经怎么行？不够，还得劝你去念《华严经》，去念《法华经》，去念《金刚经》，念一大堆，以为念多了才管用，这是我们常常听到的，不但你们听到，我听到的更多。黄念祖老居士教人跟我教人，我们两个方法不一样，我教人专，一部经深入。黄老居士教人不像我这样的，他还指定十几、二十种经论，叫你修学的。他知道我教学的方法，也感觉到很奇怪，为什么专修一样？我有我的道理。因为我看到许多念佛往生的，这个往生不是普通往生，是没有生病，预知时至，晓得自己哪一天走，而且都是站着走的，坐着走的，问问这些人，他到底念的什么经？很多一生当中一部经都没有念过，就念一句阿弥陀佛。我们从这个地方得到一个事实，那就是专，一句阿弥陀佛可以能够预知时至，站着往生，一部经怎么不行？决定行。可见得这个事情真的要精进，多了就不精，多了就乱进，就杂进，那个不能成功。
　　我在讲席当中也给同修们做了多次的报告，我们看这些浩如烟海的佛法，怎么会不羡慕，怎么会不动心？这一羡慕就迷了，一动心就乱了。所以我常讲佛法是迷宫，学佛的人不能不当心，不能不留意。不是释迦牟尼佛搞这个东西故意来叫你上当，来骗你的，不是的。释迦牟尼佛是普度众生，不是度你一个人的，度你一个人，他指你一条路，我们一定要明白。就好像刚才我讲的这个比喻一样，医生开的药店各种药品都有，不是给你一个人吃的。你害病他给你诊断，不过在里面取个一、两种而已，治你的病。佛法大海亦复如是，这是我们一定要知道的。何况大乘经论常说，一经通就一切经通。这一切经我们要不要学？不要学。我这一样学通了，那一切都通了，我何必惹麻烦！这不是理论，这是事实。
　　在中国像禅宗六祖惠能大师，我们看他的传记，他一部经也没有学过，不但没有学过，一部经都没有念过。《坛经》第一篇里面叙说他的传记，记载得很清楚，他不认识字，他是一个砍柴的樵夫。他是卖柴，偶然的柴卖掉之后，出来的时候听到有一个人在念《金刚经》，大概念的声音很大，古时候人念书，摇头晃脑念得很自在。他在窗外听，听了一段之后他就开悟，经的意思他就明白了。念的人还不明白，他在旁边听的人听明白了。这是一回什么事情？在佛法里面讲，他这一生虽然没有学过，不认识字，过去生中的基础深厚，这一听，一接触，他就明了，这是过去生中宿根深厚，这一生当中心地清净。这个非常重要。我们读东西，听东西，为什么不能够了解它的意思？我们的心是混浊的，心是乱的。他心清净，宿根深厚，所以一听就开悟。这才到黄梅去求法，见了五祖之后，五祖也没教他，这见面一问之后，五祖就打发他到碓房去破柴舂米，在道场里做苦工。那个时候黄梅弟子有三千多人，每天吃饭，烧的柴火是要人去劈，去砍柴，米要人去舂，很辛苦的工作，他做了八个月。在黄梅八个月没有听一次经，跟老和尚也没有见过一次面，就是进山门见过一次面，八个月没见面。
　　老和尚就要传法了。神秀做了一首偈子，他听了之后把它改了，这么一个因缘，老和尚衣钵传给他。半夜跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就恍然开悟，底下就不要讲了，就没有了。这就是说他一切都通达了，那个时候他二十四岁，五祖传衣钵给他是二十四岁。五祖这些学生很多，传给他，人不服气，还是有找麻烦的。所以五祖指点他，让他夜晚偷偷的离开，告诉他要避难。就在避难途径当中，他遇到无尽藏比丘尼，这是在同一年的时候，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼。无尽藏比丘尼一生受持《涅盘经》，《涅盘经》的分量很多，《涅盘经》在中国也有几种不同的译本，最少的是三十六卷，多的是四十卷，分量远远的超过《法华经》。无尽藏比丘尼向他请教，他说：「我不认识字，你把这个经念给我听。」无尽藏就念，念完他就给她讲，无尽藏比丘尼也开悟了。后来追的人追到了，他又逃难，逃到猎人队里面躲了十五年，风波平息之后他才出来。
　　诸位想想，五祖忍大师没有跟他讲过《涅盘经》，他能够在那里，以几个月的时间给无尽藏比丘尼讲一部《涅盘经》。在曹溪类似这个事情更多了。《坛经》里面记载的法达禅师，念《法华经》念了三千部。《法华经》的分量有七卷之多，一天念一遍，三千遍差不多是十年。念了十年没开悟，到曹溪去请教六祖，六祖就跟他说：「《法华经》我没有听过，你念给我听。」《法华经》一共二十八品，他念了两品，第二品就是「方便品」，念到第二品，他就告诉法达禅师说：可以了，不要念了，这个经文我完全明了了。把《法华经》大意给他讲解，法达一听也开悟了。这岂不是一样通了，一切都通了吗？我们何必还要找麻烦！所以我们真正体会到精进两个字的重要，「专精」。甚至于这一句佛号，经都不要念，就这一句佛号，你念到一心不乱，一心不乱就是念佛三昧，定慧都现前了。定现前，绝对不为外境所动。慧现前，世出世间法一切通达，就像惠能大师一样，眼睛一看就明了，耳朵一听就通达，还要费那么多的时间去学习吗？那就是其笨无比，聪明人不干那个笨事情。所以一门深入，你这一样通了，其它东西决定是触类旁通。
　　我讲经也差不多快四十年了，我在台中跟李老师学经，学的不算多，但是也不是太少，大大小小的经论也学了三十多种，但是三十多种是统统都学了，老师教学，我们都在教室里面听课。我真正用功的是在五部经，所以我在广学里头我有专精，我的精神力量用在一点上。同一个阶段，我不会学两样东西，老师可能在同一个时期教两样、教三样，我都去听，但是我专学一样。像《华严经》八十卷，我到台中听老师讲经，我只听一卷，第一卷听完了，我就不听了。因为那一部《华严经》我也会讲了。《法华经》，我讲过《法华经》大意，《法华经》我没学过。《地藏经》讲了很多遍，《地藏经》没学过。禅宗里面的经典，像《金刚经》，我学过《心经》，没有学过《金刚经》，《金刚经》我讲了好多遍。永嘉禅师的《禅宗集》、《证道歌》、《信心铭》、《大珠和尚语录》，过去都讲过很多遍，这我没学过。我是从我自己修学这么多年体验当中，知道一门深入，真正深入，纵然没有学过的东西摆在面前，也没有困难。所以无需要用那么多精神，用那么多的时间，把自己力量分散掉了，那叫真正可惜，你所学得的是皮毛，你一门深入你能够得到它的精髓。所以佛法确实是一经通一切经通，一个法门通达，一切法门都在其中；何况《弥陀经》跟《无量寿经》，真正是不可思议的大经，它的分量不多，但是它的内容几乎是无所不包，一切经论、一切法门，都不能超越它的范围。所以在这种经论里头一门深入，哪有不成就的道理！哪有不通达的道理！这是我跟一般人教学方法不相同的所在。这是说明用最少的时间，真正得到定慧，真正通达事理。一定要专要精，这就是要把心定在这个法门上，「相应不散」。
　　「慧根」，「为正道及诸助道善法，观于苦等四谛」。这就是说以真实的智慧，这点难，是真难。为什么？凡夫哪有智慧？凡夫有聪明，聪明不是智慧。聪明是什么？是从意识里面所生的。分别、研究、辨别，都是心意识起的作用。智慧是要离心意识，不用心意识那就是智慧。我们今天起心动念都是心意识。所以诸位要晓得，慧是从定生的，没有定哪来的慧！这是我们一定要明了的。所以三无漏学里头说，「因戒得定，因定开慧」。没有定，是决定没有智慧的，心地愈清净，智慧就愈能够现前。唯有真正的智慧能够解决问题，世出世间所有的问题都能够迎刃而解。聪明是解决不了问题的，不但有的时候解决不了问题，如果应用不恰当的话，把问题还搞复杂了。所以定就非常重要了。有定当然就有慧，智慧现前，它对于正道及助道法，就看得清清楚楚、明明白白。文里面特别为我们提出，叫我们要用「四念处观」，这句话简单的说，就是要有正确的宇宙人生观，对于宇宙人生的真相，看得清清楚楚、明明白白，那怎么会有错误！
　　『五力者。信根增长，能破疑惑，破诸邪信，及破烦恼，名信力。精进根增长，破种种身心懈怠，成办出世大事，名精进力。念根增长，破诸邪念，成就一切出世正念功德，名念力。定根增长，能破乱想，发诸事理禅定，名定力。慧根增长，能遮通别诸惑，发真无漏，名慧力。』
　　「五力者」，前面只是有根，有根就能修了；有力，那是你修行有了功夫。「信根增长」，像树一样，树苗的时候还没有力，只能说它是根。为什么？大风吹的时候，它抵挡不住。像我们种这个树苗，旁边还要用柱子来帮助它，扶持它。到它长成，它就有力量，风吹不动了，它有力量。用这个来做比喻。「信根增长，能破疑惑，破诸邪信，及破烦恼，名信力。」诸位要记住，五力是从五根变出来的，五力到真正智慧现前，这个真智慧就将信根产生力量，这个信里头有真实的智慧。这个时候真正的能信，《观经》里面跟我们讲的原理，讲的真理，真实的事，「是心是佛，是心作佛」，念佛最根本的理论依据，就是这两句经文，我们真正相信。你对于这个完全肯定，能够接受，能够相信不疑惑；换句话说，你就相信你这一生念佛决定能成佛。蕅益大师在《要解》里面给我们讲信，讲了六个。第一个就是「信自」，自己要有真正的信心。西方世界从哪里来的？我们自性变现出来的，所谓是「自性弥陀，唯心净土」。极乐世界跟阿弥陀佛是我们心性变现出来的，不是从别的地方来的。我们眼前娑婆世界，也是自性变现出来的。依报、正报没有离开心性，要是套一句宗教里面所讲的，心性才真正是造物主，造宇宙万物不是别的，就是自己的真心本性。禅家讲：「明心见性，见性成佛」，什么叫佛？见性就叫佛，就叫成佛。禅是用参究的方法，我们是用念佛的方法，我们念到事一心不乱，是断烦恼；念到理一心不乱，就是见性，就是明心见性。所以一定要相信。这样一来，对于我们能不能往生，能不能一生成佛，这个疑惑就断掉了；甚至于我刚才所说的，能不能通达一切法门，这个疑惑都消除掉了。这是信根成长有了力量。
　　「破诸邪信」，这个地方的邪信，包括佛教以外一切的信仰，甚至于包括佛法里面某一部分的，像小乘声闻、缘觉、权教菩萨，要从比较上来说，跟大乘圆实法门来比，它们都是邪，都不是正。如果再向上提升，提到绝对的这个标准，可以说只有念佛信愿持名是正中之正。其它大乘法门是正中之偏，不是正中正，正中正唯独这一门，所以善导大师讲：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，就是这个道理，这才是第一纯正。「及破烦恼」，疑惑、邪信能破，烦恼当然就更容易了。我们常讲断烦恼，到你信根有力量，你的烦恼就没有了。今天我们烦恼重重，不但是没有信力，连信根也没有，所以烦恼难怪这么多。
　　「精进根增长，破种种身心懈怠，成办出世大事，名精进力。」在大乘佛法里面，大乘菩萨的善根就是「精进」。我们世间人的善根，佛说有三种，世间所有一切善法从这三个根生出来的，就是「无贪、无瞋、无痴」，就是心里面没有贪瞋痴，所以叫三善根。世间六道里面所有一切善法，从这三个根里面生的。大乘菩萨的善根就是一个精进，可见得精进实在不容易。一般人无论做什么事情容易懈怠，容易疲倦，容易退转，所以他很难成就。出世间法修行的人多，成就的人有几个？为什么修行不成就？懈怠退转，这是很大的一个因素。纵然他的理论正确、方法没有错误，但是懈怠退转叫他不能成就。必须精进有了力量，出世间的大事能够精进不退，世间这些小事没有一样不成就的。我们常常怪自己功夫不得力，学佛学了这么久，一点好处都没有得到，实在没有去找这个原因，大家仔细找一找，恐怕绝大多数都是因循、马虎、懈怠，没有认真努力去做。就以念佛来说，很多同修来跟我说，我念佛已经念了两、三年，烦恼还是这么多。为什么说这一句佛号可以断烦恼，我为什么断不掉？他来问我，我告诉他，你功夫不到家；换句话说，佛是念了，功夫不够。有些同学他想想有道理，确实是功夫不够，功夫真的要够的话，决定你的烦恼少。
　　印光大师在《文钞》就说了好几次，他举一个例子说，真正念佛人，我们初念佛的时候，一面念佛会一面有妄念起来，不是我们打妄想，妄念自然起来，这种现象是正常的，所以大家有这个现象，不要奇怪，也不要害怕，也不要忧虑，晓得这是平常的现象，是每一个人都有的现象。有些人说，我不念佛的时候没有妄念，愈念愈多。那是你的错觉，你不念佛的时候，你没有注意，妄念那么多没有注意到，这一念佛的时候就发现了。不念佛的时候没有，愈念愈多，不是这样的，你完全搞错了；是念的时候发现有这么多。妄想随它起来，我们要把力量集中在佛号上；换句话说，注意在佛号上，不要理会这些妄念。它起它的，不管起什么念头都不要去理会，注意佛号。功夫用久了，得力了，妄念自然就少了，从妄念可以能够测验自己的功夫。印祖说，平常人，普通的一个人，大概在一支香里面还有三、五个念头，一支香通常是一个半小时，一个半小时里面还有三、五个妄念，这个功夫就算相当好了，很用功的人。要念多久？要念三年。真念才行，不认真的念，三十年也不行。我们念佛同修，有些老同修念过三十多年的，不要说一支香，大概念个五分钟里面就不只五个妄念。所以要真用功，要真实的去念，念上三年，一支香里头还有三、五个妄念。可见得那就不碍事了，妄念少了，少得太多了，这就是功夫逐渐得力，心地逐渐清净。心一清净，无论看事看理，都清楚，都比以往要明白。这是好现象，智慧增长，烦恼轻了。
　　我们真正把事实真相搞明白的人，一定是把求生净土当作我们这一生第一桩大事，没有比这个事情更重要了。没有饭吃不重要，没有衣服穿不重要，没有工作不重要，不念佛那就不得了。能有这样的见解，有这样的认识，他这个精进才能够相应，懈怠、疲厌自自然然就消除了。为什么？他念念相应，正所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。所以用不着忧虑，我们生存在这个社会，这个社会变化太大，苦难太多了，这是眼前的事实。这些苦难是不是我们忧虑就能解决？不是。忧虑不能解决，要用智慧去解决，要用真实的修持去解决，这是正确的，这是正理。一切妄想、执着、计较是解决不了问题的，何必把这个时间、精神浪费在这个地方。办出世大事，这是世间第一等聪明人，是真正有智慧的人。尤其我们生在这个时代，时代给我们是很好的增上缘，让我们尝到人生的艰苦，离苦得乐正是这一生的时候。
　　「念根增长，破诸邪念，成就一切出世正念功德，名念力。」邪念，就是我们现在所说的错误的思想、错误的见解。我们对于一切法，想错了，看错了，这都叫做邪念。不但我们对于日常生活当中，世间法里面许多想法、看法是错误的，乃至于对于佛法，也会有同样的弊病发生，这些对我们的修学会产生很大的障碍，我们不能不知道。所以念根得力，正念现前，一切邪念，错误的想法、看法自然没有了。这个在修持上，我们净宗这个法门，比起其它法门实在说是要殊胜。因为这个法门简单，愈简单就愈容易得力，太复杂了，得力就很难，愈简单愈容易得力，愈简单愈容易成就。不要认为简单，恐怕功夫不是很高明的，你要是这样想法，这叫邪念，你错了。一心专持弥陀名号，一心专求往生净土，这是「念」有力了。诸位要记住，一心就有力量，二心力量就分散，三心、四心，这个力量就没有了。所以一定要一心专念，一心专修，其它的妄念自然就不生。我现在智慧没有现前，这个定慧没有成就，智能没有现前，其它一切，它是正也好，是邪也好，我一概都不理会。为什么？与我不相干。我已经选定「信愿持名」，其它的，你说邪也好，说正也好，我暂时都放在旁边，等我念佛到三昧现前，一心不乱念到了，我再回头一看就明了，现在不必去费这些心，这就对了。所以现在是邪是正，我们一律恭敬，我坚固坚守自己的法门，不为他们所动摇，不为他们所扰乱，就行了，这个很重要。「成就一切出世正念功德」，这句一切出世正念功德就是信愿持名，也就是大势至菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」，这是真正一切出世正念功德。我们这样做，那就成就了。
　　「定根增长，能破乱想，发诸事理禅定，名定力」。定能破烦恼，此地的「乱想」就是烦恼。乱想指的是什么？贪爱、瞋恚、愚痴，愚痴是邪正颠倒、不辨是非，傲慢，对于圣贤的教诲怀疑。所谓贪、瞋、痴、慢、疑，这是五大类错误的思想，这是属于烦恼，定能破烦恼。心定，这些念头不生了，这个念头一生，定就没有了。「发诸事理禅定」，事跟理就把一切法统统包括了，不但包括一切佛法，同时也包括一切世间法。一切法，不外乎一个是事，一个是理。理明白了，理得心安，事也明白了。事跟理各有难处，理复杂，事同样的复杂，理跟事复杂的程度决定是相等的，有一事必有一理，有一理必有一事，决定没有理外之事，也不可能有事外之理，这都是我们要清楚，要明白的。
　　「禅定」怎么讲？禅是外面不执着，「定」是我里面不动心，就叫禅定。无论遇到什么事情，无论是见到或者是听到什么道理，外面都不执着，外不着相，内不起分别、不起执着，不起心、不动念，里面有定，这叫禅定。这个甚深禅定，是因为所有一切事理你都能够通达明了，你有正慧去观察，禅宗的名词叫「观照」、「照见」。不是去思惟，不是去想象，不是去研究，研究是用意识，不是真智慧，所以佛门里面叫参究，不叫研究。参究跟研究不一样，研究用意识，用我们的思惟、想象来猜测，来推理，那叫研究。参究不用这个，离心意识参。如果用心意识那就叫研究，离开心意识就叫参究。心意识是法相的名词，这是佛法理论通一切宗派法门，是佛法共同的理论。简单的说，这个心，它的功能就是印象。我们见一个人，听一句话，会落个印象。这个印象落在哪里？就落在心里头。「心」是第八识，「意」是执着，「识」是分别；换句话说，离心意识就是离开分别、离开识，不分别；不执着，不执着是离意；不落印象，那叫参究。如果里面有心意识，叫研究。研究是世间法，参究才超越世间。所以佛法叫参，不叫你研究。这就是禅定，「外不着相，内不动心」。
　　「慧根增长，能遮通别诸惑，发真无漏，名慧力。」「遮」是止，是遮止，是止息，就是息灭的意思。「通别诸惑」，惑是迷惑。迷惑里面，见思惑是「通」，菩萨、二乘、凡夫统统都有的。「别」是讲尘沙、无明，尘沙、无明叫做别惑，因为它是菩萨所断的，在菩萨位上所断的，见思，菩萨已经没有了。通别是这样说法的。简单来说，就是见思、尘沙、无明，所有一切迷惑总不外乎这三大类。这三大类才变现出无量无边错误的思想、见解、行为，乃至于不同苦乐的果报。唯有真正的智慧才能够解决这个问题，发真无漏就是真实的智慧。真实的智慧现前，这叫慧有力了，慧才有力量。
　　五根、五力，是一切修行人，从小乘初果一直到大乘等觉菩萨，都不能够离开这个修学的原则。这个地方是讲原则、讲原理，修学在应用的时候，那就是我们六根接触六尘境界，一天到晚处事待人接物之处，功夫用在实际的生活里面。

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嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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