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標題: 净公上人关于消业的讲记敬摘点滴20214590 [打印本頁]

作者: wlxg20130220    時間: 2021-4-5 09:02
標題: 净公上人关于消业的讲记敬摘点滴20214590


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于消业的讲记敬摘点滴


...凉,毒疮一时间竟然痊愈了。此时,佛陀更进一步为他说法,使其了达因果及缘起性空之理,令他降伏烦恼恶心,并发起无上菩提心。从此,阿阇世王力行仁政,并成为佛门的大护法。

  至诚忏悔,就能消除业障,佛法云:「病从业生,业从心生。」生病固然要看医吃药,但只是治标,未必能药到病除。最要紧的,还是要知道惭愧、忏悔,反省身口意三业,去恶行善,发菩提心,护法护教,才是治病的根本之道。

  《大涅槃经》云:「虽先作恶,后能发露,悔已惭愧,更不敢作。……如烟云除,月则清明。作恶能悔,亦复如是。」人人本具的这念心犹如天上的明月,本自清明,只因一念不觉,而造作诸恶,致使恶业缠身;若能一念回光,以至诚心忏除业障,则能回复清净的本心,如云除月现,明月依旧清朗如昔,无有损减。忏悔业障的目的,就是要使这念心回复本来的清净。修行学佛,须时时反省检讨,起了恶念马上觉察、照破,以善念转除恶念,最后连善念也不执着,契入这个境界,则无始以来的罪业,自然销融尽净。




普贤十大行愿(十八)
四者忏悔业障2──回头是岸
于自由时报90.04.24(二)刊载

  佛法云:「三界唯心,万法唯识。」一切法皆唯心所造,造善、造恶,乃至成佛作祖,或受三涂苦报,都取决于当下这一念心。心如海水,能载舟亦能覆舟。众生由于心起恶念而造业受报,因此,要想忏除罪愆,应当转除造恶的心,使成为修善的心,断恶修善,便能消业、转业。

  往昔印度有一位国王,名叫月氏王,因战争之故,南征北讨,杀人无数。一日,忽然自觉:「我造了这幺多杀人的重罪,将来必定要受地狱苦报。」因而心生怖畏,至诚忏悔,不再造作恶业,甚而发心持戒,作种种布施:造立僧房,供养众僧饮食、医药、衣服等生活所需,令能安心办道。大臣们见了,心中存疑,于是纷纷议论:「大王!您先前杀戮无道,造种种罪,现在虽然广修福田,难道真能补救过去所造的罪业吗?」月氏王听了,立即命一大臣在大鼎镬中注满水,连续烧煮七天七夜,热水沸腾不已。王便以一指环掷于镬中,命令大臣取出指环。大臣们个个惊惶地说:「请大王赐我们死罪吧!因为要在热镬之中取出指环,等于是宣判我们死刑啊!」国王反问:「难道真的没有办法取出指环,而不在镬中烫死吗?」此时,一位有智的大臣回答:「只要下止其火,上注冷水,这个方法,既不会烫伤,又可轻易取出指环。」月氏王于是告诉众臣:「我先前作恶,犹如在热镬上加火;如今觉悟了,因而惭愧忏悔,不再造恶,广修善法,即可灭罪消愆,如同熄火,并在锅中注入冷水,就能取出指环。」

  谚云:「苦海茫茫,回头是岸」,所谓「头」就是念头,「回头」就是转我们的念头;而「彼岸」则比喻相对于黑暗苦恼的光明解脱之处。众生在茫茫的业海中,为业所缚,受种种苦报;若能提起觉心回光反照,反省检讨往昔所造的种种恶业,转恶念为善念,至诚的惭愧忏悔,这一念至诚的心念,即可抵销恶业的势力,解除恶业的...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...不得力,这念心没有惺惺寂寂、寂寂惺惺,不能安住在话头上、正念上、实相上,这念心就「纵步入埃尘」去了。所以要「鞭索时时不离身」,也就是要时时勤拂拭,勿使惹尘埃;一发觉牛跑掉了,立刻就要用鞭索将它拉回来,觉察、觉照的这念心始终要存在。




十牛图颂(十八)
牧牛5
于自由时报90.02.15(四)刊载

鞭索时时不离身,恐伊纵步入埃尘。
相将牧得纯和也,羁锁无抑自逐人。

  相将牧得纯和也

  「相将」为相与或相共之意。「纯」即精纯、不杂,「和」是平和、安详。「相将牧得纯和也」,表示牧牛者执鞭索,牢牢的看住牛,不许它犯人苗稼。此时已将这头牛调伏,它不会再偷吃草,也不再有牛脾气了。也就是已调伏了贪瞋痴的习气,眼不再东张西望、耳不再东听西听地向外攀缘,六根慢慢地不染六尘。即使看到外面的境界,听到外面的声音,这念心始终是风平浪静,这念心有定有慧,已经能够作主了。

  到底这念心是不是能作主?就要看自己能不能回光返照,随时检讨反省;如果不能作主,就要赶快修种种观行法门,在这念心上用功。例如念佛,要念到不夹杂、不间断,念到这念心像铜墙铁壁一样,风吹不入、雨打不进;学密,也是用身、口、意三密相应的方法,来降伏种种贪瞋痴的烦恼;修般若,则这念心也要念念分明,能观的这念觉性要时时现前。假使不了解这些道理,就会执着「念佛」是求生西方、「持咒」在得感应、拜佛是消业障、诵经是要求福报,反而成了法执,甚至执己为胜、毁谤他法。若明白这个道理,则知法法平等,都是牧牛的法门,都是要调伏这念心。




十牛图颂(十九)
牧牛6
于自由时报90.02.17(六)刊载

鞭索时时不离身,恐伊纵步入埃尘。
相将牧得纯和也,羁锁无抑自逐人。

  羁锁无抑自逐人

  「羁」为系绑、拘束。「锁」当名词为链条、锁链。「抑」是抑制、压制。「逐」即跟随。得牛后,虽然已契悟这念心,但是还不能完全作主,所以还是要时时刻刻提起觉性,不断觉察、觉照,勤于牧牛,使这念心不要向外攀缘。由于不断地起观照,日久功深,这念心牧纯熟,已经能作主了;此时即不用再费尽心力的时时看住它,这念心已经可以处处作主、任心自在了。好比牛的牛脾气尚未调伏之前,总是要想尽办法时刻看住它,乃至用绳索将它绑好,不听话时甚至用鞭子打一下,不让它乱犯别人的苗稼。当牧牛的工夫纯熟,牛已完全被驯伏了,此时不必再用绳索绑着牛,也不必刻意拘束它,牛都能温顺的跟随主人,不会自己乱跑,所以说是「羁锁无抑自逐人」。

  古德云:「迷时人逐法,解时法逐人。」未悟时,或工夫不够,这念心随着外面的万境而转,是「人逐法」;开悟后,工夫纯熟,这念心能够作主了,不再为外境所转,就成了「法逐人」。




十牛图颂(二十)
骑牛归家1
于自由时报90.02.20(二)刊载...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...其中。
佛法讲安心法门。心安定了,就如电瓶充满电力,精神充沛。譬如上班、下班,或是看书、写字,觉得眼睛很疲倦,精神不济,若闭目养神二、三分钟后,精神就恢复了。要想使心灵的电瓶时刻电力源源不绝,就要修习禅定,要打坐修定,或诵经持咒,念佛修定,参禅悟道等,如此即可定心。假使不知安心、定心、净心的道理,人生始终是烦恼、悲哀的。物质生活是有限的,而精神生活始终是无穷尽,真正得了禅定,超越物质生活,超越时间、空间,才是真正的快乐与大富大贵.
佛经云:「一花一世界,一叶一如来。」一花,即莲花,心就是莲花,这朵莲花染污了,没有开悟,就是朵铁莲花;如法修行,铁莲花就化成白莲花,此花中有无量无边的世界,净土即在其中。
如何追求真富贵(十七)
人生依据三个方向努力:
第一、维持身体健康。
第二、时时刻刻修善法,增长福德。
第三、要修禅定,明心见性。
可以称心如意,从黑暗到达光明,得到真正的富贵。
修禅定有什么好处?民国初年时,禅宗祖师--虚云老和尚,于终南山住茅蓬修习禅定,农历年的时候,在锅里煮根芋头,一边打坐等候。有一天附近的法师前来贺年,见老和尚入定,就用引磬请其出定,问老和尚吃饭否?老和尚答:「我方才将芋头放到锅里煮,不知煮熟否?」结果,将锅盖掀开一看,芋头长出七寸的霉,这段期间已经过二十多天;但二十多天对虚云老和尚来说,就像刚把芋头煮下去一般,正应验古德一句话:山中无甲子,人间几千年。修禅定才能消业、转业。佛经云:三昧加持力,定业亦可转。
人生依据三个方向努力:第一、维持身体健康,就如将车子保养得很好。第二、时时刻刻修善法,增长福德,如车子添加燃料。第三、要修禅定,如车子电力充足,即儒家所云修心养性,佛法云明心见性。从这三方面努力,车身健全,燃料充足,电源足够,这部车子就是一部如意车。修行者搭乘此部如意车,可以到达菩提涅槃,到达净土;一般人做任何事业,可以称心如意,从黑暗到达光明,得到真正的富贵。





●[惟觉法师]解脱生死之意义
解脱生死之意义(一)
在佛法看来,自杀是没办法得到真正解脱的,
因为自杀的人,心念上始终是痛苦的,
这种痛苦会延续到死后,
乃至于下一世。
修行学佛的目标之一,就是要解脱生死。「解脱」的意义是什么﹖「生死」的意义是什么?我们必须要了解。
一般人心当中的烦恼没有办法解决,或生理上的病苦无法解决,乃至于世间上的事业失败,生活有了困难,于是有的人想要求个解脱,认为一口气不来,死了就解脱了。譬如有人累积了很多债务,自己没有办法偿还,就想不开而自杀,想求个解脱。甚至于男女之间的情爱发生纠葛,产生了障碍,就自己了断生命,以为如此即可获得解脱。
一般人以为死了就一了百了,认为这就是解脱。在佛法看来,自杀是没办法得到真正解脱的,因为自杀的人,心念上始终是痛苦的,这种痛苦会延续到死后,乃至于下一世,一切的苦难不会因自杀而得到解决,反而带给自己及...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...生死的因;无生灭之心,自然没有身体生灭、生死的果报。
解脱生死之意义(十)
心念的生死,即身体生死的因;
证到空性,无生灭之心,
自然没有身体生死的果报。
明朝末年,有一位智祥大师,「禅林宝训笔说」就是智祥大师所著述;其事母至孝,曾任明代武官,明朝亡国之后,即在湖南省紫云山下建寺,同母亲一起出家修行。圆寂的时候,遗书上交代修建石塔,将他的色身放置在石塔中,每隔三十年要开一次塔;圆寂以后,弟子就遵照遗嘱,三十年开一次塔,结果发现他的头发长垂至地,指甲绕身三匝;所以每隔三十年,弟子就要开塔为其剃发、剪指甲,到民国时代这件事情都还持续着。民国三十二年时,道安法师任佛国寺住持,预备于三十三年五月开塔,后来因为日军入侵而作罢,而后大陆沦陷至今,就没有人再承续此事了。
所以心念的生死,即身体生死的因;证到空性,无生灭之心,自然没有身体生死的果报。
解脱生死之意义(十一)
人的一生不是善念就是恶念,
心念时时刻刻在生灭迁流,
这就是众生。
参禅、打坐或念佛,刚开始精进用功,感到身心安定,但经过一段时间以后,但却反而觉得心定不下来、心烦意燥,这就是心当中的无明烦恼现前了。假使能够观照到,就能将烦恼转过来;如果不知道觉照,就会被烦恼所转,这就是心理上的生死。有很多修行学佛的人,烦恼现前就怨叹,自以为修行这么久,又作这么多的功德,佛菩萨怎么还不保佑,仍然处处都不如意。要知道,这时候不要叹息,此时就是消业的时候。所谓「消业」,业障现前才能消,业障不现前就不能消。要想成道、转识成智,就必须要把心当中的烦恼淘出来。
人的一生不是善念就是恶念,心念时时刻刻在生灭迁流,这就是众生。从早到晚,一个念头接一个念头,始终不停,像江河一般,一波接一波,前念后念,前浪后浪始终不停地奔流,这就属于众生境界。要了生死,就要将所有的妄想破除,心当中的波浪就平静如水,当下烦恼即菩提,生死即涅槃,这样生死就了了。
解脱生死之意义(十二)
解脱生死的方法有四种,
第一「定解脱」,
第二「慧解脱」,
第三「定慧等持解脱」,
第四「明心见性」。
所谓解脱就是化除自己心当中的执着,要证到空性,要将心当中的烦恼转化过来,在唯识学上说转第八识成大圆镜智,转第七识成平等性智,转第六识成妙观察智,转前五识为成所作智,转四智成法身、报身、化身三身。四智三身不离开这念心,顿悟当前这念心,心外没有一法可得,这样有生灭的心就变成不生不灭的心了。没有生就没有灭,生死就了了。
解脱生死的方法有四种,第一「定解脱」,第二「慧解脱」,第三「定慧等持解脱」,第四「明心见性」。什么是「定解脱」?所谓定,就是修一种法门得了禅定,如念佛念到念佛三昧,三昧就是定。一句阿弥陀佛,时时刻刻心不离佛,佛不离心,妄念变成一念,妄念就是烦恼,一念就是定。有了定力,烦恼就像草被大石头压伏,这时候烦恼就不现前,可是烦恼还是存在,所以还要再深入禅定。佛法上的禅定种类很多,如火光三昧,水...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...要得自在,即身业要清净。第一、不杀生,第二、不偷盗,第三、不邪淫。身根清净,进一步要修习禅定,静中熏修、养成,动中磨练,动、静都能得自在,禅宗祖师云,挑柴运米都是神通妙用。契入禅定,则身没有挂碍、没有病苦、老苦、死苦,离开种种的痛苦,这念心清清净净,才真正是得自在。
自在(十)
若心能作主,
即使经过一天的工作,
眼、耳、鼻、舌、身、意,都在疲劳当中,
一打坐,禅定现前,
身、心得到真正的歇息,
一天疲劳则可顿时消尽。
一般人,身体不安定,心也不安定,就是因为作不了主,即不得自在,所以要用功修行。首先要修清净行,身、口、意三业清净。第二、心要作主。清净、作主,这要在平常日时生活中养成。
意清净、口清净、身清净,动静闲忙都可以修,经过一番熏修、反照、检讨、反省,心就能得自在,身、口也能得自在,这是初步得到自在,进一步还要保任,动得自在,静也得自在。若心能作主,即使经过一天的工作,眼、耳、鼻、舌、身、意,都在疲劳当中,一打坐,禅定现前,身、心得到真正的歇息,一天疲劳则可顿时消尽。
若能于日常生活中,保持动、静皆可清清楚楚、明明白白,人在那里,心就在那里,清净心现前了,心便得自在。
作主的心始终存在,即是真正的自在。
自在(十一)
心像电台、电波一样,
一个念头就是一个频道。
所以佛法告诉我们,要起善念,
进一步更要无念、无相、无住,
心像一面镜子、一潭止水一般,
就可以消业、转业,就可以得自在。
心像电台、电波一样,一个念头就是一个频道。所以佛法告诉我们,要起善念,进一步更要无念。无念、无相、无住,心像一面镜子、一潭止水一般,就可以消业、转业,就可以得自在。
要做到自在,必须下一番功夫,否则,心不容易得到自在,便有烦恼、妄想、无聊,这些心理现前,就不能得自在。
佛的心是无念、无住。但是一般人,误以为无念、无想,就像石头、木头一样,便失去了作用。其实,真正达到无念、无想,是指这念心不起心、不动念、不攀缘,不想现在、不想过去;当前这念觉心,了了分明,就是古德所说:清明在躬。这念清清明明的心,时时刻刻存在。这种境界现前,就是大自在!
经常熏习、照顾这念心,自在的境界时时刻刻都会现前,动、静、顺境、逆境、白天、晚上如此,一年、十年都是如此,便没有生死可了、自在解脱。
自在(十二)
能够持守五戒,
即具足五常的涵养;
个人、家庭、社会、乃至国家,
可因此而富强安乐。
希望得自在,要从日常生活中努力。所谓万丈高楼平地起,若要建筑很高的楼层,地基一定要扎得很稳固。做人的根本就如地基,根本稳固了,人格才得以日趣完整。
在佛法来讲,做人的根本,第一要三皈,三皈就是以佛为师,以法为师,以僧为师。就如读书或在世间学艺,先要拜师,免得走远路、走错路。所以先要受三皈。受了三皈后,其次要受五戒:谨守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒戒律。五戒持守清净,则人格必定健全,福报自然增长,将来做任何事情皆可无往不利。
五戒就如同儒家所说的「五常」:仁、义、礼、智、信。五常是维持家庭、社会、国家秩序的伦理道德规范。
能够持守五戒,即具足五常的...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...言、不绮语。佛经记载,如来不打妄语,所以有广长舌相、有梵音声相,这都是生生世世修来的。佛以一音演说法,众生随类各得其解。为什么有这种功德?因为不打妄语,口无过失。调身不犯,身体不做杀盗淫的事,有这种过失要赶紧惭愧、改正。觉悟的人自己能管理自己,调心、调口、调身,调就是对治习气、管理自己。

修行过程中,要行自利利他的菩萨道,自利是自己达到身、口、意三业清净。我们在禅堂练就一番功夫,找到一条心路,就能够肯定自己这一生的方向及应该做的事,否则只知道吃喝玩乐、追求名利,这样的人生毫无意义,死后与草木同朽。人,除了物质生活、精神生活,还有心灵的世界,这三者都很重要。知道修心、修道,生命就不一样了。

这个世界是众生的恶业和善业夹杂所成就的世界,要想变成净土,不要在外面追求,「心净佛土净」,只有心清净才能使之成为净土;如果心里充满贪、瞋、痴、慢、疑、邪见,绝对找不到净土。

佛典里有「琉璃王灭释种」的记载,琉璃王灭释种是源自于前世的因果。在释迦牟尼佛的时代,琉璃王对释迦族心怀仇恨,后来琉璃王强盛了,率兵要灭绝释迦族人。神通广大的目连尊者知道琉璃王要赶尽杀绝,于是就选了释迦族的五百个童男、五百个童女,以神通将他们送到天上去避难。战争结束后,目连尊者到天上取回五百个童男、童女,但是这些人都已经化成了血水,这是在劫难逃、业果难逃。

自己造了业,什么人都帮不上忙,只有自己检讨、反省、改过,才能消业。所谓「解铃还须系铃人」,业是自己造作,必须自己忏悔、改过,才可以消业、转业。心清净即是净土,心恶就是地狱、畜生、饿鬼,心善就是天堂,这是千真万确的道理。所以,不要走远路,更不可走错路。




(五)961202

现在很多人都想统领世界,有的国家甚至在世界各地设立飞弹基地、军事基地,一旦国与国之间竞争起来,难免会产生战争。想统领全世界,是宏大的抱负,但是先要把自己的国家治理好。《大学》里很有系统地讲修身、修心,讲三纲领、八条目,就是内圣外王的道理。三纲领是明明德、亲民、止于至善,与自利利他、觉行圆满的道理一样。「古之欲明明德于天下者,先治其国。」从过去到现在,想要统领天下、治理天下,第一步先要治理好自己的国家。

假使国家的领土大、人口众多、事情繁琐,想把国家治理好并不容易。「欲治其国者,先齐其家」,要想当一国的领导者,先要齐其家。自己的家庭只有几口人,占地不过数十坪,如果连家庭都治理不好,如何统理国家?这是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人间净土,都是要把整个国家变成净土,乃至将全世界,欲界、色界、无色界都变成净土,这就要修菩萨行,这是大众的责任。

「欲齐其家者,先修其身」,一个家庭治理不好,不能怪学校、社会,应该自我检讨。做父母的吃喝玩乐,孩子自然有样学样;父母经常吵架、打架,怎么可能教好儿女?要管理好家庭,就要修身,父母要以身作则,以良好的身教、言教引导子女。如何修身?在佛法来讲,父母有慈悲心,身、口都没有不好的行为,...(●[净公上人]念佛心地功夫)

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!







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