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標題: 净公上人关于六尘的讲记敬摘点滴20213211043 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2021-3-21 10:45
標題: 净公上人关于六尘的讲记敬摘点滴20213211043


身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于六尘的讲记敬摘点滴


...。五戒十善是德行，将佛陀在经中的教诲真正做到，真正落实，那就是品德的修养。念佛堂还是要去，五戒十善修好了，持戒念佛。在念佛堂是属于影响众，认真念佛，解行相应，令初学之人生起信心、欢喜心，这属于自行化他。
一般人对出家人格外尊重、敬仰，不管你有无德行，穿上这身衣服，人家对你的看法就不一样，你是佛弟子。所以我们要常常反省，我像不像佛弟子。怎样才像佛弟子？天天接受佛的教诲，天天奉行佛的教训，这就是佛弟子。经里常讲‘受持读诵，为人演说’，受是对于佛所教的完全接受，能信、能解、能行；持是保持，天天做，时时做，一时一刻都不放松。
我的观念是出家人要住广单，一般讲通铺，睡觉的时候大家互相看着，所谓是‘十目所视，十手所指’，自己会约束自己，不可以放逸，道业才能有成就。如果一个人一个房间，就会放逸、懒散。从前寺院丛林，年岁老了，行动不方便者，才能有一个小房间。这是佛家讲的‘依众靠众’，自己烦恼重、习气重，没有办法约束自己，希望靠大家的帮助。
佛法里非常重视这个方法，这不是释迦牟尼佛提倡的，是中国百丈禅师、马祖道一和尚二人提倡的，这是中国佛教的特色。世尊当年在世，学生的智慧德行很好，都接受佛的教诲，各个都能认真修学。但是僧团还是做一个模范给我们看，日中一食，树下一宿。每个人在树下打坐，休息养神，也是互相看着。我们要能体会这种作法，这都是提供我们现前修学的好资料，能避免盲修瞎练，避免种种错误、过失，才能成就自己的道业，帮助社会大众。





●[净公上人·开示集七]一切法从心想生
一切法从心想生
佛讲：‘一切法从心想生。’对于一个人的生理产生影响的是心理，心理健康，生理就不会有疾病；心地清净、慈悲，就不容易感染传染病；清净心能抗拒病毒，慈悲心能化解病毒。真正有智慧之人，能调适自己的身体状况，无需借重外面药物。佛法称为内学，其原理就是《华严经》说的，‘一切法唯心所现，唯识所变’。佛心最极清净、慈悲，所以佛的世界、佛的依报环境，是最极圆满。毗卢遮那佛的华藏世界、阿弥陀佛的极乐世界，是清净心、慈悲心所现的。今天的社会环境浊恶到极处，是住在此世界的众生，自私自利、贪嗔痴慢变现出来的。换句话说，心极不清净，没有慈悲心，感得现前浊恶的依报。由此可知，我们身体健康的状况，与生活环境的胜劣，都是渊源于一念心性。
佛教我们求生西方极乐世界，怎样才能往生？心要清净，‘心净则佛土净’。念佛要把清净心、慈悲心念出来。若天天念佛，清净、平等、慈悲不能现前，那只是跟阿弥陀佛结个缘而已，这一生不能往生。念到与清净、平等、慈悲相应，就有把握决定得生净土。蕅益大师讲，‘能否往生，决定在信愿之有无’，这是往生第一条件；‘品位高下，决定在念佛功夫之浅深’。功夫就是清净、平等、慈悲，我们了解这个道理，明白事实真相，就晓得怎样用功夫。
清净、平等是自利，慈悲是利他。净土法门是大乘法门，不是小乘，怀着自了汉的心态，不能往生。大慈菩萨说得很好，能帮助两个人往生，就比自己精进；能帮助十几个人往生，福德就无量无边；能帮助几百个人往生，你就是真正的菩萨。没有缘分，另当别论；有机缘帮助众生而不肯帮助，只着重自了，这种心态是往生的障碍。清净、平等、慈悲从何处显示？起心动念都为众生，都为佛法。修学净土，专修专弘，弘修是一不是二。劝导别人就是劝自己，带领别人念佛就是带领自己，自他不二。‘生佛不二’，众生与佛不二，所以为众生就是真正为自己。为自己不顾众生，这对自己造成重大的障碍。
所以帮助别人才是真正帮助自己，障碍别人就是障碍自己。帮助别人是诸佛的心愿，障碍别人是违背诸佛度生的愿望，岂能往生？念佛念得再好，到自己生死关头之时，必定业障现前。这些道理、事实真相都要懂得，我们在菩提道、往生路上，才能一帆风顺。





●[净公上人·开示集七]养生之道
养生之道
对于中年人，特别是老年人，在饮食方面若稍加注意，身体就不会有问题。但是身体健康最重要的是心理健康，心理若不健康，无论用什么药物、补品、饮食，都无济于事。这个道理，学佛的人懂得，深信不疑。
将自己的欲望舍弃，对世间名闻利养、五欲六尘舍得干干净净，心就会清净自在。心地清净自在，身体就不会有毛病。经上讲：‘依报随着正报转’，心是正报，身是依报。算命看相的常说：‘相随心转’，相就是身体、身相，身相好看与否、身体健康与否，都是随心转，所以心理健康，身体一定就健康。迷惑、妄想、烦恼是心理的毛病，能将这些毛病统统放下、舍弃，身体无需任何刻意的保养，自然健康。顺乎自然，身体就健康；刻意营求，刻意保养，这是违背自然。历史上，许多帝王将相、大富长者，用尽心思，保养色身，但依旧是一身毛病，寿命长的很少。原因是心理不健康，种种保养都无济于事。
这些道理与事实，都摆在我们眼前。我们想要身心健康、自在幸福，就要听从佛的教诲，断烦恼、转换念头，也就是转换观念。佛家讲的修观，就是修正错误的观念、思想，这是真修行。研究教理是修观，参禅还是修观，念佛亦不例外。八万四千法门，无量法门，都是修正错误思想观念的方法门径而已。我们选择的是净宗法门，此法门包含念佛与研教，研教是解门，念佛是行门，解行相应。对于知识分子，此方法非常有效。知识分子修学不能偏在一边，偏在一边不能成就；偏在教理，废弃修行，不能成就；偏在修行，不研学教理，也会遇到许多障碍。
但有些人有行无解，也能成就，那是老实人。真正老实人，只有两种：一是上根利智；一是下愚，愚不可及。下愚之人一句阿弥陀佛念到底，什么都不想，能成功。我们念一句佛号，胡思乱想，如何能相比！所以下愚之人，古圣先贤无不赞叹。他遇到好因缘，有善知识教导念佛，他就老老实实一句佛号念到底，这我们学不来。李炳南老居士曾经说过，他很想学愚，学了一辈子都学不像。难怪古人讲：‘愚不可及’，这是真话。
学佛首先要明白道理，然后了解事实真相，懂得如何调心、调身，让自己身心轻安自在，功夫才能得力，才能真正得到法喜充满。世出世间一切法，展现在面前，真的能完全放下。一天三餐能吃得饱，衣服穿得暖，还有一间小房子可以遮蔽风雨，足矣！多余的都是累赘。
饮食方面，古圣先贤教导我们，早晨要吃得好，中午要吃得饱，晚上要吃得少，这是养生之道。晚上少吃的原因，是睡眠时，所有器官的运动都缓慢下来，消化系统缓慢了，吸收能力也缓慢，所以晚上少吃，对身体健康有一定的好处。所以佛家‘日中一食’，很有道理。
现在很多人，晚上也不吃，但身体并不好，其原因何在？妄想没断。饮食是能量的补充，每个人能量消耗的状况不同，有人消耗能量多，有人消耗能量少。而能量的消耗，百分之九十至九十五是消耗在妄想上。若妄念少，消耗就少。古代的修行人妄念少，没有欲求，心地清净，所以每天一点饮食，足够补充能源，体力的需要足够了。可是妄想多的人不行，他若是补充的不够，体力支持不了，就会生病。所以这还是心理上的问题，心杂心乱，身体就需要大能量的补充；心清净，妄念少，补充的能量也就少，一天一餐足够。若将三餐的分量变成一餐吃完，必定得肠胃病。表面上做得很如法，日中一食，却是一身的毛病。所以这是不能勉强的。
在中国，禅堂里修定的方法是打坐，也有跑香运动，但以坐为主。因此，禅堂的饮食就比较特殊，点心很多，保持‘不饥不饱’，便于用功。‘不饥不饱’非常重要，我们在日常生活当中，如果懂得这个道理，你的身体决定健康。人在饥饿时发慌，太饱时昏沈，精神不振，功夫都不会得力。所以在禅堂里饮食，不能超过五分饱，当饥饿时，再吃一些点心。所以，禅堂每天是吃八、九顿，多半是小馒头、小点心，让你始终保持不饥不饱，功夫就容易得力。尤其是晚上，吃得 越少越好。
养生是大学问，讲得最圆满的是佛法。归根结柢还是一个清净心，消除一切欲念。不但对世法的欲望要放弃，对佛法的希求也要放弃，只有一个念头：‘求生净土’。这个世间是假的不是真的，‘凡所有相，皆是虚妄’，要时时刻刻提起来，在顺境就不会起贪爱之心，逆境也不会生烦恼。一切境缘之中，能够保持平常心，平常心是道，是菩提大道。要深信因果，‘一饮一啄，莫非前定’，能深信不疑，自然就会放下，就敢放下。有些人不敢放下，就是害怕所有的都舍弃了，明天怎么办？总是想前想后，不能彻底放下。这是因为事理不明，没有生起信心。而事实是放下 越多，获得的越多。财富从哪里来的？...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...他们报告，请他们批评指教，是这种心态，这就是自度。到自己大彻大悟、明心见性，看底下的听众就是学生，那就是度他。度他与自度是在一个讲堂，离开讲堂，离开群众，去求自度，不可能。佛讲经说法才是度他，十地菩萨、等觉菩萨讲经说法都是自度。
不能度他，决定度不了自己，自他不二。所以在讲台上，你就是修普贤菩萨十大愿王。‘礼敬诸佛’，坐在下面的听众是诸佛。‘称赞如来’，讲解世尊的经论，就是称赞与会大众的性德。‘广修供养’，认真努力做准备，将这一堂经教讲好，是对于一切与会大众的法供养。‘忏除业障’，大众提出的指正，我们认真努力改进，就是忏除业障。‘请转法 轮’、‘请佛住世’，请别人难，人家不答应，要请自己；请自己上台转*轮，请自己住世。一切要依靠别人，佛法会灭。自己觉悟，自己要荷担续佛慧命、弘法利生的使命，要认真努力做好。十大愿王就是坐在讲台上修。所以自度就是化他，化他就在自度之中，自度与度他是一不是二。台上如是，台下亦如是；处事待人接物，无一不如是。在没觉悟之前，这些都是属于修德，福慧双修，定慧等学。
希望同学明了，要认真努力修三种布施，三种福报都能得到，不必用心机，自然会成就。一切求自己，不要求别人，心正、行正，做善事即使需要钱财，也有佛菩萨供应你。李木源居士常讲，我们做这些事业需要的财力，完全靠阿弥陀佛，仰仗阿弥陀佛；不向人化缘，不向人开口。众生没有福，就没有钱来；众生真有福报，佛菩萨会差遣人送钱来。向人求，就落在意识里，会生烦恼。唐朝庞居士教导我们，‘好事不如无事’。我们今天看到这么多苦难的众生，这是发慈悲心帮助他们。佛菩萨也是救苦救难，只要你肯发心，做佛菩萨的代理人，佛菩萨是后台老板，会源源不断的支持你。你的心不善、行不善，是个假代理人，没有佛菩萨支持你，但是也有妖魔鬼怪支持你，也会得很大的财力，造极大的罪业，将来堕最苦的地狱。妖魔鬼怪也很会捉弄人，不能不知道。尤其在末法时期，《楞严经》云：‘邪师说法，如恒河沙’，邪正要能辨别。要真正懂得修福，修福才能享福，才能得福；不修福天天打妄想，真正福报决定得不到。





●[净公上人·开示集七]來也空空,去也空空
來也空空,去也空空
‘来也空空，去也空空’，此二句将般若的义趣完全说出来了。不但我们没来之前空空，走后空空，现前何尝不是空空？佛说事实真相是：‘如梦幻泡影’。梦、幻、泡、影都不是实在的，都是假相，这种假相存在的时间很短，经上形容‘如露如电’。如露是讲相续相，如电是讲刹那际，说明诸法实相确实如此。明白、觉悟之人就称为佛、菩萨；迷惑、不觉悟之人，以为这是真有，就是凡夫。所以，佛菩萨与凡夫的差别，就在一念觉迷。觉悟的人在梦幻泡影里得自在，迷惑的人就过得很辛苦。
由此可知，这就是‘缘生’，缘起性空。业缘很复杂，有善、恶、无记三类，唯有真正觉悟之人，能运用得非常恰当，帮助没有觉悟的众生开悟，这就是诸佛菩萨普度众生。明了诸法是无所有，空空也是无所有、了不可得，能得的念头与所得的一切物都是空空，我们的心才真正回归到平静，回归到清净、平等。清净平等是我们的真心本性，也是宗门所说的明心见性。因此，我们就能体会到，为何世尊一生讲经说法，《般若经》讲了二十二年，就是一切众生不知道诸法皆空的事实真相，不能行菩萨道。菩萨道就是觉悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出现十法界、六道、三途。迷得重的是三途现象；稍微轻一点的是六道；再轻一点的是四圣法界。无论三途、六道、四圣法界都是迷，都没有契入空理，契入空理就证得一真法界。
‘一真’也是勉强说的名相，若我们执着有个‘一’，执着有个‘真’，又错了。一的对面是多，真的对面是假，惠能大师说，一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以，没有‘一’的念头，也没有‘真’的念头，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心动念就错了。
学佛要怎么学？宗门常讲：‘从根本修’，根本就是一念不生，心地清净没有一切念头。若有个‘我现在一念不生’，就已经生了一个‘一念不生’的念头，这就错了。初学时，宗门用盘腿面壁的方法，学不起心、不动念，不分别、不执着。学成之后，要在生活当中去历炼，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，这就成功了，此时所有境界都是一真法界。一真法界没有离开十法界、六道、三途，所以法界才称作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能称作一真？故转变在心，转变在认知，认识境界的实相，就是认清宇宙人生的真相。
‘来也空空，去也空空’意思很深，能认识清楚，就会很欢喜掌握缘，成就无量的功德，所谓是积功累德。凡夫错认了境界，造作罪业，但造罪不是有意的。佛讲所有一切罪业的根源是愚痴，痴就是不了解事实真相，才会做错事情，用错缘。觉悟之人了解事实真相，所以起心动念、一切作为都是积功累德。积功累德是世人的概念，觉悟的人没有这个念头。十法界的众生有这个念头，一真法界的佛菩萨没有这个念头，所谓‘作而无作，无作而作’。
众生有感，佛菩萨就有应，自然感应道交，决定没有起心动念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻众生的感，磬发出的音声比喻佛菩萨的应。实际上，佛菩萨的应是自性的感应。而我们将佛菩萨看作人，一切诸法看作实体，大乘精义我们无法体会，所以不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说：‘头头是道，左右逢源’，这说尽了事实真相，虚空法界只是一个自性而已。自性是能变，感应是所变，何处有感，何处就有应，感应道交，丝毫不爽。感应的理事深广无尽，我们要细心去体会，明了之后，就晓得怎样学佛、怎样做人、怎样过日子，达到真正的幸福美满。
世法讲‘真善美慧’，佛法讲‘常乐我净’，这是真有；可是十法界的众生没有，一真法界的佛菩萨有；也就是说起心动念的人没有，不起心动念的人有。佛把心比喻作水，水在平静不起波浪时，像一面镜子，把外面的境界照得清清楚楚，这就是比喻真善美慧、常乐我净。可是水一起波浪，虽然还能照境界相，但是支离破碎，所以真善美慧、常乐我净就失去了。由此可知，诸佛菩萨的心即使应化在六道，随类现身，随机说法，还是平静的。说法时，‘说而无说，无说而说’；示现时，‘现而无现，无现而现’，永远处在一真的境界，心永远保持像水一样的平静。自性功德就是水的光，能照见一切万法。在十法界里， 越往下，心的波动幅度越大，越往上波动就小。几时心在境界里不动了，以《华严经》来说，最低限度是圆教初住菩萨，自性的般若、解脱、法身就现前了。





●[净公上人·开示集七]健康是修道之本
健康是修道之本
【健康是修道之本】
无论世出世法，没有强健的体格，做任何事都不能成就。在古代，无论是禅堂、念佛堂，打七是很平常的事，而且是七天七夜不眠不休。所以，多半是有这种体力的年轻人参加，四十岁以上体力衰了；即使研教也不例外。所以，青少年时代是奠定学术、事业的根基。
我生在战乱之中，一生的大好时光都在逃难，所以基础教育没有奠定好，即使现在勤奋努力的修学，成就也比不上古人。若体质比较差，身体虚弱多病，就更困难了，纵然有心向学，也会感到心有余而力不足，这是非常遗憾的事。所以，在日常生活中，一定要注意自己的身体。
而转变体质最有效、最快速的方法，就是修清净心，摒除一切妄想杂念，生活过得简单又有规律。简单的生活即是健康的生活。真正做到少欲知足，一心向道，一心念众生苦，全心全力帮助苦难众生，这是大慈悲。清净慈悲不仅能转业，也能转报。身体是业报身，业是因，报是果，因果都能转。有健康的身心，才能为社会大众服务，多做一点好事。
【因果】
大陆东北江水氾滥，有很多灾民在饥饿边缘，希望获得帮助。我们送十万套棉衣及粮食给他们，并帮助他们建学校。苦难的日子能警惕大家，不要再造作恶业。他们自己反省，都是过去捕鱼杀生太多了，现在想想得不偿失。所谓‘靠山吃山，靠水吃水’，住在水边以渔猎为生，生活能得到温饱就懂得知足，这是可以原谅的。若贪图享受，指望利用杀生发财，那就造罪业了，家道岂能久享？我们在历史上及现实生活中，仔细观察，确实因果报应丝毫不爽。
从这个杀业，使我们联想到，现在人造作‘杀、盗、淫、妄’四业，在佛法里，这是四重戒，无论出家、在家都要遵守。反观现在社会，大众心里所想的、口里所说的、身体造作的，都是‘杀、盗、淫、妄、酒’，每天造作这五种罪业，实际上就是造作十恶业，世间...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...世间游戏神通，无二无别。《金刚经》说，我、人、众生、寿者全是假的，全是梦幻泡影，其存在的时间如露亦如电，这是事实真相。
‘三十七道品’是修行的总原则、总纲领。三十七道品分为七科，首先‘四念处’就是教我们看破。四念处所说的，与《金刚经》讲的我、人、众生、寿者全是假的，是一个意思。《金刚经》是对大乘人说的，而四念处是下下根机之人得受用。所以，三十七道品如同六字洪名，三根普被，利钝全收，九法界众生修学都不离此原则。
四念处：第一、‘观身不净’，观此色身不净。第二、‘观受是苦’。第三、‘观心无常’。仔细思惟，一个人来到世间短短几十年，纵然长寿活到一百多岁，也是一弹指，刹那之间。第四、‘观法无我’，包括‘人相、众生相、寿者相’，观身、观受、观心都是属于‘我相’，与《金刚经》的旨趣完全相同。看破之后，要放下；三十七道品里的‘四如意足’，就是放下，于世出世法都不再放在心上。
【修三学、六度、十愿】
佛教导我们，既得人身，要在世间住几十年，正所谓‘既来之，则安之’。所以，聪明人、有智慧之人懂得积功累德，因为他们明了‘万法皆空，因果不空’。积功累德应该如何做？这就是‘四正勤’的教导，断一切恶，修一切善。断恶一定要断自己的烦恼习气，修善决定要修戒定慧三学，修菩萨六度，修普贤十愿，将三学、六度、十愿变成自己的思想见解、生活行持，就是积功累德。
与‘戒定慧’三学相违背的是‘贪嗔痴’三毒。佛教导我们以戒学断贪，以定学断嗔，以慧学断痴，转贪嗔痴为戒定慧，这是断恶修善。‘菩萨六度’说得更详细，以布施断悭贪，以持戒断恶业，以忍辱断嗔恚，以精进断懈怠，以禅定断散乱，以智慧断愚痴。在日常生活当中，处事待人接物能遵守这六条原则，此人就是菩萨。菩萨起心动念、言语造作，一定与此原则相应。
‘普贤十愿’是菩萨圆满的大行，经上讲，菩萨不修普贤行，就不能圆成佛道。普贤行的核心是圆满的心量，‘心包太虚，量周沙界’，这是普贤菩萨的心量；以此大心量修一切善法，皆是普贤行。《华严经》上，将普贤无量的行门归纳为十大纲领，即‘普贤十大愿王’，这十条是普贤行的总纲领。这十个顺序不可颠倒，第一‘礼敬诸佛’，是行门的根本。对一切人事物、尽虚空遍法界一切众生，都要恭敬。经上说：‘一切众生皆是过去父母，未来诸佛。’以孝顺父母之心孝顺一切众生，以尊敬师长之心尊敬一切众生，此人即是普贤菩萨，其所修学的就称为普贤行。这是普贤行的核心，普贤行的根基。
以‘礼敬’为基础，第二修‘称赞如来’。古圣先贤教人隐恶扬善，这是修养自己的德行，也是为了社会安定，希望大家都看到好的一面。一切众生烦恼习气尚未断除，有丑陋的一面，丑陋的不必提，美好的要尽力去宣扬，让一切众生都能觉悟到应该断恶修善。你造恶，人家原谅你，一句话不提，你就生惭愧心；你造一点善，别人表扬、称赞你，这是鼓励修善。此用心很善、很好。
第三‘广修供养’，一切众生无论在物质、精神方面有缺乏，我们若有能力，要尽心尽力主动去帮助，不必等人来求，这是布施供养。以菩萨来说，这是布施；而普贤菩萨的布施，则称为‘供养’。因为普贤菩萨看一切众生是过去父母，未来诸佛，所以是‘供养’，这是对一切众生尊敬到极处。第四‘忏除业障’，这是讲自己的修行。
‘普贤十大愿王’里，每一条都包含圆满的行门，条条如是，互相含摄。如此念佛，功夫岂有不得力之理？如此念佛，岂有不往生之理？所以佛教导的这些原理、原则，我们必须在生活当中掌握住，才能真正成就自己，不辜负诸佛如来对我们的期望。





●[净公上人·开示集七]求感应
求感应
【学佛就是学觉悟】
佛法贵在觉悟，古圣先贤也说‘克念作圣’，故圣凡只在觉迷一念间耳。一念觉，当下就是一真法界；一念迷，又何止十法界？觉悟之人真正能放下，只有迷人才有争执。诸佛菩萨是我们的好榜样，所以学佛菩萨，就是学觉悟，学看破、放下，真正做到‘与人无争，于世无求’，自然身心自在，智慧增长。
学佛之人不能契入境界，是一念情执没消融。而要想成就，不能不晓得这个道理，不能不认真去学习无争无求，学习慈悲，热诚助人。在助人的过程中，决定不能执着名闻利养、五欲六尘，要永远保持清净平等心，这是菩萨行；菩萨行就是觉悟之行。
我们要细细去观察体会，世尊一生的行谊。世尊一生弘法利生，讲经说法，没有名分，也没有职位，与我们只是师生关系。这个关系还是凡夫见解，世尊绝无此概念；若他有此概念，就不能成圣、成佛。因为师生是二法，二法不是佛法，这是六祖惠能大师说的。
【二谛】
世尊一生讲经说法，依据的原理原则是二谛；十方三世一切诸佛如来，也是依二谛而说法。二谛就是真谛与俗谛。‘真谛’，完全是说明诸法实相，没有丝毫分别与执着，对此世间人难懂。‘俗谛’，就是世间法，是依众生的知见、常识，这大家好懂。但佛的智慧高，善巧方便达到极处，说俗谛即包含真谛，说真谛仍不离俗谛，真俗圆融，得大自在。世间人不但迷于真谛，也迷于俗谛。而佛能真俗圆融，就是真谛看破了，俗谛也放下了。看破、放下是一不是二，这才是真实智慧。《无量寿经》上的‘住真实慧’，就是这个境界。佛菩萨在世所作所为，只有一个目的，就是弘法利生，惠以众生真实之利。即使是惠以真实之利，他也一无所求，亦无分别执着。这些地方我们要清楚、要透彻，要认真学习。
【求感应】
弘法利生的事业，不能不求感应。对于求，若能体会到真俗圆融，就有正知正见正解，就不会偏向一边。而世间人执着在俗谛上，真的是念念希求，念念希求就落在意识里。诸佛菩萨的求，是如理如法去做，有求之愿，没有求之心，这才圆融，这才有感应。
儒家讲‘立志’，佛家讲‘发愿’，这两者有何不同？‘志’里有希求，有求就落在情识里；‘愿’里没有希求。换句话说，‘立志’带有感情，‘发愿’纯粹是智慧，没有情识。其实我们只要如理如法去做，诸佛如来自然护念，这就是求，这种求有感应。我们无求之求，诸佛菩萨无应之应，就感应道交不可思议，不但佛菩萨护念，龙天善神也拥护。若是有求之心，决定没有感应，因为这种心是情识，使我们与佛菩萨的感应受到阻碍。所以有愿，而没有希求之心，只是如理如法、认真努力去做，自然有感应。
自己修学要断烦恼习气，要开智慧，帮助别人也是这个目的，可是手段方法要随机应变，因为机缘不同，方式就不同，所谓‘方便有多门，归元无二路’。而自己诚心诚意去做，自己障碍没有了，但众生有障碍，就是缘不成熟。缘不成熟，自己就要养道，也就是进修，将自己的境界不断向上提升，等待众生机缘成熟，这丝毫不能勉强。
若想把度众生的缘提前，就要自己认真努力修忏悔法，改过自新，一切向自性里求。所以佛法称为‘内学’，跟世间法完全不同。世间人向心外求，而佛法是向自性里求，不向外求。求诸佛菩萨加持，也是从自性中求。我们果然与佛同心、同愿、同德、同行，这就是求，这个求没有向外，一切如来怎么会不加持？这好比接通电路，毫无障碍，决定感应道交。若有一念私心，电路就断了，就没有感应。
若是有私心、有情欲的去求，也有感应，这是魔来感应。在现前社会，这种事情很多。妖魔鬼怪也能使你有神通，使你发狂，给你一些特殊的能力，你也能迷惑众生，但这是造业。《楞严经》中的‘五十种阴魔’，就讲得很清楚。这种神通、道力是魔附身，魔加持的；魔离开之后，就全部丧失了，最后自己也会遭难。所以佛家讲‘求’的道理，我们一定要懂；世出世间法都向心性中求，这就对了。
【弘法与护法】
诸佛护念，龙天善神拥护，显示在哪里？我们周边会有许多善友帮助、护持，这是护法。护法有内护与外护，内护就是出家人来护持，外护是在家二众来护持，这样正法才能建立，常住世间。虽然得内外护持，我们的心地还是要清净，依旧一尘不染。
像新加坡居士林与净宗学会，确实有大力护持的善友，但我们对他们并没有特别接待。在居士林吃饭时，他们自己拿盘子夹菜，自己找坐位，没有受到丝毫特别的礼遇，这才是真正的善友。所谓‘一佛出世，千佛拥护’，这些人都是佛菩萨，所以这个道场能建立，是大家有福。我们很幸运遇到这个因缘，也很欢喜的全心全力协助、拥护，贡献一点绵薄之力。因为助他就是助一切众生，助他就是助诸佛如来。
所以，出家人最好不管事务，这是世尊示现给我们看的。出家人管事务是不得已，这是变相的。若出家人管事务，就是护法，不是弘法，就要全心全力培养后学，照顾弘法的法...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...求诸佛菩萨加持，也是从自性中求。我们果然与佛同心、同愿、同德、同行，这就是求，这个求没有向外，一切如来怎么会不加持？这好比接通电路，毫无障碍，决定感应道交。若有一念私心，电路就断了，就没有感应。
若是有私心、有情欲的去求，也有感应，这是魔来感应。在现前社会，这种事情很多。妖魔鬼怪也能使你有神通，使你发狂，给你一些特殊的能力，你也能迷惑众生，但这是造业。《楞严经》中的‘五十种阴魔’，就讲得很清楚。这种神通、道力是魔附身，魔加持的；魔离开之后，就全部丧失了，最后自己也会遭难。所以佛家讲‘求’的道理，我们一定要懂；世出世间法都向心性中求，这就对了。
【弘法与护法】
诸佛护念，龙天善神拥护，显示在哪里？我们周边会有许多善友帮助、护持，这是护法。护法有内护与外护，内护就是出家人来护持，外护是在家二众来护持，这样正法才能建立，常住世间。虽然得内外护持，我们的心地还是要清净，依旧一尘不染。
像新加坡居士林与净宗学会，确实有大力护持的善友，但我们对他们并没有特别接待。在居士林吃饭时，他们自己拿盘子夹菜，自己找坐位，没有受到丝毫特别的礼遇，这才是真正的善友。所谓‘一佛出世，千佛拥护’，这些人都是佛菩萨，所以这个道场能建立，是大家有福。我们很幸运遇到这个因缘，也很欢喜的全心全力协助、拥护，贡献一点绵薄之力。因为助他就是助一切众生，助他就是助诸佛如来。
所以，出家人最好不管事务，这是世尊示现给我们看的。出家人管事务是不得已，这是变相的。若出家人管事务，就是护法，不是弘法，就要全心全力培养后学，照顾弘法的法师。管事务就好比在学校里作校长，要管理教务、总务，这是执事，属于服务的性质。弘法是教员，不担任执事。里面的执事是内护，外面的执事是外护。
若我们能将这个观念搞清楚，人人尽自己本分的职责，佛法一定兴旺，众生才真正有福。决不是去争取执事的地位，然后作威作福来享受，障碍弘法的法师，不培养、提携初学，这是造无量无边的罪业，这个罪业是在阿鼻地狱。我们要清楚明白，要在佛门中修福，不要造业。
我们将内护、外护做好，自然有佛菩萨来弘法利生；内护、外护做得不如法，决定没有佛菩萨来讲经说法，因为缘不成熟。护法工作做得圆满，就是缘成熟了，自然感得诸佛菩萨示现来教化众生。





●[净公上人·开示集七]做弥陀弟子
做弥陀弟子
【遇缘重要】
1912年，太虚大师提倡‘菩萨学处’，此构想很好。现代我们提倡做‘弥陀弟子’，弥陀弟子当然也是菩萨。要如何才能做到？这是教育问题。世出世间圣人教我们，人皆可以作圣贤，人皆可以为尧、舜，关键就在教学。以佛法来讲，教学是助缘、增上缘，若遇到好的增上缘，中人之才也可作圣作贤，这个例子佛门有，中国历代也有。尤其在佛法中，下下根人也能作阿罗汉、作菩萨，这是佛家教学高明之处。世尊弟子中，周利槃陀伽是个很好的例子。连下下根人都能证阿罗汉果，能成为大菩萨，何况是中上根性之人？
一般人一生不能成就，世出世法一事无成，或者小有成就而终归失败，都是遇缘不善。佛法说：‘一切法因缘所生’，很有道理。而一个好的缘分，真是可遇而不可求。那我们这一生中能否遇到好缘分？答案是肯定的，因为‘佛氏门中，不舍一人’，问题在发心。若我们发心纯正，诸佛菩萨一定会来为我们做增上缘，会来帮助我们。
【发心】
佛家讲‘说法’，机缘成熟，你不为他说法，这是失时，就是时节因缘错过了；机缘不成熟而来为他说法，也是失时。佛明了时节因缘，所以佛说法比喻作‘海潮音’。海潮是指涨潮、落潮有一定的时间，决定不会错过。佛教化众生，亦复如是。
这是说明一个事实，众生有感，佛就有应，感应道交。由此可知，成就与否操纵在自己手中。若自己希望作圣作贤，作佛、作菩萨，这个心就是感，佛菩萨一定有应。若这一念生不起来，就没有感；没有感，佛菩萨当然没有应，所以你就遇不到机缘。倘若你的愿望是真实的，感应就快速；愿望很薄弱，若有若无，感应也就薄弱。所以，自己一生有无成就，端在‘发心’。
太虚法师的‘菩萨学处’，未能办成功，原因是真正发心作佛、作菩萨的人太少。真正发心作菩萨，就决定不受世间名闻利养、五欲六尘的诱惑；若还受诱惑，菩萨就做不成了。这要靠自己，去克服烦恼习气，才能获得感应，得到助缘。
现在新加坡的外缘很成熟，这是佛菩萨的感应。我们从佛菩萨之应，就能体会到同修当中有感；若没有感，怎么可能有应？所以，同修当中，必定有真正发心要作菩萨，要做弥陀弟子之人，这个缘才会成熟，而没有丝毫勉强，这是真实不虚。我们遇到如此殊胜的时节因缘，这更增强了我们的信愿，于是我们就跟着成就。这真的像彭际清居士讲的，‘无量劫来希有难逢’，我们一定要珍惜这个缘分。若在如此殊胜的因缘之下，还是敌不过烦恼习气，敌不过名闻利养、五欲六尘的诱惑，将大好机缘当面错过，真的非常可惜！
李木源居士发心真实，没有一点私心，所以弘法事情能做成功，为大家做了增上缘。若他有一点私心，事情决定失败，因为有私心就得不到三宝感应。倘若仍有感应，必定是魔来应，不是佛来应。佛、魔的辨别，不在外境，在内心。一念真诚，佛来感应；一念自私，魔来感应。所以，内心没有一点私欲的念头，才能感得诸佛来应。
【真诚、清净、平等、慈悲心】
在日常生活中，对人、对事、对物，不可以有我是你非、我正你邪。若还有自私自利、自以为是的念头，就是烦恼习气，心就不清净、不平等，这就是与诸佛菩萨感应道交的障碍。好事最后变成魔境，就在这一念之差。佛菩萨的心是真诚、清净、平等、慈悲，看一切众生是平等的，对一切众生真诚恭敬。我们要在这个地方学习，才能获得感应，获得助缘。有了助缘，自行化他就方便了。
常常看别人的不是，自以为是，这是最大的过失。别人纵然造作五逆十恶的罪业，我们也要学佛菩萨，用慈眼观之，他是一时迷惑铸成大错，他不是真心，真心里没有过失，他用的是妄心，所以被烦恼习气所支配。诸佛菩萨看到这些人，是以怜悯心、清净心、平等心待之，因为他的真心佛性丝毫无损，佛菩萨对他还是圆满的恭敬。普贤菩萨教我们‘礼敬诸佛’，所以对于作恶多端之人，‘礼敬’并没有减少一分。
这件事，我们能做到吗？有分别、执着，就做不到。做不到就是众生，就不是菩萨。要学菩萨，就要从此地学起，要真正做到对极恶之人，也欢喜赞叹他善的一面，绝口不提他恶的一面。不但不提，心里痕迹都不落，心才真清净，清净心得大自在。我们看他也是一尊佛，因为‘一切众生本来成佛’，佛是这样看待人的，我们学佛也要这样看待人。他现在造恶只不过是一时糊涂，糊涂也有明白的一天；我们有义务帮助他，使他早点明白；他明白了，也会普度一切众生，众生就有福了。
心里不要常想是非人我、恩恩怨怨，要常想佛的教诲，常思经义。以《无量寿经》为主，就要常想《无量寿经》的义理，将之变成自己的正思惟，应用在生活中，以佛眼观世间，我们才真正成为弥陀弟子，真正是作菩萨，转凡成圣。从心理转，从行为转，这是真实功德，希望大家共同勉励。





●[净公上人·开示集七]拓开心量,包容别人
拓开心量,包容别人
《华严经》第二卷的开端，展现了‘心包太虚，量周沙界’的境界。老子所谓‘有容乃大，无欲则刚’，也在这段经文中体现。经上讲的‘大忍’，就是真忍，是用真心的忍，真心心量大，无所不容。唯有对于事实真相彻底明白，才有如此大的心量。而此境界是本有的，不是学来的，也不是渐渐得到的，所以佛才说‘一切众生本来成佛’。我们本来是大忍，本来是佛，与毗卢遮那佛、阿弥陀佛一样，现在会变成这样，是因为迷失了自性、真心。而佛法教学无他，只是帮助众生恢复本来面目而已；除此之外，佛确实无有一法可以教导众生。所以圣凡、生佛，就在一念迷悟而已。佛常叹惜迷惑的众生为‘可怜悯者’，就是因为迷失自性，所以心胸狭窄，不能容人，甚至于两个人相处都有意见，都合不来，真是可怜悯到了极处！
《华严经》一开端展现出，尽虚空、遍法界各类的杂神众，有善神、恶神，有十法界的八部鬼神，还有诸天天王等，共一百七十五个不同的族群。真是无所不容、无所不包，此心量多么大！我们也要恢复这样的大心量。若不能容忍，与人结怨，造成冤冤相报，你障碍别人，别人就障碍你；你破坏别人，别人就破坏你，造什么因就受什么果报，果报通三世非常可怕。所以，你包容别人，别人包容你；你帮助别人，别人帮助你，是永远不变的真理。这是佛在《华严经》上现身说法，展示给我们看，让我们去体会。
佛菩萨伟大之处，在于从不与人为敌，连对极恶的恶鬼也尊重爱护，因为知道是同一根本，同一自性。曹植说：‘本是同根生，相煎何太急？’尽虚空、遍法界一切众生都是同根生，这个根就是真如自性。
一个族群不能包容其他族群，就会有族姓之间的械斗；一个国家不能包容其他国家，就会发生战争。要解决这些问题，心量一定要大，起心动念都要想到一切众生，要互相尊重，互相敬爱，互助合作，才能消除一切误会、矛盾、隔阂、歧见，世界才真正得到和平安定。若念念只为自己的...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...最大的过失。别人纵然造作五逆十恶的罪业，我们也要学佛菩萨，用慈眼观之，他是一时迷惑铸成大错，他不是真心，真心里没有过失，他用的是妄心，所以被烦恼习气所支配。诸佛菩萨看到这些人，是以怜悯心、清净心、平等心待之，因为他的真心佛性丝毫无损，佛菩萨对他还是圆满的恭敬。普贤菩萨教我们‘礼敬诸佛’，所以对于作恶多端之人，‘礼敬’并没有减少一分。
这件事，我们能做到吗？有分别、执着，就做不到。做不到就是众生，就不是菩萨。要学菩萨，就要从此地学起，要真正做到对极恶之人，也欢喜赞叹他善的一面，绝口不提他恶的一面。不但不提，心里痕迹都不落，心才真清净，清净心得大自在。我们看他也是一尊佛，因为‘一切众生本来成佛’，佛是这样看待人的，我们学佛也要这样看待人。他现在造恶只不过是一时糊涂，糊涂也有明白的一天；我们有义务帮助他，使他早点明白；他明白了，也会普度一切众生，众生就有福了。
心里不要常想是非人我、恩恩怨怨，要常想佛的教诲，常思经义。以《无量寿经》为主，就要常想《无量寿经》的义理，将之变成自己的正思惟，应用在生活中，以佛眼观世间，我们才真正成为弥陀弟子，真正是作菩萨，转凡成圣。从心理转，从行为转，这是真实功德，希望大家共同勉励。





●[净公上人·开示集七]拓开心量,包容别人
拓开心量,包容别人
《华严经》第二卷的开端，展现了‘心包太虚，量周沙界’的境界。老子所谓‘有容乃大，无欲则刚’，也在这段经文中体现。经上讲的‘大忍’，就是真忍，是用真心的忍，真心心量大，无所不容。唯有对于事实真相彻底明白，才有如此大的心量。而此境界是本有的，不是学来的，也不是渐渐得到的，所以佛才说‘一切众生本来成佛’。我们本来是大忍，本来是佛，与毗卢遮那佛、阿弥陀佛一样，现在会变成这样，是因为迷失了自性、真心。而佛法教学无他，只是帮助众生恢复本来面目而已；除此之外，佛确实无有一法可以教导众生。所以圣凡、生佛，就在一念迷悟而已。佛常叹惜迷惑的众生为‘可怜悯者’，就是因为迷失自性，所以心胸狭窄，不能容人，甚至于两个人相处都有意见，都合不来，真是可怜悯到了极处！
《华严经》一开端展现出，尽虚空、遍法界各类的杂神众，有善神、恶神，有十法界的八部鬼神，还有诸天天王等，共一百七十五个不同的族群。真是无所不容、无所不包，此心量多么大！我们也要恢复这样的大心量。若不能容忍，与人结怨，造成冤冤相报，你障碍别人，别人就障碍你；你破坏别人，别人就破坏你，造什么因就受什么果报，果报通三世非常可怕。所以，你包容别人，别人包容你；你帮助别人，别人帮助你，是永远不变的真理。这是佛在《华严经》上现身说法，展示给我们看，让我们去体会。
佛菩萨伟大之处，在于从不与人为敌，连对极恶的恶鬼也尊重爱护，因为知道是同一根本，同一自性。曹植说：‘本是同根生，相煎何太急？’尽虚空、遍法界一切众生都是同根生，这个根就是真如自性。
一个族群不能包容其他族群，就会有族姓之间的械斗；一个国家不能包容其他国家，就会发生战争。要解决这些问题，心量一定要大，起心动念都要想到一切众生，要互相尊重，互相敬爱，互助合作，才能消除一切误会、矛盾、隔阂、歧见，世界才真正得到和平安定。若念念只为自己的利益，忽视对方的利益，忽视人类整体的利益，纵然天天喊世界和平，也只是一句口号，不能落实。因此，心胸狭窄之人无法解决问题。世界上各个族群、国家的领导人，一定要拓开心量，念念为全世界一切苦难众生着想，安定和平才能落实。
假使人人都想到地球上一切众生的利益，问题依旧不能解决，因为心量还是太小。我们只爱护这个地球，不爱护其他星球，将来还会爆发星际战争。所以心量要扩大，要学习佛菩萨，起心动念关怀尽虚空、遍法界，一个众生都不舍弃。倘若没有这么大的心量，怎么能做到‘众生无边誓愿度’？心量狭小，连一个人都容纳不下，每天发愿，岂不是侮辱自己，欺骗佛菩萨？那是打妄语。说得很好听，做得全是背道而驰，那是造业，所以古德常说：‘地狱门前僧道多’，学佛还会堕地狱，原因就在此地。
不研教之人做错事，还情有可原；我们天天研究佛理，对这些道理没搞清楚，还迷在名闻利养、五欲六尘中，这连自己都无法原谅自己。我们能从此地醒悟过来，就是真正觉悟了。此时读《华严经》才真有受用，思想观念就转变了；这一转变，就是‘入佛知见’。明了十法界依正庄严，本是同根生，就是佛知佛见。
《地藏经纶贯》中，青莲法师讲：‘无相无名，绝思绝议’，这就是《金刚经》的义理与精华，这是事实真相。我们若是体会到这句话的真实义，思想观念、言语行为就会转变，转凡成圣。懂得一分，转变一分；懂得二分，转变二分，转变的角度大小，与理解的深度成正比。这也能做为考量自己修学功夫的方法，果真有进步，心地会日益清净，智慧会日益增长，烦恼也会日益减轻。到烦恼轻、智慧长时，世出世间一切经论展现在面前，无量无边的义趣自然涌现。所以，真修行就是在心理观念上做一个大转变。
我们是迷惑的众生，转变唯一的依靠就是圣教，依靠圣教指导的方向与目标，认真做转变，转识成智，转烦恼成菩提，转生死成涅槃，转迷成悟，超凡入圣，我们要做这个工作。对于有缘的众生，也要全心全力去帮助他转变；虽帮助众生，但心地依旧保持清净，绝不着相；着相就会生烦恼，心就被污染了。佛菩萨教导一切众生，能保持清净心，不被污染，众生能转变思想观念，赞叹欢喜；不能转变，心底依然清净，不落痕迹，这正是《般若经》所讲的‘三轮体空’，所以佛菩萨永远自在，永不退转，道理在此。
我们修学进得少，退得多，就是念念被污染。教导别人，人家肯接受、有进步，心生欢喜，这被欢喜污染了；反之，人家难以接受，或者不能做到，甚至所作所为与所教的完全相违背，就生烦恼，这被烦恼污染了，污染就会退转。若能做到《金刚经》上的‘不取于相，如如不动’，心不受污染，就不会退转了。
佛教导我们的，句句都是真实语，要依靠佛的教诲，自求多福。真实的福报就是帮助一切众生，就是认真努力修财布施、法布施、无畏布施，这是懂得自求多福之人。希望大家对大经里的教诲多加留意，则一生受用无穷！





●[净公上人·开示集七]看破、放下
看破、放下
【看破、放下】
在一般情况下，佛七的前两天，心还定不下来，功夫不甚得力。到第七天，因为佛七快结束，心理上又放逸了，也不能得力。所以七天念佛，真正得力在第五天跟第六天，这是很正常的现象。
现代人修学、念佛比不上古人的原因，还是在于不能真正‘看破、放下’。所谓看破，是对于现实生活状况了解的程度；若我们不甚了解，迷恋世间，当然放不下。所以，念佛往生的人，多半是七、八十岁的老人，因为他们看多了，知道世间一切法是虚幻不实，无论生活在顺境、逆境，时间久就腻了，生活过得厌倦，不想再住下去，这时放下了，这是很重要的一个因素。若觉得这个世间还很美好，还想再多活几年，甚至于多活几十年、几百年，他放不下，功夫如何能得力！佛法讲觉悟，就是觉悟这桩事情。
【因缘果报】
大家知道世事无常，世事无一不是因缘果报，但知道得不踏实。早年有一位邬余庆老居士，讲了一个真实故事。抗战初期，他在上海认识一位商人，这位商人生意做得很好，有个小孩是独子，非常顽皮。有一天，小孩带了十块钱上学，钱掉在路上，有个人跟他父亲相识，看见了捡起来，就跟这个小孩开玩笑讲：‘你叫我一声伯伯，钱就还给你。’这个小孩反说：‘你叫我一声伯伯，我再给你十块钱。’顽皮到这种程度！
有一天，这位商人过生日，请了很多亲朋好友到家里。他突然看到这个小孩面貌，非常惊讶，当时就向大众宣布，所有的财产全部交给这个小孩。后来他向朋友说明，他的财产是一位德国人的。战前他替这位德国人做事，德国人回国后，叫他代理经营。后来这位德国人死在德国，就没有再回来。那天他突然看到小孩的面貌，就是那位德国人，他明白了，这个小孩就是那位德国人投胎的，所以财产立刻全部归还。这样，父子关系才能维系住。
佛讲，一家人父子、夫妻、兄弟，都是报恩、报怨、讨债、还债的关系。所以，这个小孩是来讨债的，因缘果报丝毫不爽。我们明白这个道理，就联想到若我们得罪人、欺负人、陷害人，这个人要是投胎到自己家里来，将来必定造成家破人亡。所以任何人在世间，决定没有吃亏的事，也不可能有占便宜的事。
施恩予人，帮助人，会有回报；欺负人、糟蹋人、侮辱...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...实在生活行为上，《楞严经》上说‘最初方便’，就是先把错误的观念改正过来，修学功夫才能得力，生活才能真正得到幸福美满。
观念从何处改？往昔我们念念为自己，这个观念是错误的。错在哪里？错在不认识自己，你并没有真正为自己。真正觉悟的人，知道一切众生是自己。‘一切众生’的范围很大，‘一切’包括一真法界、十法界、尽虚空遍法界；‘众生’是众缘和合而生起的现象，包括有情众生与无情众生。一切众生都是自己，这才是真正认识了自己，然后才懂得要爱护自己。
诸佛菩萨以法界为家，常寂光土，身土不二，法身与净土是一不是二。宗门说‘尽虚空、遍法界是沙门一只眼’，这个说法太殊胜了，谁不爱护自己的眼睛？你会如此爱护它，这是真正认识自己，真正爱护自己。所以，爱护一切众生才是真正爱护自己，众生得善果就是自己得善果，众生造恶业就是自己造恶业，众生堕三途就是自己堕三途，‘无缘大慈，同体大悲’就是从此地生出来的。
我们要问，众生行善得善果，佛菩萨欢不欢喜？众生造业堕恶道，佛菩萨难不难过？如果佛菩萨因此而欢喜、难过，佛菩萨又堕落成凡夫了。诸佛菩萨用心如镜，对众生的善恶照得清清楚楚，见众生行善得福，他真欢喜；真欢喜是无欢喜，无欢喜是真欢喜。众生堕三途、堕阿鼻地狱，他真难过，真难过决定没有难过，没有难过才是真难过。这个意思很深，诸佛菩萨真的没有起心动念，他是真慈、真悲、真喜，我们体会不到。
应如何念佛？大势至菩萨教我们‘都摄六根，净念相继’，觉明妙行菩萨教我们‘不怀疑、不夹杂、不间断’，觉明妙行菩萨跟大势至菩萨讲的方法是一个意思。所谓‘净念’，就是不怀疑、不夹杂，如果有怀疑、夹杂，这个念就不清净；‘相继’就是不间断。这是真念，这是真正学佛，真正的佛子。
我们今天修学最糟糕的，就是有心、有情、有识、有念。可是凡夫修学成佛，这是必经之路，诸佛如来也是从这条路走出去的。他们走出去了，我们今天走不出去，原因就是不晓得这个道理。
佛法与世学不一样，世间学术不能解决问题，因为众生起心动念用的是虚情假意，所有一切动乱的根源也是从虚情假意生的，用虚情假意决定不能解决虚情假意的问题。所以，对于‘理’要透彻了解，唯有契入这个境界，才真正能体会到业因果报的事实真相。诸位明白这个道理，依教修行，一切问题就都解决了。





●[净公上人·开示集七]舍弃享受,努力修学
舍弃享受,努力修学
信心建立在理论、行为的基础上，佛法称之为‘正信’；如果理论不清楚，行为没有落实，勉强的信，即是‘迷信’，信心很容易动摇。有些人一生吃斋念佛，到晚年改变了，或是改修学其他法门，或是改信仰其他宗教；乃至于出家人也还俗去信仰其他宗教，这些事我都亲眼目睹。此皆是对佛法的道理没有透彻明了，佛教导我们应当如何生活、处事待人接物，我们并没有去落实，才产生这些现象。因此，‘信愿行’必须集合成一体，信心才会坚定。
信之后，要有愿。通常讲愿都会想到四弘誓愿，这是诸佛如来因地修学的总纲领。每个人在因地所发的愿不一样，但是归纳起来不外乎此四大类，所以这四大愿可以概括所有的大愿。第一愿‘众生无边誓愿度’，这是大慈悲心的流露。众生品类多而复杂，菩萨虽然发心要平等普遍的帮助一切众生，但是要落实这件事也要靠缘分，经上说的‘佛不度无缘之人’。你去帮助他，他乐意接受，这是缘；他不乐意接受，就是没有缘分，所以缘分不在菩萨，而在众生。
可是菩萨也有善巧方便，即是表现得真诚、热心，无条件、无希求的帮助众生。我们在《本行经》、《本生经》见到释迦牟尼佛叙说过去生生世世行菩萨道的故事，为一切众生舍头目脑髓，舍身喂虎、割肉喂鹰，都是常人做不到的事情。这是因为他悟得深、悟得广，所以为一切众生牺牲生命亦在所不惜。
帮助别人，若有所希求，就不是菩提心。虽然也发心想帮助人，但是处处顾虑自己的利益，或是对自己的利益有重大妨害时，就不肯做了，或是有小小的妨碍，帮助别人的愿心就退失了。这些事实，我们冷静反省就会觉察到。也知道经上的教诲是善的、是正确的，可是在生活行为里要想做到，考量的就多了，总是不能将佛陀教诲百分之百奉行。追究其根本原因，就是不能放弃自己的利益、五欲六尘、名闻利养的受用。众生总是希望既可以帮助别人，又不失自己名利、五欲六尘的享用，一切兼而有之，可不可能？这是可能的，但决不是现前阶段。现前我们是生死凡夫，若享受五欲六尘之乐，决定堕落。
我们在大乘法里看到，法身大士真的是兼而有之，全心全力帮助一切众生，也不失自己的享受。他何以不堕落？他心地清净，一尘不染，得大自在。在大乘法里，佛与菩萨说法有天人供养，散花烧香、载歌载舞，这是世间人讲的五欲之乐。大家有机会可以到中国大陆，去参观敦煌、云岗石窟的造像，佛为大众讲经说法，龙天护法种种供养，从地面到天上；地面是国王大臣、大富长者的供养，空中是天神、天女的供养。此境界在小乘经上没有，小乘经教是凡夫，凡夫在此境界中，必定生起烦恼、欲望。烦恼与欲望是六道轮回的根本，是三恶道的真因。所以，小乘修行远离五欲六尘、名闻利养，远离都市、村落，到寂静之处去修道，就是避免外境影响他的心。
因此，大乘佛法是对菩萨而言，菩萨已成就戒定慧的基础。有定，对五欲六尘，眼见耳闻不动心；有慧，知道‘凡所有相，皆是虚妄’，不会将此当作真实，所以接受人天五欲六尘的供养，就在其中证得‘空有不二，性相一如’。这是大乘菩萨的境界，不是初学人的境界。我们初学人冷静思惟，如果在境缘中还起心动念，要知道自己堕落了。
所以，初学一定要天天读经，天天读经就是靠佛菩萨提醒我们。佛菩萨在哪里？佛经就是佛菩萨，佛像就是佛菩萨。但是如果不是深入经教，看佛像还是没有用，提不起观照。深入经藏的人见到佛菩萨像，知道佛菩萨像表法的意义，这对于修行确实有帮助。所以，一定要天天读经，长时薰修，才有反省的能力。真正反省就会回头；若不读经，就不会回头。
现代人读经却不能明了经里的真实义，也看不懂注解，所以就必须要听经。现代听经也不容易，世尊在楞严会上说：‘末法时期，邪师说法，如恒河沙。’能遇到好老师，实在是希有难逢的机缘，也是多生多劫的善根、缘分。我初学佛时，遇到章嘉大师，他是真善知识，他讲法的内容没有佛教的宗教色彩，完全讲道理，这很容易被知识分子所接受。我对章嘉大师非常恭敬，

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作者: wlxg20130220    時間: 2021-3-21 10:46
但是在形式上，我从没有对他跪拜过，我对他就是脱帽一鞠躬，但他对我的亲切与爱护，比任何一位信徒都好。我们师生很有默契，他奠定了我学佛的基础。
我问他：‘活佛转世是不是真的？’他是活佛，他没有说转世是真的。他告诉我，大概最初四、五世可能是真的，往后就很难说了，还是要自己努力修持。灵童被选出来之后，他们的记忆好，又有当代举世公认德行学问最优秀的好老师来教导、辅导，缘非常殊胜难得，只要他真正用功努力，成就自然在一般修行人之上。听到这样的说法，令人敬佩，心服口服。大师的道德学问，任何人接触之后都能肃然起敬，他对我们说真话，帮助我们解除疑惑，这是好老师、善知识。章嘉大师往生后，过了一年我认识李炳南老居士，我亲近他十年，我们师生之间也建立在信心的基础上，我对他非常感恩。
因此，愿不能退，为学佛法要能牺牲自己五欲六尘的享受。譬如朋友相邀去旅行，我为了求道，我要放弃旅游玩乐的机会。现在我讲经说法，为了帮助同修们深入经藏，我不能不牺牲。我的老师为了教学牺牲一切，我也不能贪图享受，也必须要牺牲一切享受。释迦牟尼佛当年在世，名利、五欲的享受对他来讲是轻而易举，但他却过着三衣一钵、树下一宿的生活，就是为一切众生做好榜样，告诉我们享受就不能出离六道，享受就有可能堕三途。
佛菩萨可以享受而不享受，做出样子来给我们看，就是要我们掌握机会，用功努力去修行。这一生时间很短暂，数十寒暑一弹指就过去了，要掌握时间好好的念佛，生到西方极乐世界，就会有想像不到的享受。在此世间，亲戚朋友的天伦之乐，使你留恋；到西方极乐世界，过去无量劫来，生生世世往生到极乐世界的父母、家亲眷属、朋友、道友太多了，到极乐世界都团聚了。你有宿命通，一见面就认识。
说到旅游观光，我们今天还无法超出地球，活动的空间太小了。极乐世界的人活动空间就大了，虚空法界无量无边诸佛刹土都是他们活动的空间。所以，我们若想此生得到究竟圆满的大乐，必须要放弃这几十年的享受，努力修学，落实到信愿行。行是真干，真念佛。一定要抓住机会，绝对不能放过，这是聪明人，这是有智慧的人，这才是住真实慧的人。





●[净公上人·开示集七]处逆境也不生气
处逆境也不生气
‘嗔心，于违情境上’，就是自己种种不如意，不适合自己的心理，不是自己的愿望，在这些境界里面起了嗔恚，忍不住了，‘不能含忍，不了一念嗔心起，八万障门开’。嗔心可怕！嗔恚一起来之后，谁受害？自己受害。别人有没有受害？别人决定不受害。你要觉悟，你发脾气受害的是自己，与别人不相干。你就是发个狠心把对方杀掉，他受害没有？他没有受害。他明明死了，怎么没受害？他死了马上去投胎，还到善道，不到恶道，为什么？他被人杀了，他没有罪。杀人的人有罪，被人杀的有什么罪？他没有罪。被人杀，消了业障，当然往上升。只有杀人 ，这个生气的人，才堕落到地狱，要晓得这个道理。
所以在逆境里千万不能生气，要把这个事实真相看清楚，利害得失看明白，你生气是自己跟自己过不去，反而成全了别人。自己跟自己过不去，这才是愚痴，所以这个事情决定不能做。佛门里常说，‘火烧功德林’，功德不容易修。积功累德，一发脾气就烧光了。所以你要问问，你有多少功德？你要想一想，我什么时候发了脾气？发脾气之后到现在没发，所修的就那么一点功德，因为前面所修的都烧光了。只有忍辱的人，才能保持他的功德。所以魔厉害，魔看到你积功累德就不高兴，就嫉妒了。因为他不能破坏你的功德，只有希望你自己去烧，他在旁边劝你发脾气，用种种方法来诱惑你，使你发脾气，就是劝你把功德赶快烧掉。你也很听话，一看到这个境界马上发脾气，就把自己的功德烧掉了。魔就哈哈大笑，这个人很听话，叫他烧，他就烧掉了，所以不能上当。逆境现前的时候，自己要觉悟，是魔境现前要把我的功德破坏，你要是一下发觉了，偏不上当，你功德保全了。
那个逆境是什么？是逆增上缘，那是佛菩萨。所以佛与魔也是假的，也不是真的。破坏你功德的就叫魔，成就你功德的就叫佛。他故意惹你生气，你不生气，那是佛，为什么？你的功德更增上。魔、佛就是一念觉迷变现的境界，你一念觉，外面统统是佛；一念迷，外头统统是魔。说穿了，真正外境无佛亦无魔，佛与魔就是你自己一心在那里转变。所以不管在什么情形之下，别动肝火，决不生气。也有人说，如果不生气，人家来欺负我，得寸进尺呢？这个情形有的，可以装着生气，假生气别真生气。一生气，事情办成了，那叫善巧方便，那是智慧的运用，不是真生气，真生气就是火烧功德林。演演戏，表演一下没关系。我们一定要善于运用，善于运用是智慧。





●[净公上人·开示集七]用读诵经典的方法训练专心
用读诵经典的方法训练专心
我们念佛号，为什么念不成功？心不定，我们是用散乱心念佛。散乱心念佛，就是善导大师所说的杂修。如果我们用清净心念佛，就叫专修。所以，两个人一起念阿弥陀佛，一个是杂修，一个是专修，专修除这一句佛号之外，他没有杂念；杂修的人念这句佛号还会想东想西，还有很多妄想在里面，这叫杂修。杂修不...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)

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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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