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標題: 大方广佛华严经（第一一二二卷） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2021-3-17 20:01
標題: 大方广佛华严经（第一一二二卷）
敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大方广佛华严经　　（第一一二二卷）　　2003/10/16　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1122

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第五段东北方摄取世界，苦灭道圣谛第七句看起：
　　【或名如虚空。】
　　这也是道谛的名称，正如大乘教里面的般若。世尊当年示现在世间，我们都知道八相成道。八相成道里头最主要的一个项目就是转珐輪，转珐輪就是教学。世尊住世八十年，这个项目用了四十九年，也就是中国人讲连头带尾五十年。我们知道八十年它当中占五十年，主要项目。成熟的教学，这个里头有身教、有言教。在这以前多半是示相，属於身教，利根的人看到有所觉悟，中下人不行，看不出来。所以到讲经说法教学，三根普被，利钝全收，世尊为这个而来。
　　四十九年讲经教学当中，我们晓得讲般若的时间又占得最长。华严不必说，定中讲的，二七日中，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法华涅盘也是八年。这五个阶段我们就晓得般若是主。般若教什么？教我们了解诸法实相，宇宙人生的真相。真相果然了解了，什么问题都解决了，你还会有疑惑，你还会有妄念吗？统统没有了。为什么？一切法不仅是我们这个世间，十法界；不仅仅是娑婆世界，十方无量无边诸佛刹土，用现在科学家的话来说无限不同空间维次，没有一个是例外！
　　「一切法无所有（这真的），毕竟空，不可得」。你如果真正了解般若讲的事实真相，你还会有妄念吗？没有了，为什么？妄念不可得，妄念是毕竟空。这桩事情就是说刹那生灭。在「世界成就品」，我记得这一句我们用了七、八个小时。所以，这个事情要真的明了，认识清楚，你的心就定了。你还有妄想、还有分别、还有执著，这句话的理你不懂，事也不懂，为什么？你还把这个幻相，梦幻泡影当真。「凡所有相，皆是虚妄」，你把这个虚妄当作真实，你在这个里面起惑造业，受种种果报。种种果报就跟梦幻一样，明白人知道是假的，作梦！但是造作恶梦的人，他梦中真的受苦、受难。几时他梦醒了，他才知道是一场恶梦！
　　人生是一场梦，天上也是一场梦，三途还是一场梦，麻烦在哪里？麻烦在他这个梦他不醒，还得继续去作梦，苦在这里，这叫迷惑颠倒。诸佛菩萨为我们现身说法，我们都知道，佛教我们什么？教我们破迷开悟，我们的迷执太深太重！佛苦口婆心，用种种方法来诱导我们，我们还是不悟。你就晓得这业障多重，业障多深。为什么我们陷在这么一个境界里头？用什么方法能真正把我们唤醒？这就是佛所说的无量法门。哪个方法都行，关键在契机。
　　总的来说，佛在《大集经》上说过，正法时期戒律成就，持戒就能开悟。像法时期禅定成就，持戒不能成就。你要问持戒为什么不能成就？烦恼习气比正法时候重，戒持不住，不是戒律没有效果。记住法是平等的，法门没有高下的，众生根性不一样。正法时期，人心行纯厚、守法，所以他很容易成就。像法时期，烦恼比正法要重，所以单用持戒的方法已经收不到效果，加禅定。末法时期，佛灭度两千年之后，这是正法一千年，像法一千年，佛说禅定也不能成就。正如倓虚老法师所说的，那是一个真修真干的人。他说他一生（他活了九十多岁），宗门里面就是学参禅的，得禅定的他见过、听说过，开悟的没见过，也没听说过。
　　真正得禅定的人将来生色界天，看他禅定功夫浅深，初禅、二禅、三禅、四禅。四禅里面总有十八层天，这是参禅有成就的人他们的去处，往生的地方。大彻大悟，才了生死出三界，一个也没听说过。真正大彻大悟，明心见性，不但超越六道，超越十法界，古时候有，现在没有了。这是我们听倓老说的。最近，约莫是十年前，我听黄念祖老居士跟我讲，黄老居士参过禅、学过密，而且都很用功。他告诉我，现在这个时代包括往后，释迦牟尼佛末法这个九千年当中，他说禅跟密的根性没有了，只有一个法子可以得度，那就是净土。这是世尊在《大集经》上说的「末法时期，净成就」。我们想想真有道理。
　　《般若经》讲得好，但是人不懂。真的懂，你立刻就开悟，你万缘放下，为什么？毕竟空，你还不放下吗？不可得，你还搞什么？这一放下，法性就在面前，那就是明心见性。你放下什么？你放下了障碍。一切众生所以不能见性是有障碍，烦恼障、所知障！你要晓得一切法空，一切法无所有，一切法不可得，你不就统统放下。这一放下，两种障碍没有了，法性现前，这个时候你是法身菩萨。所以《般若经》还要不要讲？讲了没用处。说个老实话，不要说听的人不懂，讲的人也未必懂。
　　回过头来，我们不能不赞叹印公祖师，他教给我们老实念佛，也得万缘放下，一桩事情放不下就是不老实。我过去常讲，你们听我讲经，还有很多一大堆一大堆的问题来问我，我也给你们答覆，可是我说得很明白，都是不老实。为什么？老实人没有问题，不老实问题就多。於是我又发现有一些真有问题的人，他不问我，为什么？装老实。确实有疑、确实有迷惑，听我这样讲，他不问。实在讲也不能算错，不需要问，你老实念，听经老实听，一遍一遍的听。这个方法，夏莲居老居士常说，经一遍一遍的读，读经、听经。我也说得很多，读了有问题，听了也有问题，没有关系，为什么？烦恼习气如是。
　　真的会读、会听，他有问题，他不要问，这是疑情。他也不找答案，他也不求解答，根本就不理会，依旧天天读、依旧天天听，这个方法正确。总有一天豁然大悟，为什么？一切都不理会，老实念，老实听，你想想他的心专一，念头专一，精神意志集中，这就如法。这与佛菩萨教我们修行的原理原则相应，豁然贯通。这个相应是渐渐得定了，小定小悟，大定大悟，就这个道理。这是我们在讲席当中讲了很多很多，常常讲，大家也听到了，甚至於你上讲台，你也会讲，可是在日常生活当中，你会不会用？不会用。
　　真正修道人，心如虚空，念如虚空，虚空是自性的样子。惠能大师在《坛经》里头说「本来无一物」，什么都没有，那不就是虚空。什么都没有，什么东西没有了？妄想没有了，分别没有了，执著没有了。只要这个东西没有了，虚空里头展现出来的是一真法界，是自性圆满的显发。显发出来的，世尊不得已说了一个名相，你要知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」。你要执著名、执著相，你又迷了，你就不空了，为什么？你有妄想分别执著，不空，你见不到事实真相。离妄想分别执著，这空是空这个东西！你契入如来境界，你契入一真境界。一真跟十法界在一起，只要离妄想分别执著，你就已经见到。
　　一真里面没有生灭，一真里面没有来去。换句话说，一真里头没有空间、没有时间。没有空间，没有远近；没有时间，没有先后。再给你说没有大小，世界里头有微尘，微尘里头有世界，微尘里面的世界，跟世界里面的微尘是一不是二。所以这个境界，佛在经上常说不可思议。不可就是决定不能，你要一落到思，一落到议，立刻就把一真变成十法界，变成无量无边法界，不空。『如虚空』这种受用没有了，你就有苦乐忧喜舍的受。
　　苦乐忧喜舍不是正受，三昧叫正受，三昧是梵语，正受是什么？正常的享受。世间苦乐忧喜舍这五种受不正常，那是虚妄的不是真实的。真实的正受就是没有这五种受，心没有忧喜，身没有苦乐，这是正受。那是一真法界里头诸佛如来、法身菩萨的受用。所以，我们要问问自己，为什么要起心动念？为什么要分别执著？
　　能执著的意识心不是真的，所执著的一切法也不是真的。能执著的心、念是八识。八识五十一心所，十一个色法，二十四个不相应，这合起来九十四法，《百法明门论》里面，这是天亲菩萨说的，这九十四大类叫做有为法。这个九十四大类，这里头能执、所执，能分别、所分别，能打妄想的、所妄想的，都在这范围里头。这个范围，《金刚经》上讲的「一切有为法」，那个一切就是心法、心所法、色法、不相应行法，这叫一切有为法，「如梦幻泡影」，告诉你这不是真的。这法不是真的。
　　法的生起？法的消失？佛接著又说「如露亦如电」，这一句话很不好懂，这一句话说的是什么？这虚妄之法根本没有起灭。这我们听了叫莫名其妙，它真的是妙，我们没有法子明白，真的是妙。刹那生灭，不是没有生灭，它确实有生灭，它生灭的速度太快了。我常说快到什么程度？快到亿万分之一秒。《仁王经》上所说的，我们计算出来二十一万六千分之一秒。所以，我们知道那是佛的方便说，不是真实说。但是你能够懂得这个方便，你一定契入真实；换句话说，就是这个方便，你已经决定把妄想分别执著放下，再也不执著，再也不去想。
　　这人不去想、不执著，他就定。这个定是什么定？佛法里面讲的性定，自性本定，这不是修来的。凡是修来的定，功夫不到家，定功会失掉，换句话说，那个定是有出有入的。出定，定就没有；入定，定境现前了，那是修得的。性定不是，性定没有出入，法尔如是。《楞严经》上讲的首楞严大定，首楞严大定是性定，性定是一切众生统统都有，都具足，没有一个人没有，是自性本定。你现在这个定还在，不是不在，决定没有失掉，要失掉，那就不是真的，这是什么？迷了，你现在的思想、见解、造作、因果报应，与性定不相干。
　　谁能看到你的自性本定？诸佛如来看到，法身菩萨看到，只是你自己可怜，佛菩萨讲不守自性，那我也可以这样说，不守性定。为什么胡思乱想？妄想这么多，杂念这么多，妄想、杂念要是真的，你要去做，佛会原谅你，这真有；这是假的，根本没有。就跟作梦一样，梦醒了之后，还在说梦话，我梦里怎样怎样，还在说梦话。
　　「如虚空」这个名相的意思，我们就略略能体会到一些，还是利根，钝根不行。上根，上上根能契入，就是说能有帮助；中下根不行，中下根说实实在在的话，老实念佛。古大德常说，我在讲席当中也常说，老实可贵，什么叫老实？妄念没有，什么都不想，什么也不执著，什么也不分别。生活随缘，随缘是什么？什么都好，没有一样不好，顺境好，逆境也好，善缘好，恶缘也好，我只一句阿弥陀佛念到底，除阿弥陀佛之外，统统不放在心上，这种人叫老实人。我们能做到吗？
　　老实人、愚人他有他的可贵之处，就是烦恼轻，只是无明重。无明重没有关系，他没有妄想执著，遇到善友教他念佛，他就老实念，有个三年、五年，甚至於有一年、两年，他就有感应。三年、五年他就往生了，他在往生那个时候，那就是水到渠成，他念佛的功夫相应，这个相应就是古人常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。他不愚，不愚痴了，他对於世出世间法清清楚楚、明明了了，这是慧，为什么这时候慧开了？他定成熟，他没有妄想分别执著，六根对外面境界清清楚楚、明明了了，慧开了。
　　往生，愚痴人不能往生，往生的人，你看看《弥陀经》上讲，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。凡是往生的，这三个条件都具足。所以愚人念佛，念到往生的时候，他不愚了，他智慧开了。念到功夫成片，开小智慧；念到事一心不乱，开中智慧，我们讲小悟，大悟；念到理一心不乱是大彻大悟。这都是真的，一点都不假。所以我们今天读到这个名词，要常常想到心如虚空、念如虚空，把我们许许多多疑难杂症全都抛弃到九霄云外，不要在这个地方伤脑筋，不要在这个地方自找苦吃。「本来无一物，何处惹尘埃」，妄想执著是尘埃！
　　经上讲的诸法实相，比现代科学家讲的既高明又透彻。要紧的是我们要参透。我在这里不说研究，为什么？研究不能透彻，研究没有离开心意识。参究，参是不用心意识，叫做参，那真能够见到事实真相。心意识是什么？不知道，但是心意识的作用、样子你晓得。心落印象，过去现在你所看到，你所听到，你所接触到的，阿赖耶里头落印象，你常常会想起来，这是心。不用心，不落印象；不用意，意是执著，末那；不用识，识是分别。
　　换句话说，六根接触六尘境界，只要你学会不分别、不执著、不落印象，这叫学佛，学菩萨。因为佛菩萨不用。佛菩萨不用，用什么？只要你不用，你就用真性。眼，眼见外面的色相起分别，这是眼识起作用；见到色相你执者，执著是末那起作用；留下深刻的印象是阿赖耶起作用，心意识起作用。如果你要不用这个东西，眼见色相不分别，不分别不是看不见，看得更清楚、更明白，那是什么？见性见。这个妙，见性见色性，色性是什么性？法性，这叫明心见性。
　　佛菩萨也用六根接触外面六尘境界，但是他们见性，他们眼见色性，耳听声性，口尝味性，鼻嗅香性，跟我们不一样。我们六根对外面变成六尘，用心意识就变成叫六尘，不用心意识就叫法性，就见性。为什么老是堕落在六尘里头？你用八识五十一心所就堕落在六尘境界里，六尘是染污，染污了自性，所以你永远见不了性。你不用这个东西就见性，尘跟性是一不是二，这很难懂。古人用的比喻比得好，金跟器，不执著你见到金，金是性；你要是执著，这是一盆花，你不知道这盆花是黄金做的，你只见到花，见不到金。你要是不执著这个相，这个就是黄金。
　　所以一不执著，这就是法性，一点没错，确实是法性。六尘境界里头，没有一样不是法性。经教里头常讲，离开真如本性，无有一法可得。一切法是性变现的，什么是性？那就是性。我们自己身体也是性，这一身衣著也是性，哪个不是法性。你为什么见不到？你见到了，你就是如来，称你为佛陀，称你为如来；见不到，称你作凡夫。凡夫跟佛，实在讲你错用了心，你不用真心去用妄心，用妄心把真性看作是六尘。你要不用妄心，你就晓得是真性，统统是真性，除真性之外，无有一法可得。
　　真性，真性也了不可得，真妄俱不可得，都是「无所有，毕竟空，不可得」。不能说这个假的是毕竟空不可得；那真的，一真法界那可得，那你就又错了。一真法界也是无所有毕竟空不可得。无所有，应有尽有；毕竟空，万法不空；不可得，全体得到，妙不可言。为什么？自性本具的智慧德能相好统统现前。虽统统现前，那个得的念头没有，决定没有得失的念头，但是受用圆满、受用究竟。我说的这些话全是般若，名号功德不可思议。现在时间到了。
　　
　　诸位同学，请接著看苦灭道圣谛第八句：
　　【或名寂静行。】
　　这个名称很清楚的提醒我们，心要寂，清净寂灭；行要静，要安静，远离躁动（烦躁动乱）。为什么？法性是寂静的。我们常讲能够随顺法性、能够随顺性德、能够随顺大自然，这是最健康的。中国人讲道德，尤其是古代的帝王倡导的以道治国、以德化民，所以真正能够享受国泰民安，灾厉不起，五谷丰登，垂拱而治，这是果德，是自自然然的。以后，人逐渐的违背了自然，违背了法性，自以为聪明，要改变自然的法则，麻烦来了，这灾难起来了，真的风不调、雨不顺。这个东西与大自然的现象有什么关系？现在人都以为没有关系，可是从前这些圣哲都认为有密切关系。
　　国家遇到重大的自然灾害，旱灾、水灾、瘟疫。你看看从前帝王遇到这些灾难的时候，他要斋戒沐浴，反省，改过自新，为国家、为人民祈福。我们现在人认为这是迷信，其实一点都不迷信。一切众生起心动念，跟整个宇宙、跟天地万物息息相通。法性、大宇宙是寂静的，你肯定是违反了性德，违反了自然，就是大自然的法则、规律出了毛病。你今天能够反省，能够找出自己的过失，过失就是违反自然法则；自然法则没有过失，人身体亦复如是。人身体最重要的是思想，为什么？思想主宰物质现象，思想纯正，思想寂静，你这身体一定健康。
　　现在人锻炼身体求身体健康用什么？用动，运动。但是自然的法则它是静的，主要是静的，有没有动？有动，静中有动，动中有静。佛法用一个形状来代表它，现在人叫标志，古时候叫图腾。佛用什么？佛用圆，所以称之为珐輪。用圆来代表大自然的法则，大自然的规律，那个圆就是道，道是什么？道是寂灭相，圆心不动，不但圆心不动，圆心不是物质，圆心真有，但是了不可得。就是说你眼睛看不见，你手摸不到，甚至於你想像也想不出来，不能说它有，不能说它没有，它确实存在。圆，圆是动的，动是依它而起的，这就是静，静中起作用就是动。动，不管怎么样动，它不离静，不能离这个心。如果一离了心，它的动立刻就出了毛病，就出问题。
　　所以寂静的心是宇宙的主宰，不能违背。佛用这个东西来表法，让你细细看这个形状，你体会这里面的道理，这叫道，随顺道叫做德，德是什么？德是受用，你随顺道，你得的是正常的受用，正常受用叫德。道德的德跟得失的得意思是相通的。顺乎道而得到的受用是正常的；违背了道你得到的受用是不正常，不正常的受用，后果不堪设想，我们常讲它有后遗症。顺乎道的受用，没有后遗症。谁顺乎道？觉悟的人顺乎道，诸佛如来顺乎道，菩萨、声闻、缘觉顺乎道。六道凡夫违背了道德。这个违背，六道里面幅度不相同，违背少的，天道；其次的，人道；完全相违背的，地狱道，这是真理。这个道理、这个事实真相，永恒不变！不管你信不信，不管你知不知。
　　圣人施教，教化众生，教什么？就是教这桩事情，教你要明了，教你要觉悟。你一生顺著道去行，你幸福美满，离苦得乐；你要违背自然的法则、自然的规律，你要受苦。眼前你得一点小利益，后来有大苦头吃。历史可以给我们做见证，现前社会给我们做更明显的见证，但是今天人迷失道德，这个问题非常严重，而把道德误认为是迷信，糟糕不糟糕，他不迷，完全违背道德，这怎么得了！以德化民，化是教化，古圣先贤用什么来教化人民？以德，德是什么？德是随顺道，教人要随顺道，那就是德。
　　道在人间就是五伦，五伦是随顺大自然的原则。父子有亲，这是天性，这是自然，这个里头没有条件，没有加一点点什么妄想分别执著，没有，自自然然的。父子相亲相爱，天性，这天就是天然，天性，天然就是这样，这是天性。君臣有义，这个义，道义！君臣，在这社会上有领导，有被领导，总是这两种人，你不是领导人，就是接受别人领导。既不能领导别人，又不愿意被人领导，这是什么？这就违背了道，违背道就不顺自然法则，道义就没有了。夫妇有别，长幼有序，这都是自然法则。朋友有信，这是顺乎自然法则，不违背自然法则。这是什么？人与人的关系。
　　人与人的关系符合随顺大自然的法则，这叫人道。人道跟天道是一个道，人的思想言行能够随顺天道，这是人道，人有道，人得天道。总的来说，随顺天道，人心是定的，性德至善，人性也是至善，中国人讲「人之初，性本善」。不善？不善是违背了道，违背了本性，违背了真心，真心本性是一不是二。在佛法里面讲佛性、法性，这一违背，麻烦就出来，把大自然的规则扭曲，那就是把一真法界变成了十法界。十法界里头又有更大的扭曲，这个扭曲就变成六道，六道里头再有严重的扭曲，那就是三途。这种现象错误！错误的根源，思想错误、见解错误。佛法讲知见，知见邪，知见不正，迷邪染造成了三途六道。迷邪染不是寂静，与寂静完全相违背。觉正净与寂静相应，与寂静接近，什么时候到纯净、纯正、纯觉，那就跟自性圆圆满满的相应，那就是自性。
　　所以我们常讲纯净纯善，纯净纯善是性德，纯净纯善是自性，纯净纯善是大道。在我们日常生活当中，一切工作当中，处事待人接物当中，这个时候就是我们用功的时候，这个时候就是我们修行的时候，修什么行？『寂静行』。寂静行就是菩萨行，就是菩萨道，就是成佛之道。所以佛法里面养生，它不离这个原则，健康长寿。有一些人用什么方法？用静坐，身体健康；有一些人用运动，身体也健康，但是动不离静，动是身动，念头不动，心不动，符合那个圆相，圆周在动，圆心不动。圆周是有，圆心是空，空有是一，空有不二，妙。《般若心经》上讲「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，你在那个圆里面，你就能领会得到。
　　心不但不能动，心里头不能有，本来无一物。你心里头怎么会有这么多东西？不得了，你要赶快把它搞干净。《无量寿经》上教导我们「洒心易行」，为什么要洒心？心不干净，心里面装的垃圾太多，你要把它洗干净，改变你的行为，你才能成无上道。时时刻刻要知道这两个字的妙处。所以在大乘佛法里面，无论修哪个法门，念佛都不例外，总的纲领、总的原则叫什么？叫止观。止就是寂静，观就是寂静起用；止是定，观是照，照就是慧，寂照同时，寂照不二，这里面就是给你讲得很清楚，不用心意识，为什么？用心意识，你寂没有，照也没有。
　　人用心意识，他的心不定。心意识是动的，阿赖耶也是动的，第六意识分别是动的，末那的执著也是动的，它不是静的。由此可知，止最重要的，止心意识的作用。我们现在讲转识成智，这不是容易事情，先要能控制它的起用。第六意识分别，我把它分别尽量减少；末那执著，我也把它的执著，尽量的限制它。阿赖耶的落印象，我也要限制它，尽可能少落印象。少落印象用什么方法？对於一切事情看淡一点，不要认真，你的印象就弱；愈认真印象愈深刻，不要认真，若无其事，这印象很淡薄，这个样子功夫渐渐得力。
　　等到功夫熟透了的时候，这个境界就转。末那转成平等性智，於一切法没有分别，真的没有分别，为什么真的没有分别？一切法空，一切法无所有，一切法毕竟空，一切法不可得，还有什么分别？真的没有分别。没有执著就转成平等性智，没有分别就把第六意识转成了妙观察智，这两个一转，阿赖耶就转，阿赖耶是果上转，这两个是因上转；换句话说，这两个转了，前五识跟阿赖耶也就转，阿赖耶转成大圆镜，大圆镜是什么意思？无所不知，前五识就转变成成所作，成所作是什么意思？无所不能，那这就圆满，最低限度你是法身菩萨，超越十法界。这个道理我们懂，方法我们会吗？
　　道理懂得，方法会了，做不到，做不到的原因在哪里？烦恼习气你止不住，你放不下，这时候怎么办？夏莲居老居士说就是读经，这有道理，为什么放不下？你所知、你所解的不够透彻，真的知道透彻，自然放下，所以知难行易。生生世世我们是在知上打转，知透彻，行是一念之间，那个念头换了，问题解决。凡夫成佛刹那之间，确确实实哪个成佛不是刹那之间豁然大悟，所以行易。但是那刹那之间很不容易得到，原因在哪里？你不能彻底放下，你还有牵肠挂肚的事情，那都是迷惑颠倒，都是分别执著。所以你要是碰个明白人，明白人说老实话：你何苦来？你原本是一个清净自在佛，你怎么搞得这么可怜？从你本来面目上看，你是寂静，你跟诸佛如来无二无别。可惜的是你不守自性，是你随顺烦恼，病根就在此地。我们再看下面一句：
　　【或名胜智。】
　　『胜』是殊胜，『智』是智慧。道谛是最殊胜的真实智慧，道谛就是佛、菩萨教导我们所有一切修行的方法，断烦恼的方法，破迷开悟的方法，离苦得乐的方法，断恶修善的方法。再说，就是八万四千法门，无量法门，门门都是最殊胜的真实智慧。问题是世间人迷失了不知道。如果一旦要知道、发现，肯定是把世出世间一切法舍掉，放下，他一定欢喜取这个方法，学习这个方法，用这个方法。渐渐的，他在这个世间过最殊胜真实智慧的生活，超凡入圣。
　　最殊胜真实智慧的生活，是不是大富大贵？不尽然，富贵穷通与这是两桩事。大富大贵，给你说那里头还有苦，为什么？患得患失。最胜真智的生活里面没有苦，像前面所说的，心清净，身清净，没有忧虑，没有牵挂，没有得失，没有烦恼，无往而不自在。你说富贵，他很自在；你说贫贱，他也很自在，世间人所看的，跟他不相关。孔老夫子的学生颜回入这个境界。谁教他的？老师教他的。夫子所教的东西，真正能够接受明了的就他一个，所以孔夫子常常赞叹，谁学到了、学会了？颜回，可惜短命没有能传他的道，但他自己得受用。从哪里看？他不为境界转。
　　颜回居陋巷，一箪食，一瓢饮，他非常快乐、非常自在。这样贫苦的物质生活无动於衷，天天快乐，时时快乐，常生欢喜心，为什么？法喜充满，那个喜悦是殊胜智慧的流露。普通人得不到，普通人所生的是烦恼。以后真的有一个人不亚於颜回，什么人？禅宗六祖惠能，惠能的生活很苦，天天去打柴、去卖柴，学了佛之后，投身到五祖门下，在碓房里面天天舂米破柴，我们今天讲做苦工。他个子小，舂米需要分量踏那个碓，身体小，人瘦轻踏不动，他用一块大石头绑在腰上增加体重来踏碓，他很快乐。
　　黄梅，五祖的道场人众不少，最快乐的那就是他一个。所以我们看到颜回之乐，能大师表现出来。他那时候年岁不大，二十三、四岁，他在黄梅八个月，离开的时候，五祖把衣钵传给他；他二十四岁，接受衣钵，还没有剃头，我们现在讲居士，没有剃头，他剃头是印宗法师给他剃的。所以那个时候传的是什么？传的是道，五祖的传人。接了衣钵之后，很辛苦，多少人想害他把衣钵抢回来。你就想想看，五祖的道场，这是真正明心见性的祖师，他道场里面那么多大众不听他的话，争名夺利，大众心目当中，他们有个大师兄神秀，神秀的法缘不错，能得到大众的拥护。如果五祖把衣钵传给神秀，没事，不会有任何人反对，传给惠能，他算什么？他哪里能跟神秀相比？可是五祖偏偏把衣钵传给惠能，没有传给神秀。
　　神秀毕竟在五祖那里学了那么多年，有一点道德，他没有嫉妒，没有发动大众去对付惠能，大众是出於自己的妄想执著，倒不是神秀来挑唆，神秀对六祖反而还相当尊重，这不容易。所以以后有这个机缘跟朝廷接触，他还向朝廷推荐惠能是传五祖衣钵的，是真善知识，这就是佛法里面讲的「若要佛法兴，除非僧赞僧」。神秀跟能大师他们两个互相赞叹，没有听说他们两个互相闹意见、互相毁谤，没有，这叫道德之士，互相赞叹。各人接引各人有缘众生，在《坛经》里面我们看到，神秀大师接引大乘根性的人，惠能大师接引是上上根性的人，都是好老师。等於说一个是博士班的老师，一个是大学老师，再次一等中学老师，都是好老师，很值得我们学习，给我们很好的启示。
　　我们看经、研教，对於这些地方不能不留意。要常常反省，常常检点，习气、毛病、过失完全集中在自己一身，我自己一身之外，一切人一切事一切物，无非清净法身。我这一句话你能不能听懂，你要听懂，你就很有受用。我再老老实告诉你，一切人一切事一切物都没有毛病，这句话不是我发明的，蕅益大师就常说「境缘无好丑」。境是环境，物质环境，缘是人事环境，我们今天讲环境有顺境、有逆境，人缘有善缘、有恶缘，我们都是这样说法，蕅益大师不是这个说法，蕅益大师说：境没有顺逆，人缘没有善恶，顺逆善恶从哪里生的？从自己心里生的。这个话说绝了，说得太好了，比我说的高得多，我不如他。
　　我怎么说？我说「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消；处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现」，我这样说的。你们想想看，我这个讲法跟蕅益大师讲法，差一等，他比我高，他说「境缘无好丑，好丑在於心」。这就是像什么？要以禅宗那个比喻来说，蕅益大师像惠能，我这个见解像神秀，我还是身如菩提树，心如明镜台；人家是「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。但是我这个能度中下人，决不是上上人。蕅益大师对的是上上人，无比殊胜真实智慧，我是在修道位，他是在证道位，要懂、要明了，要不断的把自己境界向上提升。现在时间到了。

嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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