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净公上人关于如如不动的讲记敬摘点滴2021317139
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作者:
wlxg20130220
時間:
2021-3-17 13:10
標題:
净公上人关于如如不动的讲记敬摘点滴2021317139
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人关于如如不动的讲记敬摘点滴
...已能善开无量方便门,即使灰头土脸,乃至一哭一笑,皆为了度化众生,引领有情脱离烦恼的缠缚,步向解脱自在之路。明朝的布袋和尚,常着粗衣,身肩布袋,游化人间,无论遭遇顺逆境,皆笑口常开,这就是菩萨「抹土涂灰笑满腮」,度化有情的示现。
十牛图颂(二十八)
入廛垂手2
于自由时报90.03.10(六)刊载
露胸跣足入廛来,抹土涂灰笑满腮。
不用神仙真秘诀,直教枯木放花开。
不用神仙真秘诀,直教枯木放花开。
「花」,代表人人本具的心性;「花开」指开悟,即认识自己的本来面目。众生在迷,不识自己本具的妙明真心,所以这念心腐朽如枯木;今遇菩萨以大悲慈心来此三界,用法雨甘露滋润众生,令其开悟,如同枯木逢春而绽放花朵。这念心花开绽,就是禅宗说的「明心见性、见性成佛」,也就是净土宗所说的「花开见佛悟无生」。
真纯不二的这念心,本自具足慈悲、禅定及智慧。悟了这念心,这念心性就是神仙,涵摄一切灵妙要诀,不用再向外他求神仙秘诀。契悟了这念心,即能从体起无量的妙用,随缘度众,令有情均能明悟心性。所以说是「不用神仙真秘诀,直教枯木放花开」。
因此,菩萨不仅能「返本还源」,自得佛法受用;更能「入廛垂手」,以大慈悲广度有情,令众生得到佛法受用。
十牛图颂(二十九)
结语
于自由时报90.03.13(二)刊载
露地白牛,在禅宗则用以形容契悟本具的妙明真心,
而且经过一番保任,这念心已达到真纯不二、
净无瑕秽、了无牵绊、自在无碍的境界。
「十牛图颂」,是以牛譬喻这念心,说明修行心路历程的十个层次。修行人对于每一颂都要了达其中的义理,以契悟这念心性,也藉此反省检讨,了解自己现在修行境界的层次,进而明白「更上一层楼」的用功之道。如此,修行就不会走远路,也不会以凡滥圣或是心生卑微。
每个人的心中都有一头牛,若不牧牛,这头牛始终是一头到处吃草的野牛,将来就会被人宰杀,苦不堪言;也就是说,若是这念心追逐声色名利等尘缘,起贪瞋痴等烦恼,继而造恶业,就得受苦报。若想超凡入圣,就必须时时刻刻鞭索不离身,勤于牧牛,当驯伏了牛脾气,野牛就成了「露地白牛」。露地,为门外的空地,喻出离三界火宅,到达平安稳当的地方;白牛,为清净无染的牛,喻最究竟的一乘教法。露地白牛,在禅宗则用以形容契悟本具的妙明真心,而且经过一番保任,这念心已达到真纯不二、净无瑕秽、了无牵绊、自在无碍的境界。
牛是现成的,人人都可以骑牛归家,但要有功夫,才骑得上去。骑牛归家以后,还须心境双忘;当返回心地之本源,更得发大慈悲心,「入廛垂手」化导众生,令皆能明悟心性。
所以,依着「十牛图」﹙寻牛、见迹、见牛、得牛、牧牛、骑牛归家、忘牛存人、人牛俱忘、返本还源、入廛垂手﹚的次第用功,如是「降伏其心」、如是「护念其心」,就能够圆满自利利他的菩萨行。
●[惟觉法师]助念安心 超脱生死
助念安心 超脱生死(一)
助念的意义
于自由时报89.12.14(四)刊载
「助念」,助是帮助,念是正念,助念就是帮助临终的人提起正念。一个人临终时,地、水、火、风四大开始分散,犹如乌龟活生生被剥壳般的痛苦,同时会看到种种恐怖的境界而心生惊慌,神识渺渺茫茫,不知归向,如同作恶梦一样。
此时亲眷或同参道友在旁念佛,临终之人在惊慌恐怖中,忽然听到从空中传来念佛的声音,马上就提醒自己也要跟着念佛,念佛的当下,心安住在正念,就能超生善道。
所以平日要多熏修佛法,把佛法的种子种在八识田中,临终时,听到念佛声就能回光返照,提起正念。假使生前没有念佛的习惯,也不知道佛法的道理,临终时听到佛号,就不容易提起正念;没有正念,就很难超生善道。
助念安心 超脱生死(二)
正念就是解脱(一)
于自由时报89.12.16(六)刊载
人在一生当中,如果常常修习善法,这念心时时安住正念,临终时就不会见到四大分散的恐怖景象。因为已经把六根、六尘、地大、水大、火大、风大都转过来了,甚至在临终时能看到诸佛菩萨及净土境界。
这些瑞相,就是平日修习善法,因圆果满时功德果报的展现。所以,时时刻刻都要修善、断恶,乃至于持诵大乘经典,做一切功德。如此不断地熏习善法,到了临终时,也不一定要靠别人来助念,为什么?因为平时经常禅修、念佛、持咒、反省、检讨,这念心时时安住正念,自然而然养成正念的心境。临终时,就能自在的超脱生死障碍,得到解脱。
助念安心 超脱生死(三)
正念就是解脱(二)
于自由时报89.12.19(二)刊载
《六祖坛经》云:「邪见名世间,正见名出世。」想要得出世的究竟解脱,除了修一切善法,广集福慧资粮外,还要在这念心上用功,时时保持正念。有了正念,就能得正定,得到正定,生生世世就能永不退转,免于轮回之苦。
正念,就是定慧不二的心,定就是如如不动,慧就是清楚明白。不但要了悟本具定慧不二的这念心性,并且要经常守住这念心,保持清楚明白、如如不动。这念心有定、有慧,又能作主,要动就动、要静就静,定慧功深,如此则平常能时时正念现前,临终时更能坐脱立亡,生死自在。
助念安心 超脱生死(四)
真正的了生死(一)
于自由时报89.12.21(四)刊载
一般人认为出生,是生;两腿一伸入棺材,就是死。这种生死是无法「了」的,因为它是人生的一种过程。
《地藏经》云:「众生举止动念,无不是罪、无不是业。」一个人从早到晚,念头都离不开贪、瞋、痴、慢、疑、邪见,这些烦恼就是生死的根本。想知道自己有没有生死,就看自己有没有这些烦恼。念头起,就是生;念头灭,就是死;所以,一个念头的生灭,就会招感一个生死的果报。由于这念心有生有灭,所以色身就随着心念的流转,而有生、老、病、死。
明白了这些道理,就要慢慢地转化这些烦恼,保持清净心、平等心、慈悲心、恭敬心,最后心达到寂静不动,就能了生死。
助念安心 超脱生死(五)
真正的了生死(二)
于自由时报89.12.23(六)刊载
明白「了生死」要在这念心上用功,但是要如何在心上用功呢?例如用功时,落入昏沉,或是打了妄想,马上念一句「阿弥陀佛」,提醒自己不要昏沉、不要打妄想,等昏沉、妄想没有了,就要放下这句佛号,继续用功。也可以不念佛,直接观照心念,即如儒家说的:「观机于心意初动之时,穷理于事物始生之处。」保持心的宁静,时时注意自己的起心动念;起了恶念,马上将它转过来;起了善念就继续保持下去;最后连善念也不执着。这念心愈来愈微细,连小小的念头都可以察觉到,最后微细的念头也没有了,当这念心达到绝对的境界,就能「了生死」。
所以,平日要多用功,广集福慧资粮。有了福德因缘,临终时就有人来帮助自己提起正念;即使无人助念,自己亦能保持正念,生死自在。
●[惟觉法师]随顺觉性
随顺觉性(一)
何谓知识
于自由时报89.09.26(二)刊载
所谓知识,是后天学来的,例如医学、哲学、文学、科学……等种种学问与道理。这些只要用功去学习,或是自己用功读书、或是老师教授所得、或是个人经验累积所产生、或是思考所得的道理,这一生,从幼稚园到小学、中学、高中、大学,乃至于研究所,拿到博士学位,这几十年当中所学习到很多的学问与道理,皆归纳于知识的范畴。古人云:「学如逆水行舟,不进则退。」知识如同银行里的存款般,日积月累,不断增加。但无论是技术或知识,仍然不能称为智慧。
随顺觉性(二)
何谓智慧
于自由时报89.09.28(四)刊载
何谓智慧?能够学习的这一念心,心当中有正念,就称为正智;心邪掉了,邪知邪见,就称为邪智。正智就佛法而言,要具有正知正见,要修戒、定、慧,「以佛心为己心,以佛行为己行,以佛言为己言。」言行举止端端正正,增长定力、福德、慈悲,而且还要发大愿,使我们的人生不会走远路、走错路。
然后再进一步检讨反省,使当下这念心,没有贪心、瞋心、痴心,无明、烦恼,遇到任何境界,都不执着、不取舍,使心清净。由清净当中,自然而然产生一种智慧,这种智慧不是学来的,是本具的。
随顺觉性(三)
宝镜蒙尘
于自由时报89.09.30(六)刊载
这念心如同镜子般,镜子有灰尘,就会失去光明。每个人都有这一面宝镜,可是这面宝镜,由于过去到现在,一直在起心动念,起贪、瞋、痴、慢、疑、邪见,所以宝镜蒙尘。
贪心,贪名、贪利、贪财、贪色、贪吃、贪睡,就使宝镜增加尘点。瞋心,一点不如意,生无明、起烦恼,患得患失,这宝镜又增加尘点。痴心,不知道人生有三世因果,不知道人人本具佛性,在当中起了妄想、执着、颠倒,所以我们这一面心的宝镜,当中都是尘埃。
随顺觉性(四)
回光返照
于自由时报89.10.03(二)刊载
凡夫的心好比一杯浊水,因为水浑掉了,所以这个水,不能喝、不能看、也不能照物。
我们的心当中,由于平时对于外面的境界生烦恼,使这念心患得患失,从早上开始到晚上,念头始终没有停过,就像长江、黄河里的波浪般。前浪、后浪,始终荡漾不停。
现在用佛经所教的方法,用定慧、检讨反省、回光反照的方法,先将这杯水保持不动,使外面的波浪平静。
知道这些道理以后,就要使我们这个心不打妄想,不要起贪心、瞋心、痴心,不要生我慢、起疑心、邪见,时刻检讨反省,慢慢我们这个心就会逐渐清凉、安定下来。
随顺觉性(五)
梦境虚妄
于自由时报89.10.05(四)刊载
一般人白天不停的起心动念,到晚上睡觉时,还是继续作梦,心并没有真正休息。如果一个正常人每天晚上都作梦,就会感觉到很疲劳、睡眠不足。
所谓作梦,是指我们这个心,时刻都在攀缘。白天起心动念,日有所思、夜有所梦,所以到了晚上,身体虽然不动,可是心并没有休息,心还在活动。这是由于白天的妄想、思念、执着太多,所以到了晚上还是放不下。
如果白天起善念,晚上就会做好梦;白天想坏事,晚上就做恶梦。好梦感觉快乐、幸福,但毕竟还是一个梦,过去就没有了;恶梦会使人忧愁、烦恼,过去还是没...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...梦,所以到了晚上,身体虽然不动,可是心并没有休息,心还在活动。这是由于白天的妄想、思念、执着太多,所以到了晚上还是放不下。
如果白天起善念,晚上就会做好梦;白天想坏事,晚上就做恶梦。好梦感觉快乐、幸福,但毕竟还是一个梦,过去就没有了;恶梦会使人忧愁、烦恼,过去还是没有了。所以无论好梦、恶梦,到最后都是一场空。
随顺觉性(六)
觉性本具
于自由时报89.10.07(六)刊载
能不做梦就是菩萨,到达最高的境界,就是佛。达到不做梦,我们心就清净了,这念心就能产生智慧,这念觉性是本具的,像镜子般,可以照天照地,什么来什么现,任何境界经过镜子一照,从镜子里通通可以看得一清二楚。而且镜子虽然能照外面的境界,但是它里面什么都没有,是毕竟空。这不是空空洞洞,也不是虚空的空,而是真空、妙有。
这念觉性本具,本具的智慧不是学来的,是由于心当中平静、烦恼漏尽所自然显现的。到达一个最高的境界,就能知过去、知未来,这种智慧是无穷尽的。
随顺觉性(七)
清净的智慧
于自由时报89.10.10(二)刊载
清净的智慧才是最真实的,世间上的技能与了解属于知识,不属于智慧的范畴。而智慧又分为声闻、缘觉、菩萨、佛的智慧。佛的心不执着空、有,过去、现在、未来,……十方世界,都在这念心当中,这种智慧,就能破无始无明,这种清净的智慧,每个人都有,是本具的。菩萨也是返照这念心,对于外境不执着,没有取舍,观察世上所有一切境界皆虚妄不实,如梦如幻、如泡如影,这种智慧现前了,就能通达一切法门,所以菩萨的智慧称为道种智。
菩萨是觉悟的众生、觉悟的有情,能自利、利他。既能返照自心,觉悟自己;又能起大悲心,利益一切有情,自利利他。正在往菩提道上前进,就称为菩萨,又称之为高士、大士,如观音大士等即是。
随顺觉性(八)
觉性的层次
于自由时报89.10.12(四)刊载
佛的意义就是觉者,佛的境界超越了菩萨、声闻、缘觉。众生在迷是不觉;声闻、缘觉是正觉,知道人生有无量的诸苦,修四谛、八正道,证到涅槃。菩萨是分证觉,自觉、觉他,正往这个方向努力,尚未圆满。
佛,自觉、觉他,所有一切功德通通圆满,称为三觉圆满,是无上正等正觉。既然是觉,就异于众生之迷;既然是无上正等正觉,就不同于声闻、缘觉的正觉;既然是自觉、觉他、觉行圆满,达到最究竟、最圆满的境界,所以又不同于菩萨。
觉性就是佛性,人人都有。虽然如此,由于每个人有无明、烦恼,觉性就变成众生心。如果众生心有善念、恶念、邪见,进而造杀盗淫等恶业,这种觉性是在迷,而成为兽性,就会堕入恶道。
随顺觉性(九)
开始觉悟
于自由时报89.10.14(六)刊载
如果明白人人都能成佛,都有佛性、觉性,从现在开始起,绝对修一切善、断一切恶,听经闻法,修戒修定,发种种大愿,就是开始觉悟,远离三涂恶道,称为始觉。但是始觉也有深浅,从凡夫到成佛当中层次有别。这就如同读书,虽然小学、中学、大学、……博士班,同样都是读书,但每个境界有深有浅。
虽然人人都有觉性,因为众生不随顺觉性,背尘合觉,所以觉性、佛性就变成众生性。如果再等而下之,就变成畜生;再等而下之,就到地狱、饿鬼去受苦,这就是违背觉性的结果。
随顺觉性(十)
背尘合觉
于自由时报89.10.17(二)刊载
明白以后,要赶快背尘合觉,远离贪心、瞋心、痴心、慢心,远离外面骯脏、龌龊、黑暗的世界,随顺着善法走,随顺光明面走。如儒家所说:「近朱者赤,近墨者黑。」跟好的人相处,自己就会变成菩萨;与坏人为伍,渐渐会变成魔鬼。
所谓尘是指外面的六尘境界,色声香味触法。我们要离开六尘,就要返转内照,诸位听法的这念心,要往里面听,两眼内视,所谓「六根内照,入流照性」,把眼耳鼻舌身意通通往内收,这就是背尘合觉。
从凡夫开始修行,到声闻、缘觉,乃至于凡夫菩萨、贤位菩萨、登地菩萨、等觉菩萨、妙觉菩萨,到最后究竟成佛,这些阶段都是随顺觉性。不过,每个阶段的智慧、定力、心境,完全不同。
随顺觉性(十一)
无取无证
于自由时报89.10.19(四)刊载
师父说法,大众听法这个心,无妄想、分别,了了分明,当下这念心是本具的,无取、无证的,因为有取就有舍,有得就必有失,这还是相对的境界。虽然每个人都有,但尚未觉悟前,仍然不知自己有,如同自己身上有无价的宝珠却不自知,经常在穷困中,等到别人点醒以后才了解。
「无证」,证到以后没有能证、所证,所以四十二章经所说:「修无修修,念无念念,言无言言,行无行行。」此心本自具足,修了以后,无能修、所修,无能证、所证。是本自具足,还证什么?还是证自己、修自己。有取、有舍,是在自己本性当中,执取这一点,如取大海当中的一个小水泡般。
随顺觉性(十二)
全波即水
于自由时报89.10.21(六)刊载
这个心到达没有生灭、没有相对之境,心中是什么都没有,没有菩萨、佛、众生之别。这念心虽然本自具足,心中若有烦恼,佛性就会变成众生心。当下一念不生,如如不动,了了常知,众生即是菩萨。这念心保持在最高的境界,就是佛,这都是指这念心的层次。
虽然心是本自具足,是性空、妙有,遇缘而生,如同氢、氧,两个元素加起来,就成为水,当水遇到风,就变成波浪,种种不同的现象。但当把氢、氧一分开,水也了不可得,何来的波浪?所以不必离开波浪去找水,波浪的当下就是水。同样地,不必离开烦恼去找自性,本心本性随时都存在的,只要在烦恼的当下不作烦恼想,即能认识这念心性。
随顺觉性(十三)
修无修修
于自由时报89.10.24(二)刊载
氢、氧和合所成的水,是缘起法,当遇到热、高温,水就变成蒸气,升到空中;遇到冷,蒸气就不存在,又变成云了。那这云是不是真实的?也不是!再遇到冷,云又变成雨,乃至于变成冰雹、变成雪。无论是冰雹、冰、雪,遇到热,又化成水了。
所以这水是真的?假的?云是真?是假?冰雹是真?是假?气是真?是假?氢原子和氧原子是真?是假?水是「遇缘而起」,假若没遇到这些外缘,水就是真空。觉性亦然,觉性是无形无相,却具足万法,所以就称为真空。真空当中又能生万法,看这觉性妙不妙?没有取、舍,没有修、证。当悟到此理,还要继续修,但不执着修行,修无修修;若不修,心当中仍有烦恼、无明;说有修,心当中执着又这一点,如此就会失去本来的面目。
随顺觉性(十四)
自性平等
于自由时报89.10.26(四)刊载
修了之后,没有能修、所修,但仍必须要修;度众生,没有能度、所度,还是要度;建道场,没有能建、所建,但仍须要建;做了事,没有能做事的人、所做的境界,但还是必须要做。悟到这个道理,就是真正的佛法、真正的般若,即是契入大圆觉海。
譬如眼睛只能看到外面,除非是得到天眼通的人。本性就如同眼根,当看外面的境界,有能看、所看;看自己的眼,还是有能看、所看。既然是有能、有所,自性就不得平等,是相对的境界。所以要修到没有能看、所看,一念不生,这念心当下即是,动念乖真,这个心性就是自性平等。达到平等之后,进一步还要不执着平等。
随顺觉性(十五)
本末倒置
于自由时报89.10.28(六)刊载
为何达不到平等?因为众生迷惑颠倒──既迷色迷心又颠倒执着。颠倒即是将不净当做净、净当做不净;真当做假、假当做真,观念颠倒了。心性本具,可是不知在心地用功,而只在色身上努力。例如有很多人修气功,而不知修心才是正顺圆觉,将身体当做实有,拼命在身体上用功夫,这就是本末倒置。
由于心迷、色迷,因迷而执外境为实有,执着身体为真实,而不明白身体是地水火风四大假合;心当中起迷惑,不知这念心才是最实在的,产生贪心、瞋心,因而失去了本心,不知所起的心念只是受想行识的变化,且又不知去保养这念心,不知如何随顺觉性,这就是本末倒置。
随顺觉性(十六)
觉性本具
于自由时报89.10.31(二)刊载
因此佛陀对迷色重的人就开示四大本空,为迷心重者就开示受想行识空;如果是既迷色、又迷心,再开示五蕴皆空,主要的目的仍是对治迷惑颠倒。
那为什么会有迷惑、有颠倒?因为不能灭除一切虚妄不实在的境界,将外面不实在的东西当做真的,真的当做假的。金刚经开示:「一切有为法,如梦幻泡影。」这就是对治我们的迷惑与倒执。
因为在寂灭当中用功,而尚未契入到真正的寂灭,当中就有差别。例如声闻是灭色归空而取涅槃,缘觉的境界超越了声闻的灭色归空,一般众生则认为东西没有以后才称为灭,譬如人死后、物质坏掉以后才是没有了。这些都还是在虚妄当中用功。假使契悟到如来的究竟寂灭,随顺寂灭,又因本来就是寂灭,所以不做寂灭之想。
随顺觉性(十七)
凡夫随顺觉性一
于自由时报89.11.2(四)刊载
随顺觉性分为凡夫随顺觉性、贤位菩萨随顺觉性、地上菩萨随顺觉性、如来随顺觉性四种层次,都是指这念心层次的深浅。
什么是「凡夫随顺觉性」?譬如说,遇到很好的善知识、同参道友告诉我们:圆觉性即是涅槃性,是没有生、没有灭,远离妄想执着,我爱、我瞋、我痴,远离财色名食睡,当前这念心清楚、明白,一尘不染、一念不生,忽然明白这些道理了,就远离劳虑境界,得到法界清净。
所有的色声香味触五尘境界都是尘劳。例如,眼睛看外面久了,就会疲倦;再看,就打瞌睡。劳就是慢性中毒。六根都是同样的。虑,外面的尘境,引起我们的思虑,想久以后,就患得患失,这些都是生死的根本,明白了,就要永断劳虑。
随顺觉性(十八)
凡夫随顺觉性二
于自由时报89.11.4(六)刊载
对于色声香味触五尘境界,我们不贪着、不去追求,当前这念心,不想过去、现在、未来,当下即是!安住在这念心上。禅宗所说要直下承担,「起心即错,动念乖真」,在这个地方安住,就找到自己安身立命的地方,这就是站得住。
除了要站得住,还要站的长,继续安住在这念心上,一分钟、两分钟、三分钟、十分钟、一个钟头……,就是如此持续保养下去,就能得法界净。这种清净境界现前了,六根就得到清净了,生理、心理就产生无量的快乐与无比的法喜。
随顺觉性(十九)
...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...;如果生活放逸懈怠,人格都不完整,更遑论成圣、成佛。
譬如有些学生讲自由、平等,就认为老师不能责备学生,老师若责备学生,就好象犯了法一般,成为众矢之的,这就是对自在的真义有所误解。其实老师的责备,是基于慈悲的关爱,是为了帮助学生进步,应该感恩才是。从这个角度思惟,才不会将自在、平等的意义误解了。
自在(四)
何谓圣人的自在?
身口意三业清净,才是真正的自在。
对自在的态度中,有一种愚人的自在,不知道人生的真理,只知吃喝玩乐,沉醉于酒色财气中,认为人生就是要享受,要自在,完全为自己着想,不会关照他人,这就是愚痴的人所讲的自在。
另一种人认为的自在是「自扫门前雪,莫管他人瓦上霜」,自己要吃就吃,要喝就喝,生活就是要享受,不须要照顾、关心别人,拔一毛以利天下而不为也,一点善事都不愿意做,可是对于声色犬马之事,却一掷千金,处处奢侈,讲究享受,以为这就是自在;其实这是一种放任、自私的行为,不是真正的自在。
真正的自在是圣人的自在,就是声闻、缘觉、菩萨、佛四种圣人,都可以得到自在。何谓圣人的自在?第一、心要得自在,第二、口要得自在,第三、身要得自在。身口意三业清净,才是真正的自在。
自在(五)
何谓自在的心?
即这念心能够作主,
要想就想,不想就不想,
要睡就睡,不睡就不睡,
人在哪里,心就在哪里,
如此才是作主、自在的心。
何谓自在的心?即这念心能够作主,要想就想,不想就不想,要做就做,不做就不做,要睡就睡,不睡就不睡,人在哪里,心就在哪里,如此才是作主、自在的心。但是一般人的心大多作不了主,譬如,静坐时,感觉很无聊、空虚,不然就是妄想不停,想过去、现在、未来,念念迁流;这念心始终不得自在。又如,看到喜欢吃的东西,就垂涎三尺,暴饮暴食,这就不是自在了。遇到逆境即心生烦恼,也是不得自在。
这念心要达到怎样的程度,才能得真正的自在?能达到六根清净方是真正的自在。譬如眼睛看到好的东西会起贪着,接着马上想占有,得不到,就去偷、去抢,这就是眼睛不能得自在。又如看到漂亮的小姐,就想多看几眼,这也是眼睛不能得自在。
佛菩萨的自在是要看就看,不看就不看,心不染尘,不随境转,是真正的自在。
自在(六)
佛法讲的自在,
不是邪人的自在,不是愚人的自在,
而是菩萨的自在--
身、口、意三业自在。
佛菩萨的自在是心不染尘,不随境转,是真正的自在。
譬如遇顺境不起贪着,遇逆境不生烦恼。利益众生之事当仁不让,有害于他人之事,绝对不做。不以善小而不为,不以恶小而为之;水滴虽小渐盈大器,故心要能做主,方可得自在,若不能作主,就易为外境所转,始终不得自在。
若能六根清净、心不染尘,像一面镜子、一潭止水般,色身也会因而得到清凉、舒适,行、住、坐、卧,皆能自在安乐。
这念心风平浪静,智慧就现前,则做任何事情,皆能清楚、明白,知道那些事情该做,那些事情不该做。反之,若无智慧,不该做的事去做,就造了恶业,甚至犯法,感召牢狱之灾,不得自在,此时则悔之已晚。
故知佛法讲的自在,不是邪人的自在,不是愚人的自在,而是菩萨的自在-身、口、意三业自在。
自在(七)
贪、瞋、痴、慢、疑等恶念,
不用教示,却自然就会生起,
此即是过去的习性,
也因此心不能得自在。
所谓菩萨,就是心要得自在,身、口皆要得自在,心存善法、善念,绝不起恶念,如此就能得自在。众生就不若菩萨般自在;开示众生善念相继,似乎不容易做到,但贪、瞋、痴、慢、疑等恶念,不用教示,却自然就会生起,此即是过去的习性,也因此心不能得自在。
应时刻反观这念心,是不是能得自在?是邪恶的心?愚人的心?庸人的心或圣人的心?圣人就是有智慧的人,就是时刻起善念,绝对不起恶念;起善念即感应光明,起恶念则感召黑暗,所谓心劳日瘁,妄想太多,患得患失,就会感觉身心很疲倦,就没有办法得自在。
善念相继是自在的开始,进一步要达到圣者的自在,即无念、无相、无住,不想过去、不想现在、未来,当下清清楚楚、明明白白、作主的这念心存在,这就是清净心,即佛法讲的菩提心,究竟圆满的清净智慧。
自在(八)
无念,
不是任何念头都没有,
而是没有妄想,
且清楚明白、作主的心要存在。
希望心得自在,第一步要不起恶念,只起善念,心中一片光明,身心愉快、欢喜。进一步要慢慢提升,起善念后,善念也不执着,最后归于无念,这就是佛、菩萨的境界了。无念,不是任何念头都没有,而是没有妄想,且清楚明白、作主的心要存在。
无念的心是真正究竟的自在,有如一潭止水、一面明亮宝镜。若起恶念,如是非、得失、恩怨、名利、财色、贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等,种种的无明烦恼,宝镜就蒙尘了。要将尘垢擦掉,这面宝镜才能照天照地,什么都看得清清楚楚。
自在的心如一潭止水,没有波浪。但一般人被外面的境界风一吹,心就起波浪,不得自在。苏东坡先生曾说,人生遭遇的境界,譬如八种风--称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。若遇此八风,都能不起波浪、如如不动,就是如止水般自在的心。
自在(九)
契入禅定,
则身没有挂碍,
没有病苦、老苦、死苦,
离开种种的痛苦,
这念心清清净净,才真正是得自在。
身、口、意三业自在,才是真正的自在。
口业自在,即时常赞叹他人,不要恶意毁谤别人。现在一般人不但不赞叹别人,反而赞叹自己、毁谤别人,如此,口就造恶业了。佛经云,不恶口、不两舌、不绮语、不妄语。要口业清净,就须做到没有这种四过失,才能真正得自在。口离开这四种过失,讲的话别人就会相信,持咒、念佛也才有感应。
其次,身体要得自在,即身业要清净。第一、不杀生,第二、不偷盗,第三、不邪淫。身根清净,进一步要修习禅定,静中熏修、养成,动中磨练,动、静都能得自在,禅宗祖师云,挑柴运米都是神通妙用。契入禅定,则身没有挂碍、没有病苦、老苦、死苦,离开种种的痛苦,这念心清清净净,才真正是得自在。
自在(十)
若心能作主,
即使经过一天的工作,
眼、耳、鼻、舌、身、意,都在疲劳当中,
一打坐,禅定现前,
身、心得到真正的歇息,
一天疲劳则可顿时消尽。
一般人,身体不安定,心也不安定,就是因为作不了主,即不得自在,所以要用功修行。首先要修清净行,身、口、意三业清净。第二、心要作主。清净、作主,这要在平常日时生活中养成。
意清净、口清净、身清净,动静闲忙都可以修,经过一番熏修、反照、检讨、反省,心就能得自在,身、口也能得自在,这是初步得到自在,进一步还要保任,动得自在,静也得自在。若心能作主,即使经过一天的工作,眼、耳、鼻、舌、身、意,都在疲劳当中,一打坐,禅定现前,身、心得到真正的歇息,一天疲劳则可顿时消尽。
若能于日常生活中,保持动、静皆可清清楚楚、明明白白,人在那里,心就在那里,清净心现前了,心便得自在。
作主的心始终存在,即是真正的自在。
自在(十一)
心像电台、电波一样,
一个念头就是一个频道。
所以佛法告诉我们,要起善念,
进一步更要无念、无相、无住,
心像一面镜子、一潭止水一般,
就可以消业、转业,就可以得自在。
心像电台、电波一样,一个念头就是一个频道。所以佛法告诉我们,要起善念,进一步更要无念。无念、无相、无住,心像一面镜子、一潭止水一般,就可以消业、转业,就可以得自在。
要做到自在,必须下一番功夫,否则,心不容易得到自在,便有烦恼、妄想、无聊,这些心理现前,就不能得自在。
佛的心是无念、无住。但是一般人,误以为无念、无想,就像石头、木头一样,便失去了作用。其实,真正达到无念、无想,是指这念心不起心、不动念、不攀缘,不想现在、不想过去;当前这念觉心,了了分明,就是古德所说:清明在躬。这念清清明明的心,时时刻刻存在。这种境界现前,就是大自在!
经常熏习、照顾这念心,自在的境界时时刻刻都会现前,动、静、顺境、逆境、白天、晚上如此,一年、十年都是如此,便没有生死可了、自在解脱。
自在(十二)
能够持守五戒,
即具足五常的涵养;
个人、家庭、社会、乃至国家,
可因此而富强安乐。
希望得自在,要从日常生活中努力。所谓万丈高楼平地起,若要建筑很高的楼层,地基一定要扎得很稳固。做人的根本就如地基,根本稳固了,人格才得以日趣完整。
在佛法来讲,做人的根本,第一要三皈,三皈就是以佛为师,以法为师,以僧为师。就如读书或在世间学艺,先要拜师,免得走远路、走错路。所以先要受三皈。受了三皈后,其次要受五戒:谨守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒戒律。五戒持守清净,则人格必定健全,福报自然增长,将来做任何事情皆可无往不利。
五戒就如同儒家所说的「五常」:仁、义、礼、智、信。五常是维持家庭、社会、国家秩序的伦理道德规范。
能够持守五戒,即具足五常的涵养;个人、家庭、社会、乃至国家,可因此而富强安乐。
●[惟觉法师]因缘果报与命运关系之介说
因缘果报与命运关系之介说(一)
每个人都很关心自己的命运,
都希望自己的命运是无诸障碍、大富大贵的。
而要如何才能
使自己的命运光明、富贵呢?
每个人都很关心自己的命运,都希望自己的命运是无诸障碍、大富大贵的。而要如何才能使自己的命运光明、富贵呢?就必须要确实了解因缘果报与命运的关系了。
命运包括的范围非常的广泛,涵盖了生命、生存及生活三个层面。第一、生命,如果明白生命的真义,则生命是无穷尽的。第二、生存,要想获得生命的真义,就必须思惟如何生存?生存的目的是什么?第三、生活,我们从早到晚,穿衣吃饭、行住坐卧之中,所发生的种种行为,就是生活。而生活除了物质以外,还有精神上的生活。
每个人都有自己的命,每一个家庭、公司、国家,乃至全世界都有全世界的命。而命有好、有坏,这其中,与「运」有很大的关系。所谓「运」,就是运转,日复一日,月复一月,年复一年,始终不停地流转不息。而生存、生活、生命,就是如此周而复始,不停的运转,有时候好、有时候坏;个人是如此,家庭、社会、国家也是...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...千万不能结恶缘,否则任何事情都不易成就。
因缘果报与命运关系之介说(七)
既使是得到博士学位,但见解不正确,
不知道人生有三世因果,
不知道除了物质生活之外,还有精神生活;
只求现实、求利害,完全只为自己着想,
这样才是痴。
假使有这些痴心,
家庭一定不和乐,社会也不平静。
因缘有善、有恶。贪、瞋、痴三毒,是恶因;戒、定、慧三无漏学,是善因。希望成就世、出世法之善法功德,应时时观照自己是否起三毒烦恼:
一、贪心,贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名、贪利,贪心一起,就是恶。
二、瞋心,遇到一点不如意,就发脾气,引发很多烦恼,就是瞋心。
三、痴心,就是不明白人生有过去、现在、未来三世因果;不了解人人皆有佛性,皆能成佛;就如儒家也说:「人皆可以为尧舜」。所以佛法上讲痴,不是像世间上所认为的,没有读书、没有大学、硕士学位,叫做痴;佛法认为,既使是得到博士学位,但见解不正确,不知道人生有三世因果,不知道除了物质生活之外,还有精神生活,也不知道中国的文化、伦理、道德,只求现实、求利害,完全只为自己着想,不择手段扩张自己的名利、权势,这样才是痴。假使有这些痴心,家庭一定不和乐,社会也不平静。
能将贪、瞋、痴三毒的恶因,转为戒、定、慧之善因,于世、出世间,方得安乐、无碍。
因缘果报与命运关系之介说(八)
世间,没有一件事情是侥幸得来的,
完全要靠自己努力。
佛法讲因果,
是非常有意义的。
以前有一位博士到灵泉寺,说:「师父,佛法实在很好,但是希望师父以后弘扬佛法的时候,不要谈因果的事情,讲因果的道理,好象很俗气。」
这就是不明白佛法的道理,我们这个世界,因果就是一种定律、一种法则;因果也不是形而上的学问。譬如,早晨到公园运动,虽然彼此都不认识,但是你看到人,就向他微笑,对方马上就会跟你点点头;你微笑是因,他向你点头是果,这即是因果的道理。
现在努力是善因,将来的成果一定是善报,所以任何事情,都离不开因果之法则。修行也是如此;修行,现在精进用功就是因,不但白天要精进,上半夜、中半夜、后半夜,亦不断地精进用功,则道业一定会成就。就如古德云:「不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香!」这就是因缘果报的道理。
不但佛法讲因果之理,儒家也说:「吃得苦中苦,方为人上人」。孟子言:「天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤、空乏其身,行弗乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能也。」就是藉外面的境界来磨炼自己,先从因上着手,有因,一定有果报。
世间,没有一件事情是侥幸得来的,完全要靠自己努力。佛法讲因果,是非常有意义的。
因缘果报与命运关系之介说(九)
因为相信三世因果的道理,
就能尊重中国五千年的文化,
尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富;
有这种尊重心,就知道要报恩。
因为相信三世因果的道理,就能尊重中国五千年的文化,尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富;有这种尊重心,就知道要报恩。
例如,台湾现在很安定,即是过去的努力。过去政府初到台湾,生活非常困苦,便提倡克难运动,上下一心,默默的耕耘,终于经济复苏、发展。经济发展后,年青人就不知道过去先贤,受多少辛苦!所以不知道珍惜、爱惜目前安乐的福报;有人不但不感激,反而还说过去不好,假使没有过去,怎会有现在的台湾?每个人都应该尊重过去纯美的道德及良好的制度。
如果每个人都能够知恩、感恩、报恩,社会一定愈来愈富乐、光明。
因缘果报与命运关系之介说(十)
天堂、净土就在我们的心中,
心清净,就是净土;
心中时时刻刻都充满光明,就是天堂。
人生有三世因果。所以有的人修行,希望完全放在未来,为了要生净土、生天堂,现在才努力做善事;如果没有未来,现在就不会努力。佛法当中,除了生天堂、生净土之外,还要更进一步知道天堂、净土在哪里?
天堂、净土就在我们的心中,心清净,就是净土;心中时时刻刻都充满光明,就是天堂。白天修六波罗蜜,精进不断,晚上作梦,就梦到七宝宫殿,梦到佛菩萨摩顶受记,即一般人所言:「日有所思,夜有所梦。」一切法不离这一念心。白天对某件事物不断思惟,晚上就会作梦;如果作恶梦,第二天早晨,就会烦恼、忧愁不安;如果作好梦,第二天精神就很欢喜、愉快。
所以佛法告诉我们,修行,第一步不要作恶梦,这就必须不起恶念。第二步,要作好梦,必须起善念、修善法。第三步,最高的境界--不作梦,以不生灭心为因,不生灭心为果,这念心不着两边,即能达到所谓「圣人无梦」的境界。
因缘果报与命运关系之介说(十一)
所谓不执着,
就是心不生罣碍,
不将一切事物当作是真实的,
否则即会心生罣碍、烦恼,念念不忘,
因而造业。
智慧高的人,深明佛法是真理,了知「凡所有相皆是虚妄」,心不生执着。所谓不执着,就是心不生罣碍,不将一切事物当作是真实的,否则即会心生罣碍、烦恼,念念不忘,因而造业。
要以不生不灭心为因,不执着过去、现在、未来,当下这念心了了分明、如如不动,将来就成就无上菩提佛果;世间有世间的因果,出世间也有出世间的因果,诸法皆以这一念心为根本,人人皆可成佛。
佛经中有一则记载:有一位白净比丘尼(女众出家受具足戒者,称为比丘尼,男众称为比丘)。出生时,身上即裹覆一张白净的毯子。这即是白净比丘尼过去世中,至诚供养如来所感召的殊胜果报。
因缘果报与命运关系之介说(十二)
白净比丘尼出生时,
即裹覆一张雪白、净洁的毯子。
出家之后,
那张雪白净洁的毯子就化成了袈裟。
没多久就证悟罗汉果的境界,
阿难就问释尊,
白净比丘尼为什么有这么殊胜的福德?
白净比丘尼出生时,即裹覆一张雪白、净洁的毯子。长大之后,身相端严,她的母亲便准备为她选择一位夫婿;但是白净比丘尼宿世有善根,不愿结婚,希望出家修行。母亲见其心愿坚定,便成全了她出家修行的请求。
白净比丘尼出家之后,那张雪白净洁的毯子就化成了袈裟。释迦牟尼佛指示白净比丘尼向大爱道比丘尼学习,没多久就证悟罗汉果的境界。此时,阿难就问释尊,白净比丘尼为什么有这么殊胜的福德?佛就告诉阿难,白净比丘尼有其前世的善因:在过去毗婆尸佛住世时,白净比丘尼的前生,名为谭依伽,她非常的贫穷,家徒四壁,甚至连衣服都没得穿,惟一的财产只有一张毯子。谭依伽夫妇平日靠乞食维生,因为仅有一张毯子,所以只能轮流披覆这张毯子裹覆身体外出乞食。
两夫妻就是过着这么贫苦的生活。
一天,有位比丘至谭依伽的住处化缘。此时的谭依伽非常贫穷,根本没有什么东西可以供养;比丘就告诉谭依伽:今生的穷困,是因为过去世没有布施、供养,所以现在更要发大心,想办法布施,方可不再贫穷困苦。
谭依伽一听,觉得很有道理,便决定无论如何一定要供养比丘,种无上福田。想来想去,身上只有一张赖以维生的毯子,但是这张毯子如果布施了,两夫妻就无法外出乞食,届时,连生命都很难维持。既使如此,她还是不愿放弃这么难得的机会。与丈夫商量后,两人便决定既使牺牲生命,也要修福报,才不至于生生世世皆无法解脱贫穷、烦恼。于是,就很虔诚恭敬地将毯子供养比丘。
比丘受供回去时,毗婆尸佛正在为皇帝、文武百官等王公贵族开示说法,比丘就将这张毯子转供养毗婆尸佛,佛很欢喜地接受了供养。
当时,与会听法的王公贵族,见到毗婆尸佛接受又脏又臭的毯子,都觉得很纳闷,心想:如此臭秽的毯子,一般人也不愿接受,尊贵的佛陀怎么会接受呢?
毗婆尸佛知道大众心里的疑问,便言:这张毯子的施主,以至诚恭敬心布施,是无上、清净的大布施,功德实不可思议!毗婆尸佛说明之后,大众议论纷纷,都希望看看是什么人,可以将生命、财产全都布施?
于是,毗婆尸佛就派弟子,请谭依伽夫妇前来道场;王公贵族们十分赞叹他们在如此穷困的环境中,竟可发这么大的心愿!便将身上的金银财宝,与谭依伽夫妇结缘,谭依伽夫妇当下即转贫为富。此诚如佛法所云:「舍一得万报」。
接着,毗婆尸佛向大众开示布施的道理,夫妇两人闻法而生大欢喜心,深感佛法之殊胜难得,便发心生生世世皆愿恭敬供养三宝。乘此布施供养功德,所以谭依伽在释迦牟尼佛住世时,生而感获净洁白毯覆身的果报,并出家修行,得证罗汉果。
此即白净比丘尼布施获福的例证。可知佛法所云:种善因、得善果,因缘果报之理真实不虚。
因缘果报与命运关系之介说(十三)
修布施行,若能具足此两种心愿:
至诚恭敬心、无相布施心,
即是无上殊胜之布施,
必定感获无上殊胜之善果。
布施,就是修善法,以至诚恭敬心布施,即是无上功德。佛法云:修布施行,若能具足两种心愿,功德即不可思议:
第一、至诚心布施。如谭依伽夫妇,以至诚恳切之心布施供养,虽然所布施之物微不足道,将来的果报却是殊胜无比。
第二、无相布施。所谓无相,即是「三轮体空」。布施之物、布施之人及受施者,称为三轮。了知三轮皆是缘起、性空,就是无相布施。
有些人错解无相布施之义,以为作功德、修福报之后,不留名作记,才是最殊胜的无相布施。这种想法,亦是一种执着,无相也会变成有相。所以古人云:「有心为善,其善不赏;无心为恶,其恶不罚」。有心、有相,即有执着。
是故,修布施行,若能具足此两种心愿:至诚恭敬心、无相布施心,即是无上殊胜之布施,必定感获无上殊胜之善果。
因缘果报与命运关系之介说(十四)
因缘果报,是由起心动念所感召的。
不论是佛法或是世间法,
都离不开因缘果报的道理。
希望善报广大无边,
即须在日常生活上修一切善法。
古人云:「有心为善,其善不赏;无心为恶,其恶不罚」。因为有心、有相,即有执着。
「有心为善,其善不赏。」是指做善事时,并非真正以慈悲心为社会大众做事,而是有预谋,动机不纯正,希望从中获取利益,完全是为了自己。如此,虽然做了善事,也没有功德可言。
「无心为恶,其恶不罚。」虽然是做了一件坏事情,但是并不知道这是坏事,没有预谋,没有作恶的心念,这就不算过失,无须因此而受罚。
例如,「二十四孝」中,有一位孝子丁兰,丁兰对母亲很孝顺,母亲往生后,...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...运气不佳的时候,如果明白三世因果的道理,就知道不要灰心,反而应该更努力:第一、要有正当的职业。第二、所选择的职业必须是净业。第三、要忏悔、修善积福,并且要忍耐,直至业障消除、善业成就了,不须等到来世,这一生就能够见到光明,处处都能得心应手。
譬如静坐时,这念心超越时间、空间,心中一片光明,这就是净土,就是无量寿、无量光,现在就能见到阿弥陀佛,就能证到菩提涅槃。这即是从这一念心上努力得来的,心清净,就能消除业障。
有智慧的人,对因果的道理,一定深信不疑。古德云:断一切恶、修一切善,自然就能业障消除、化难呈祥。相反地,如果造了恶业,还不知道惭愧忏悔,将来恶业现前,就要受恶报。
因缘果报与命运关系之介说(二十九)
因缘果报的道理,
即是告诉我们从因上努力,
做一分,就得一分;做十分,就得十分。
能够确信此理,则处处是净土,
时时是好时,日日是好日。
古德云:「假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」无始劫以来,众生皆在生死流转之中,过去所造的恶业,没有忏悔清净,则业障始终存在,即使经过百千万亿劫,因缘会遇时,果报仍须自己偿受。例如两人从未见过面,有一天忽然见了面,感觉很面熟、很亲切,这就是前世的因缘;同样的,也有人一见面就互不顺眼,这即是前世没有结善缘,甚至结了恶缘之故。
假使明白因缘果报的道理,从因上、缘上去努力,就能够改变命运。时时刻刻心起善念,口说好话,身做善事,则天天都是好日,时时都是好时,处处都是好地方。如果不知道因缘果报的道理,今天去看相,明天去抽签,后天去求土地公,始终六神无主。或者总认为台湾不好,要移民到美国,其实到那里都离不开因缘果报的法则,在台湾要受报,在美国也要受报。
因缘果报的道理,即是告诉我们从因上努力,做一分,就得一分;做十分,就得十分。能够确信此理,则处处是净土,时时是好时,日日是好日。
●[惟觉法师]心净佛土净
心净佛土净
这念心觉悟了就是菩萨,
菩萨觉悟到最高境界,就是佛。
佛是最圆满的境界。
为什么众生的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆不相同?因为众生的起心动念不一样,有善念、恶念,净念等,千差万别,其果报也就完全不同。所以世界上,没有两个形象完全相同的人,即使是双胞胎,也有其差别不同之处。但若达到如来的境界,就是佛佛平等,无差别相了。如来的心是平等、慈悲、无我的,因此其果德就如佛经记载,如来有三十二相、八十种好,诸佛皆是如此万德庄严。
众生的心执着相对的境界,所以我们这个世界,也是个相对的世界。心患得患失,有明有暗、有动有静、有内有外、有善有恶、有美有丑,有种种相对的分别心,所以就感招相对的世界。要将相对转成绝对,不是离开世间来转,而是在这念心上去转。明白此理,这个世界就是净土;若不明白,要想离开这个世界,另外去找净土,是找不到的。这念心觉悟了就是菩萨,菩萨觉悟到最高境界,就是佛。佛是最圆满的境界。
●[惟觉法师]「三关」的意义
「三关」的意义(一)
修行就是澄清当前这一念心,
这念心澄清之后,具足无量的智慧神通妙用,
即能大机大用,
不仅自受无穷的利益,更能利益一切众生。
「三关」是禅宗的专有名词,也是修行证悟的一种过程。禅修的目的就是要开悟。悟什么呢?就是悟心,心即是道,契悟这一念心,就见到自己的本心本性。
开悟有深浅之别,依破执着、转烦恼的层次,可以分为三种次第:「初关」、「重关」、「生死牢关」。「初关」就是破本参,例如用参话头的方法,参念佛是谁,时时刻刻提念、照念、参,最后将第七识参破或疑团打破,就开悟了。契证自己的本心本性,即名为开悟。打破疑团有几种方式:一种是参话头参破,靠自己来参破;一种是靠善知识的启迪。
古德言:「菩萨清凉月,常游毕竟空,众生心水净,菩提影现中。」修行就是澄清当前这一念心,这念心澄清之后,具足无量的智慧神通妙用,即能大机大用,不仅自受无穷的利益,更能利益一切众生。
「三关」的意义(二)
每个人都有欲爱、色爱,此是烦恼、生死的根本。
若能将此小情小爱,提升为对众生的大慈悲心,
就能出离此烦恼苦海。
「禅宗三关」为初关、重关、生死牢关。参破第七识,称之为「破初关」。再者是「破重关」,开悟之后,还要继续精进修行,悟后起修是真修,再用参话头的方法破除法执,将八识田中的种子破除,此时就入登圣位,就能了生死,所谓「烦恼分分破,真如分分现。」这一念心即呈现空明的境界,甚至有诸多感应、神通,此则是破了重关。之后再继续用功,破「生死牢关」,就是破除无始无明,无始无明破除了,才算究竟契入清净法身,所谓「毗卢遮那顶上行」。此是禅宗三关之大意。
除了近代禅宗祖师所说的初关、重关、生死牢关之外,公案中也有其他三关之说法,如「戏论三关」、「楞严三关」及「黄龙三关」。
「戏论三关」为当面关、山海关、雁门关。「当面关」,即是人家赞叹你,你也不起心动念;甚至吐你一把口水,你也如如不动,当面能照得住这一念心,不随境转,称之为「当面关」。
「山海关」,爱是海,瞋是山。每个人都有欲爱、色爱,此是烦恼、生死的根本。例如有很多人为了情爱的纠葛,产生种种烦恼而垂头丧气,生活暗淡无光,就如苦海无边;若能将此小情小爱,提升为对众生的大慈悲心,就能出离此烦恼苦海。再者,瞋心是山;每个人都有瞋心,一点不如意就发脾气,面红脖子粗,就像是一座火山,不但别人不敢亲近,自己也会受到伤害。所以,若能除去瞋心、贪爱,就能通过山海关。
「三关」的意义(三)
「雁门关」即是指我们在做人处事当中,要提得起、放得下;
做了善法功德,要无我相、无人相、无众生相、无寿者相,
不执着自己所做的功德,
这念心就如雁鸟从空中飞过,不留痕迹;
亦如明镜,相来即现,相去不留痕。
戏论三关的第三关是「雁门关」。即是指我们在做人处事当中,要提得起、放得下;做了善法功德,要无我相、无人相、无众生相、无寿者相,不执着自己所做的功德,这念心就如雁鸟从空中飞过,不留痕迹;亦如明镜,相来即现,相去不留痕。「雁门关」还有另一层含义,即指在参究的工夫上,要绵绵密密,不夹杂、不间断;如雁群排队飞行一般,不杂不乱。
「戏论三关」、「楞严三关」和「黄龙三关」,都是禅宗史上的公案。其实,不论是何种三关,其目的都在勘验学人是否心眼已明,及其所明之深浅程度。由于末世邪众邪法甚多,未证言证,未悟言悟,因此,禅宗祖师慈悲,立关破邪,即为三关之所由。
●[惟觉法师]生处转熟 熟处转生
生处转熟 熟处转生(一)
佛,就是这念心定慧等持,
具足慈悲心、平等心,
将一切善法,转生疏为究竟圆满的圣人。
修行即是修正错误的行为,以及不正确的思想观念。也就是佛法中所说的:「生处转熟,熟处转生」,做到了,身心就能清凉、自在。
例如:有人抽烟成习惯之后,烟瘾一来就很难过,浑身上下不对劲,这就是「熟」;学佛以后,知道抽烟不好,杀、盗、淫不好,即渐渐远离这些熟悉的恶习,进而完全戒除,就会使得身心平静、轻安。
佛,就是这念心定慧等持,具足慈悲心、平等心,将一切善法,转生疏为究竟圆满的圣人。
世间上,要想事业成就,离不开人道;就出世间而言,要想追求真正的自在,希望超凡入圣,达到佛菩萨的清净境界,还是要以人为基础。而人是以心为根本,以慈悲心、谦卑心、恭敬心,对待身边所有的人,大众彼此都客客气气、欢欢喜喜,诸佛菩萨也就随之欢喜。
生处转熟 熟处转生(二)
我们这念心,「生处转熟,熟处转生」,
以慈悲心去关照众生,将原来生疏的善法,转为熟悉的;
而原来熟悉的恶法,转为生疏的。
使得众生欢喜,诸佛欢喜,
当然也就能得到诸佛菩萨的庇佑。
我们这念心,「生处转熟,熟处转生」,以慈悲心去关照众生,将原来生疏的善法,转为熟悉的;而原来熟悉的恶法,转为生疏的。使得众生欢喜,诸佛欢喜,当然也就能得到诸佛菩萨的庇佑。
所以我们今天讲自在,是最高的境界,如来佛的自在,再其次菩萨的自在,再其次贤位菩萨的自在,再其次一般众生的自在,再其次愚人的自在,再其次邪知邪见的自在。都认为要自在,每一个人的观念不一样,所以我们要想得自在,第一个,要有正知正见。正知正见是以人为根本,先建立完整的人格,这个就是正知正见。希望我们每一个人要想得自在,要想得大自在,要成就佛的智慧、成就佛的功德、成就菩萨的功德,真正是得到自在了,第一个是生死自在、第二个是神通自在,这样子智慧无碍,在什么地方?我们这个心,都能得自在。
一般人都做不到,做不到,反而还认这是不可能的事情。其实翻过手掌、翻过来手背,看看我们愿不愿意把它翻过来,愿不愿意把我们的习气改过来。改过来了,第一个身体健康、人格完整,我们到哪个地方去,都能得自在,行、住、坐、卧,我们都不怕,都能得自在。
否则坐在这里也害怕、坐在那里也害怕,普通一般人所说:「不做亏心事,不怕鬼敲门。」为什么?得到自在了。要想达到这个境界,也要有个次第。就是刚才所说以五戒、人为根本。人是最重要的,无论是禅也好、净也好、密也好,律也好,都是以人为根本。所以今天讲到这里为止,要想得到最高的自在,先要从我们人做起,万丈高楼是从地起,这样子就不会走错路、就不会走远路。最后祝福大众,学业成就,事业成就,道业成就,发菩提心,永不退转。
●[惟觉法师]放下屠刀 立地成佛
放下屠刀 立地成佛
这念心迷失了,就是众生;
这念心起了邪见,就是魔鬼;
这念心觉悟了,就如古德所云:「放下屠刀,立地成佛」。
成圣、成魔都取决于这念心。
人格完整,有慈悲心、平等心、恭敬心、智慧心,又能将所学贡献社会,就是菩萨行。
现在的社会,科技很发达,科技是结合众人智慧的精华;发明、运用科技,即是这念心的作用,心是根本。假使这念心起了邪知邪见,缺乏定力及慈悲心,也没有道德的观念,科技反而将导致自我毁灭。
所以...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...性流露出大慈悲心,善开方便门,
作者:
wlxg20130220
時間:
2021-3-17 13:11
度化一切众生。所以「安住大乘心,善开方便门」是修行的总纲。
●[惟觉法师]生与死
生与死(一)
我们一个人一开始下来就是生,
到最后还是要死,
死是苦,生也是苦,
从开始一直到最后,
人生都是一个「苦」字。
所谓生与死,每人皆有这么一个关口,可是在迷的人不知道生也不知道死,但觉悟了的人就知道生、死的重要。
对生、死的看法,儒家与佛法有某种层次上的差别。儒家孔子所说:「未知生,焉知死」是希望我们去参究自己生从何来?以佛来说,又更进一步了,就是要我们「了生死」。
儒家对生死的看法,如果我们一个人在世问上建功立德,为国家、民族、社会尽心,如此,则虽死犹生,因为即使是死,但他的精神长存。如:历史上的岳飞与秦桧,岳飞留芳千古,秦桧则遗臭万年。岳飞的忠孝精神永远长存,这就是儒家对生、死的看法。
孔子所说:「朝闻道夕死可矣!」这就证明我们人生要追求一个真理,我们悟到真理,是为道而牺牲,为国家、社会而牺牲,这也是道啊!这样子牺牲了,那么他的生命却始终存在的。而我们佛法上也有这种说法。「宁可持戒而死,不可破戒而生」,就是为了道。成道第一个要持戒清净,所谓「戒定慧三无漏学」,如果我们持戒不滴净,以后会带给我们一些生死与烦恼。佛法上也说:「尸罗不清净,三昧不现前」,如果戒不清净,想要得到最高的禅定,也不容易,所得到的定即是邪定。
那么在我们佛法来讲,除了这些意义以外,另外还要更进一层,即认为生也是苦、死也是苦,所以要「了生死」。
一个人在世间上建功立德,是一个功德、也是一个福报,可是我们人还有过去、现在、未来,你建功立德,就算是有了福报,将来是人天的果报,人天的福报享完了,最后还是受六道轮回。
我们一个人一开始下来就是生,这一生不论你是做什么事业─士、农、工、商、学、兵,到最后还是要死,死是苦,生也是苦,从开始一直到最后,人生都是一个「苦」字。
生与死(二)
人生是苦,从生至死惟一「苦」字。
生苦、老苦、病苦、死苦、
求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、爱别离苦。
八苦炽盛。
人生是苦,从生至死惟一「苦」字。
怎么知道人生是苦?你看小孩生下来就聒聒叫,就证明他是很苦。怎么说是很苦?婴儿往母亲肚里是一个世界-十月怀胎,在母亲肚子里实在是苦事情,称为胎狱之苦,出来以后又是另一个世界,对这个世界的一切,均觉得不适应,感觉得很苦,所以是生苦。
老苦,老的时候行动一切皆不顺,做什么事情皆不能称心如意。
死苦,人快死的时候,四大分散自己做不了主。人死的时候地大分散,身体坏掉,神识会觉得山崩地裂,这个时候自己会觉得惊慌恐怖。水大分散,流脓流水,晚上作梦,梦到到处都是洪水,惊慌恐怖,无处可逃。风大分散,看到遍地都是猛风在吹,无处可逃。火大分散,晚上作梦看到遍地都是火在烧,令人惊慌恐怖,到最后如果我们这一生作了很多恶业,会看到地狱、畜生、饿鬼种种恐怖的境界,这些都是苦。
病苦,「生」了以后每个人都会生病,病有病的苦。
求不得苦,人生在世求不得的苦很多,如:学业力面,希望拿第一名,始终拿不到第一名,拿不到心中就起了烦恼。事业上也是如此,有了十万想一百万,有了一百万想一千万,甚至于整个台湾,乃至于整个世界,心始终没完没了,这就是求不得苦。因为一切皆有因缘果报,要求,要从因当中求,不要从果上去求。
求什么呢?求我们现在开始不要打妄想,不要造恶业,时时刻刻检讨反省,这样子来求,我们的心就安定下来了。心安定下来,我们的智慧,我们的定力,乃至于我们的福报无形当中,就会增长。佛法上所说的求不得苦,是告诉我们要从这个上面去解脱。
怨憎会苦,不该看到的人,偏偏要看,彼此看了很不自在,所以怨憎会苦。在平时我们耍广结善缘,未成佛道,先结人缘,这样即没有怨憎会苦了,如果彼此有了过节,最好能够冤家宜解不宜结,不看僧面看佛面。
五阴炽盛苦,我们身体色、受、想、行、识,这是属于五阴境界。色属于物质,色法里面有地大、水大、火大、风大。第二个是心法,心法里面有受、想、行、识四个心里面的状态,色法加心法,就是我们这样一个人。
我们一个人不管多大岁数,都要受这个色、受、想、行、识的影响。尤其是在年轻的时代,十多岁到了二十多岁,都要受色、受、想、行、识的影响,身、心皆起大变化,产生冲击,这就是所谓色受想行识五阴炽盛。五阴炽盛,尽像一把火在心当中烧,使其身心不能平静,不能安定。
爱别离苦,我们一个人有种种执着,有种种情爱,父母有父母之情,儿女有儿女之情,同学有同学之情,朋友有朋友之情,人不能始终在一起,古人说:「月有阴晴圆缺,人有生离死别」,「天下无不散的宴席」,有生必有死,有聚必有散。
生与死(三)
我们每一个人念念都是在生灭当中,
所以就有生、老.病、死、苦。
禅宗祖师所说,你把这念心了了,生死就了了。
实在是如此的,
哪一念心?师父说法,诸位听法这念心,
不攀缘、不颠倒,时时刻刻如如不动、了了常知,生死就了了。
所谓了生死就是在现在,而不是在未来。
佛法告诉我们了生死,生死就是自已的烦恼。刚才所说的八苦,即是自己的烦恼,一个是因的烦恼,一个是果当中的烦恼。我们起心动念就是因,果报现前了,逃也逃不了,这是果当中的烦恼。要想去了果当中的烦恼,必须从因当中去了。人已经生下来,如何去了?生了以后要受报,必须要面对现实,所以逃也逃不掉,到死的时候,死亡一现前,谁也逃避不了。
如果我们三昧修成功了,自己能够作主,能够作主生死就自在。平时我们对于我们的烦恼,时时刻刻检讨反省,把烦恼化掉,这样子就没有生,没有生就没有死,这是佛法对于生死更进一步的看法。
我们每一个人念念都是在生灭当中,所以就有生、老.病、死、苦。明白这些道理了,就知道生在那里?死在那里?如果我们这念心,「师父说法,大众听法这个心」一念不生,保持这个境界就没有生死了,当下就了了生死。所以禅宗祖师所说,你把这念心了了,生死就了了。实在是如此的,哪一念心?师父说法,诸位听法这念心,不攀缘、不颠倒,时时刻刻如如不动、了了常知,生死就了了。所谓了生死就是在现在,而不是在未来。
生与死(四)
你要了生死,
时时刻刻注意当下这念心,起心动念这念心,
看看是起善念?或起恶念?
起善念就是福德,起恶念就是罪过。
最后一念不生,生死通通了了。
禅七当中就是了生死,生死的意义要知道,否则还是了不了生死,修净土宗的,认为生死是在死了以后,希望佛来迎接,认为这个就是了。这样了了以后,将来不来受生。这种生死是果报上的生死,平时若没有修观行、没有修定慧,心当中有种种烦恼,要想达到这个境界是不容易的。无论禅也好、净也好,都在我们这念心,我们心没有生灭,生死就了了。
起初儒家所讲的生死,和我们佛法所谓的生死有相同的,也有不相同的。不相同的就是一个念头生、一个念头灭,要想未来了生死,完全是靠现在,现在不能了,未来也不能了。佛经里面讲:「有此则有彼,无此则无彼,此生则彼生,此灭则彼灭。」就是说我们这念心有这么一个念头,这个就是生,有此。有这一些些,将来还有一些,是什么意思?
有一些些,就是有这么一个念头,有这么一个念头,看是什么念头?贪的念头?瞋的念头?痴的念头?如果我是贪的念头,看我贪什么?贪名、贪财、贪色、贪吃、贪睡?如果我们贪色,有一些些,男孩看到女孩就想,女孩看到男孩也免不了这念心上打妄想,这就是生死的根本,所以这就是生死。
你要了生死,时时刻刻注意当下这念心,起心动念这念心,看看是起善念?或起恶念?起善念就是福德,起恶念就是罪过。最后一念不生,生死通通了了。这就是从因上去了,而不是从果上去求,也不是从果上去了的。因没有了,果也没有了,有因才有果,有此则有彼,无此则无彼,没有这个东西,就没有那个东西,这是一定的道理。
善也是生、也是死;恶也是生、也是死,那我们怎样去了?一个是渐修了生死、一个是顿悟了生死。渐修是层次上的差别、所谓渐修即是修戒、修定、修慧,这样子去了,证到戒定慧三无漏学就好了,生死就了了。
顿悟了生死,即是顿悟自心,直了成佛,马上就能了。怎么说顿悟自心呢?即是师父说法,诸位听法这个心,不想过去、现在、未来,一念不生,一念不生就是定。定当中还要有慧,这念心还要清楚明白。所以顿也好、渐也好,都能了生死。最重要的是,要从因当中去了。
●[惟觉法师]六即佛
六即佛(一)
六即佛,六即指的是我们每一个人从现在开始,
一直到最后成就道业,
这当中的次第有六个层次,
而这六个层次当中,都是佛,
故称为六即佛。
六即佛,六即指的是我们每一个人从现在开始,一直到最后成就道业,这当中的次第有六个层次,而这六个层次当中,都是佛,故称为六即佛。
六即,第一个是「理即」,第二是「名字即」,第三是观行即,第四个是「相似即」,第五个是「分证即」,第六个是「究竟即」。六即就是六个层次是佛,就是「即佛」,所以六即表现了从凡夫到成佛一切的位次。为什么叫六即?「六」显因果之事相,「即」显佛性之理体。这当中有六个层次,此六个层次则表现因果的事相。
理即,在道理上,人人都有佛性。人人都能成佛,一切众生皆当成佛,这就是理即。
道理上,确确实实可以成菩萨,可以成佛,可是若没有觉悟,没有返照、没有熏修,根本不知自己能成道、成菩萨,却时时刻刻在那里造业,起贪瞋痴、造杀盗淫,则佛性虽本具,也将变成了众生性了。而且不但变成了众生性,甚而变成兽性,虽是如此,但佛性还是存在的。
所以这当中有相同的地方,也有不相同之处。相同的是「理」,不相同的是「事」,在事上是完全不相同,果报也完全不相同。虽是不相同,可是还是会成道,佛性还是存在,等到将来因缘成熟了,觉悟了即能成佛。在道理上来讲佛性是本具的,所以称之为六即。
六即佛(二)
从凡夫到成佛,
所有的佛性、所有的理体完全是一致。
凡夫的佛性,即是菩萨的佛性,也就是一切诸佛的佛性,
同然一位,所以就称为即。
我现在种什么因,我现在就是什么即。我现在是名字即吗?观行即吗?相似即吗?分证即吗?究竟即吗?马上就能知道。所以我们明白了以后,自己绝对不会有我慢、不会有贡高。一方面不会有我慢、贡高。二方面知道佛性是人人本具的。马上积极去努力、实践。而且还会尊重别人,对自己也不生卑贱。对人家也会生尊重心。
从凡夫到佛位,期间因果的事相,共有六个阶段,历历分明、不可混乱,所以称为六。从凡夫到成佛,所有的佛性、所有的理体完全是一致。凡夫的佛性,即是菩萨的佛性,也就是一切诸佛的佛性,同然一位,所以就称为即。
凡夫到成佛,须有六个阶段,而佛性是一样的,所以就是「六而常即」;从凡夫到成佛虽然佛性是一样,而因果的事相不可混乱,分明有六个阶段,这个就是「即而常六」。
譬如由初一到十五的月亮,虽是十五天盈亏不同,但就只是一个月亮,这就是六而常即;而初一到十五的月亮,虽是一个月亮,然而却有十五天的盈亏不同,这就是即而常六。
六即佛(三)
千江有水千江月,
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嗡
所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力,普现一切如来前,一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。
各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。
我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。
十方所有世间灯,最初成就菩提者,我今一切皆劝请,转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福,请佛住世转珐輪,随喜忏悔诸善根,回向众生及佛道。
愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
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