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標題: 六祖坛经（第十一集）南无阿弥陀佛 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2021-3-14 10:42
標題: 六祖坛经（第十一集）南无阿弥陀佛
敬摘自《净公上人六祖坛经讲记二十一集讲于美国达拉斯》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

六祖坛经　　（第十一集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0011

　　请掀开经本，我们从第二章后面的偈颂看起，先念一遍对对地方：「心平何劳持戒，行直何用参禅；恩则亲养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧；若能钻木出火，淤泥定生红莲。」上一次我们讲到这个地方。今天接着往下看，向下都是在日用平常当中，教给我们用什么样的态度来修行。大师所给我们指示出来的，都是我们平常可以说是时时刻刻在犯的毛病，这些毛病有些我们自己能够觉察得到，有些是很难觉察到的；即使是觉察到，也没有认真的去把它改过来。经过大师这一次的提示，我们应当提高警觉，时时刻刻要把这些毛病改过来，改过就叫做修行，修正我们的行持。

　　【苦口的是良药。】

　　『的』是的确，就是确确实实是良药，这是比喻。什么人『苦口』？诸佛菩萨，像祖师真是苦口婆心的劝导我们。

　　【逆耳必是忠言。】

　　祖师讲的这些话，许多当然都是与我们心之所思、身之所行，恰恰相反的。所以我们听了，知道是好；能够听到，知道是好，就不错了。可是知道这是好话，一定要依教奉行。

　　【改过必生智慧。】

　　这就是能够依教奉行的人，这是有智慧的人。

　　【护短心内非贤。】

　　当然最重要的就是这一句，哪一个人不护短？明明知道是错的，他也不肯承认。所以前一句是陪衬的话，人要能够不护短，才真正能改过。如果还是护短，即使改过也改得很有限，改得不够彻底，这是我们要留意到的。

　　【日用常行饶益。成道非由施钱。】

　　『饶』是丰饶；『益』是利益。这句话的意思是说在平常生活当中，我们念念都要想到利益众生，尽心尽力去帮助别人，使别人能够得到最大的利益，这个就是修道。所以说『成道非由施钱』，并不是只限于拿着钱财去布施供养，除钱财之外多的是，最重要的就是你要有这个心，常常要有利益别人的心，尽心尽力去做，这就是功德圆满。后面两句说：

　　【菩提只向心觅。何劳向外求玄。听说依此修行。西方只在目前。】

　　可见得六祖教导我们的，就是时时刻刻要以真诚之心，要存好心，要做好人，要说好话，要做好事，一切都要从内心去求，向外面攀缘那是缘不到的，这一句话千千万万要记住。佛家常讲外道，何谓外道？所谓外道都是心外求法，这叫外道。他不晓得向自己心地里面去用功夫，而向外攀缘，好奇骛怪，这个是错了。『听』是听祖师的开示；『说』是你自己理明白了，你自己在日用平常当中修行功夫得力了。所谓得力就是时时刻刻提得起警觉，同时真正能够改过自新，这个就叫做功夫得力了。得力之后要为人说，能说多少，这就说多少。

　　今天下午，加拿大有一个居士打电话给我，他现在也在那里讲经说法，很难得。我这一次到加拿大，听了我讲经之后，我鼓励他出来弘法利生。他打电话来跟我说，他说他没有师承，拿着这个经典；又听说，邪师说法，如恒河沙，怕自己说错。我就告诉他，所谓的邪师是心邪，我说你的心不邪，你说法并不是向听众要名闻利养。他说这个倒没有。我说你没有就好了。凡是邪师他都有企图，都有他的目的。我说你既不求人恭敬，又不要名闻利养，你只把你自己看的、读的，你能够体会到的，你可以说给同修们听，勉励大家共同来学佛，这样就对了。初学讲经依照古人的批注来讲，决定不会差错，这是我特别提醒他。心邪，说法也就邪了，行为也就邪了。心正，言行都正。

　　所以我们不但要听，而且要发心说，要『依此修行』，能照这样做，西方就在眼前。这个实实在在是六祖大师苦口婆心，他老人家从理上来发挥，就是唯心净土自性弥陀，所以说『西方只在目前』。而我们从四首半的偈颂来看，可见得六祖是道尽世人的通病，那就是不肯认真的去修孝悌、忠信、忍让，不肯修这些，不能忍，不能让。像这个样子的话，念佛要想生西方的确不容易，西方极乐世界绝对不会有不孝、不义、不能忍让的人。《弥陀经》上讲得明明白白，说「得与如是诸上善人俱会一处」，上善之人是指什么人？我们在《弥陀经》里面说过是等觉菩萨。等觉菩萨哪有不孝，哪有不义，哪有不忍、不让的人？所以我们要想念佛求生净土，如果自己有这些毛病，从今天起，我们要认真的把它改正过来，这一点非常非常重要。这就是说明烦恼不能断，要能伏，要把它伏住。再看后面一段文：

　　【师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性。直成佛道。法不相待。】

　　『不相待』，意思就是说，佛法的机缘不容易遇到，真是法会缘聚一瞬间，劝勉我们要依照这个偈子来修行。要知道『见取自性』，就是要明心见性，『直成佛道』。在念佛法门里面来说，就是一定要求一心不乱，要想成就一心不乱，必须得放下万缘，我们才能够达到一心不乱。

　　【众人且散。吾归曹溪。】

　　这是跟大家告别。他到大梵寺来大概是住了一天，头一天是讲开示，第二天是答复大众的问题，而这个里面提出三个问题，与我们都有很重要的关系，他答得非常的清楚。

　　【众若有疑。却来相问。】

　　他要回到曹溪去了，如果大家有疑问，可以到曹溪去看他。

　　【时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。】

　　这个文到这个地方，就等于说是一部经，这是有一点像流通分。以上这个两章都是在大梵寺所讲的，可以说是全部的记录，非常的珍贵。从第三章以后就是「定慧一体」，第三章以后就不是一次讲的了，而是大师一生当中所说的，弟子们把它分类记录下来，有一点像儒家的《论语》，这个性质相同。《论语》是孔老夫子一生教学当中，弟子们所记的心得笔记，以后也归类编成了一部书，称之为《论语》，《坛经》性质跟《论语》非常的相像。我们看第三章：

　　【定慧一体第三】

　　禅定是体，寂而常照；智慧是用，照而常寂，体用不二，所以叫做定慧。实在说定与慧可以互为体用，定是体，慧就是用；慧是体，定也可以作用，它可以互为体用。过去祖师有一个简单的解释，解释戒定慧，什么叫戒？防非止恶这是戒；六根在六尘境界当中而不染着，这叫定；心境俱空，用心像一面镜子一样，照得外面清清楚楚，能照之体、所照的境界都是空寂的，这叫慧。这个解释是又简单、又透彻，解释得非常之好。在这一段里面，六祖大师要给我们说明定慧的定义。

　　【师示众云。】

　　这个可以说大师三十七年当中，时时刻刻开示大众的。

　　【善知识。我此法门。以定慧为本。】

　　这一句话就把禅宗的宗旨说出来了。我们念佛法门是以信愿行为本，比起禅宗是要容易得多。『定慧』，我们一生当中不一定能得到，就像祖师所说的，我们六根接触六尘境界是不是真的能够做到不染、不着了？这个话说得容易，做起来不容易，不是容易做得到的。定都不容易了，那慧就更难。所以这个净土法门的信愿行，说实在的话，人人能做得到，不识字、没念过书的也能做得到，他相信。像这个禅，信了不行，单信不行，一定要得定，一定要开智慧，那才行。念佛的人没有得定，没有开智慧，他能往生。他只要把这一句佛号念熟，二六时中心里面都有佛号他就行了，到时候决定感应道交。再看下面经文：

　　【大众勿迷。言定慧别。】

　　这个千万不要迷失了，如果说定慧有差别，定不是慧，慧不是定，这就错了。定慧是一体的，因为它可以互为体用。底下大师跟我们说得很清楚：

　　【定慧一体。不是二。】

　　实在讲是一而二、二而一，所以说不是二。

　　【定是慧体。慧是定用。】

　　有体，有用。

　　【即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。】

　　可见得定与慧是分不开的，如果把定跟慧要是分开了，那就不是达摩祖师传来的这个学派、这个宗派，那就不是了。再看下面：

　　【诸学道人。莫言先定发慧。先慧发定各别。】

　　千万不要错了念头，定与慧是同时的，不是先修定后开慧，或者是先开慧后入定，那都不是这个法门的宗旨。

　　【作此见者。法有二相。】

　　如果你有上面的见解，你这个法是有二相，为什么？定慧是二，它不是一。前面我们在第一章里面所看到的，六祖大师对答印宗法师的话，印宗法师问禅定解脱。他老人家就说，禅定解脱是二法，不是佛法，佛法是不二法。如果我们在此地，把定慧也分作两个，那定慧是二法，二法就不是佛法。诸位要晓得，这个不是佛法，就不是高级的佛法。六祖大师所接引的人是上上乘人，换句话说，他是高级的佛法。譬如我们讲藏教、通教，那的确它这个戒定慧分得清清楚楚，因戒生定，因定开慧，它有层次。不像六祖此地所讲的，它是一体，是同时修学的，这个里面没有阶层的。

　　【口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。】

　　如果有上面的见解，他的病就在此地，口里面说善，心不善，这就是心口不相应。什么叫定，他也知道；什么叫慧，他也晓得。可是他自己实在讲，即无定，也无慧，口里面所说的叫文字般若，所谓是口头禅而已。定慧要等，这是自己的境界，自己入进去了。没入进去，当然没有这个境界。所以下面说：

　　【若心口俱善。内外一种。】

　　就是内外完全是一，表里如一。

　　【定慧即等。】

　　这个时候定慧就均等了。凡是定慧到均等，他就入境界了，这也是最难的。

　　【自悟修行。不在于诤。若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。】

　　这个也是学佛人的通病，我们一定要戒除，佛法是自悟、自修、自证，不要跟人争论。人家说这个法门殊胜，那个法门比不上这些，这都是争论，我们遇到这些人，我们不要跟他争。他说，他那个法门高，说净土是老太婆教，我们就承认。我们对他尊重，对他恭敬、叹赞，他高，我不如他。只要老老实实念佛，将来必定有成就，这种成就确实不是一般人所能够理解的。所以决定不与人争，与人争心就不清净。所以只要争，『即同迷人』，凡是相争，两个都迷。如果当中有一个悟的，悟的人不跟迷人争，悟的人能忍、能让。迷人不肯忍让，所以他才有争。有争就有胜负，一有胜负，『却增我法』，「我法」就是我执，就增长我执，执着。『不离四相』，《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，不但四相不能除掉，四相天天在增长，这是大病。凡是有四相，你定慧怎么能均等？这是我们要晓得的。再看底下一段，讲「一行三昧」。

　　【善知识。一行三昧者。于一切处行住坐卧常行一直心是也。】

　　这就叫『一行三昧』，他讲的实在是简单明了。『于一切处行住坐卧』，就是说无论在什么时候，无论在什么处所，无论做什么事情，统统都要用一个直心，这就叫做「一行三昧」。『直心』是什么？真诚之心。诚到了极处，这个叫「直心」。在一般佛法里面讲，就是菩提心。能用直心，自己一定清净，自受用一定是清净，待人一定慈悲。因为直心是体，有体当然就有用，自受用就是清净心，他受用就是慈悲心，这个就是菩萨。这是一行三昧，最简单的解释。下面，他老人家又引经来证明。

　　【如净名经云。】

　　《净名经》是《维摩经》，经上说：

　　【直心是道场。直心是净土。】

　　所以心净则土净。原来经上它有菩萨两个字，「直心是菩萨道场，直心是菩萨净土」，大师省略了两个字。可见得直心重要，人能够时时刻刻不失去真诚，他就是常住道场，他就住净土，而且住的是真实的净土。你看佛法里不是说吗？十法界之上有个一真法界，那是真的。十法界里面有佛法界，佛跟菩萨、声闻、缘觉还是不平等，这个十法界有高下、有差别，那是什么？那是分别心里头说，不是真心。如果要用真心，真诚之心，十法界没有了，就不说十法界，叫一真法界。所以用真心见法界是一，不是二；不用真心才有千差万别，才有这许多的差别相。所以一切差别相都是从虚妄心里面生出来的，真心里头没有。六祖前面说，「本来无一物。」本来无一物，换句话说，就没有四圣六凡。四圣加六凡是有十物，它本来无一物，哪还有十个法界？没有。跟神秀那个境界确实不一样，神秀是「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，他在十法界。六祖那个境界是一真法界，他用真心，神秀还是用的意识心，跟我们一样用的是第六意识，而六祖是用真如本性。所以说用心不一样，这是我们应当要学习的。下面，这是教给我们修学的方法，就是修一行三昧的方法。

　　【莫心行谄曲。】

　　『谄曲』就是不真实，心行不一。

　　【口但说直。】

　　说直心。

　　【口说一行三昧。不行直心。】

　　没真去做，只是口里头说说而已，他没能够去做到，所谓是有口无心，口说心不行。

　　【但行直心。于一切法勿有执着。】

　　这是他教给我们，前面是病，病要把它改过来。应当记住，就是『但行直心』，不要有任何顾忌，于一切法都不要执着，世出世间一切法，眼之所见见得清楚，耳之所听听得清楚，样样清楚就是你的智慧。可是你不能执着，如果执着，那就不叫智慧，叫烦恼。不执着，烦恼就变成智慧，不执着是定，定起用是智慧。执着是心不定，不定起作用是烦恼，它的原理就在此地。我们在一切法里不执着，不执着就是常生智慧，六根见闻都变成增长智能。就像祖师前面所说的，「弟子心中，常生智慧。」咱们问问他，他为什么常生智慧？他一切法不执着。我们常生烦恼，就是在一切法里头生执着。所以圣人跟凡夫不同的地方在哪里，我们要把它找到。找到之后，把这些不同的地方，咱们改过来，我们这一生也有成圣、成佛的希望了。

　　【迷人着法相。执一行三昧。】

　　这个真的不少人，这个不是假的，自古以来就有这种执着的人。他怎么样？他去修一行三昧。一行三昧怎么个修法？底下说的就是他那个修法？

　　【直言常坐不动。】

　　他去盘腿面壁。

　　【妄不起心。即是一行三昧。】

　　我们看看这个情形，这是修什么？这是修无想定。无想定是外道，即使修成之后，将来果报在无想天，这不是佛法，可见得他把一行三昧搞错了。祖师此地说的『一行三昧』，诸位要记住，就是用真诚之心，一切相不执着，不是叫你不做事情，什么事都做。日常生活待人接物没有两样，就是没有虚伪心，一味真诚，一切不执着，样样清楚，样样明达，样样圆满，这个叫「一行三昧」。所以要是错解这个意思，像此地讲的他以为是「常坐不动」，心里头什么也不想，什么念头都没有，这个叫一行三昧，这个错了。

　　【作此解者。即同无情。】

　　那你这个修行，你修一辈子，决定修不过大石头，大石头你看一天到晚不动，它没有一切思想。你就是修成功了，也不过是修成一块石头而已，这个错了，大错特错。

　　【却是障道因缘。】

　　所以这个是必须要把它这个意思要认识清楚，决定不能错解。

　　【善知识。道须通流。何以却滞。心不住法。道即通流。】

　　此地这个『道』是广义的，像前面大师在偈颂里面告诉我们，一切众生各有各的道，而且各个不相妨，彼此没有互相妨碍的。动物他就要动，他要不动的话，那他与道就相违背，他要动。所以说一定要通流，『道须通流』，「通」是通达，「流」就是流动，它一定要动的。『何以却滞』，「滞」是不动，每天盘腿面壁，这个不动。所以六祖学的这个禅，他天天在动，他在碓房里面天天在那里舂米，在那里破柴，这是分给他一份工作，他每天都干，干得非常勤快。他与他那个禅定丝毫没有影响，没有障碍，他在那里成就他的大定，他在那个地方修的一行三昧。这一行三昧怎么修的？他用真诚的心，不欺骗，努力的工作不偷懒，真心。体重不够，身上还绑个大石头，加重体重，希望多做一点工作，这个是真诚之心。一般人用妄心的，能偷懒就偷一点，反正工作很多人，又不是一个人。

　　这一个寺庙二、三千人吃饭，你想想看，碓房里面工作，至少也得有二、三十个人。没有二、三十个人，天天在那里舂米、破柴，二、三千人吃饭，那个米怎么办？那时候烧柴火。所以那么大的一个家，可见得人手很多，他要偷偷懒很容易，不难。可是他不偷懒，勤奋的工作，不偷懒，为什么原因？直心，他用直心。他确实修一行三昧，他不执着，他不着相。因为不着相，所以他也不觉得疲乏，也不觉得劳累，所谓「作而无作，无作而作」，作不作都不执着，所以他工作非常愉快。人家在碓房里做苦工，他在碓房里天天修禅定，天天修一行三昧，他修的是这个。这就是说明道须通流。『心不住法』，世出世间一切法都不执着，住就是执着，不住就是不执着，道就通流，就没有障碍。这个意思，他「通流」两个字，就是清凉大师在《华严经》里面讲的「无碍」的意思，「理事无碍，事事无碍」，没有障碍。

　　【心若住法。名为自缚。】

　　『缚』是缠缚，就是自生烦恼，执着法，执着在法里被法所捆住。这是我们要懂得这个原理，要善修，学佛法不要被佛法捆住了。换句话说，学佛法不要死在佛法里面，那就错了，要把佛法应用在我们日常生活当中，成就我们的定慧。定慧在哪里用？在日常生活当中用，这个就是菩萨，就不是普通人。所以《华严经》的菩萨，各行各业，男女老少，统统都有。凡夫用的是乱心，迷惑颠倒；菩萨用的是真心，有定有慧。有定就是不执着，于一切法不执着；有慧，于一切法清清楚楚、明明白白，这个是真正的佛法。所以佛法实在是有益于人生，而是人必须要修学的。再看底下这段文：

　　【若言常坐不动是。】

　　这是个误会，如果以为修一行三昧就是要常坐不动，经常在那里打坐。

　　【只如舍利弗宴坐林中。却被维摩诘诃。】

　　『诃』是呵斥。这是他举一个例子，舍利弗尊者，这个是释迦牟尼佛弟子当中智慧第一的人，他有一次在树林里面打坐，『宴坐』，碰到维摩诘，维摩居士碰到他。维摩诘就问他，你在这里干什么？他说，我在这修定。维摩诘说，定是这个修法的吗？狠狠的教训了一番。以后维摩诘示疾的时候，释迦牟尼佛就派他去做代表，去看维摩居士，他不敢去。他就告诉释迦牟尼佛这回事情，他说我在树林里打坐，被他骂了一顿，我不愿意见他。这就是指这么一段故事。所以说入定，诸位要晓得，不是在那里盘腿面壁不动，那叫入定；那也是入定的一种，小定，这定不管用的，不能起作用的。真正的大定是心不住相，这个叫入定。世出世间一切法统统不执着，这个叫入大定。这是举佛经上一段公案来说。下面又讲当时一些人误会禅定的修学。

　　【善知识。又有人教坐。看心观静。不动不起。从此置功。】

　　『置』就是种植；『功』是功德。意思就是从这个地方来修学功德，功德也就是定慧。

　　【迷人不会。便执成颠。如此者众。如是相教。故知大错。】

　　这个是有一些教学的人，对于这个道理没有真正研究通达，往往修学都修成了毛病，搞错了。所以倓虚大师说过，修禅，如果对于佛法要没有相当深刻的研究、理解，往往搞错了，那真是差之毫厘，失之千里。诸位要晓得，打坐「看心观静、不动不起」是初学的手段、方法，不是不好，是个方便法，是方法。可是你要执着，认为修禅定就是这个修法，那你就错了，那就大错特错了。这是一个基础，好像叫你小孩上学念书，念了一年级，书念了之后，念书不过就如此而已，以为这个就是念书，看到那些大学生想到他念的跟我也一样，这个就错了。所以这些手段、方法要会用，都有很大的帮助；要用错了，那就是迷惑颠倒。所以说『迷人不会』，他不懂得这个意思，用错了。『便执成颠』，「颠」就是发狂，狂妄。我们在倓老的录音带里面听到的，他讲谛闲法师那个学禅的徒弟，参禅参了十几年，以后他就是成为这一类的人，最后他去当土地公去了，修行一辈子，结果换得一个土地公。这个是大错特错，他不知道藉这个方便法要百尺竿头更进一步，要懂得这个道理，不能止于这个方法，更不可以得少为足。再看下面一段：

　　【善知识。定慧犹如何等。】

　　定慧等学，怎么个等法？

　　【犹如灯光。有灯即光。无灯即暗。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。】

　　这是举个比喻来跟我们说明，定慧是一不是二，他举灯来做这个比喻。『灯』是体，『光』是用，没有灯就没有光，没有光也没有灯，灯跟光决定是一不是二。『定』就好比是灯，『慧』就好比是光，举这个比喻来说，体用一如，体用不二。再看下面一段：

　　【善知识。本来正教无有顿渐。】

　　说有个顿、有个渐就有争执，这就有分别、有争论，真正来说哪有顿渐？

　　【人性自有利钝。】

　　顿渐从哪里分的？从人分的，不是从法来分的，法里头没有。

　　【迷人渐契。】

　　『契』就是契入。

　　【悟人顿修。】

　　可见得人有迷悟程度不相同。有悟性的人，这就是利根；迷人，这叫钝根。人有迷悟不一样，法实在讲没有顿渐。法是因人而说的，如果这个人是个觉悟的人，他来看法，法就是顿；如果是迷人来看这个法，法就是渐。所以顿渐是因人而说的。

　　【自识本心。自见本性。即无差别。所以立顿渐之假名。】

　　都是方便说而已，无论是顿修，或者是渐契，目标都是要『自识本心，自见本性』。明心见性之后，决定是一样的，见了性之后就没有顿渐。由此可知，说迷悟、顿渐，都是在没有见性之前的那些方便语，我们要认识方便，不要把这个方便当作真实。再看下面经文，底下非常非常的重要：

　　【善知识。我此法门。从上以来。先立无念为宗。无相为体。无住为本。】

　　这是达摩祖师传来的禅宗，它的宗旨，修学的根本，换句话说，是禅宗修学最高的指导原则，就是这三句话。三句话实在讲就是六个字，无念、无相、无住就这六个字，这就是达摩祖师传来的这个法门的精髓。『无念』，什么叫无念，下面还有详细的解释。「无念」不是说什么念头都没有，什么念头都没有，刚才讲的，那就变成石头了，那就变成无情了。无念是无妄念，是无邪念。无妄念，无邪念，他就决定是有正念。所以无念就是正念的别名。人活的，不是死的，看得清楚，听得清楚，这是正念，这个叫正念。看里面起了分别、执着是妄念，就是不许有妄念，看一切色相不要分别、不要执着，你看得清清楚楚，这个叫正念，正念分明。听一切法，一切音声也是如此，听得清清楚楚，听得明明白白，也是不分别、不执着，在境界里头不起虚妄分别，不起执着，这个叫正念。可见得他是活人，他跟无情决定不一样，换句话说，有定、有慧，定慧等学就是无念。这是「先立无念为宗」。在念佛人来说，无念就是一句南无阿弥陀佛，心里面有一句南无阿弥陀佛，没有别的念头，没有一切妄念，无一切妄念，要有这个正念。念佛人就以阿弥陀佛为我们的正念，二六时中不要忘了。昨天台北寄来了一些录音带，有四、五十个带子，五会念佛的，念得还不错，有些同学已经带回家去了，没有拿到的，我们这边还有，将来我们自己再拷贝一些流通。希望常常听念佛的声音，自自然然培养着心中只有阿弥陀佛，这样就好。

　　『无相为体』。「无相」就是在一切法相当中不分别，无相并不是说外面没有相，外面有，内里头要没有，这一条很重要，内里头要有，这个事情就麻烦了。对我们念佛人来讲很重要，我们念佛目标求一心不乱，如果你内里头有相，你怎么能得一心？譬如说佛、菩萨，阿弥陀佛不是观音菩萨，观音菩萨不是大势至菩萨，佛不是众生，众生不是佛，你要常常有这些分别执着就麻烦了。看到佛，看到菩萨，看到一切众生，看到自己，看得清清楚楚，不要分别这是佛、那是菩萨、那是众生，不分别。你要不分别的话，他都是平等的，一分别就不平等了。所以你什么都不分别，这个法界是一真法界；什么都不分别，你修的叫一行三昧。这样修很容易得一心不乱。我们现在这个功夫，一心不乱，难，太难了！就是因为见色闻声，六根接触六尘境界，他总是分别，而且坚固的在分别执着。所以没有办法得一心，没有办法见一真，这个也是我们的病根所在。

　　如果要真正把这个病根拔除，我们在一生当中证得一心不乱，将来往生的时候上品上生。用禅宗这六个字来修学，那利益很大，就是无念、无相、无住，它不但帮助我们得一心，帮助我们得理一心不乱，那真正是了不起的功夫。所以这一部经对念佛人来讲有很大很大的帮助。『无住为本』。什么叫「无住」？无住，实在讲就是实相的别名，也就是真空的别名，空就灵了。所以《金刚经》上教给人说，「应无所住，而生其心。」无住，也就是六祖所讲的「本来无一物」，这是无住。底下再就事相上来给我们解释，使我们更容易体会宗旨的义趣。下面先从无相说：

　　【无相者。于相而离相。】

　　可见得相是有，十法界依正庄严。我们在相上离相，『离相』就是不分别，不分别这些相。我们用见性见一切相，见性不分别。所以佛法常讲明心见性，性里面没有分别的；识有分别。识是什么东西？识还是本性，迷了。所以本性迷了就叫做识。迷了才有分别，觉悟它不分别，分别就见不到真相，这个实实在在的。为什么？分别里面有蒙蔽，事实真相就见不到。如果离一切相，对于一切相的真实，那看得清清楚楚，这个就叫不着相。

　　【无念者。于念而无念。】

　　这个后头还要详细解释。『于念』而没有邪念、没有妄念，可见得他不是完全无念，「于念」，他有念，念里头有无念，无邪无妄。

　　【无住者。人之本性。】

　　这是解释什么叫『无住』，「无住」就是当人的真如本性，这就叫无住。我们再往底下看，底下都是在日常生活当中，教给我们如何来修，才与「无念为宗，无相为体，无住为本」，这三大纲领相应。

　　【于世间善恶好丑。】

　　这个都是两个极端的，最容易分别，最容易执着的。

　　【乃至冤之与亲。】

　　这也是两极。

　　【言语触刺欺争之时。】

　　要在这个时候看你的功夫，言语相接触，有很重争执的时候，在这个时候看你的功夫，看你的修养。换句话说，看你在这个时候，你是不是放下了，你的心是不是清净了？这是极不清净，在这个时候修清净心。

　　【并将为空。不思酬害。】

　　于恶、于丑、于冤，于这些触刺欺争的时候，自己确确实实没有一丝毫瞋恚的念头，没有一丝毫报复的念头，心在这个境界里平静的。下面，这就是说无住的定义及其修法：

　　【念念之中。不思前境。】

　　眼前的境界不想，『不思』，「思」是分别。

　　【若前念今念后念。念念相续不断。名为系缚。】

　　我们犯的病在此地，我们妄念起来，起来它相续不断，这个念头一个一个接着继续的来，这个事情就麻烦了。所以就生烦恼，『系缚』就是烦恼，贪瞋痴爱的妄念就起来了，这个是严重的烦恼。如果我们能不思前境，『前念今念后念』，它不相续，虽然有一个念头起来，念头起来马上就灭掉，没有相续心，诸位想想，你烦恼就不会生，贪瞋痴慢就不会生。

　　【于诸法上。念念不住。即无缚也。此是以无住为本。】

　　不执着、不分别就是这个意思，你就『无缚』、就没有烦恼了，境界清清楚楚。《金刚经》上「无住生心」就是这个意思，境界不是不清楚，不清楚你是白痴，你愚痴。清楚，不生烦恼，不起分别，不生执着，要这样用心。所以说「应无所住，而生其心」，佛就是教我们这样用心，这样用心就跟佛菩萨没有两样，这样用心就叫做佛菩萨。凡夫他不会这样用心的，凡夫是前念今念后念，念念相续不断，所以他生烦恼，他要有果报。这一句话也就是道尽了六道生死轮回的根本，你有这个东西就是六道生死轮回，永远没完没了。你要一下觉悟了，要想脱离六道轮回，你就把这个念头断掉，这是妄念，晓得这个不是正念；断掉妄念之后，正念现前。

　　所以『于诸法上，念念不住』，「诸法」是有，不是没有，世出世间一切法都有，都在你面前。只要你不住，你心不要住在那里，住在那里就错了，住就是分别、执着，你不要分别它。别人问你，随语就解答了，随语解答就跟佛说法一样。佛说法没有预备，人家到佛陀面前来向他请教，问题提出来，佛马上解答。我们看经典的记录，几乎绝大多数都是一问一答的，佛没有预备，没有考虑的。可见得他没有一样不明了，没有一样不清楚，你不问他，他什么都不知道，他没有分别、没有执着；你一问他，他随语就给你答出来了，这叫智慧。没有人问，心里头还想着这个，那叫烦恼，那叫邪知邪见。没有人问，心空空的，什么都没有，无住！无念、无相、无住。人家来问的时候有念、有相、有住，为他解答；答完了之后，还是无念、无相、无住。所以他的心永远是清净的。希望我们在这里能体会到这一层深深的意思。再看下面经文：

　　【善知识。外离一切相。名为无相。】

　　可见得不是真的没有相。『无相』是什么？就是在一切境界当中（举个比喻说）男女、长短、好丑等等，不要执这个相，你心就清净，这个叫无相相。

　　【能离于相。即法体清净。】

　　『法体』就是你的心，心能生法，心生则种种法生，心灭则种种法灭，所以心是法体。「体」，实在讲原本就清净，哪有不净的时候？只因为你在相上有染、有着，所以看起来好像是不清净了。所以佛教给我们离相重要！

　　【此是以无相为体。】

　　这是把这个意思解释出来。下面再解释无念。

　　【善知识。于诸境上。心不染。曰无念。】

　　『无念』是这个意思。一切境界，凡夫的境界、圣人的境界，顺境的境界、逆境的境界，心里头都不染，这个叫「无念」。

　　【于自念上。常离诸境。不于境上生心。若只百物不思。念尽除却。一念绝即死。别处受生。是为大错。学道者思之。】

　　所以这个地方，这些名相的术语，它这个定义，一定要搞得清清楚楚，千万不要发生误会。像前面大师所说的「一行三昧」，有人误会，他就搞错，错修了。「无念」也是如此，千万不要发生误解。『于自念上』，可见得这是有念，不是完全无念，而在念上怎么样？念上离境界，不在境界上生心，这个叫做无念。唐朝时候禅宗里头有个公案，也是六祖大师的徒孙，慧海，是六祖大师的徒孙。曾经有一个人问他，问他你修道还用不用功？他说：我用功。他说：你怎么用功法？他说：我饥来吃饭，困来眠。我肚子饿了吃饭，困了睡觉，我就这个用功法。那个人就说：你这个用功法，这世间人哪一个人不是如此？个个人都是这样的，这算什么用功？慧海说：不一样。怎么不一样？他说：他们吃饭的时候不肯吃饭，怎么不肯吃饭？要讲究味道、东西，起分别、起执着；睡觉的时候他们也不肯睡觉，怎么不肯睡觉？要怎么睡得舒服，要种种讲求，所以不同。换句话说，他吃饭没有分别，他睡觉也不起分别心，没有任何执着，这个就不一样。

　　我们世间人确实如此，有很多人挑剔口味，讲求饮食。他在饮食、睡眠里面起心动念，在境界上起心动念，那是凡夫。他讲他这个用功，实在讲他是举两个例子，穿衣、吃饭，就包括所有的境界，在一切境界里头，他不起心不动念、不分别不执着，这叫做无念。事情做不做？照做，照样穿衣吃饭，困了就睡觉，饿了就吃饭，一切都是一样，没有两样，用心不一样。凡夫在境界里分别执着，他造业；他在一切境界里不分别、不执着，他不造业了。所以这个叫用功。六祖底下这一句话，这是警戒我们，千万不要错会了意思，如果认为说无念，什么念头都没有了，『一念绝即死』，「念绝」就是念头没有了，就死了，就变成死人了。死了以后，马上四十九天之后就投胎去了，投胎不晓得到哪一道去投胎去了，这个事情麻烦大了。所以这个大错特错，千万不能够误会，『学道者思之』。

　　【若不识法意。自错犹可。更误他人。自迷不见。又谤佛经。所以立无念为宗。】

　　假如你要不认识『法意』，就是佛法的大义，你要是不能真正透彻明了，是你自己错了，那是你自作自受，活该，不能怪别人。自己错了，还去劝别人干，这个罪过大了，所谓以盲引盲，这个罪过很大很大。『自迷不见』，就是没有见道，没有开悟，没有见性，错解了佛经，就是谤经，『又谤佛经』，这个罪业就造得更重更重了。所以禅宗『立无念为宗』，于世出世间一切法，不但世间法不分别、不执着，一切佛法他也不分别、不执着。由这一点来看，我们就明了，真正参禅的人，对于佛法其它宗派，决定没有毁谤的，决无毁谤之理。为什么？他心清净、心平等，他一切法都不分别、都不执着，他怎么谤起？如果要谤其它的法门，他在经典、法门一定起分别执着，他才会自赞毁他。如果心境是平等的，这个念头生不起来。

　　【善知识。云何立无念为宗。】

　　『云何』是为什么。要把所以然的道理，为我们说出来，为什么要以这个为修学的宗旨。

　　【只缘口说见性。迷人于境上有念。念上便起邪见。一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得。若有所得。妄说祸福。即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。】

　　这个话说得非常非常有道理，也是把我们的病根说出来了，我们修行功夫为什么不得力？为什么不能入门？病根就在此地。那就是什么？『口说见性』，这句话要是换过来讲，口里头讲佛法，讲得天花乱坠，讲得头头是道，可是怎么样？他在境界上有念，他放不下，心里还是放不下，于一切境界还是分别执着，口里说得再好也不中用。既然有分别执着，那就会起邪见，既然有邪见，必定有贪瞋痴慢跟着起来，换句话说，迷惑、造业、受报连着来，统统从这生的，这个是病根之所在。所以要晓得，『自性本无一法可得』。《楞严》上说，「圆满菩提，归无所得」。《心经》大家最常念的，「无智亦无得」，真如本性是一法无得。

　　所以有得这个念头，就是个错误念头。凡夫不能了脱生死，不能超越六道轮回，不能成佛作祖，最大的一个障碍，就是他有得失的念头，他认为有得有失。其实，错了，没有得失。真能把得失这个念头打掉，可以说你已经成功了一大半，一百里路也走了八、九十。只要有这个念头在，这就是麻烦大了，没有法子入门。这是入佛门，就是明心见性的大障碍。不但是明心见性的大障碍，也是我们讲理一心不乱的大障碍。有得失，学六祖这个法门，决定不能入门。因为他这个门坎是明心见性，这是明心见性的大障碍，决定没法子见性的。有得失的念头，念佛还可以，带业往生，凡圣同居土、方便有余土还有得失的念头。可是诸位要晓得，实报庄严土没有，得失念头没有了。所以能够把得失念头打掉，念佛往生，生实报庄严土上品上生，法身大士。所以要晓得，佛为什么教我们把得失打掉，因为本性里头无有一法可得，把这个念头打掉，与本性相应，这是真的。得失是个妄念，绝对不是真实的，在《百法》里面得失是不相应行法，拿现在的话来讲，完全是抽象的名词。

　　我们看底下的文，『若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见』。我们看现在有不少的人，在家出家天天搞这个，都讲祸福吉凶，讲神通变化，讲这些。六祖认为这些统统叫尘劳邪见，「尘劳」就是烦恼，决定是增长烦恼、增长邪见。为了避免这个过失，使大家都能够明心见性，所以他这个法门『立无念为宗』，道理在此地。

　　【善知识。无者。无何事。念者。念何物。】

　　这把『无』、『念』两个字分开来讲。

　　【无者无二相。无诸尘劳之心。】

　　『无』的是这个，特别要记住这个『无二相』，特别要重视这个「二相」。二是什么？相对的，我跟人就是相对的，就是二相。如何能够把我跟人当中的界限把它消除掉，我与人是一相不二相，天下就太平了，人与人就能相亲相爱，就能和睦共处。为什么？你想想看，凡是有争执都是二，无二里头还有什么争的？没有争的。拿现在的话说就是把所有一切对立的这些概念统统消除，这个叫无，无有对立。因为无有对立，当然你就无一切烦恼，所有的烦恼都是从对立而生的。

　　【念者。念真如本性。】

　　这个容易懂，只要前面无二相，真如本性就现前，自自然然就现前。

　　【真如即是念之体。念即是真如之用。】

　　这个两句话说得非常之好。所以学佛是活活泼泼的，不是死呆板的，它有体有用。

　　【真如自性起念。】

　　这就是自觉。

　　【非眼耳鼻舌能念。】

　　『眼耳鼻舌』就是讲六根，六根它起作用，谁在那里起作用？是真如本性。

　　【真如有性。所以起念。真如若无。眼耳色声当时即坏。】

　　一切色相都是真如变现之物，真如是体，是能变；一切色相是用，是所变，能所不二。所以真正明白这个事实真相，你才晓得，确实是无二相，能所不二，能变跟所变是一不是二。所以他教我们用无念，这个有道理的，无念与事实真相相应，有念与事实真相相违，不顺自性，无念它是顺性的。

　　【善知识。真如自性起念。六根虽有见闻觉知。不染万境。而真性常自在。】

　　这是真的，一点都不假，『自在』就是解脱。所以观音菩萨在《心经》里面，一开端就说「观自在」。观是什么？观照，观就是无念，就是『自性起念』，叫观。我们在日常生活当中六根接触六尘境界不会观照，不会观照起作用就是迷，迷了观照，迷了观照起的作用就是着相，分别、执着，就是染污。观照，照得清清楚楚，不分别、不执着，所以他不染。外不着相，内不动心，所以他在一切境界里面得大自在。『真性常自在』，心自在，心自在身当然自在。

　　【故云。】

　　这是经上说，也是《维摩经》上所讲的。

　　【能善分别诸法相。于第一义而不动。】

　　你看看它多活，世出世间一切境界相没有一样不明了，没有一样不清楚，它能分别。我们世间人能分别，不善；怎么不善？有执着。佛能分别一切法相，他善；善是什么？虽分别而不执着。虽分别善恶，不执着善恶；虽分别好丑，不执着好丑；虽分别高下，不执着高下，他心里没有。心里头确实没有善恶、没有好丑、没有高下，平等的，这个叫善。我们分高下，心里头真的有高下，分好丑真有好丑，与好他就生贪爱，与丑就生瞋恚，烦恼就跟着起来了。佛虽分别怎么样？分别他心清净，心里头不执着、不染着，他不生烦恼，只生智慧不生烦恼，这个叫善。我们叫学『善分别诸法相』，世出世间一切法相要善分别。

　　『于第一义而不动』，「第一义」也就是真如本性，也就是前面讲的直心、真心。真心，决定没有动摇过，没有迷失过。这是禅宗的宗旨，也就是禅宗里面所讲的定慧。要想学禅，如果宗旨不明，那就是参一辈子，也是个胡里胡涂的禅，也是不得其门而入。六祖所讲的宗旨，不仅仅是禅宗，可以说一切大乘法门，都离不开这个原理、原则，即使念佛也不例外。所以我们念佛人，读这一章经有很大的利益，用这个方法来助修，使我们能够得理一心不乱；纵然理一心得不到，还可以得个事一心。古人所谓「取法乎上，仅得乎中」，上面得不到，还可以得个中等，对于将来往生西方极乐世界的品位，决定有很大的帮助。好，我们今天就讲到此地。　　

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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