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標題: 净公上人大方广圆觉经讲记 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2020-11-11 15:38
標題: 净公上人大方广圆觉经讲记

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人大方广圆觉经讲记

大方广圆觉经　　（第一集）　　美国　　档名：09-010-0001

　　当然我们是一心一意在这一生求生净土，讲到求生净土，《弥陀经》是我们的根本经，这个是决定不能避免的。再想选一部经作为教理上的探讨来帮助，所以我就把自己喜欢的经论，大概有二十多种，学蕅益大师在佛前拈阄。二十多部经论自己喜爱的供在佛前面，拜佛拜了一个星期，念佛、拜佛求感应。拈的时候，拈了三次都是拈到《四十华严》，心里一想很好，《四十华严》是什么？就是念佛法门，《华严经》最后的一品。《四十华严》，你看善财童子五十三参，第一位善知识吉祥云比丘教给他就是念佛，最后一位是普贤菩萨十大愿王导归极乐，这就说明了佛法无量无边的法门，念佛是主修的法门，从头到尾这一条直路是念佛法门，其它的法门都是补助这个法门的。换句话说，无论你修学哪个法门，到最后的成就一定是念佛。好像一棵树一样，念佛是从根到树顶，直的，其它的是枝叶，叉叉的，怎么样叉过来到顶还是要走这个干才能到顶，这是我们在《华严经》上看到的现象。所以几次拈到这部经，就决定把其它的经论统统放下。

　　决定之后大概一个多星期，馆长告诉我，她说「师父，现在大家不重视戒律了，你应当在戒经里面讲一部」，她这一句话提醒了我，真的重要。所以我就想到过去章嘉大师在世的时候老是叮咛我「持戒要紧」，几乎把这个事情忘掉了，我拈阄里面就没有戒经。我说「好好好」，所以我就选了《梵网经》，因为在佛法里头它属于一乘经典。佛法有小乘，有声闻乘、有缘觉乘、有大乘，还有一乘，《法华经》说「唯有一乘法，无二亦无三」。圆教的一乘经只有两部，一部是《华严》，一部是《法华》，一乘经在佛经里面就只有两部，别教一乘只有一部，就是《梵网经》，所以一乘经在整个经典里只有这三部，《梵网》是别教的，那两种是圆教的，所以我就决心选《梵网经》。《梵网经》的批注我大概搜集了有六、七种，而且这个注子搜集来之后都没有时间看，摆在箱子里头放了二十多年都没看，她这一提醒，赶快去找，找出来仔细一看，看这几种批注，以《直解》是最方便。

　　《直解》在一切注子里面可以说是深入浅出，我们初学的人最方便，其它的批注都深，《梵网经》今人的批注也都注得很深，这个经注得很浅。批注的人寂光法师是明朝时候人，他曾经亲近过莲池大师，看情形他大概总比蕅益大师年岁要大，因为蕅益大师没有亲近过莲池，蕅益大师学佛的时候，莲池大师已经过世不在世了，他比蕅益大师要早，比莲池大师要晚，是晚辈，亲近莲池大师，明朝人。在我们中国各宗派里面，戒律这一宗是律宗，是以宝华山为第一，大陆上宝华山是律宗的道场。这位法师就是宝华山第一代的祖师，他的法名叫寂光，批注里头有他的传，他也是生西方净土，他临命终时也是求西方净土，瑞相非常好。

　　我看他这个批注，因为他是个传戒的人，可能是当时传戒就在戒坛上跟戒子们讲戒经的讲义，所以他才能深入浅出，我们今天拿到这个注子来研究，比研究其它批注要方便多了，于是我就决心翻印这个本子。这个本子单独的流通本不多，我手上有一部，我在香港也看到过一部，这个书不多，版本非常好，所以就决心把它印出来。我们一共是印了三千册，两千册是小本子，去年你们这边同修喜欢要小本子，所以我们就印小本子，小本子的字还是挺大的，大本的我们印了一千册。这次小本的寄了一千册过来，我们两千册，台湾留了一千册，此地寄了一千册来。大本的大概是不多，大本这次寄来三十几册。

　　现在我们台湾这个讲座就是走专门的路子。我这个图书馆是专门讲《弥陀经》，其它的经一律都不讲，只讲《弥陀经》。《弥陀经》讲两种批注，一种是莲池大师的《疏钞》，另外一种是蕅益大师的《要解》，就讲两种批注。《疏钞》第二遍讲完了，讲圆满了，现在讲《要解》。《要解》大概是恐怕三、四个月就讲完，它分量不多。《要解》讲完之后再讲《疏钞》，《疏钞》讲完了再讲《要解》，就是这两样东西换着讲，其它东西不讲。做法会就是打佛七，所以我们只打佛七、讲《弥陀经》，专修净土法门。

　　现在这个时间是星期一、三、五讲《弥陀经》，《要解》跟《疏钞》。《疏钞》第二遍讲圆满了，九十分钟的录音带一共是三百三十五卷。一部《弥陀经》不能小看它，一天听一卷，听一年一部《弥陀经》才听完，不简单！我想第三遍讲的时候我就录像，那个录像带可以供给诸位，录像带大概至少也是三百三十卷，这个带子排在那里洋洋大观，一部《阿弥陀经》。

　　《要解讲义》我们这一次又印了两千部，是我离开台北的时候才印好的，印刷厂装订的比较慢，因为这次印的是用圣经纸，圣经纸的好处是薄，把上下两册装成一册，也是袖珍本，印得很漂亮。他用手工装订，因为圣经纸机器不能装订，手工装订费贵一倍，所以只送来八百部，就是我在台北的时候送来八百部，我就赶紧把八百部装箱子统统寄过来了，所以现在寄到此地来是八百部。我到旧金山第二天、第三天这个书才寄到，你在的时候书还没有到，现在书到了。到了那一天，田博尧从洛杉矶到旧金山，我打了个电话，带了一箱，昨天跟大家结缘。一箱大概有八、九十本的样子，本子跟《梵网经直解》一样大，差不多也有那么厚的样子，所以本子也有了。将来录音带源源不断的供应。

　　这是图书馆目前讲经的情形，一、三、五讲《弥陀经》，星期天讲《梵网经》，我们《梵网经》一个星期讲一次，也有录音，也有录像，所以这个带子将来源源不断的往这边寄，你们在此地就跟在台北听经没什么两样。

　　我们杭州南路的道场专讲《四十华严》，就是每个星期的二、四、六，专讲《四十华严》，这样的进度我估计大概这部经两年就圆满了，如果要单单讲一部经，一年就圆满了。因为我们现在每个星期是《弥陀经》跟《四十华严》同时讲，两个道场，一个道场就一部经。我们杭州南路讲的就是《四十华严》，讲完了从头再讲，只有一部经。我们行门也是念佛，《四十华严》就是以念佛法门为主，所以一定要专修，不专修的确将来自己一定要后悔。我学佛三十多年，古人学佛你看看《高僧传》，看看诸宗的语录，人家快的三、五年就成就了，慢的十年、八年也成就了，我们搞了三十年都没成就，想一想就是太杂了、太乱了，所以不能成就，我们这个亏吃得多了。

　　所以我自己想，我当年跟李老师学经的时候是学《楞严经》，《楞严经》也讲过不少遍，如果是一直讲《楞严经》讲到今天，一遍讲完从头再讲一遍，那我讲了二十五年《楞严经》，大概在历史上恐怕还找不到第二个，是不是？人家看到我一定称我为首楞严王，真的成就了，杂了就不行。清凉大师一生讲五十遍《华严经》，你看从当时以及后世，哪一个不称他作华严菩萨？所以我们晓得要成就只有一门，两门就难了，太难太难了。我们想想古来大德的修行，寺院大殿上供的佛像供的很多是接引众生的，是接引大众的。你看他自己修行的这个寮房，你看看印光大师，这是你们比较熟悉的，印光大师自己住的那个丈室就是一尊阿弥陀佛，连观音、势至都没有，一本《弥陀经》，好单纯。另外再挂一幅，写了好大一个字：「死」，他老人家房间就这么简单，其它什么都没有，所以人家能成就。搞多了实在是不行，这是值得我们警惕的，值得我们反省的。

　　所以我决定之后，等于说我们自己修学从今天起才有一条路，才有一个正确的方向，已经有一条路子了。这条路写在给你们钥匙环的牌子上，这个牌子做的时候他没拿样子给我看，后面字太小了，字应当要大一点才对。牌子正面「华藏」两个字是台中李老师写的，我们把它缩小了印在这里，他给我们华藏讲堂写的招牌。后面四句话就是我们的路，我们今天走的道路，第一句是「依梵网经菩萨心行」。戒律是根本，离开戒律不能成就，依菩萨心行。《梵网经》一共只有两卷，对修行人来说，分量愈少愈好，容易受持，太大了纲领抓不住，不容易受持。《梵网经》里面所讲的实际上就是《华严经》，可以说是《华严经》的精华、《华严经》的纲要。《华严经》在前面七会都是讲菩萨应该怎么样用心，怎么样存心，讲菩萨心。第八会「离世间品」一共有七卷经是讲菩萨行，菩萨行就是我们日常生活。一个是存心，一个是怎样把我们的道心应用在日常生活当中待人接物。

　　大经那么大的分量，这纲要不容易抓到。《梵网经》就好了，《梵网经》只有两卷，文字不多，上卷就是讲菩萨心，三十心、十地，这个非常重要。譬如十住菩萨他存的是什么心，十行菩萨是什么样的心，十回向的菩萨又是什么样的心，他一个位次一个位次上去，这个心就殊胜了。下卷就是戒，一般人现在重视菩萨戒本，重视戒，其实如果没有菩萨心，那戒是装模作样去学的。心不是菩萨，行为装个菩萨的样子，怎么装也装不像。真正讲上卷重要，上卷讲存心，心是菩萨心，你的行为当然是菩萨行为。所以《梵网经》实际上就是大经的纲领。我们是依《梵网经》上卷来修心，下卷的戒本来修行。

　　「入华严无碍境界」，就是善财童子五十三参，我们讲人间佛法，也可以说现前的享受。把菩萨心、菩萨行应用在日常生活当中就是五十三参，所以五十三参是我们现前的受用。末后说「住弥陀寂光净土」，我们的心要放在哪里？心放在西方极乐世界，放在常寂光净土。这个「住」不是说将来住，现在就住，现在心里面就在常寂光中，现在就住。我们走这个路子决定不会再迷失方向，决定不会错，这是我在佛门里头摸索了三十多年才找到一条道路，好不容易，所以现在我们有一条非常光明的大道。

　　这部经是去年约定的，好像我今年在香港讲《六祖坛经》也是前年约定的，往后再找我讲经，这些经统统不讲了，只讲《弥陀经》、《梵网经》跟《四十华严》，其它的统统不讲了。所以我这一次在洛杉矶讲的是《四十华严》里面的一部分，我在里面选了三篇，《华严选读》，第一次跟他们讲观世音菩萨这一章，在旧金山也是讲观世音菩萨这一章。《四十华严》五十三参是五十三部小经，每一章都有始有终，都是独立的，换句话说，分开来有五十三部经，合起来是一部大经。所以我跟他们约定每年来，选个一、二章，每一次选读一、二章。我们有完全的经本，就是《四十华严》，这一次也用圣经纸印，印成一册。这个本子我这一次寄了一千本，有一千本在这个地方，如果不够的话，希望那边再寄过来，希望大家每个人都有一本，这是完整的本子。选读的这个字大一点，第一次的选读可以作为课诵用，因为这三篇是《华严经》里面最重要的。

　　第一篇是「净行品」，「净行品」就是戒律，《华严经》里面的戒律。第二篇是「观自在菩萨章」，这一章很重要，因为佛法里面常讲「慈悲为本，方便为门」，确确实实重要。我们今天为什么不能入道？缺乏慈悲心，所以你不得其门而入。观世音菩萨在中国这么样的盛行，有他的道理。没有慈悲心决定不能入道，所以要效法观世音菩萨，要修慈悲心。第三篇是「行愿品」最后的一卷，「普贤菩萨十大愿王导归极乐」。所以第一次选读的这个本子里面就有三章，这三章比什么都重要，是我们学佛的人必读之书，这是说明我们今后所走的道路。

　　今天来了，有人告诉我要建道场，我听了就很有兴趣，因为今天在全世界，跟诸位说，都没有道场，如果诸位发心建个道场，太难得了。我前几天在旧金山讲，你们哪个真发心建个道场，十方诸佛都要给你顶礼，太希有了。什么叫道场？顾名思义，那个里头要有道才行。没有道只有场，只有场没有道，不叫道场。有场的太多了，国内、国外不晓得有多少，有场没有道，建道场可不容易。

　　什么叫道场？这道场里天天行道。像《华严经》善财童子讲了，修菩萨道，学菩萨行，这两句话做到了，那就叫道场，那个场就叫道场。什么叫菩萨道？道是讲存心，存心是道。《梵网经》上卷讲的是菩萨道，下卷讲菩萨行，大家都能够往这个路上走，这叫真正道场。所以在中国从前寺院丛林里面，去年跟诸位提过，每天都是八个钟点在讲堂，有念佛堂的，再八个钟点念佛，如果是禅堂里，八个钟点参禅，他每天心在佛法里头是十六个钟点，那叫做道场。

　　实在讲今天我们比古人业障深重，比不上人家，我们打个对折，一天行道八个小时，这个不能再少了。每一天，我们要是念佛，我们的目标决定这一生求生净土，决定在西方极乐世界，这是我们的目标，一定要达到。我们这个道场一天一定两个钟点讲经，六个钟点念佛，念四支香，一支香一个半钟点，这就是名副其实的道场，一年三百六十天，天天不间断，这样才行。每天八个钟点功课，你们能参加吗？当然不能，你们现在还没资格。谁有资格？退休的人，你们的父母有资格。先要把你们的父母送到西方去成佛，然后你们自己的儿女再成家立业，你们退休了，该你们成佛了，轮到你们了。这样的道场就有意义，你们如果建这个道场，我就先报名，我就会来了，如果不建这个道场，我不会来。这个道场如果要是建立的话，我还有个老母亲在上海，我想办法也把她接来。所以你想想看，退休年岁大了，大家在一块什么都放下了，天天在一块讨论佛法，在一块念佛，这个多自在！

　　这种道场也不必太大，先不必想求我发展多大，不必。你看当年远公大师在东晋的时候，他建立这个莲社只有一百二十八个人，一百二十八个人个个往生，没有一个空过的，这在我们中国历史上成就是最多的，真正成就，了不起。禅宗六祖一生只度四十三个人，在他会下开悟的没有远公的多。大彻大悟，如果不往生净土，还免不了隔阴之迷，哪有往生西方那么稳当？慧远大师当年在庐山建莲社，你们如果能在此地建个莲社，就把中国的莲社搬到美国来了，这是真正的莲社，其它莲社不能成就人，这个莲社是真正成就人。慧远大师一生在莲社里头，没有离开过莲社。他这个莲社外头有个虎溪，无论送什么人，他都不过这个桥的。陶渊明去拜访的时候，忽然不知不觉过了桥，在历史上留下一段佳话，「虎溪三笑」，那是不知不觉谈话的时候谈忘掉了，过了桥，就破了这一次例，从来不破例，所以他有这么大的成就。

　　我希望诸位要发心，要发真正的道心，建立一个宗派的道场，它代表佛法的一个宗派，这个非常有意义。如果建一个一般的寺庙，那个没有意思，那种道场没什么价值。你们初一、十五到那里去拜拜，一个月到那里去共修一下，是一日暴之，是十日寒之，不起作用，这工夫一定不能间断，天天要相续。所以年轻人随喜，有时间就去随喜。老人住在那个地方，他们是真正用功，真正成就。所以我们希望是能够建立这样的道场，这个道场建立了，净土宗道场建立了，莲社建立了，你建立会影响别人。譬如禅宗里头，他就能建立一个禅宗道场。每天坐香要坐八个钟点，听两个钟点讲开示、讲经，那就是真正的道场。教下的道场，统统不例外。他在用功上不是念佛就是参禅，功夫决定不能中断。今天度众生的对象是退休以后的人，他才真正有心、有时间来用功，在这个道场住上三年，比我们平常修行三十年都得利益。平常我们这样搞三十年，心里还是乱糟糟没有成就，在那个地方住三年保险有成就，他天天熏习，绝对不一样。

　　道场的建立，我在洛杉矶跟他们研究，他们现在有意思想买个旅馆，房间是现成的，大厅就作念佛堂。房间卖给老人，用这个方法来筹款，化缘太难了，一个房间一万块钱，它有几十个房间，这很容易马上就成功。哪一个老人都希望往生西方极乐世界，有这么个好地方，他怎么不来？这个道场可以附设一个素食餐厅，对内就是包伙食，对外可以营业，赚的钱作为我们道场的经费。可以办一个佛教文化中心，就是流通处，像我们的录音带、录像带、经书都可以在那里卖，我们卖的钱比人家便宜一点，赚的钱都可以补助经费，使我们收入不依赖外面的人，真正安心来办道，这个事情能行得通，不是行不通。所以现在旧金山他们听到也有这个意思，但是旧金山的人数比较少一点，洛杉矶的人多。他们有些年轻的同修听到我这么一说，心都动了，为什么？他们都有父母，自己晓得佛法的好处，都希望父母能有这么一个好的场所，大家在一块天天有佛法听，天天在一块念佛，志同道合住在一起，他不寂寞，住在老人公寓也很寂寞。有这么一个好的场所，太理想了。若是高兴，一年我们也可以举办几次郊游，国内可以旅行，国际上也可以旅行。旅行我们就组个团，一样的，把佛号随身都带着，虽然旅行郊游，我们的功课不缺，还是每天讲两个钟点经，还是每天都在念佛，这个多自在！一面旅游，一面就是弘法利生，所以非常有意义。

　　如果你们这边有这个意思，真是有这个土地，先规划看看一户卖多少钱，把这个消息发出去之后再去征求，哪些人想到这边来，预先登记，交钱给我们就可以建筑了，这样建筑的费用也有了。譬如我们规划的时候定六十户，准备将来住六十户人，如果一户两万块钱，你就可以收钱。图样画好了之后，马上就可以开始做。房间不必大，小小的、设备齐全就行了。先做寮房后盖大殿，大家住在这里住得很安心，天天在行道了，那个捐献大殿的人多得很。你要晓得，锦上添花的人多，雪中送炭的人没有，你没有东西在此，大家不顾你。你真的好，大家都行道，我们搭个帐篷，在帐篷里面行道，人家一看到，我来给你建大殿，统统都来了，很容易，是不是？你叫那些人一看，今天全世界没有这个道场，只有你们一家，他不捐献大殿，谁来送大殿？自然有人送大殿。先叫大家能够住得很舒适，住得稳当，搭个帐篷来做大殿都行。大殿图画在那里等着人家来捐赠，不要去化缘，到时候自然天龙八部就把大殿送给你，不要费一点力气，怕的是没有人行道。这是我的一点意见，一点看法。

　　你们此地要做的时候，我刚才说了，你们是得地利，比其它地方适合。其它地方道场太多了，剎寺太多了，我们去建一个道场，总觉得跟人家过不去，是不是？总觉得跟人家有争执，这样不好。你们这里一个都没有，我们第一个建，这个太好了，太理想了，在此地是「于人无争，于世无求」，这个太理想了，这个太难得了，这是这一边条件比其它地方比较上好一点的地方。我前面的话就说到此地。

　　这一次跟诸位介绍的就是《圆觉经》，当然时间短了，这部经是讲不下来，经是没办法讲完的，所以这次重点是跟诸位讲玄义。玄义就是圆瑛法师批注讲义前面的一部分，是全部经的纲领，我们可以细讲，这个细讲也非常有味道，希望能够把玄义的部分讲完。如果再有时间，经文会跟诸位讲一章。这部经一共是十二章，十二位菩萨，每一位菩萨就是独立的一章，这部经很好。

　　我们先看圆瑛法师的自序，这个序文对于全经做了一个概略的介绍。我们读这一篇序文，他在序文里面将全经的大意做一个最简单扼要的介绍，换句话讲，可以帮助我们了解玄义，它有这个好处，所以我们可以先看它。

　　序【夫圆觉一法，冠以大方广三义。大者，当体得名，横绝边涯，竖无底止。方者，正也，以正智照了，恒沙功德之相。广者，多也，有自在无碍，任运随缘之用。】

　　这是一段，这是讲『大方广』。佛经里面以「大方广」冠经题的经也不少，最早的一部经就是《华严经》，《华严经》是佛在菩提树下示现成道第一部所讲的经，经题一开端「大方广」，与此地所讲的大方广是一个意思。大方广就是讲的体相用，什么体？是我们自性理体、真如自性，也就是现在哲学家所探讨的宇宙万有的本体，就是整个宇宙从什么地方来的，为什么会现这些境界。能现境界的本体，在佛法里面讲就是佛性、法性，佛性跟法性是一个性，通常我们讲真如本性。『大』就是所说的体，体是说不出的，不得已而用一个「大」字来形容、来赞叹，所以这个大不是大小之大。这个地方有个简单的批注，这些批注与《华严经》都有关系。

　　『当体得名』，就是本体，从本体上建立这个名称，大这个字是本体的代名词。大到什么程度？一个从空间上说，一个从时间上讲。第一句说『横绝边涯』，这是从空间上讲的，没有边际，大而无外。底下一句从时间上说，『竖无底止』，就是我们讲的「竖穷三际」，过去、现在、未来。它包括了整个的时空，时空里面的一切法当然也都在它的包括之中，这个称之为「大」。这个东西是什么？给诸位说，就是我们自己的真心，我们讲本性，本性就是真心。称本就是你本有的，换句话说，这个不是你修得的，你本来就有，本来就是这个样子。

　　佛法里面常讲「心包太虚，量周沙界」，《楞严经》里面说得更详细，这是我们自己的真心，自己的本性，本来如此。现在怎么样？现在迷了，虽然迷了，你的真性并没有丧失。如果丧失了，虚空法界应该会变坏，虚空法界还存在就证明你的真性并没有丧失，就是你的真性里面的体相用完全没有一丝毫的损失，还是一天到晚在起作用，虽然起作用，你自己是迷而不觉。所以这个失叫迷失，你自己现在不晓得，迷失，并不是真正失掉。因此诸佛看到我们，在一切经里面只有在本经、在《华严经》这两部经上讲过，其它经上没有，「一切众生，本来成佛」，佛这一句话只有这两部经上有，其它经上没有。本来，确实你本来是佛，你跟诸佛无二无别，就是迷惑颠倒。佛是佛，可惜你现在迷惑颠倒。迷惑颠倒了，再给你起个名字叫凡夫。你要不迷惑、不颠倒，换个名字叫佛。可见得只转名号，事实上没有任何改变，没有一丝毫的改变，只转名号而已。这是讲「大」。

　　『方』，这讲的相，所以底下讲「方」是「正」。『正智照了，恒沙功德之相』，「恒沙」是比喻多，尽虚空遍法界森罗万象，这些森罗万象都是你自性变现出来的，并不是外面真有。这个境界很难懂，很不容易体会，所以经里面常常以「梦幻泡影」来做比喻，我们从比喻当中体会到它一点意思。我们凡夫总会做梦，梦从哪里来的？梦从妄想来的，妄心才有梦。如果你的心得定了，得到三昧了，你就没有梦，我们中国古人讲「至人无梦」。佛菩萨没有梦，你还会做梦，那你是凡夫。梦境当中可以考验自己，如果我们常常做的梦是善梦，换句话说，你虽有妄念，这个妄念当中善的妄念多，常做恶梦是恶的妄念多，这个能够勘验自己，梦愈少愈好，那个境界愈好。

　　当我们做梦醒来的时候，如果自己仔细去观照一下，梦从哪来的？我们心变现出来的。你平常要问，我们心是什么样子？不知道，不晓得心是什么样子。当你做梦的时候，一下子想到我现在在做梦，我心是什么样子？那个梦境就是心的样子，整个的心变成了梦境，整个梦境就是心。所以经上讲「全妄即真，全真即妄」，那个真就是指能做梦的心，那是真的，所做的梦境是虚妄的。整个虚妄相就是你的真心，整个真心已经化成了这个妄相，所以那个相就是你心的样子。心里面没有梦，能变梦境，能变无量无边的相，「恒沙功德之相」。这个梦境我们容易明了，想想不错，是这样的。眼前十法界依正庄严森罗万象，这些相就是你真心的相，真心的相称之为功德之相。我们做梦那是妄想的相，那个不能叫功德，那只能叫虚妄的相。我们真心变出来的十法界依正庄严无量无边，恒沙是比喻多，这是真性起用。所以你要问我们真心像什么样子？眼前这个宇宙人生一切万法就是我们真心的样子。

　　我们真心清净，现的这个相就清净，现的什么？佛的法界，菩萨法界。我们这个心染污，现的是凡夫法界，现的是今天斗争坚固的法界，心染污。所以诸位一定要明了境随心转，相随心转。我们自己能转外面境界，高明。我们要被境界所转就糟糕了，那就是生死凡夫，被境界所转。所以《楞严经》上说「若能转境，则同如来」，所以要紧的是要我们自己能够去转境界。

　　『广』是讲它起的作用，这个用，无量无边，所以「广」是讲『多』。它的作用没有人能够说得尽，十方三世诸佛也说不尽。这个地方从纲领上讲，『有自在无碍，任运随缘之用』。「自在无碍」，清凉大师在《华严经》里面给我们讲四种法界。事法界是说十方三世这些依正庄严的相，这叫事法界。有理法界，有事必有理。理是什么？理就是真性，事是事相，所以相是事，性是理。譬如在有情众生，我们讲佛性；在无情的众生，我们讲法性。佛性跟法性是同一个性，一性无二性。这是属于理法界。

　　第三讲理事无碍法界，理不碍事，事不碍理。譬如我们做梦，那个能做梦的心是理，它能变现出梦境。心不碍梦境，虽变现梦境，梦境又不碍心，没有障碍。理不障碍事，事也不碍理，理事无碍的法界。真正能明白理事无碍了，再进一步观察事事无碍。理上通，事上哪有不通？但是什么时候你到事事无碍？理证得了就事事无碍了。我们今天为什么事事有碍？理不明了。事不明，理事不明，你在一切理事里面起妄想分别执着，所以处处就有障碍。几时能把这一关突破，理彻底明白了，事实的真相也明白了，你才能明了是事事无碍。像《华严经．入法界品》里面所讲的，那就是显示的理事无碍、事事无碍，达到最高的境界。这个在《华严经》要细心的探讨，非常有味道。这部经，除非你是不入进去，一入进去是欲罢不能，这里头其味无穷。这是讲「广」，是讲它的作用。下面这个就是从义理上来做一个简单的介绍：

　　序【圣凡同秉，生佛一如。】

　　『圣』是讲诸佛菩萨，或者我们再把尺度放宽一点，声闻、缘觉，四圣法界都包括在里头。『凡』是指六凡，六道凡夫。『同禀』是讲各个人都具足大方广。大方广在哪里？大方广是我们本人，大方广是我们本来面目。禅宗里面讲父母未生之前本来面目，此地大方广就是父母未生前的本来面目。大方广是真我，我们现在这个身心是假我。

　　『生佛一如』，众生与诸佛没有两样，佛具足大方广，众生也具足大方广。他现在成佛了，他具足了大方广，众生堕在阿鼻地狱里还是具足大方广。为什么有十法界，有苦乐升沉之不同？佛是悟大方广，众生是迷大方广，不管你是迷悟，大方广还在，没错。悟并不是得到，迷并不是失掉，这个里面没有得失，只有迷悟。悟了它有用，迷了它就不起作用。譬如我们身上都带着钱，我这里带了一百块钱，你也带了一百块钱，你身上带的钱你晓得，有什么用处马上拿去用，我忘掉了，我就没有带钱出来，所以钱还在，不起作用，受贫穷之苦。钱在里头忘掉了，忘掉并不是丢掉了，真有。真有你忘掉了，它就不起作用。凡夫跟佛平等平等，佛觉悟，它有作用，凡夫把它忘掉了，作用不能现前，就这么回事情，所以跟你说「生佛一如」。

　　序【为诸佛之本源，实众生之心地。】

　　所以称之为『本源心地』。佛之成佛，凭什么成佛的？凭大方广。众生怎么会变成众生？也是因为大方广。我们今天起心动念，迷了大方广，诸佛悟大方广，心地清净一念不生，具足无量智慧。我们迷了大方广，起心动念，一天到晚搞无量烦恼。烦恼就是智慧，所以烦恼即菩提。悟了的时候，把无量无边的烦恼统统变成智慧；迷了的时候，把无量无边的智慧统统变成烦恼。烦恼跟智慧是一桩事情不是两桩事情。觉悟了，烦恼就转成智慧；迷惑了，智慧就变成烦恼，是一不是二。

　　序【自从元明失照，枉受轮回，众生日用不知。】

　　『元』是本元，本来就有，『明』是智慧。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们讲「本觉本有，不觉本无」，「元明」就是本觉，不觉就是无明。不觉本无，本觉本有，本有并不失。无明本无，本无是暂有而实在是没有，现前好像是有，但是它真的并没有，真的讲并没有。可是无明起来了，本觉的作用就失掉了，实在讲它不是失掉，是变质了，如果说失掉那是错误的，为什么？我们眼能见、耳能听，这是本觉的作用。可是我们现在虽然有见闻觉知，但是有障碍。眼见，隔一个墙就见不到。本来是怎么样障碍也见得到，不要说隔个墙，隔个山也见得到，现在我们这种能力失掉了，这个失掉是迷失。

　　「自从元明失照」，就是《起信论》里面讲的「不觉心动」，所谓是「一念不觉而有无明」。迷悟的根源就是在一念上，一念觉就悟了，一念不觉就迷了，关键就在此地。这个里面，不但我们要重视迷悟，更要重视一念。二念、三念，那是迷了以后的境界。你要问几时迷的？这就是佛法里面讲了，像富楼那尊者在《楞严经》上所问的，无明几时起来的？无明是什么原因起来的？佛在《楞严经》上有答复，本经里头也有答复，我们虽然这一次不能讲到经文，玄义里头要谈到，圆瑛法师序文里头也谈到。

　　佛给我们说得很明白，无明没有原因，如果有原因，它就不是虚妄的。无明几时起来的？无始，无始就是没有开始。没有开始怎么起来的？一念不觉。我们要真正把这个意思听懂了，心里好欢喜，为什么？我一念觉就成佛了，真的是如此，一点都不假。那个一念就是当下一念，当下一念迷，你念念都迷，你被无明烦恼系缚住了。当下就觉，你念念觉，那你不是佛谁是佛？可见得佛与凡夫的差别就在一念，这真正是把我们问题的根本一句话道破，我们今天求的就是一念觉。

　　如果一念不觉了，元明失照了，照是照见，《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，失照就是失去照的作用，失去照的作用五蕴不空了，你认为五蕴是有，不空的，生死轮回出现了。所以六道轮回是谁制造的？就是一念元明失照，一念不觉，这就把一真法界变成十法界。所以十法界是假的，一真法界是真实的。我们失了照见就把一真法界变成十法界，十法界里就有六道，在六道里头冤枉生死轮回。为什么？生死轮回没有，是幻相，而我们把这个幻相当作真实，在这里面受种种的果报，这是不明白真相。如果真正明了真相，在这里头就得自在。相有没有？有，就好像你看戏一样，与你相不相干？不相干。虽不相干可以观赏，在观赏当中开无量的智慧，无量无边的智慧，你就晓得众生什么样的心理，什么样的业果，就像《华严经》里面讲的「十如是」，如是体，如是性，如是相，如是力，如是用，如是因缘果报，如是本末究竟，看戏，增长自己无量的智慧，这么来的。不明了这些道理，不明了事相，在这个里面生无量的烦恼，造无量的罪业，惑、业、苦永远在那里轮回，没有办法解脱，就迷在里头，愈迷愈深，没法子超越。众生日用而不知，我们天天用元明，天天用真心，不晓得，不知道，不知道就是迷，就是无明。

　　序【证入涅盘，诸佛究竟无得。】

　　众生是迷了、不知，诸佛是悟了，虽然证入大涅盘，可是「圆满菩提，归无所得」，为什么？是本有的，没有一样东西是从外面得来的，样样都是本有的。无量的智慧是本有的，无量的德能还是本有的，没有一样东西是从外面新得来的，《心经》里面讲「无智亦无得」也是这个意思。

　　序【不变随缘，随缘不变。譬如水随冷气之缘，结之成冰；冰随暖气之缘，溶之为水。然冰水虽殊，而湿性如故。本觉湛然，众生终日罔觉。法身流转，如来所以兴嗟，知万法不出自心，悟一真本居实际。】

　　到这个地方是一段。大师在此地用冰水做比喻，这是佛经里面的，《楞严经》有这个比喻，本经也有这个比喻。『不变』是讲我们的真性不变。『随缘』，真性能随一切缘，变现一切万象。譬如随净缘就变现四圣法界，随染缘就变六凡法界，染缘里面有善缘就变三善道的法界，染里面要是带恶缘就变三恶道的境界，所以十法界的变现是这么个道理。但是真性虽然能随一切缘，它变不变？它不变，这就是理事无碍。

　　理事无碍是讲宇宙万有的事理，事事无碍是讲受用，你入了这个境界之后，证得这个境界之后，那你的受用太自在了，就是《心经》里讲的观自在菩萨，自在的菩萨。自在就是事事无碍，有碍他就不叫自在了，得大自在。所以事事无碍是讲受用，理事无碍是讲真相，宇宙万有的真相。

　　众生因为不觉，『法身流转』，这句话是形容词，法身哪里会流转？法身不会流转。法身不会流转，但是法身能变佛，能变菩萨，也能变畜生、饿鬼，这就好比是流转，其实法身不流转。我们再怎么比喻也没有办法比喻到恰到好处，只能比喻个彷佛。譬如古人讲「以金作器」，我们把金比作法身，我们将这个金塑一个佛像，法身变成一个佛法界了。我们把这个金再做一个小猫小狗，做一个玩具，这个金（法身）就变成畜生了，流转是这个意思。金没有变，不管你造什么像，金还是金，绝不损耗它的价值，就好比这个意思。

　　法身平等，虽然流转在六道，但是法身决定平等。不能说我把黄金做了个小狗、小猫，跟做了个佛像，这两个就不平等了。平等的，称称重量一样的，成色一样的，平等，价值是一样，是平等的。所以如来的法身跟我们自己的法身，跟一切众生的法身，乃至于跟饿鬼、畜生的法身都是平等，无二无别。法身虽然流转，但是它不变，虽不变，它能够随缘。因为众生迷，不了解这个情形，他沦落在六道，苦！这个苦是很冤枉，所以诸佛感叹万千。『知万法不出自心，悟一真本居实际』，「实际」是理体。「知」跟「悟」是一个意思，知是证知、是彻悟，知道十法界依正庄严不出自性，就好像做梦一样，整个梦境是你自己的心变现的，今天我们看十法界依正庄严，是自心变现的。今天诸位想学佛、想成就，这个事情说难很难，说容易也很容易，为什么？在乎你的一心。

　　我在各地方讲经，这一次来，看过很多法师。去年来，我没有拜访过，除了讲经之外，哪一个法师我都没有去看过。今年来的时候，每个寺院每个法师都去看看见见面。有不少的法师看到我，都问我同样一个问题：「美国的佛教，你看看有没有前途？」好多法师都提出这个问题，可见得大家都很关心。我就告诉他，我说：「美国的佛教有前途，不是没前途」。为什么？我在每个地方讲经的听众都那么多，而且是天天那么多，有前途。可见得大家真喜欢听，真喜欢闻法。但是佛教如果要兴，就要团结，团结就有前途。诸位如果读历史，外国我们不谈，外国也一样，你看看中国历朝历代，开国建立一个王朝的时候就是几个人同心，他就能建立一个王朝。这些人你仔细去查查看，没有超过二十个人，自古今来历朝历代，没有超过二十个人，真是「三人同心，其利断金」。三国时候的巴蜀你们晓得，就是三个人加上孔明四个人，四个人同心就建立一个王朝，刘、关、张加上诸葛亮，就建一个王朝，问题在同心。

　　这些法师一听，难、难，太难太难了，合不拢来。我们大家合在一起，到底谁听谁的？问题来了。哪一个也不服哪一个，怎么能合作？怎么能团结？我当时就提出来了，释迦牟尼佛在三千年前就建立了民主制度，这诸位要晓得，民主会议制度是佛教最先提倡。佛法里面「羯磨」就是开会，所以僧团里面有事开会表决，表决就通过。大事情的时候「白四羯磨」，像我们现在国会很多大的案子，叫三读通过，在佛法里重大的事情是四读通过。佛门里通过的时候也不举手，也不要什么，就是你不说话，就通过了。你有意见，马上提出来，你没有意见就算通过，就是你默认了，所以佛门里面开会通过就是默认，你没有意见就通过了。三千年前佛门就建立了会议制度，最民主的。释迦牟尼佛在僧团里面也是做羯磨，开会决定，他也不能说「我是佛，我说了算数」，不行，他也不这么说法，无论大小事情要征求大家同意，大家表决。所以不能确立会议制度，那僧团不能存在。所以道场讲如法，不但是天天讲经说法修行，无论大小事情，大家要开会通过，这是个僧团，不能说哪个人说了作数，这个不行，这个不是僧团，僧团大小事情统统是会议来决定。

　　僧团里面的住持、执事是一年一换的，怎么出来的？选举推选出来，住在僧团里面各个都有选举权。你这个执事就担任一年，你这一年做得好，大家再选举你就可以连任。到年终的时候，三十晚上吃过年饭了，执事总辞，全部辞职，到第二天统统重新选，所以非常民主。重新选的时候第一个就先选住持，住持选出来之后由住持提名，请某人做当家，大家要通过了就请他，如果大家有意见提出反对，那么再提别人。所以先选住持，然后住持提名让大家通过，再决定里面的执事，民主，这才是一个真正的道场，如法的道场。如果要是这个道场是我的，我出的力最多，我出的钱最多，我说了算数，这不是道场，这个道场不如法。所以一定要建立会议制度，建立民主制度，并不是哪一个听哪一个，没有这个意思在里头。少数服从多数，不如法服从如法，一切如法，这个才叫真正的道场，这一点我们一定要非常重视。

　　譬如将来你们自己组织道场，里面这些成员，开头是你们几个人，和以后所有加入的，人人平等，在这个道场上大家一律平等。里面执事很辛苦，执事要轮流做，不能让他一个人辛苦，所以执事要轮流，要用选举制度，大家共同来维护这个道场，这样才如法。不能说我做了住持，我将来要培养一个人来接替我，这就变成专制了。

　　所以晓得团结最重要，佛法衰，就是佛法灭了也不怕，不要说衰了。释迦牟尼佛当年创教，建立佛法在人间，就六个人。在鹿野苑，他一个和五比丘，六个人同心，你看就建立了佛法。我们今天如果要有六个人，佛法怎么能不复兴？当然复兴，这个没有问题。难在哪里？难在没有人。所以今天诸位如果要建，要建一个十方道场，不要有个观念：这个地方是我们的。地方是十方的，是诸佛菩萨的，是成就一切众生的，这就如法了，这个才是十方诸佛菩萨护念，一切龙天鬼神拥护，因为你这是正法道场，是如法的道场。如果认为这是我的，是我们几个人的，那你就苦死了，为什么？佛不护念，护法神不拥护，什么事情都要你自己去动脑筋、去攀缘，你才能维护，与诸佛菩萨不能感应道交，那就是苦不堪言，这个要晓得，自己怎么样也不能成就。如法了，你自己种无量功德，你将来必定成就。所以说万法不出自心，建立道场是无量无边的功德。

　　「悟一真本居实际」，悟入一真法界，你才能真正觉悟到一切众生统统都是在一真法界里头，没有一个离了一真，原本就是一真。好比说我们这个地球是个一真法界，你们在地球上居住，这个地方划个界限是我的国家，那个人划个界限是他的国家，地球上本来没有界限，它还是一个地球，你们自己要这么划、那么划，划了之后要斗争，不划就不斗争，没有斗争了，划界限就斗争。所以你在一真法界里头划成界限，你就有六道轮回，自作自受。你要不划界限，这个法界原本是一真，划了界限它还是一真，划与不划统统是一真，悟了之后才晓得这个事实的真相，这个时候你的感受就大大的不相同。这是叙说佛法根本的理论，这一段是讲根本的佛法，佛法的本义如是。下面再说这部经：

　　序【今圆觉经者，玄妙难思，盖称性之极轨也。】

　　这是赞叹这部经。《圆觉经》的分量不大，只有薄薄的两卷，两卷经文是不多，可是里面的义理太丰富了。『玄妙难思』，「玄」是讲深，幽玄微妙不可思议。『称性之极轨』，「轨」是轨道，句句话都是称性而谈。所以这部经是属于大经，分量虽然小，它所讲的是大乘最高的理论，在修学来讲也是大乘最高的原理原则。

　　序【寂光无土，依受用而现身。】

　　「常寂光土」，有这么一个名词，在哪里？非有非无，这妙了。你说有，没有迹象可循。你说没有，实报土、方便土、凡圣土都是常寂光变现出来的，换句话说，都没有离开寂光。寂光是同居、方便、实报之体，实报、方便、同居是寂光之用，这是讲土里面的体用。西方净土里面四土是同时的，真是妙绝了，妙不可言。西方净土非常之微妙，非常的殊胜。我们今天在凡圣同居土，可是方便有余土、实报庄严土、常寂光土，里头的受用我们得不到。生西方极乐世界凡圣同居土，纵然是下品下生的，他的待遇、他的享受里头有方便有余土、有实报庄严土、有常寂光土，这太不可思议了。他虽然是凡夫，他有如来、有菩萨的受用，有这种待遇，我们在此地得不到，他那里能得到，这个是不可思议。为什么不可思议？当然这里头的因缘太多，而经上讲「唯佛与佛，方能究竟」，连等觉菩萨都还搞不清楚。

　　我们从一个比喻当中可以得到一个彷佛。譬如我们念书，小学生、中学生、大学生、研究生，程度相差不一样，他们的享受、境界也各个不相同。如果有个学校，它是个大学，它大学里头有研究所，它有附设中学、附设小学，统统在一起，虽然是小学生，天天跟大学生在一起，天天跟研究生在一起，这个不一样，这个不相同。就好像西方世界那些众生，虽然是凡夫，天天跟大菩萨们在一块。像我们小学是在一个地方，中学在一个地方，大学在一个地方，他们根本不能接触，不能天天见面，交不成朋友。西方世界他统统在一起，虽然是小学生，天天跟大学生在一起，这样的殊胜真正是不可思议。西方极乐世界彷佛如此，所以虽然带业往生，生到凡圣同居土，但是他的享受、他的待遇，有诸佛菩萨的殊胜功德利益，这个所谓是不可思议的法门，这个所谓是难信之法，道理在此地。

　　我们这边的凡夫要亲近佛是不可能的事情，就像一个小学生，常常亲近研究所的这些指导教授，不可能的事情。学校办在一起，天天见面，天天听他说话，虽然听不懂，但是天天听，在生活待遇上都一样的，这些老教授们对于这些小朋友也非常爱护，也常常跟他在一起，这个太殊胜。西方极乐世界的殊胜就好像是这个样子，不是他方世界能够比得了，他方世界隔一层土那差别太大。西方世界它不隔，虽有四土，不隔，没有界限，平等的享受。

　　下面这个文就是指十二位菩萨，就是略略的叙说本经的十二段。

　　序【妙德启请。】

　　这是本经里面第一位菩萨。

　　序【说因地之法行。一切如来，本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。圆觉之性，实无可修，但以自性之光明，圆照清净之觉相，离念顿入，当处了知。此知即是大智慧光明，照破无明，无体可得，则无明顿断，佛道方成。】

　　第一章非常重要，《圆觉经》很重要的一章，这一章是「文殊菩萨章」。『妙德』就是文殊菩萨，从它的意思上翻，「妙德」又翻作妙吉祥，吉祥就是德的意思。文殊菩萨启请释迦牟尼佛，就是请教佛，你老人家成佛是怎么修成的？这个话问得很重要，成佛怎么成的？我们也想成佛，也想从你这里获得一点经验，所以佛就把他修行成佛的那个道理、方法说出来了。

　　本经第一章很重要，这一章经文不长，只有四百多个字，讲的是成佛之道，这里头最重要的一句话是『一切如来，本起因地』。不但释迦牟尼佛成佛是依这种理论与方法，十方三世一切诸佛没有一个例外，你要想成佛只有依照这个道理、这个方法。『皆依』，各个人都是这样的。依什么？『圆照清净觉相』。「圆」是圆满，没有欠缺，「觉」是觉而不迷，「相」就是外面的森罗万象。所以你用心用什么心？用的是觉心，圆觉的心，圆满的觉心，用的是圆满的清净心。圆觉清净，这个圆是贯下来的，圆满的觉心、圆满的清净心，照外面的境界相，诸位能不能听懂这个意思？

　　所以学佛，你修行修什么？去年跟诸位讲过，你修的是三皈依。皈依佛，佛是觉而不迷。皈依法，法是正而不邪。皈依僧，僧是净而不染。这是修什么？就是修觉、清净心。我们才开始修，当然谈不上圆，等觉菩萨还差一点点。完全修圆满了，一点都没有欠缺了，那就成佛了。佛是什么？佛是圆满的觉而不迷，圆满的正而不邪，圆满的净而不染，就这么回事情。因此佛门里头无量无边的法门、手段修的什么？修的是觉正净，觉正净圆满就成佛。所以我牌子里头那四句：「依梵网心行，修觉正净法，入华严境界，住弥陀净土」，这四句话修的是觉正净。八万四千法门、手段，我们用什么手段？用念佛的手段修觉正净法，念佛这个方法好。「南无阿弥陀佛」整个翻成中国意思是皈依无量觉，「南无」是皈依，「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，所以你念这一句佛号就是念念唤醒自己要觉正净，是一而三、三而一。觉一定正，一定清净；清净一定觉，一定正，一而三、三而一，提一个字，三个意思统统都具足。

　　修觉正净法，修成圆满了就叫佛，没圆满叫菩萨。你只一开始修就叫初发心的菩萨，圆满了就成佛，这么回事情。所以不管哪一宗、哪一派，中国、外国，大乘、小乘，功课里头绝离不了三皈依，离了三皈依就不是佛法。三皈依就是修圆觉，诸位要懂这个道理，你照这样去修才能断无明。无明是不觉，你觉了当然就破不觉了，『永断无明，方成佛道』，这是讲修行。『圆觉之性』，「性」就是体，「圆觉」是本觉，本觉到哪修？本觉没得修，圆觉的体性是『实无可修』。我们现在本觉里面带了一分迷情，所以要用『自性之光明，圆照清净之觉相』，这就是《起信论》里面所说的始觉合于本觉，始觉合本觉就是「圆照清净觉相」。

　　『离念顿入』，因为「念」是不觉，无念是觉。可是这个无念，如果真正什么念头都没有了，那就入无想定了，还是不觉。这个无念是无有念也无无念，无念、有念都没有了，这叫正念。诸位要记住，这个无是有无统统都无。你不要说这个无念，好，我一切妄念都没了，结果落到无想定去了，那糟糕了，落到无明里面去了。有念是妄想，无念是无明，妄想、无明两边都离开，这叫真正的无念。无有念，也无无念，这才是觉性的起用，这个很难。有念容易，无念也容易，有念、无念都没有，无有念就是无念，无无念就是有念，到底怎么个办法？这个事情难就难在这个地方。有念是妄想，无念是无明，两边都要离开。我们念这一句佛号，正好就这个意思。我一念这句「南无阿弥陀佛」，这不是无念，有念，虽有这个念没有一切妄念，所以你常常念这一句佛号，非有念、非无念。你说有念，没有妄想；你说无念，清清楚楚，有这一句「南无阿弥陀佛」，这个就是修《圆觉经》，这是很妙的一个方法，有念、无念两边都离开。

　　念到极处是什么？念而无念，无念而念。虽念这一句阿弥陀佛，他不着相，三轮体空，不执着有个能念的我相，也不执着能念的名字相。像大势至菩萨在《楞严经圆通章》里面所讲的「都摄六根，净念相继」，这个净念就是非有念、非无念，净念相继，这才叫做真正无念。我们读《坛经》，六祖讲无念，无念是无邪念不是无正念，「都摄六根，净念相继」这是正念。所以这个无不是有无的无，有无两边都离开了，这叫正念，是这个意思。正念也叫做无念，无念是无妄念。

　　念有是妄念，念无还是妄念。连阿罗汉，你看佛在《楞严经》都说他邪见，他的境界是「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。换句话说，阿罗汉的念是什么？念无念，他堕落在无念的境界，所以佛才呵斥他焦芽败种。他这个无念比无想天高明多了，但是他不能见性，不能开智慧。不能见性，不能开智慧，就是他堕在无念上，所以无念也不能有。有念不能要，无念也不能要，这才叫正念现前。正念是什么？觉性，朗然大觉，这样才能够永断无明，才能够成佛道，这叫「离念顿入」，有念、无念统统要离开，顿悟、顿超、顿证。

　　『当处了知。此知即是大智慧光明』，这个「知」就是如来果地上的一切种智，释迦称大圆镜智，就是指的这个。这个知就是这个觉性，就是圆觉。『照破无明，无体可得』，所谓是「圆满菩提，归无所得」，《心经》里面讲「无智亦无得」，为什么？是你本来具足。这个时候无明断了，圆满的佛就现前了，成就了。虽然叫圆满佛、究竟佛，那个究竟佛是假名，你不要认为真正有个究竟佛，那好了，又变成无明了，又堕落了。不得已说个假名而已，假名是对你没有证得这个境界说的。证到这个境界，一句话没得说，「言语道断，心行处灭」。今天就讲到这里。这是第一章文殊菩萨这一章的大意，这个地方说得最简单了，讲大意。序文念完之后，我们再看玄义就非常有味道。这个序文讲下来，全经有个底子，有个概念，然后跟你讲玄义就很有味道，也等于讲了全经。

大方广圆觉经　　（第二集）　　美国　　档名：09-010-0002

　　序【次告普贤：一切幻化，皆生如来圆觉妙心；不了如幻，是名不觉；若知幻化，即已离幻，是名为觉。乃结答云：知幻即离，不作方便。】

　　从这里看起。前面第一章，就是文殊菩萨这一章，在上一次我们略略的说明这一章的大意，主要就是要我们认识一切诸佛是依据什么样的理论、方法修成的，这是第一章最重要的意思。

　　第二章是讲修行的方法。我们从第一章晓得十方诸佛都是依圆觉清净觉相而修成的，现在我们要问了，圆照清净觉相怎么样修法？所以第二章非常重要。第二章普贤菩萨章，可以说从这以后都是讲修行方法，而普贤菩萨这一章是修行方法里面的总纲领、总原则，其余的菩萨是各代表一种方法。它这是属于总纲领，不管你修哪个方法。后面的十位菩萨代表的就是菩萨的六度万行，代表无量的法门。文殊、普贤这两位菩萨代表总纲领，因此这两章所讲的都是原则，这种原则可以应用在一切法门上，我们念佛也不例外，念佛、参禅、持咒都可以运用这些修行的原理原则。

　　『次告』，「告」，就是本师释迦牟尼佛告诉普贤菩萨。『一切幻化，皆生如来圆觉妙心』，这个意思是从上一章来的，在前一章我们曾经讲过。「一切幻化」是说十法界依正庄严，这是说明宇宙人生的实相、真相。真相确实是幻化的，幻就不是真实的，化是变现的。我们通常讲一切法是因缘所生法，其实这一切法真的是因缘生吗？佛在楞严会上告诉我们「非因缘、非自然」，又把它否定了。讲因缘生法是对付外道的，因为印度有许多外道主张一切万法是自然的，所以佛才说因缘。说因缘是破他执着自然，是破人家执着的，我们再要执着一切法是因缘生的，这又错了。佛法在破执着，不能执着，执着就错了。为什么不能执着？因为一切法本来不生，幻化就是不生，既然不生，哪有灭？当然就没有灭，不生不灭，这是事实的真相。而《楞严经》上佛又说「当处出生，当处灭尽」，那就是幻化的。「当处出生，当处灭尽」，诸位要晓得这个意思就是不生不灭，一切法的真相确实是如此，可是这个真正是难懂，很难体会，因为我们总是把眼前这些境界都看得很实在，这是我们的迷，我们的执着。

　　眼前我们这个境界绝对不是实在的，不是真实的，而是一种相续之相。我们有真如本性，既然有真如本性，性是体，有体当然就有相，所以它现这个相。虽现相，这个相是幻相，而这幻相是相续的，体有这种功能。我们对相续的相，不晓得它的事实真相，所以就把它看作真实，这就迷了，一念不觉，这就迷了。

　　譬如我们看电影，银幕上那个相是幻相、是不生不灭，你们能不能体会到这个意思？好像是当处出生、当处灭尽。我们晓得那个镜头一打开，画面映到银幕上去，一映上去立刻就把它切断，第二张就接着出现，这样一秒钟镜头开合二十四次，每开一次换一张，一秒钟换了二十四张。这些连续的画面过得太快了，我们前面的印象还没有离开，第二个印象马上接着就来了，我们就看到好像是真的，是个活动的画面，其实你看看底片，

作者: wlxg20130220 時間: 2020-11-11 15:40
哪有活动？没有活动。所以我们就银幕这上来看，确实是当处出生、当处灭尽，马上开了一下，立刻就没有了。了解这个事实真相，银幕上的相的确并没有，影像现在银幕上没有相，它开的时候没有相，关起来还是没有相，所以不生不灭。

　　我们现在不说别的，就说阿赖耶识，因为一切幻相都是阿赖耶识变现的。阿赖耶识现相的功能，佛在经上给我们说，我想都是很保守，因为事实真相决不是我们现前的境界。佛给我们说一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。一秒钟以我们普通的可以弹四次，一秒钟能弹四次，这个速度还是很慢，一秒钟就算四次，四乘六十乘九百，所以一秒钟开合二十四次就已经把我们欺骗了，如果一秒钟要开合二十多万次，我们怎么能够觉察这个现象是当处出生、当处灭尽？实在无法能够觉察得出来，但是这个是事实真相。这个事实真相可以说是最不容易让我们相信，而大经里面常常讲，这是八地菩萨的境界，八地菩萨才见到。所以这个地方讲「一切幻化，皆生如来圆觉妙心」，如来是讲我们自己的本性，幻化是讲我们自己本性变现的境界，不是从外面来的。

　　『不了如幻，是名不觉』，你对于这个事实的真相不了解，这就叫「不觉」。好像我们看电影，不明真相的话，我们是迷，迷在这个境界相，我们不觉。如果了解真相，在那里看什么？看镜头开合，在银幕上能看得出一张一张的在那里换片子，你要是晓得这个真相的话，那你就觉悟了。我们眼前也是如此，你要对于眼前这个世界晓得是剎那剎那在那里生灭，就像放映机换底片一样，你要是知道这个相的话，跟你说你什么烦恼都没有了，什么恐怖都没有了，为什么？统统是假的，没有一样是真的，你就得大自在了，你对宇宙人生的真相就明了了。为什么？『若知幻化，即已离幻，是名为觉』，你晓得这个是幻妄的，你就不迷了。不迷就是离幻，离幻你就不着相，对外面不执着，像《金刚经》里面讲的「不取于相」，对内就「如如不动」。内如如不动，外不取于相，这是大觉，「是名为觉」。所以觉与迷就是在事实的真相你了解不了解，一了解就是觉，不了解就是迷。了解之后，受用自在；不了解，受用不自在，在里面生无量无边的烦恼。

　　『知幻即离，不作方便』，一悟彻悟，一悟永远悟了，这叫顿悟，第二章讲的话是属于顿悟。「方便」是讲方便法门，这个里头不用任何的方便法，一悟就圆满了。下面举了一个比喻说：

　　序【如人梦身生疮，求医施药，既知是梦，即已离梦，不须更作方便。】

　　大师在这里用一个比喻，譬如我们做梦，在梦中害了病，害病不要求医、不要去治吗？忽然晓得我在做梦，做梦就不需要求医，也不需要治了，就没事了，什么事都没有了。如果我们在现前一旦觉悟到，我们现在在梦里，你什么事情都没有了，不但是连病没有了，生死也没有了，只有剎那生灭，当处出生，当处灭尽，决没有生死这回事情，也没有轮回这回事情。什么样的境界都是从自性变现的，昨天我们讲过，心清净就变四圣法界，心里面染污就变六凡法界，善心就变三善道法界，恶念就变三恶道法界。境界是心变的，所以境随心转，山河大地都是随心转的，这是觉悟的人，迷了的人他恰恰相反，迷了的人心被境界转，悟了的人心转境界，这是迷悟不相同的地方。

　　此地我们要重视的就是「不作方便」，由此可知，以种种方便法那实在是不得已，在无可奈何之下才加上种种方便法。如果真正通达这个道理，一门深入是决定成就，不但成就，在时间上来讲也是最节省、最快速，我们都希望早一天成就，一门深入，这比什么都快，所以在修学上，我们决定一门之后就要认真的学。知道这个道理，晓得这个情形，这个情形当然不是我们自己亲证的境界，是听佛这么说。圆瑛大师在此地所写的统统是经里面有的，不是他自己的意思，不是他在这里胡造谣言，经文上佛就是这么讲的。

　　所以什么叫利根？什么样叫上智？上智利根是听了就相信，他信了他就依照这个方法来做，这个人就是利根。听了半信半疑，听了之后还再要去找证据，还得要去追究这到底是不是真实的，这个人根就不利。就是听了他不能马上就相信，总得还去考察，吃尽苦头之后这才相信，这就不是利根。所以学佛毕竟利根的人太少了，像我自己，我的根就很不利，学了三十年才相信，这糟糕。当年老师跟我们讲的时候不是马上就相信，真是这么多年来吃尽了苦头，想一想真的，看得很浅显的东西原来是佛法里头最精华的，再没有比这个更精华了。

　　我今年在香港讲经得到一个宝贝，什么东西？《西方公据》。你看看，这个书平常没看在眼睛里头，太平常了，几十年摆在桌子上都没看得起眼，今年春天在香港讲经再翻一翻看，一切佛法里头所讲的东西统统在里头，我有这一本就够了，什么都可以不要了。《西方公据》，我在香港图书馆里面看到大概有六种不同的版本，六种里面以这一种内容最好、最丰富，所以我一回到台湾马上就印了三千本。它这个带有九品莲图，那个莲图是什么？就是教你念佛，计数念佛。那一本念完了之后，在佛前面把它焚化掉。但是现在的人心懈怠、放逸，照他那个方法来念，念一千声点一点，先用淡颜色的笔点，渐渐用浓的颜色笔去点，可以点个五六遍，那一本小册子恐怕好几年你也念不完。你念不完怎么样？你的心就懈怠，就不念了。俗话常讲打铁要趁热，要一鼓作气才有成就。

　　现在印刷术很便宜，成本很低廉，我们印九品莲图，成本一册才台币一毛九分钱，这很便宜，所以《西方公据》印了三千册，莲图印了一万册。我劝大家不要照他那个数字点，我们拿着念珠念一圈一百声就点一点，一遍点完了马上就烧掉，「我这一本念完了，好快」，没几天就念完了，你那个劲就起来了，我们就再换一本，免得一本点了又点，老是点不完，这累死人。所以我就劝大家，你念一串念珠一百零八声，你就点一点，点完了写上名字在佛前焚化，马上再换一本。如果没有了，写信找我要，马上就会寄来，很便宜，印这个太方便了。用这个方法无非是劝导大家好好的念佛。譬如一天定一个数目，念一千声一天就点了十个圈，念两千声就点了二十个圈，要是一天念一万声佛，你就点了一百个圈，没几天就点完了，这是个很好的方法。

　　念佛的功德利益，《西方公据》里头统统都有说到，而且告诉你，你这一发心，确实西方世界七宝池中就有你自己一朵莲花，莲花上有你的名字。我再告诉诸位，还有同修们自己看到莲花，看到莲花上有自己的名字，这不是假的，这不是做梦，不是幻想，为什么？他没想，没有这个念头，根本就没这个念头，忽然看见莲花上有自己的名字，一点都不假。所以这个同学来跟我讲，来问我，我说：好，太好了，你一直念，你决定成功，决定成就。

　　有这一本《西方公据》够了，修行是愈简单愈好，莲池大师说「三藏十二部，让给他人悟」，那些人要找麻烦就给他去悟；「八万四千行，让给别人行」，他们去行去。我们统统放下了，走一条路。供佛，一尊；经本，一卷，走到哪里就带着它，这就是西方公据，据是凭据，我们往生西方的凭据。因为一尊佛像便利观想，你常常见到，看成习惯了，到临命终时佛来接引一定是这个像，你非常熟悉，所以这个像不能多。同是阿弥陀佛的像，有好多种不同的阿弥陀佛像，你都请来供，到临命终时阿弥陀佛来接引，如果你忽然想到：这个阿弥陀佛是我供的哪一尊像？你有这个一念就打闲岔了，你就去不成。阿弥陀佛来了，你供了十几尊阿弥陀佛像，这个阿弥陀佛像哪一尊？这就麻烦了，所以这是我们要避免的。

　　每个地方寺院雕塑的不同，或者彩画的阿弥陀佛的形像都不一样，我们可以瞻仰，可以礼拜，可以恭敬。我们自己供奉的就是一尊，一生不改，就是供一尊，这个成就就快了。古人一般三年成就，我们要这样修法，三年一定有成就。所以佛堂里面供的许多佛像是供大众瞻仰，我们自己修行决定不可以，不能搞太多，不能搞太杂。念观音菩萨的只供一尊观音菩萨，决定往生。

　　什么事情都得要专一，专一就『不须更作方便』，你这个心真正信了，真正「一」了，就不作方便。如果还有怀疑，不能专一，那就再加，或者念佛里头再加上参禅，再加上持咒，再加上观想。真正信得过就不要再作方便法，像《楞严经大势至菩萨圆通章》里面所说的「不假方便，自得心开」，前面两句是「都摄六根，净念相继」，那是一门专修。所以此地这个纲领讲得更高，完全是对上上乘人所说的，就正如六祖的《坛经》一样，他老人家那个手段就是接上上乘人，经上讲得很清楚，神秀大师在北方是接引大乘人，他是在南方接引上上乘人，上上乘人是不假方便的。

　　序【离幻即觉，亦无渐次。】

　　所以这个是属于顿悟、顿超，没有次第的。你是一觉就离，就怕你不觉，觉就离，离了就是觉。晓得一切是如幻的，这就是觉。我们对于这些经文很熟，虽很熟，但不是自己境界，譬如《金刚经》上说得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，哪个都会念，「一切有为法，如梦幻泡影」，你们都念得非常熟，可是没用处，在日常生活当中你还是凡所有相样样都当真，你不能如幻，你这境界转不过来，经念上千遍万遍，境界总是转不过来，不是你的境界。如何能把这个境界变成自己的境界？确实要成了自己的境界，你就大彻大悟了。你要问佛菩萨见解如何？佛菩萨见解就是这个见解。

　　《法华经》里面讲「入佛知见」，佛的知见是什么？佛的知见就是「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，他晓得这一切法统统是幻法。幻法有没有？有，虽有不实，所以他在一切法里头不取着、不动心，他心地清净，智慧圆满，他在境界里起作用就是圆觉清净觉相，这是第一章里面所讲的，我们学佛就是学的这个，我们念佛也是想念到这个境界，念到这个境界就是理一心不乱，念到这个境界，天下太平。我太平，他不太平，只要我太平了，我看他也太平了，你看这个世间打仗就像看什么？像大人看小孩打架一样，自己的心清净光明，一点妨碍都没有。所以顿超没有次第，实在讲没有渐次，凡是讲渐次都是没悟，没悟的时候有渐次，悟了以后没有渐次。

　　序【如梦疮之人，既已离梦，即为醒觉，觅疮了不可得，亦无须用药，渐次求愈也。】

　　这个比喻一看就明了了，这就是说明的确是如此。佛与众生就是觉与迷，而觉与迷正是一念之间，所以前面讲一念觉就是佛，一念迷就是众生。「一念」是实相，觉迷不同，觉悟的一念就叫佛，迷了一念就叫众生，可见得佛也是一念，众生也是一念。从一念上讲，生佛平等，生佛不二，所以佛在本经里面才说「一切众生本来成佛」，是真的。你要说众生跟佛所差别的，佛一念觉，众生一念迷了，一念是真的。再跟诸位说，只有一念并无二念，给你说二念、说三念、说万念都叫方便说，那种境界是一念迷的境界。这是讲第二章教给我们修行的原则，可以说就是「知幻即离，离幻即觉」。所以佛法自始至终着重在「知」，「知」是智慧，真正的智慧，回向偈说「愿求智慧真明了」。第三章是佛告普眼菩萨：

　　序【欲求如来，净圆觉心，应当正念，远离诸幻。幻身灭故，幻心亦灭。幻心灭故，幻尘亦灭。幻尘灭故，幻灭亦灭。幻灭灭故，非幻不灭。即是修行，渐次深入。】

　　普贤这一章里面没有渐次，所以那是上上乘人的境界，一闻千悟，一悟就彻悟，是那个境界。我们到不了这个境界怎么办？到不了就慢慢来，那就得借方便。像我们今天念佛，念佛就是方便法的一种。参禅也是方便，持咒还是方便，那就是借着方便法，渐次的去深入。可是渐到你心要达到清净的时候，由渐就转到顿，所以悟的时候一定是顿悟。烦恼轻，心地清净的人容易顿悟。我们现在用渐修的方法，无非是先求我们心地清净，先求烦恼减少，这是念佛。所以像念佛，你念到功夫成片，那烦恼几乎去掉一半；念到事一心不乱，见思烦恼断了；再念到理一心不乱，那就是顿悟。理一心以下是渐修，顿是由渐而顿的，没有渐的功夫，你顿不了。我们看《坛经》里六祖大师那个顿悟，虽然这一生当中没看到他渐修，人家还有前生，生生世世的修行，那个帐都要算上去，多生多劫修习，他这一生成熟了，他顿悟了。好像我们看一个人念佛念到理一心不乱，他不是突然来的，他前面不晓得用了多少年的工夫，由功夫成片到事一心不乱，才能够达到理一心。当然这个里面信心是很重要的因素，因为你信心清净就容易顿悟，《金刚经》上说「信心清净，则生实相」，生实相就是顿悟。

　　所以怀疑是根本烦恼，贪瞋痴慢底下就是疑，你要不把「疑」这个烦恼破除，你的信心怎么能得清净？信心不清净，你怎么能够悟入？这个道理我想也不难懂。所以疑是很大的障碍，有疑一定要把这个疑惑断除。所以为什么要读经？为什么要亲近善知识？就是因为这个疑团没有法子打破，这才要读经，才要亲近善知识，求他们来帮助我们把这个疑断掉。疑断掉之后，那个境界人家帮不上忙了，那是你自己的境界。「信心清净，则生实相」是你自己的境界，什么人都帮不上忙，换句话说，什么人也障碍不了你。可是你信心不清净的时候，别人能帮你忙，也能障碍你。帮你忙是把这些道理给你说清楚，把你的疑问破掉。要障碍你，是再制造一些麻烦叫你更怀疑，那就糟糕了。再找疑问叫你更疑，那就是找你的麻烦，就是把你的怀疑加重，叫你永远不能开悟。所以你在有疑的时候，人家也能帮你忙，也能够障碍你。这个疑要一破了之后，是人家帮不上忙，也破坏不了你，他也没办法。你的心生实相，成佛证果的时候，他障碍不了你，破坏不了你，同样的，他帮不上你忙，十方诸佛都帮不上忙，这是我们自己一定要明白。心里头有疑，这你就怕了，疑神疑鬼，心里头惶惶不安。如果疑断掉了，你想想看怕什么？没有可怕的。菩提大道就在眼前，是一条康庄大道，稳稳当当。

　　所以断疑生信是一切经里面第一个宗旨，连《华严经》大经一展开，清凉大师的四分，信、解、行、证，头一分就是信。信解，信了，理解了，疑就破了。所以别人能够帮你忙就是帮你信解，在这上帮你忙，行证上帮不上忙，就是行证上也没办法障碍你。你想想看，行，你修清净心，你修清净心什么人也障碍不了。我不让你修行，我把你关到监牢里面去，你心还是清净的；我用火把你给烧掉，心还是清净的，这没办法，什么人对你都没办法。所以你到这个阶段，是佛菩萨帮不上忙，妖魔鬼怪也没法子障碍，到了第三个阶段就是这个情形。可是你这个信解没有基础的话，是诸佛菩萨善知识能帮你，妖魔鬼怪也能障碍你。

　　这位菩萨的名号含的意思很深，到渐修的时候，第一个是普眼。普眼是智慧之眼，你要能观察，换句话说，你要能够认识境界，要能够辨别邪正，能够辨别真妄，要有这个能力，所以在渐修一开始，用普眼菩萨来代表，菩萨在此地也是表法的。

　　『欲求如来，净圆觉心，应当正念，远离诸幻』。「正念」就是无妄念，诸位要晓得，这个地方不是无念，昨天跟诸位讲了，正如同六祖大师在《坛经》里面所说的「以无念为宗」，达摩祖师传来这个法门是以无念为宗旨。无念是无有念亦无无念，这才叫无念，所以他这个无并不是相对的，并不是有无的无，无念对有念，那你就错了，你把这个意思完全搞错了。有念没有，无念也没有，无有念，无无念，这叫正念，所以无念是正念。有念是邪念，无念还是邪念，不是正念。我们六道凡夫有有念，无想天跟四空天他有无念，他无念还是凡夫。所以佛教给我们，什么叫正念？无凡夫的有念，无外道四空天的无念，有念、无念两边都离开，这时候正念现前，这个境界是佛家所讲的，所以这无念不是什么念头都没有，无念是有正念。这一句话也很难体会，为什么难体会？不是我们的境界。我们今天的境界不是心里有念就是无念，怎么能够这两种妄念同时离开？同时离开那是什么境界？你有这两种念，有有念或者有无念都是不觉，清凉大师在《华严》上说得很好，有念是妄想，无念是无明，这两样东西都障碍圆觉，我们的圆觉性不能现前，所以不能见性，必须把两样都要离开才能真正做到明心见性。

　　这个修法昨天也跟诸位提了，我们用念佛这个方法就很好，二六时中心里面有一句阿弥陀佛，不让这个心里面有其它的念头。你有这一句阿弥陀佛，这是有念，没有其它的分别执着妄想是无念。有一句阿弥陀佛是离一切无念，无一切念头的时候是离一切有念，所以这句名号确实是修学正念（离一切有念跟无念）一种非常巧妙的方法，但你一定要懂得这个道理，这句佛号的功夫才能够得力。这一句佛号完全与圆觉性相应，这一句佛号就是圆照清净觉相，要懂这个道理。所以一句阿弥陀佛是把自己唤醒，如果不唤醒，必定又迷在外面境界。迷在外面境界，两个现象，一个是生邪见，一个是长无明。修行人第一个要破邪见，第二个要破无明，一句佛号确实能够办得到。

　　所以念佛就是正念，但是诸位必须要晓得，如果你要是不懂得这里面的道理，念这句佛号还是迷，他念念求阿弥陀佛保佑，他不是把自己的觉性念出来。会念的人是念念无量觉，样样我都觉而不迷，与西方阿弥陀佛自然相应，因为阿弥陀佛是无量觉。他六根接触六尘境界觉而不迷，我们今天跟他学同样的法门，我们也学觉而不迷，跟阿弥陀佛志同道合，心心相印，感应道交，这是真正有效果。如果不晓得这个门道，不知道这个道理，把阿弥陀佛当神明看待，我们完全依靠他，这个力量就太薄弱了，可以说只能够跟净土法门结个缘而已，阿赖耶识里头种一点佛法的种子，你不能成就。为什么不能成就？因为这个事情是阿弥陀佛帮不上忙的，前面讲过帮不上忙，觉是要你自己觉。

　　往生净土，虽然没能够大彻大悟，带业往生，带业往生第一个你要信。你要怀疑的话，阿弥陀佛帮不上你忙，这个帮不上忙。你决定的信心，阿弥陀佛能帮上忙，所以他这个法门是其它法门所没有的。其它法门必须要从信解行证这个顺序上去做，净土法门他可以不必，你纵然不能圆照清净觉相，你对于西方净土这些理论方法真正能信得过，依教奉行，你自己发愿往生，临命终时佛来接你，一半靠自己，一半佛来帮忙；你自己没有信心，佛不来帮忙，所以这是相对的，但是这种相对的便宜在其它法门里头没有，唯独净土有。你有一分信心，佛帮你一分忙；你有十分信心，他帮你十分忙，所以这是自古以来所讲的难信之法，这是个特别法门，这个法门成就的人太多了。

　　正念现前就是一切妄念都离开了。我们念念执着这个身，这个念是妄念。我们念念想着我们自己心里的见解，我们的成见，我们的执着，这是妄心。所以幻身灭了不是说身没有了，是身见没有了。诸位晓得，身见是见思烦恼里面第一个，执着这个身是我，这个见解是错误的，错在哪里？我们还拿做梦来做比喻，你在做梦的时候，梦里头当然有自己，不会说你做梦，梦里头没有自己，这是不可能的事情，没有这个道理的，一定有个自己。梦里这个身是自己，梦里面的境界是不是自己？你要醒过来想一想，整个梦都是自己心变现的，梦里头哪一样东西不是自己？你执着这个身是自己，错了。你应该要觉悟全梦就是自己，梦里面的山河大地，梦里面的一切人物全是自己，没有一个不是自己。你要这样一醒悟，这个认识叫什么？法身。从这个地方你如果能够稍稍体会到，尽虚空遍法界，十法界依正庄严，都是我们自性变现的，哪一样不是自己？你在这上一下入进去了，你就证得法身。我们这个身是不是法身？是的，是一部分。你把这个法身里面的一点点认为是自己，别的都不承认，都不是的，这是你迷惑颠倒。

　　『幻身灭故』，就是你身见断了，见惑断了。『幻心亦灭』，「幻心」是代表思惑，贪瞋痴慢疑是思惑，所以这两句就是我们讲的见思烦恼断了，离开了。见思烦恼断了是烦恼障破了，我执破了，我执破了还有法执。『幻尘亦灭』，「幻尘」是外面一切法。知道无我了，无我还有法，法也不是真的，法也是自心变现的。就好像在梦中一下觉悟，整个梦都是我变的，这整个境界原来就是我自己一个人，你要是觉悟到这一点，我执破了。我执破了，你把这一切境界认为都是自己了，这叫法执。是不是自己变的？是的，但不能执着。你一执着，这就是病，不执着就对了，不执着就是入了诸法实相，所以这个时候一定要把法执破掉。幻尘是讲的六尘，也不执着了。

　　『幻尘灭故，幻灭亦灭』，「幻尘」，如果我们从唯识上讲是相分，「幻灭亦灭」，见分也灭了。见相两分都灭了是什么境界？本觉现前，圆觉现前，『非幻不灭』。如果就我们现前这个境界来讲，你要是把见相两分都灭了，这个时候你什么东西用事？「非幻不灭」，就是见性不灭，闻性不灭，真如本性不灭，这个境界就成佛了。这是什么佛？分证位佛，圆教初住菩萨，我们念佛人的理一心不乱，这是理一心不乱的境界。圆教初住菩萨是分证位佛，天台大师所讲的六即佛是分证即佛，后面还有个究竟即佛，这个时候你所用的心是真心，一点不假，跟十方诸佛无二无别，就是十方诸佛他的境界圆满，你现在是才证得。好像月光一样，古人常常拿月亮来比喻，你现在这个月才是个月牙，好像初三、初四的月亮，如来是十五的月亮，圆圆满满的，但是不是月光？都是月光。你总不能说初三、初四的月光不是月光，十五那个月光才是月光。绝对是真的，只是一个圆，一个不圆，这是真佛，绝对不是假佛，一个是圆满的佛，一个是不是圆满的佛，但决定是真佛，这时候就用六根的根性了。

　　六根根性，在《楞严经》里面有很长的一篇经文，「十番显见」，那个显见就是讲的见性。佛举一个例子，在六根根性当中举一根，举眼根，举见性来说明，说明见性不生不灭、不来不去、不垢不净、不常不断，这真的一点不假。什么时候你才能利用，你才会用？这上面几个层次，你要断见惑，要断思惑，要破我执，要破法执，要离相分，要离见分，真心才现前。这就讲渐修了，一步一步有次第，而且这个次第不能够颠倒，因为它有浅深不同，最初的一定是先破身见。小乘里面破身见就证须陀洹果，这小层次，小乘叫见道位，见道之后就修道，所以从初果以上这叫修道了。到四果阿罗汉，破了我执，烦恼障断了，就是此地的两个阶段，「幻身灭故，幻心亦灭」，这是阿罗汉的境界。「幻身灭故」是小乘初果须陀洹，「幻心亦灭」是四果阿罗汉，到「幻尘灭故，幻灭亦灭」，这就是圆教初住菩萨。

　　如果我们用念佛这个法门来说，幻身灭故就是功夫成片。我们现在念佛功夫不能成片，身见太重了，三界八十八品见惑扰乱得我们功夫不能成片。如果我们一旦觉悟这个身是假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，这个世间无有一法可得，一旦能真正觉悟到这一点，你这个功夫跟别人就大大不相同，你就能够达到功夫成片。如果到幻心亦灭，烦恼也没有了，事一心不乱现前。到幻尘亦灭，幻灭亦灭，这就是理一心不乱。这是讲渐次的修学，这个理论也是通一切法门。

　　第一章文殊菩萨是讲知见，正知正见。第二章普贤菩萨是顿修，顿悟顿修。普眼菩萨这一章是跟我们讲渐修的原理原则，所以他后头这两句说得好，『即是修行，渐次深入』，这是一般中下根性的人都能够做得到的。像普贤那一章是上根人才能做到，一般人做不到。普眼以下，这是一般人能够做得到的。所以这部经是愈讲愈浅，深的在前面，往后愈讲愈浅，讲到圆觉那一章，就是我们初发心的就能做到。他教材编的顺序是最深的在前面，最浅的在后头，不是像一般浅的在前面，深的在后面，他最深的在前面。深，不行了，再浅一点，还不行，再浅一点，就是这个办法，到最后实在不行了，讲到最后的圆觉章那就很浅了，完全是我们现前境界。第四章，金刚藏菩萨：

　　序【闻前章说，圆觉普照，寂灭无二，始知众生，本成佛道，遂起深疑，即伸三难。】

　　第一个是：

　　序【以真难妄。】

　　我们先解释第一。在第四章里头是金刚藏菩萨提出了三个问题，这三个问题与楞严会上富楼那尊者提出的问题可以说是相似的，是同样的问题，这个问题自古以来在佛教里头是最大的问题，一直到今天，学术界里面都认为没法子解答。为什么没有法子解答？无法解答实在讲是真正的解答，因为这个境界是要你亲证的。佛证出来，说出来，说出来你不相信。他是真的见到了，你没有见到，他跟你讲你不相信。譬如我们在此地讲经，这里有许多菩萨龙天在这里听，我这样讲你相信吗？你不相信，你为什么不相信？你看不见。佛眼他看得见，他看见有多少人在，一个一个名字都叫得出来，你一个也不相信，这没有法子的事情，确实是如此，所以说不是我们凡夫的境界。其实这些问题菩萨既然提出来，富楼那尊者提出来了，佛解答得清清楚楚。因为金刚藏菩萨听到前面佛说了，一切众生本来成佛，于是乎他就起了三个问题，这三个问题是深疑不是浅疑，是大疑问。第一个问题：

　　序【以真难妄：若诸众生，本来成佛，惟是一真，何故复有一切无明之妄？】

　　他本来是佛，佛为什么会起无明？这是个大疑问。一切众生本来是佛，为什么现在变成众生？当然是因为他起了无明。「一念不觉而有无明」，为什么会有一念不觉？什么道理起的一念不觉？什么时候起的一念不觉？疑问就产生在这里。诸位要是细细的去体会这个经文，答案全在经文里面，这个决不是宗教的感情，要以理智契入，你自己才能够得到答案。第二个疑问：

　　序【以妄难真：若诸无明妄法，众生本有，何因缘故，如来复说，本来成佛？】

　　假如说无明不觉是本来有的话，那佛为什么说众生本来成佛？这是第二个难题。第三个难题：

　　序【真能生妄：若诸异生，本来成佛。】

　　『异生』就是指九法界除了菩萨以外，叫「异生」。菩萨叫同生，因为菩萨跟佛相同，菩萨圆满了就成佛了。声闻、缘觉跟菩萨不同，六道凡夫跟菩萨不同，叫异生。你看《百法明门论》里面讲同生性、异生性，就是指这个。修菩萨道决定成佛，所以菩萨与佛是同生性。十法界里面其余八个法界叫异生性，六道加上声闻、缘觉。『若诸异生，本来成佛』，一切众生本来成佛。

　　序【后起无明，此乃真能生妄。】

　　一切众生本来成佛是真，他现在一念不觉变成无明，现在变成六道凡夫，这不是真能变成妄吗？既然真能变成妄，现在这些诸佛几时再起无明？

　　这三个问题与《楞严经》第四卷里富楼那提的这三个问题完全相同，这是三大疑问。诸位要晓得，如果这三大疑问横在心头不能够破除，魔可以障你，所以菩萨道上有五十种阴魔，他才能做怪，他才能找麻烦。他为什么能找你麻烦？就是因为你有这三大疑问。也许这三大疑问现在你还没能提出来，这叫根本大疑，大的疑问。你现在虽然有这个疑问，你现在自己还不晓得，如果你这三个疑问要拔除了，你这一生决定成就，你在菩萨道上不管学哪个法门，障碍会很少。这是我们一定要晓得的，但是这个问题真正不好懂。我们看底下两句话：

　　序【此皆根心之疑，能障大乘正信。】

　　所以这是根本的疑惑，确实能障信心。我好像在初受戒的那一年，民国五十年到五十一年，我有一个同参，明演法师，他已经过世了，这个人很用功，是非常好的一个人，人也很慈悲，也非常的发心。我在台中跟李老师学教，就是学讲经，他就很不以为然，他说：「你学讲经，虽然是苦口婆心，怎么样去劝人，人家不信你还是枉然」。我说：「那怎么办？」「那要有神通，一现神通人家就相信了。」所以他学神通去了。心是好心，学了神通怎么样？弘法。他说：「我一现神通大家就相信了」，他就到大溪斋明寺跟屈文六学密。那个时候在台北，密宗的上师屈文六是很有名的，跟屈上师学密。他真干，三个月磕十万大头，那个地板痕迹都磨得很深，真正干，日夜的苦修。学了三年，他告诉我，他能够看到鬼神了，人鬼杂居，住在一起。他说黄昏太阳下山的时候，街上就有鬼走了，不多，就好像是早晨街上人不多。到晚上八、九点热闹得不得了，鬼也拥挤得不得了，到处都是。当然他不是说假话，他这个人不是说假话的人，可是我说：「你完全说的是鬼话，你看见我没看见，你神通没有得到，得了个鬼通」。我说：「你度不了人，你说这些话，人家反而说你妖言惑众。你看到了，我没看到」。我说：「你还是度不了众生」。但是常常与鬼打交道没好处，搞了一脸阴气，人虽然是胖，脸上发青色，不正常。他就常常跟鬼打交道，所以大概以后不到一年，他就过世了。

　　我那个时候看他这情形不对，人好像是浮肿，脸上颜色非常不正常，我到台中去把这个事情告诉李老师，李老师说这个没办法，他说我们谁也没办法帮他的忙，除非他自己觉悟，他自己执迷不悟那没办法。所以古圣前贤教给我们敬鬼神而远之，不能常常跟他往来，那是不正常的现象。所以说你要想见到鬼道，要想证明六道，像他那样修行三年工夫就可以了，就证明了，是不是真正存在就证实了，这东西不难。虽然证实，他个人相信，深信不疑，可是对别人讲，别人还是不相信。

　　佛在此地答复的，当然经文不长，《楞严经》长，答复得详细，虽然言语有详略，可是意思没有两样，意思都是圆满的，《楞严经》答复得圆满，本经答复得也圆满，这个答复跟《楞严经》上的话也相同。

　　序【佛即答云：虚空本不生华，真金理无重矿。】

　　这两句话答复得实在是很圆满，可是很不容易理解，换句话说，很难从这两句话就把这三个疑问就断掉了，可见得这个疑之深不是小疑、不是浅疑。必须自己有一些修证的功夫，然后再听佛这么一开示，能悟入，能断疑。自己没有相当定慧的基础，听佛的这两句话还是不能断疑。佛在此地是举个比喻，好像我们这个眼睛害了病，有害过眼睛的人都有这个经验，害眼睛的时候，看到虚空当中有花，看到灯上有圆影子。灯上有没有圆影？没有。可是你害眼睛的时候，你看到灯上有圆影子。灯上本来没有圆影子，虚空本来就没有花，佛用这个是答复什么？答复真心里头本来没有妄念，本来没有无明。马鸣菩萨《起信论》里头说得很好，「本觉本有」，『虚空』就是指的本觉本有。「不觉本无」，不觉是无明、妄想，本来就没有，不能说众生有这些东西，佛没有，不能这样说，它本来没有。所以迷与悟，悟是本有的，迷是本无的。

　　佛在《楞严经》上举一个例子，举演若达多「迷头认影」这个例子，这是真实的事情，不是假的事情，而这种事情在我们生活当中也有时候会发现，军中常有这种事情，我们做学生也常有这种事情，特别是在非常时期。像第二次大战的时候，军队、学生常常举行演习，紧急集合，紧急集合要服装整齐。不晓得什么时候，教官一吹号，口令一发，马上紧急集合，穿衣服，穿了之后赶快跑出去，这一下跑出去，忽然想到帽子没有戴，到处找不到，问问同学，你们有没有看到我的帽子？你帽子戴头上了。一摸，果然是戴头上了。这个迷，你问那个迷有没有？迷没有，如果有的话，那一天到晚迷才对。不迷，它是突然之间有的，这个迷没有理由。你要问什么理由？没有理由。你问什么时候迷？迷是妄的、假的，不是真的。佛就举这个例子，这情形我们看得很多，我们做学生见过，在军中也见过，常常会发生的事情。

　　众生本来没有无明，本来没有妄想，你现在起无明、打妄想，就好像你紧急集合当中，戴上帽子忘掉了，到处去找去了，就这么个情形。有没有丢掉？没有丢掉，所以你的自性清净心完全没有失掉。刚才讲过了，圆觉的体相用，生佛平等，佛有体相用，众生哪个没有体相用？都有体相用，而且这个体相用真是一点差别都没有，就是佛悟，众生迷，佛悟体相用，众生迷体相用。所以一念就是真心，一念就是圆觉。佛悟一念，众生迷一念，悟一念是正常的，是本来的；迷一念是暂时的，不是正常的。所以佛在此地讲『虚空本不生华』，这是对眼睛有病的人说的，本来没有花，是你眼睛有病看到花。

　　『真金理无重矿』，这是第二个比喻。好比纯金，金是从矿里头提炼的，把这些矿石、渣子淘汰尽了，真金提出来了，纯金提出来了。这就好比是众生修行成佛了，把这些烦恼、无明统统断尽了，成佛了，成佛就好比真金。你要问佛几时又起无明，又变成凡夫？佛就用这个比喻，金从矿里头提炼出来之后，再不会变成矿，用这个比喻答复第三个问题，因为前面这个比喻是答复前面两个问题。实在讲，佛这些答复的确是很圆满，可是一般人觉得这种答复不能满足，再找个满意的答复找不到了，佛也找不到了，除非你自己亲证这个境界，你自己不入这个境界，实在找不到更好的话来答复。

　　这个问题在大乘佛法里列为根本大疑，根本的疑问，当然这些疑问都是从我们分别执着妄想里面产生的，如果自己心真清净，分别妄想都没有，哪有这些疑问？没有这些疑问。可是分别执着妄想不容易断。第五章讲弥勒菩萨，弥勒菩萨这一章：

　　序【次告弥勒：一切众生，由无始际，种种恩爱贪欲，是故能令生死相续。由本贪欲，发挥无明，显出五性，差别不等。欲泛如来大圆觉海，先当发愿，勤断二障。二障已伏，即能悟入菩萨境界。若事理障，已永断灭，即入如来，微妙圆觉。】

　　第五章是弥勒菩萨这一章，弥勒菩萨请教的问题就是生死轮回，这是个大事情。《法华经》里面所谓的「佛以一大事因缘，出现于世」，所谓「一」就是讲的一心，一真法界；所谓的大事就是生死大事，轮回是大事。生死轮回不容易出离，无量劫以来生死流转，经上常讲「生死疲劳」，苦不堪言，这个东西是假的，没错。譬如你做梦，梦是假的，知道，如果天天做恶梦，这不好受。每天晚上做恶梦，你想好受吗？是不是真的？不是真的，是假的，可是难受。六道轮回的确不是真的，可是我们现在的受用不好受，就好比是做恶梦一样，这是个大事。如何能够超越？如何能够解决？佛在这一章里面跟我们讨论这个问题，先说明生死轮回的根本。

　　『一切众生』是指的六道众生，因为六道以外没有这个事情，六道以内的众生迷得太重了，才有这个事情。『由无始际』，这是指的时间，无始劫以来，『种种恩爱贪欲』，这个境界广大无有边际，所以才有『生死相续』，就是六道轮回。生生死死，永远不能够断，它要不相续就好了，就超越了，它相续。相续的原理就是迷惑，迷了之后就造业，造业之后他有果报，在受果报的时候又迷，所以惑业苦就变成一个轮回的相，这是六道轮回的理论，六道轮回就是惑业苦造成的。惑是什么？贪瞋痴就是惑，迷惑。由于贪瞋痴他就造作，造作里面就有善业跟恶业，善业是三善道的轮回，恶业是三恶道的轮回，总而言之，离不开贪瞋痴。贪瞋痴慢疑就是迷惑，所以说『由本贪欲』。『发挥无明』就是增长无明。

　　『显出五性，差别不等』，这是讲我们学佛的根性有五种不一样，有菩萨根性、有声闻根性，声闻里面有定性声闻，佛跟我们讲这些，我们一般讲的众生根性不相同。根性不相同实在上讲是对事、对理所迷的有浅深差别不同，你迷得浅的，烦恼轻，根性就利；迷得深的，烦恼重的，根性就劣，差别是这么来的，实际上哪有差别？没有差别，就是从迷的程度上显示有这么多差别。这五种差别是大分，要细分是无量无边的差别，可以说每个人差别都不一样，从大的方面来分这五种，在这一章经里面跟我们说的。

　　后面这几句话重要，『欲泛如来大圆觉海』，你如果要想成佛，这个是比喻，把「大圆觉」比喻作大海，你想坐船到大海去游览。这比喻是说你也想入如来的大圆觉海，你也想证得如来的大圆镜智，就是这个意思，成就大觉。『先当发愿，勤断二障』，这句话非常重要。我们为什么本觉既然本有，本有为什么不能恢复？你有两种障碍束缚，这两种障碍，一个是烦恼障，一个是所知障。

　　这次我在洛杉矶讲经，日常法师，你们大家有很多人都认识，他是每会必到，不但必到，我有的时候不讲经，他们有同修邀我到他们家里去住一二天，去玩的时候，他打听到，他也找来，所以他要我在他那里住两天。我就告诉他两句话，我说修行人舍名闻利养、五欲六尘难，舍知见更难。五欲六尘是烦恼障，知见是所知障，知见是我的看法，我的见解，我的理想，糟了，麻烦大了，这是障碍。佛为什么能成圆觉？跟诸位说，佛没有知见，佛没有理想，没有成见，佛什么都没有，「本来无一物，何处惹尘埃」，他多自在！你有个成见，有个想法，也有个做法，坏了，障碍你不能见性，障碍你本来的圆觉性，你本觉所以不能现前就是坏在这个地方。佛在《楞严经》上说「知见立知是无明本」，舍知见，正知见就现前，佛知佛见现前，那是你本觉。你在本觉上再建立一个知见，这头上安头，障碍了，所以一定要舍。

　　今天佛教为什么不能兴？昨天我也是跟你们几个同修说过，我拜会了许多法师，很多法师一见面都提同样的问题，可见得大家很关心。他们向我提的问题，他说：法师，你走了这么多地方，看了这么多地方，你觉得美国佛教有没有前途？问我这个问题，可见得他们对于美国佛教的前途怀疑。我答复得很肯定，我说：有前途，可是佛教如果在美国真正能建立，要团结。他们听我这个话，摇头，太难了。我们大家在一起，哪一个听谁的？谁愿意听谁的？谁都不服谁，这就不能团结，不团结佛法将来就会消灭，这个地方就不会有佛法，团结佛法就兴。所以我到处劝勉这些法师、大德们，五个人同心，佛法就建立了。怎么样同心？第一个，舍知见。你看佛给我们制定的基本戒条，僧团里头基本的戒条「六和合」，你们都知道，僧称之为和合僧。这六个基本戒条，第一个，见和同解，知见要相同。知见怎么相同？不是说你一定要接受我的见解，你要跟我相同，这太勉强，这做不到。佛教给我们把知见统统都放下，都丢掉，那就同了，真正是民主，高明极了。你也有成见，我也有成见，我们把成见统统放弃，没有成见了，谁也不要听谁的。

　　然后在一块，我们有事情怎么办？开会，所以民主会议的制度是佛教首先建立的，这个诸位要晓得。僧团里面你们看戒律，那个时候不叫开会，印度话叫「羯磨」，羯磨就是开会，无论大小事情是会议决定。大事所谓讲「白四羯磨」，小事是「一番羯磨」，就是会议议决通过，小的事情一次，我们事情就解决了，大家通过，大的事情是四读通过。像现在有些国家政府机关立法，重大的案件三读通过。佛门里头大事是四读通过，通过的时候，也不要选票，也不要举手，就是提出案件这个人念，把这案件向大家宣布，如果大家都不说话就通过，就是默认，是这样的通过法。如果有意见马上提出来，或者你有修正的你再说，你再说大家如果都没有意见，那你修正案通过了。所以民主会议制度最早是在佛门建立的，佛门就是大家知见统统放下，有什么事情会议解决，少数服从多数，这么来的，不是说哪个要听哪个的，哪个要服从哪个，没有。所以僧团叫清净僧团、和合僧团，这里头最重要的是见解要相同，「见和同解」。「戒和同修」，戒是秩序，我们大众生活在一起，总得有个规矩，要守秩序。「身同住、口无诤、意同悦、利同均」，所以僧团这个制度实在是太好了。

　　大家既不放下五欲六尘，又不肯放弃知见，他怎么能和合？不能团结！不能团结就没有僧团，没有僧团就没有佛法，诸位要懂这个道理。佛教复兴在我看前途非常光明，因为什么？这个世间只要有一个僧团，佛教就能复兴。当年释迦牟尼佛就一个僧团，在鹿野苑的时候五比丘，他老人家一个，五个徒弟，六个人就把佛教建立起来，就影响到千年万世，多少众生受到利益。今年如果再有五个人能够合作，能够组这个僧团，佛法怎么会不复兴？当然复兴，所以这是我对同修们的期望。僧团，在家居士建立的还是僧团，僧的本义就是和合众，不是指出家人，无论什么样的人，四个人住在一起能够修六和敬，这四个人就叫僧团。佛门僧众是四个人以上，四个人以上在一块共住，就要开会，就要做羯磨。三个人以下的可以不做，为什么？那不能叫僧团。四个人以上的就要按照佛教的规矩去做，所以大小事情是要大家来商量，来议决通过，真正是民主。家庭里面这么做的话，你家庭就是僧团；你们学社这样做，你们学社是僧团，是如法的僧团。一个如法的僧团，诸佛菩萨拥护，龙天善神护持，因为如法的僧团太难得了，那真是黑暗当中的灯塔，真正难得。

　　如果不发愿「勤断二障」，这个僧团不能建立。人多人少都有意见，人多的意见多，人少的意见少，总而言之，有意见，有争执，就不像一个和合僧团。所以舍知见非常重要，虽然很难，可是非舍不可，不舍不能见性，不舍不能得定。像我们念佛，如果你二障要不舍，决定不能得一心，这是可以断定的，你可以到功夫成片，也许能办得到，一心不乱决定不能达到，因为你要到事一心不乱必须要断烦恼障，要舍名闻利养、五欲六尘，才能得事一心，你修禅可以得禅定。要得理一心，那知见要舍，所知障破了才能得理一心不乱，在禅宗里才能大彻大悟、明心见性，所以这是很要紧的。

　　『二障已伏，即能悟入菩萨境界』。伏是什么？降伏了，不起作用，这时候入菩萨境界。可是诸位在此地要好好的记住，二障要是控制不了，要伏不下去，压不下去，我们讲菩萨五十一个位次，从圆教初信、二信、三信、四信，你连个初信都没有。我在台北讲经，有人问我「我们现在算不算初信位？」不算。为什么不算？你二障没伏，要懂这个道理。二障没断，但是伏了，就是烦恼没有断，他有力量把它伏住，伏住就是不起现行。譬如说我有没有意见？有意见，「阿弥陀佛，算了」。真有意见，算了算了，这是什么？他能伏得住，他不争了，他不坚持了。他真有意见，他真有烦恼，遇到这个事情不高兴，他真要发作，算了，他压下去了。烦恼虽然不断，但是在日常生活当中，它不起作用，他这个功夫能把它压下去，这叫伏烦恼。伏烦恼才能够说是初信位的菩萨，没伏烦恼不能算初信。那个伏的样子是什么样子？给诸位说，八风吹不动。你们不要认为八风吹不动是了不起的功夫，其实这是初信位才入门，这是大乘佛法入门的样子。

　　赞叹你，没有欢喜心；毁谤你，你也不会生气，纵然心里不高兴，绝对不会发脾气，喜怒不形于外，有这个功夫把自己的烦恼克服住，这是初信菩萨，所以说「即能悟入菩萨境界」，这个「悟入」是入得初信。到烦恼障断掉是第七信位，能够把名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢统统放下了，这是七信位菩萨。再能把知见放下就是初住菩萨，知见要不能放下，你总在十信里头，不能入住，可是菩萨位子要初住才是大乘的见道位。十信位，你看在《华严经》里头没有地位，等于小学，佛门的小学。到初住等于说才有学位，明心见性了。换句话说，像刚才讲的，因为十信位是异生性，不是同生性，初住以上才是同生性，为什么？见性了。佛见性，你也见性了，所以是同生性。十信位没有见性，他用的是八识五十一心所，跟佛不一样，佛是用四智菩提，转识成智。所以圆教初住就开始用四智菩提，见思烦恼断掉了，尘沙断掉了，无明破了一品，所以与佛是同生性。

　　由此可知，这都是讲的原理原则，不管修哪个法门，不破二障是决定不行的，千经万论决没有例外的，如果说有例外那是骗人的，决定不是真的。就是念佛，你不舍知见怎么能得一心？你不断烦恼障怎么能得事一心？这一定的道理。你的功夫不能把烦恼现行压下去，怎么能带业往生？怎么能功夫成片？这是一定的道理。如果说烦恼也可以不要断，知见也可以不要舍，就能成佛，这是魔说的，不是佛说的。因为佛是依着真理、正理来说，说是烦恼不断、知见不舍就能够成佛，这是妖言惑众，没有这事情。如果要是这样就能成佛，那大家都成佛了，那也不必修了，没有这个道理。

　　『若事理障，已永断灭，即入如来，微妙圆觉』。「事」是烦恼障，「理」是所知障，二障永断了，这就明心见性，所以「即入如来，微妙圆觉」，这是什么境界？圆教初住菩萨的境界。从初住到等觉，这里头有四十一个位次，这四十一个位次我们都叫做法身大士，为什么？他这两种障都断了，就是我们念佛功夫里的理一心不乱。所以诸位要记住，虽然是证得理一心，理一心有程度浅深差别，有四十一种，都叫理一心。理一心有证得深的，有证得浅的，不要认为好像理一心都是一样的，不是一样的，有浅深差别不同。像我们看《华严经》，法身大士已经证得清净法身，从圆教初住到等觉有四十一个位次不同，都是法身大士，这些人往生西方极乐世界生实报庄严土。第六章是清净慧菩萨，佛告诉清净慧菩萨：

　　序【圆觉自性，本非差别之性，因众生迷倒，未能灭除，一切幻化。于灭未灭，妄功用中，便显差别，不能同佛受用。】

　　我们看菩萨这个名号，你就晓得意思了。求智慧要求清净慧，有一丝毫没放下，纵有智慧不清净，不清净就是障碍。所以四十一位法身大士都是清净慧，但是清净里面他还有无明，无明有四十一品，破一品就见一分法身，证得一分法身，换句话说，他里面还有四十品，再破一品，还有三十九品，到等觉菩萨还剩下一品，那一品再破掉就叫究竟佛、圆满佛，究竟圆满了，这四十一个等级是从这么来的。确实统统破了无明，可是无明你破了多少，还有多少还没破，差别从这个地方建立。

　　所以说『圆觉自性，本非差别之性』，如来的大圆觉跟我们自己的大圆觉是一不是二，确实没有差别。如来大圆觉里头没有障碍。我们现在这大圆觉里头有障碍，就是现在我们带了三重障碍，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。小乘阿罗汉把见思烦恼破掉了，他还有两重障碍，所以不能见性。大乘菩萨再把尘沙破掉，他还有一重障碍，这叫权教菩萨，像圆教十信位里面八信、九信、十信就是这个阶段，七信是断了见思，八信、九信、十信已经断掉了尘沙。十信位的时候，破一品无明，十信心满就入了初住，就是初住菩萨，这时候无明的障碍破了，破了一品与佛就是同生性，这时候是真心用事，不再是八识用事，这个慧叫做清净慧。所以从真性上、圆觉性上讲，生佛平等，因为众生迷惑颠倒，就是有这三种烦恼。

　　『未能灭除，一切幻化』，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统是幻化，为什么？清净圆觉性中本来没有这个东西，六祖说本来无一物，见思、尘沙、无明本来统统没有。「未能灭除，一切幻化」，这些幻化东西你还都有，还迷在这里面。『妄功用中，便显差别』，「妄功用中」就是你在修行过程当中，修行过程当中为什么叫妄功用？这个功怎么不叫真的？真的没得用，真的本来都有，用什么？所以古人有个比喻说「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，可见得踏破铁鞋是冤枉用的功。三大阿僧祇劫的修行就是冤枉用的功，到后来一旦开悟，原来如此，就这么回事情。所以你一觉悟才晓得从前用的那个功真叫冤枉，吃那么多苦头，费那么多力气，于圆觉性毫无增减，一点也没帮助。在这个功用当中就有差别，譬如小乘有初果、二果、三果、四果，菩萨有五十一个阶级，这些统统是在妄功用中显出有这么多阶级、这么多差别。一证到真如实际，哪有这个东西？没有这些东西。所以这些阶级差别是因为迷妄颠倒而建立的，是方便建立的。

　　悟了之后，见思、尘沙、无明没有了，跟诸位说，菩萨五十一个阶级也没有了，要懂得这个道理，你不能说菩萨五十一个阶级还有，错了。就好像我们病了，病了吃药，病好了药也没有了，健康的人没有药，如果有药，这个人一定有病，一定不健康，健康的人要什么药？这个道理我们是要懂得。所以证得圆觉性之后，没有什么六道凡夫、四圣法界，没这个东西。所以佛在《法华经》里面说「唯有一乘法，无二亦无三」，这个三就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，没有这个东西。如来大圆觉，这是一乘。只有一乘法，二乘、三乘都是佛的方便说，是为迷倒众生而说的，所以这个不能同佛的受用。

　　序【一切烦恼，毕竟解脱，以示渐次差别。复为一类大根众生，以示圆顿随顺，平等安心之法。居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。谓以众生日用，不起丝毫妄念，同佛作用，本地风光。】

　　在这一章里头佛教给我们修清净心，清净心应该怎么修法？这一章里头最重要的意思，我们用最简单的话来说明，诸位容易体会、容易明白。就是无论在什么样的境界，我们眼前的境界统统随缘，不要加以选择，什么事情都随缘，因为你选择你就有心了，我们佛门叫随遇而安，随缘度日。随缘当中，无论什么境界，顺境也好，逆境也好，不管什么境界现前，我们在境界当中守住不分别、不执着、不起心、不动念，你的心就清净了，你心一清净，境界就清净。你要说我选择一个环境，选在一个清净的地方修行，永远找不到，因为心不清净，什么样的环境你看了还是不清净。这是修行的一个秘诀，也是个重要的纲领。

　　在一切境界相先看破，「凡所有相，皆是虚妄」，顺境也好，逆境也好，顺境里面不生起欢喜心，逆境里头不生瞋恨。我们在顺逆境界里头晓得「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，外面境界、内里头身心，全都是虚妄的，不是真实的。圆觉性中，真心里面，本来没有这虚妄相。真正能够觉悟到这一层，我们在境界中才能修清净心，这清净心的作用与佛没有两样。所以这个地方重要的是希望我们在日用平常当中不起丝毫妄念，这个妄念就是分别执着、起心动念，能把这个统统舍掉，我们的作用就跟佛没有两样。佛在日用平常，没有别的，就是他不起心、不动念，没有分别、没有执着、没有妄想，如果我们也能够做到，我们跟佛有什么两样？那你修行成佛就快了，你想得一心不乱也容易，没有障碍。

　　序【于诸妄想之心，了知全妄即真，亦不息灭。】

　　这完全是在事实真相上说的，你的妄想从哪来的？妄想是因为你迷失了圆觉。了解事实真相，你的妄念就不生了，『于诸妄想之心，了知全妄即真，亦不息灭』。

　　序【虽住妄想之境，以境从心起，原是自心，本是一真，何用了知？】

　　对于妄想，无需要加以了知。

　　序【于无了知处，但能知既寂，即是真知，故不辨真实也。因而信受，不生惊畏，是则名为：随顺觉性。】

　　这就是随顺圆觉性而起修，就是我们一般讲「称性起修」，这是称性起修的方法。真正会用功的人，就是他一天到晚没有一样不随顺真性。我们凡夫麻烦在哪里？一天到晚起心动念随顺烦恼，他不随顺觉性。诸佛如来日用平常随顺觉性，他不随顺烦恼，这里头的受用就完全不一样。这里面也就是我刚才讲的原则，在事上，六根接触六尘，在人事环境、物质环境上，不起心、不动念、不分别、不执着。在理上，理上就是知见，知见上不再求知见，知见上绝不立知见。所以此地讲『境从心起，原是自心，本是一真，何用了知？』「了知」就是知见上再建立知见，那就是无明，《楞严经》上讲的「知见立知」，这个用不着，这个用不着就是把知见放下了。『于无了知处，但能知既寂』，「能知既寂」就是真智慧，这就叫无分别智，就是根本智现前，根本智就是正觉，根本智就是清净心，根本智就是圆觉性。这里头再不能求一个真知，再要求个真，真就变成妄。真的上面不能再加真，再加个真就是虚妄，我们应当要从这样先去看。

　　放下自己的知见不是没有知见，放下自己的知见是真知见现前，佛知佛见现前，你所放下的那是所知障，我们一般讲成见。你的见解、想法、看法统统是虚妄的，是所知障，

作者: wlxg20130220 時間: 2020-11-11 15:44
应当要舍弃、要放下，这就是『随顺觉性』，就是称性起修。平常我们不晓得怎样叫称性起修，从《圆觉经》里面我们得到一个消息，晓得什么叫称性起修。「全修即性」，全修是什么？我们整个日常生活就是真如本性，与真如本性完全相应，这在《华严经》叫修普贤行。修普贤行成佛，成究竟圆满佛，不修普贤行不能成佛，普贤行就是称性起修。

　　这序文很有味道，跟其它经的序文不一样，它这序文实际上就是全经的大意，所以我们在这个地方读了一遍之后，然后再讲玄义就很容易懂，可以说是为我们研究玄义的前方便，研究玄义前，先对全经大概心里有个数。所以这部经非常有味道，它好在短，跟《楞严经》一样的味道，味道都很浓厚，但《楞严经》太长，讲一遍相当不容易，所以古人说《圆觉经》是小《楞严》，很有道理。好，我们今天就讲到此地。

大方广圆觉经　　（第三集）　　美国　　档名：09-010-0003

　　序【次告威德自在：无上大觉，本无二相，随诸方便，便有三类。所谓奢摩他，如镜照像。三摩提，如苗渐长。禅那寂灭，如器中锽。此三法门，十方如来，及诸菩萨，三事圆证，名究竟涅盘。】

　　『威德自在』菩萨在顺序里头，他是第七位。这一章里面佛给我们讲修定的纲领，无量无边的法门都是修定，修定总出不了三大类，就是此地所讲的『奢摩他、三摩提、禅那』。这三个名词都是梵语，三个名字都是禅，目的都是叫你开悟，叫你智慧现前。大师在此地告诉我们，说『无上大觉，本无二相』，觉相只有一没有二，定的相也只有一没有二，可是随顺一切众生根性的不相同，在修学方法上就不一样了，方法虽然不一样，统统修的是禅定。这三个名词与《楞严经》上讲的完全相同。我们早晨看陈克文居士的《心经讲义》，在明宗这一段里面，他采取天台家的「一心三观」来说明般若的修学。天台家的「三止三观」与此地所讲的「奢摩他、三摩提、禅那」，意思很接近，方法也非常的类似。奢摩他、三摩都可以称之为止，也可以称之为观，圆瑛法师在讲义经文里面说得很清楚，《楞严经》的讲义里面说得也非常透彻，这都是我们可以做参考的。

　　佛在圆觉会上将这三种定做了三个比喻，奢摩他主要的是讲观，观照，所以说『如镜照像』，我们从这个意思里面去体会，心就像一面镜子，镜子照外面的境界照得清清楚楚、了了分明，但是镜子决定没有分别执着。在佛门修行，古人常常教给我们「用心如镜」，我们用心就要像一面镜子一样，这里面定、慧都具足了。你把外面境界看得清清楚楚、了了分明是智慧，虽然了了分明，他里面没有分别，没有执着，如如不动，这是定，拿这个来比喻奢摩他。奢摩他里面虽然有定，但是偏重在慧上。这三个都可以称为定，也都可以称之为观，三止三观的意思统统都有。『三摩提，如苗渐长』，好像种稻子，种子发芽之后，苗渐渐的生长，这是讲利用三摩提的功夫，定慧天天增长。禅那是定慧均等的境界，『禅那寂灭，如器中锽』，「器中锽」，像我们吹笛子、吹箫，里面有个锽，没有锽吹不响，比喻作乐器里面的锽，它本身没有音声，但是它能够变现无量的音声。佛在这一章里面用的是这三个比喻。

　　『十方如来，及诸菩萨，三事圆证，名究竟涅盘』，这一章是讲修行证果重要的修法，完全是讲修行的方法。换句话说，不管你修什么法门，八万四千法门统统都是修禅定，不是修止就是修观，再不然就是止观双修。像中国禅宗就是止观双运，《坛经》里面讲的「定慧等等」，定慧等等就是定慧等持，那是讲禅定。这是提出了三个纲领，下面就是这三个纲领的交互作用，这就有二十五轮了。

　　序【次告辩音：一切菩萨，无碍清净慧，皆从禅定生。依顿渐修习，便有二十五种，清净定轮。单复无非圆修，别遍意在互习。若能随顺修习，不久便证涅盘。】

　　前面这章说出了修行的三个纲领，这三个纲领我们在日常生活当中应该怎么修？是先修奢摩他？还是先修禅那？还是先修禅定？还是两种一起修？还是三种一起修？这一章就讨论这个问题。这三种可以单修，也可以兼修，也可以三个一起修，先后顺序不定。先修奢摩他，后修禅那也可以；先修三摩提，次修禅定再修奢摩他也行，这三个一交互，一共就有二十五种，先后排列顺序不一样，这是《圆觉经》里面所讲的二十五轮，『清净定轮』，二十五种清净定轮。

　　这一章是非常善巧的方法，如果我们会用，我们的功夫会很得力，这等于是二十五种方法对治我们的习气、毛病。并不是教你选一种就一辈子修习，不是这样的，随时在调节，因为它统统都是定。譬如我们现在心里有妄想，用什么方法能把妄想打掉？昏沈的时候用什么方法把精神提起来？所以这些方法你要会运用它，你懂得又会运用，比小乘三十七道品里面的七菩提分又要详细得多了。七菩提分只是讲一个大概，告诉你怎么样对治习气。这个地方说得详细，自己随时可以选择一种、二种来对治，而且常常可以更换方式来对治，对我们在日常生活当中修学清净心有很大的帮助。

　　第九章讲净诸业障菩萨，净诸业障菩萨这一章：

　　序【次告。】

　　这是佛告诉净诸业障菩萨说：

　　序【众生由执我故，认四颠倒，为实我体，因此便生憎爱。不了迷识与迷智，二种四相，无始妄流转，不得成菩提。若能除灭贪瞋痴，法爱不存心，自可渐次成就。】

　　所以菩萨的名号就代表这个法门的旨趣。业障当然我们都有，业是造作，实际上是惑业苦，这三个是连起来的，所以有的时候可以讲惑障、业障、报障，回向偈里面讲「愿消三障诸烦恼」，这就是三障。说业障，当然，你为什么会造业？你有迷惑，迷惑才会造业，造了业当然你就要受报。惑业苦是循环的，所以才有轮回的现象。轮回是从哪来的？轮回是从惑业苦变现出来的，原本一真法界里没有六道轮回，六道轮回是自己心里面变现之物。既然起惑造业了，就没法子脱离，不容易脱离。

　　佛法修学终极的目标就是教我们了生死、脱轮回，这是佛法修学的主目的。脱离轮回怎么个脱法？这是我们必须要明了的，脱离轮回不是在果上脱离，是在因上面，所以三障，如果我们把迷惑打破了，轮回就没有了。不迷惑他就不造业，那我们要问，诸佛菩萨示现在这世间，他造不造业？释迦牟尼佛在世为我们说法四十九年，讲经三百余会，他天天讲话，算不算口业？他是造业，但是那个业他没有果报，为什么没有果报？他不迷惑，所以那个业不得已给它说个名词叫净业。我们凡夫迷惑颠倒，所以造的业是善、恶、无记，我们造的是这三种业。人家造的业既不是善业，又不是恶业，也不是无记业，不得已给它说个净业，三界轮回里面没有他的果报。

　　为什么这个业叫净业？他不执着，三轮体空。佛天天说法，佛没有我执，无我，像《金刚经》里面说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。佛没有法执，说而无说，无说而说，我、法两种执着都没有了，这个业叫净业，真正的清净，跟我们现在讲修净土不一样。我们修净土也讲净业，那是讲净土，是修这个业，佛是真正的清净。我们修净土还是有迷惑，我们无明、烦恼都还存在，都还没断，我们是依照净土法门来修学。如果我们念佛功夫念到理一心不乱，这时候可以讲是真正的净业，为什么？烦恼断了，无明也破了一二分，这时候心地清净，就是不生西方极乐世界也超越生死轮回，也超出三界。

　　佛在此地也告诉我们，『众生由执我故』，这就是我执，『认四颠倒，为实我体』。「四颠倒」是常乐我净，在我们这个人间确实没有，每个人都以为有，这个见解是颠倒、是错误的。因为有这个执着，这就生『憎爱』，顺自己的意思就生贪爱，不顺自己的意思就生瞋恚，这是两种最强烈的烦恼，就会生起来。『不了迷识与迷智』，凡夫迷识，二乘人迷智，所以二乘人也有四种颠倒，跟我们恰恰相反，常乐我净真有，二乘人执无。二乘人对理智迷惑，为什么对理智迷惑？因为他没有开智慧，没悟。他真正智慧开了，当然就不会对智迷了。二乘人迷智，凡夫迷在情识里面，这都是麻烦事情，这是『二种四相』。就是常乐我净，凡夫没有，执着有；二乘圣者有，他以为没有。『无始妄流转』，这一句是讲凡夫，无始以来没有轮回，他自己变现轮回，在这个地方生死流转，这是冤枉，苦极了。『不得成菩提』，这是讲二乘，二乘人如果不破法执（二乘人破我执了，但是有法执）就不能成就无上菩提。

　　『若能除灭贪瞋痴』，贪瞋痴称为三毒烦恼，这烦恼如果不除，你必定造业，必定造无量无边的罪业，果报总离不了三途。所以佛在一切经论里头教诫我们，首先劝我们离贪瞋痴，贪瞋痴要是转变过来了，我们在一切境界里头无贪、无瞋、无痴，跟诸位说，这就叫三善根，无量无边的善业都是从这个地方生的。所以贪瞋痴叫三毒，翻过来就是三善根。你看佛法里常讲，《弥陀经》上就说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，无贪、无瞋、无痴，这三条叫根本的善根，菩萨的善根只有一条：精进。诸位要晓得，菩萨当然具足三善根，所以那三善根就不谈了，三善根从小乘就学成了，大乘菩萨从三善根的基础上精进不懈怠，决定有成就。所以大乘的善根只有一条，小乘的善根有三条。

　　『法爱不存心』是破法执，除灭贪瞋痴是破我执，如果没有我，哪里有贪瞋痴？所以贪瞋痴慢这些烦恼都是从我执而生的。《唯识论》讲第七识「四大烦恼常相随」，俱生烦恼。我执一断，俱生烦恼就没有了，就转第七识为平等性智，转识成智。我、法两种执着要是破除了，当然你就有成就，『自可渐次成就』，就是除灭我法二执也是逐渐的断，能够一下就断掉的叫做顿超，逐渐逐渐的断叫渐修。

　　序【次告普觉：求善知识，当求正知见人，心远二乘，除作止任灭四病，亲近无憍慢，远离无瞋恨，依正智慧而修，便能证于涅盘。】

　　这部经最深的是在第一章，境界是愈讲愈浅，到后面从净诸业障以下，都很适合于我们现前的境界，前面不是我们的境界，那实在是太高了。可是我们应当要懂得，因为你懂得这些理论、高级的修行，才可以把自己的境界往上提升，这是一个好处，不会守在自己的位子上。像念书一样，我们晓得我们在念小学，知道还有中学、还有大学，他念念就想往上升去，不会止在这个境界里。

　　这一章也就非常重要了，我们学佛从哪里学起？学佛第一个要求一个好的老师，《阿难问事佛吉凶经》里头也讲这问题，那是小乘经。这是大乘经，《圆觉经》，你看还是给我们讲这个问题。老师是我们修学成败关键之所系，《阿难问事佛吉凶经》里面教我们亲近明师，此地也是这个意思，你看『求善知识，当求正知见人』，佛知佛见，这是「正知见」，这比什么都重要。如果我们修学遇到一位高明的善知识指点，我们一生就不致于走很多冤枉路，成就得快。

　　我们看过去古人的修学，在《高僧传》里头看这些出家人，在《居士传》里面看在家学佛的这些人，他们的成就远超过我们这一代，那简直不能相比。在时间上来讲，我们看到人家成就快，根性利一点的，三、五年成就了，一般讲绝大多数，像十年左右成就的，几乎占百分之七、八十。在三、五年成就的，固然是不多，但是也常见到，那是根性稍利的。他为什么会成就？明师指导是最重要的一个因素，他有好老师指导。

　　而我们这一代要想遇到一位明师，不容易！这机缘非常的难得。在去年我也跟诸位建议，现前这些知识，到底哪位是正知正见，我们没有能力辨别，万一我们亲近这个人，他不是一位真善知识，我们这一生一定又要耽误了，这怎么办？所以在这时候，我们自己一定要找另外一条出路，那就是尚友古人。我们在古人当中找一位善知识来做老师，专门跟他学，这决定不会错，这是个好办法，这办法最早是孟子运用的。在中国历史上，孟子师法孔子，所以为孔子的私淑弟子。孟子那时候，孔老夫子已经过世了，但是孔老夫子的著作、文章留在世间，他就照孔老夫子的书来学，以孔子为老师，他成就了，像这种情形到以后效法的人就很多。

　　我们诸位同学都知道的，司马迁是位了不起的文学家，他的《史记》是中国历史第一部正史，他写的是通史，二十五史里面列为第一篇。司马迁就是学左丘明的，那时候左丘明已经死了很久，他学《左传》，文章是从《左传》上学的，他学成功了，这都是师法古人。当代找不到好老师，到古人那去找。唐宋八大家的韩愈，大家晓得，这是了不起的文学家，韩愈学司马迁，专门学《史记》，他也学成功了。在佛门里面，蕅益大师私淑莲池大师。蕅益大师学佛的时候，莲池大师已经过世了，他把莲池大师的著作搜集起来，专门在这下功夫，以莲池大师为老师。莲池大师是净土宗第八代祖师，他成为第九代的祖师，他学成功了，这是我们的榜样。我们在今人当中找不到真善知识，我们到古人里面去找，这很可靠，决定没有错误，人家真正是有成就。这就是明师的重要，正知见的人重要。

　　什么叫正知见？第一个，要以了生死、出三界、证大菩提为目标，这个知见正，这是目标正确。第二，在修行过程当中，一定要断烦恼，破我执、破法执，这是在修行原则的知见正了，你看一切大乘了义经典里面都是这样教给我们。第三，法门一定要专攻，在中国历代这些祖师大德们，你看看他们的成就，无不是一门深入，他才能成功。像在学校念书一样，佛法里头八万四千法门，就像学校有八万四千个科系，你想想你能不能把所有的科系统统念完？一个科系念四年毕业，十个科系就四十年，一百个科系就四百年，你们现在学校多少个科系，你要用几百年把它念完，念不完的。所以我们要晓得这个道理，一门通了，你一切都通。一切都通了，还是弘扬你这一门，为什么？大慈大悲，给众生做模范。你看《楞严经》里面二十五圆通章，二十五位菩萨，每个人学的不一样，各个都是第一，没有第二，为什么没有第二？因为他用那个方法都能证无上菩提，都能成楞严大定，那当然是第一没有第二。所以「法门平等，无有高下」，要紧的是一门深入。

　　我们一门深入，其它的经论我们可不可以看？跟诸位说，可以看，也可以听，可是你自己修的是一门，你自己将来也是弘扬这一门。譬如我专修净土，我专弘净土，你要讲禅、讲天台、讲贤首，我也可以去听，我也可以看，所有心得统统用在净土上发挥。你们看莲池大师的《弥陀经疏钞》，不得了！世出世间的学术，他几乎无有不通达的，他全部在《弥陀经》上发挥，所以你看《弥陀经疏钞》就等于看了半部藏经，他在一样东西上发挥，这是我们应当要效法的。

　　初学，他的心定不下来，换句话说，他放不下，叫他学一样，他看到那样东西也好，这样东西也好，样样都想学。讲《弥陀经》叫他念佛不就好了吗？这要是对上根利智的人来讲没有问题，行，人家是一闻千悟，死心塌地的学这一门，他能成功。还有对这些老太婆、下愚之人也行，也能成功，为什么？你教她这一门，她绝不改变。唯有对既不是上智又不是下愚，当中这一阶的人难，太难了。

　　过去李老师在台中讲《金刚经》，讲《楞严经》，他就说过，我们念佛修净土，为什么要讲这些经？讲这些经的目的是给大家断疑生信。因为外面人批评台中莲社只懂《弥陀经》，人家高的《金刚经》、《楞严经》、《法华经》、《华严经》，这些大经大论你们都不知道，妳们这老太婆只顾学《阿弥陀经》。所以我们也讲一点大经大论，使我们念佛的人到外面去，「你那些大经大论我也听过」，不致于产生自卑感，好像我们样样不如别人，见到别人学别的宗派，我们都好像低了半截，是为了这个原因而讲，是给我们断疑生信。这就是因为你疑惑，总觉得不如别人，人家都学高级佛法，我们学老太婆佛法。如果自己没有这个错误观念，没有这个疑惑，一部《弥陀经》讲到底，那个成就不知道有多大！

　　我们看看《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》，《要解讲义》就是讲《要解》的，你看看宝静法师有《弥陀经要解亲闻记》，圆瑛法师有《弥陀经要解讲义》，这都是讲《要解》的。圆瑛法师这部《讲义》是明旸法师给他记录的，大概这个本子上可能也有，这是雪相戒净敬录，这都是老法师在圆明讲堂里讲的，明旸法师现在还在大陆，年岁恐怕也很大了。这些书都可以作为我们自己修学的依据。圆瑛老法师是近代的高僧，是个有成就的人，为我们当代大家所公认。而《弥陀经疏钞演义》的分量就更多，这书寄到了不久，好像我到美国来的头一天，我们印了两千册，印刷厂送了八百册来，装订的时候就先装订好八百册送来。先送来之后，我立刻就寄到此地，所以这部书寄到洛杉矶有八百册。我到旧金山的第三天、第四天，这书到了，已经拿到了，所以我前天到此地来，打个电话到洛杉矶，他们洛杉矶正好有人到旧金山来，所以顺便就带来一百册给这旧金山的同修，将来这边也寄一百册过来。

　　《疏钞演义》，疏钞是莲池大师作的，演义是古德法师作的，古德也是莲池的学生，对于莲池大师有很大的贡献，莲池大师过世之后，他老人家一生的著作就是古德替他整理出版，流传于后世。他亲自听老和尚讲《弥陀经疏钞》，所以他有笔记，这个笔记就是现在的演义，演义就是批注疏钞的。你看《弥陀经》，疏是批注经的，钞是批注疏的，就是批注的批注，演义是批注钞的，就是批注批注又批注，成了这么一部大书。

　　这部《疏钞》流通得很广，《演义》很少流通，所以有很多学佛的人不知道，不晓得《弥陀经疏钞》还有批注，很少人晓得。我最初看到这个本子是在《卍续藏》当中看到的，七七年在香港讲经看到木刻的本子，所以我带回台湾翻印，现在我们印的这个本子就是翻印从香港取回去的本子，这版本很好，字也刻得很好看。现在我们把这两种书合订成一本，去年大家都希望我们能够有本子小一点的携带方便，所以这一次我们的《疏钞演义》本子缩小了，缩成了六十四开，就跟这一次带来的《梵网经直解》一样大，大概也只有那么厚。我们这次用圣经纸，圣经纸比较薄，它的厚度只有一百磅厚，如果用普通的印书纸，厚度就加了一倍。印刷、装订都相当的理想，这是我们修净土主要依据的一部经书。

　　这部书我们过去曾经讲过两遍，第一遍是用四年的时间才讲完，当然不是每天讲的，一个星期讲两次，有的时候讲三次，有的时候讲一次，也是搬了好几次家，因为那个时候自己没有道场，没有讲堂，借别人的地方，搬了好几次家，四年讲圆满。

　　这一次是我们图书馆成立之后，自己有了道场，我们这个道场一建立，头一部讲《地藏经》。我们有地了，有地了讲《地藏经》，《地藏经》讲完之后，我们就讲《弥陀经疏钞》，一直到今年我到美国来的前一个月才讲圆满。一共讲了三百三十五次，九十分钟的录音一套有三百三十五卷，诸位将来对着这本子来听，一天听一卷带子，一年一部经圆满，可见得《弥陀经》不简单，《弥陀经》要讲一年。

　　现在我们在图书馆打算讲《弥陀经要解》，《要解》可能三、四个月就讲完，讲完之后，《弥陀经疏钞》讲第三遍我们就打算录像，将来有三百多卷录像带，这也很可观，是相当可观的。我们好好的来修净土，来弘扬净土。末法时期真正修净土，依莲池大师，依蕅益大师，绝对不会走错路。所以我们今天找一位正知正见的老师，近代人找不到，找古人去。学《华严经》，我们找清凉大师做老师；学《梵网经》，我们找明朝宝华山第一代祖师寂光律师，我们请他来做老师，这决定不会错。

　　现在我们怎样去找善知识？诸位要晓得，当代的人太难讲了，他到底是不是修行证果了，我们不晓得。古人修行证果的，大家公认的，这比较可靠一些，当代的人他自己说他怎样怎样，我都不敢相信，所以不如找古人的好。当代的人把他当作同学，他讲讲我们参考参考，听听有没有价值，如果听听不大对劲就算了，不听了。古人不在，他的著作在，读他的书如同见他的人，依教奉行，有几个志同道合的同学，我们常常在一块研究讨论。

　　修学的纲领是非常的重要，譬如一定要断贪瞋痴慢，要破两种执着，这很重要。因为我们如果真正对于世出世间法能看破几分，能放下几分，你的智慧就增长，见解自然就对了。所以一定要有功夫，功夫就是放得下，学问就是看得破，看破是真学问，放下是真功夫，这是我们应该努力去做的。

　　这一段是告普觉菩萨，底下还有重要的就是『除作止任灭』，「作止任灭」在佛法里头原来是修行的四种方法，这四种方法现在为什么要叫你离开？这四种方法不能执着，叫你离是离执着，这一点我要跟诸位说清楚。譬如讲去贪心，离贪瞋痴，是要你断贪瞋痴的心，不能有贪心，不能有瞋恚心，不能有愚痴心，不能有傲慢心，从心地里面断除，不是叫你断事。叫你不贪财，不是叫你财都不要了，那你搞错了，你意思就全都会错了，是去贪心的。财色名食睡，五欲六尘，叫你不要贪，不要有贪心，不是说没有五欲六尘，五欲六尘是真如本性的相分，那怎么能没有？怎么能除得掉？那个除不掉。譬如金与器，我跟你说我要金，我不要器，你能不能把金拿给我？你没有办法拿给我。拿给你，表是金的，这是器，我不要器，我只要金。好，这统统熔化成一块，一块还是器，一坨也是器，它总有个相，器就是相。有体当然有相，你说我不要相光要体，那不可能的事情。所以说去是什么？离，叫你断，叫你舍，叫你离，叫你放下，都是放下你的分别执着妄想。贪瞋痴慢都是分别，都是执着，都是妄想，去这个，诸位要懂这个道理。

　　小乘的修行是初级，要在事上放下，财色名食睡要远离，找个深山人迹不到的地方去修苦行，那是小乘。为什么？因为境界能妨碍，能增长你的贪瞋痴。我把境界远离，我这贪瞋痴，我不见不闻，心比较能平静，容易得清净，但是这种方法只是最初方便，入门的方便法，这不是真修行，真正修行是得要踏进这个社会。所以大乘修行就不一样了，大乘是修心，梵网戒是大乘戒，大乘戒论心不论事。譬如你杀了众生，犯不犯戒？如果你没有心不犯戒。你起个心，我要杀死他，没杀，没有杀已经犯戒，它论心不论事。大乘戒律是在起心动念处结罪，比小乘重，小乘是论事不论心，我恨透这个人想杀他，但是没杀他，不算杀生，不犯戒，可是大乘就犯戒了。所以大乘戒比小乘戒难持，它在起心动念之处。小乘戒虽然多，反而容易持，它像世间的法律一样，只要是没有这个事实，它不能判罪的。

　　「作止」，这都讲戒律，作持、止持。「任」是任运，「灭」是灭除一切烦恼。作止任灭本来是修行的方法，如果你对于这个方法一执着，那又变成了病，又成了障碍，所以这也要把它除掉，你的心才能真正得到清净。

　　底下讲『亲近无憍慢，远离无瞋恨』，这也是众生的通病。亲近了，往往骄慢心容易增长；远离了，心里就生瞋恚心，这都是从分别执着里头生的，都是从感情当中生的。佛教给我们『依正智慧而修』，四依法里头「依智不依识」，识是感情的，智是理智的，这样修学才能够证得菩提涅盘，此地讲的『证于涅盘』是如来果地上的大涅盘。

　　在这一章里面，佛不但教我们亲近明师、善知识，在修行方法上不能执着，这样的修学才显得活泼，才显得自在，像大经里面所讲的「理事无碍，事事无碍」。如果稍稍有执着就变成障碍，不能够与如来的大涅盘相应。

　　第十一章是圆觉菩萨章，我们看到圆觉菩萨，这部经叫《圆觉经》，这一章既然与经题相应，可见得有它的重要性，它的重要性完全在初学，所以圆觉菩萨这一章是教初学的人。

　　序【众生欲求无上道，先要结三期，忏悔无始业，经于三七日，然后正思惟，勤修三净观。若能勤修习，是名佛出世。】

　　佛在这一章里头教给我们克期取证的方法，就是定上日期，像我们净土打佛七一样，净土打佛七是以七天为期，圆觉菩萨这一章是告诉我们以三七为期，二十一天，克期取证，先要修忏悔法门。我们讲到这一章，再想想去年我们在《坛经》里面所研究的第五章，传香忏悔章，那一章跟这一章的义趣非常接近，不过那一章里头没有克期取证，但是修行的程序次第跟此地所讲的没有两样，那一章非常重要，我们修行人不能不遵守。

　　学佛第一个要建立信心，六祖大师在传香忏悔里面第一段给我们讲五分法身香，那都是在建立信心。首先要能够承认自己有佛性，自己正是如来在大经上所说的「一切众生本来成佛」，相信自己是本来佛，本来是佛，要有这个信心。我们现在迷惑，去掉迷惑之后，佛性并没有丧失，如果你不相信自己能作佛，怎么修都不能成佛。所以这是学佛先决的条件。你要很客气，我一身罪业，我怎么能成佛？我来生能得个人身就好了，好，修到最后，来生得人身，你目标就如此，一定满你的愿。如果你真正明了了，释迦牟尼佛是个人，他能作佛，我为什么不能作佛？学佛要有这个信心，有这样的大志才能成功。我们求生西方净土决定要求上品上生，你目标定在上品上生，你就能成功。如果你上品上生怕办不到，我下品下生就可以了，这个地方不能客气，不能谦虚。该谦虚的地方谦虚，这个地方可不能谦虚，这个谦虚伤害就太大了，决定不能谦虚。所以信心建立之后，「信为道元功德母」，这修道的根源太重要了。

　　信从哪里生的？信从解上生的。你如果不能把宇宙人生的真相有相当的觉悟、理解，你的信心不能生。确实想想佛那么大的智慧，那么大的功德，万德万能，我们一身罪业，我们怎么能比得上？我们怎么能做得到？大家都这么谦虚，都这么客气，所以没有一个人成佛，成不了的原因就在此地。

　　信心建立之后，重要的工作是忏除业障。我本来是佛，现在为什么我不是佛？有业障，有障碍。所以先忏除业障，修忏悔法，忏悔法里面有事有理。事的忏悔，就是晓得一切罪业了，哪些是善，哪些是恶，我能够辨别。修一切善，断一切恶，这叫事忏。理上的忏悔是什么？修定修慧，定慧要是成就，无始劫来的业障就统统消灭。经上有个比喻，罪业就好比霜、好比露水一样，智慧就好比太阳，太阳一出来，露水、霜都融化了，都没有了，这讲理忏。所以我们勤修定慧就叫做真忏悔，绝不是在佛菩萨面前一天到晚磕头，我造了多少罪业，你要饶恕我，要原谅我，这就坏了，不是那样。忏悔你要晓得，我们孔老夫子讲「不贰过」，不去做这个错事情，晓得不对，不重复犯这个过失。真正能修定慧，这叫真忏悔。

　　业障忏除之后，这就发愿。愿领导你修行，就是四弘誓愿，阿弥陀佛四十八愿，观音菩萨十二愿，普贤菩萨十大愿王。一切诸佛菩萨所发的愿，归纳起来不出四弘誓愿，度众生、断烦恼、学法门、成佛道，决定不会超出这四个范围。所以教给我们真正发愿，发愿之后再起修，修什么？修觉正净。大师给我们讲的三皈依，皈依佛，佛是觉的意思，经上他不讲皈依佛、皈依法、皈依僧，他讲皈依觉、皈依正、皈依净，怕我们误会，这是六祖大师慈悲之处。所以我们皈依是三宝的弟子，三宝在哪里？三宝是自性三宝，这要搞清楚。自性觉是皈依佛宝，自性正是皈依法宝，自性净是皈依僧宝，这很重要。外面所谓是住持三宝，我们供的佛像、菩萨形像，经典，出家人，这是讲住持传法，把佛法一代一代传下去，他们的工作是传法，叫住持三宝。它的功德就是叫我们看到佛菩萨像，提醒我们自己的觉正净，功德在这个地方。如果你不晓得这道理，把佛像当作神看待，当作神像，这完全错误，那佛像造在那里有什么好处？没有好处。

　　好像在这几年，我在香港看到的千手观音像特别多，到处都看到，我这次讲堂里面请的观音也是千手观音，那是无意当中来的，菩萨自己来的，我没有念头要请佛像，佛像自己来的，那是千手观音，所以到处都看到千手观音。我这次到旧金山，旧金山有位居士从香港请来一尊千手观音，七尺高，搁地上差不多到屋顶，他好像是好几年前就订了，今年才运到。那时候订，港币大概要好几万，如果现在要塑这样的像恐怕要十几万，今年年初在香港看到这尊佛像，大概合台币六、七十万，像塑得非常庄严。

　　我到那里去之后，他们在那里打观音佛七，要请我给佛像开光，这一次我给千手观音开光。开光说法我就告诉大家，如果这佛像要我开了光它才灵，那你来拜我好了，你拜观音？我不给它开光它就不灵，我一开光就灵，那你拜我好了。佛像开光是什么意思？这一定要懂，是借着佛像开我们自己智慧、慈悲之光，这就对了。新造的佛像说明佛像所代表的意义，我们见到佛像应当提起什么样的观想，这叫开光。

　　千手观音，千手千眼，千眼代表什么？无所不见，这世间事事物物我都看得清清楚楚。千手，双手万能，眼到手就到，大慈大悲，见到众生有苦难，只要见到了，我们马上就尽心尽力去帮他忙，开的是这个光法。你供养观世音菩萨，千手观世音菩萨是这样的供养，天天见到它，天天提醒自己，我要样样都看到，我样样自己尽心尽力都要做到，待人接物要大慈大悲，所以借菩萨的像启发自己心地的慈悲光明。观音菩萨代表慈悲，阿弥陀佛代表觉悟，所以你供养阿弥陀佛，你是无量觉，六根接触六尘境界没有一桩事情不觉悟，觉而不迷，借阿弥陀佛像开我们自己的觉光，要晓得这个意思。所以有很多人误会，我们家里佛像没有开光，他说不灵，当然不灵，大概你请法师开了光还是不灵，一定要懂这个意思，佛门里头确实没有一丝毫迷信。

　　供奉佛像有两个意思，刚才讲启发自己心地光明，这是第一个意思，第二个意思是报本反始，见贤思齐。譬如我们供养释迦牟尼佛就有报恩的意思，因为佛教最初是释迦牟尼佛创办建立的，他是我们的根本老师，从他就传下来了，供他的像是纪念他，不忘他的恩德。像从前念书人尊敬孔子大成至圣先师，每年教师节，孔子的生日定做教师节，到这一天来纪念他，是这个意思，我们供养释迦牟尼佛也是这个意思。供养其它的佛菩萨都是见贤思齐，供养阿弥陀佛，我们就效法阿弥陀佛，供养观音菩萨就效法观音菩萨，观音菩萨代表大慈大悲，阿弥陀佛代表大觉，大势至菩萨代表智慧，地藏菩萨代表孝顺，孝亲尊师重道。

　　每尊佛菩萨代表一个法门，我们见到的时候自己就要晓得，要去做到，努力去修学，这是教学的最高艺术。所以它不是拜神，不能把它当神明看待，拿现在的话来讲，佛菩萨形像就是教学的工具，教具。当然，我们一般学校的教具，我们没有恭敬心，没有恭敬心就不能得到启发，所以供养佛菩萨虽然是教具，我们里面有特别的恭敬心在。像印光大师所讲的，一分诚敬就有一分收获，十分诚敬就有十分收获，我们对这教具如此的尊重，怎么会办不到？当然能够转变境界，这是一定的道理。见到佛菩萨就跟见到老师一样，观音菩萨教我们慈悲，地藏菩萨教我们孝顺，文殊菩萨教我们智慧，普贤菩萨教我们实践，这都是真正的善知识，所以要懂得真正的修学法。

　　圆觉这一章里面，他是先结三期，这就是克期求证，第一期、第二期、第三期，忏悔无始的业障，修忏悔法。『经于三七日，然后正思惟，勤修三净观』，就跟《六祖坛经》里面所讲的修学过程次第是一样的，我们学佛如果不照这个次第来修学，你一定有障难。『若能勤修习，是名佛出世』，依照这个理论方法来修行，这就叫「佛出世」。

　　所以我们讲到建道场，昨天我跟你们去看了这边的地，我也很喜欢这个地方，地方的确不错，场地也够大，可是谈到建道场就不容易了。首先我们要说什么叫做道场，这一定要告诉你，否则的话，场是有了，不见得有道，道也有了，不晓得是什么道，这就是一个问题了。你看有饿鬼道，有地狱道，有畜生道，有人天道，你到底是哪个道场？这个我们不能不注意。是个道场，什么道场？这是我们一定要搞清楚的。

　　所以开头做绝不在大，绝对不要求人多，诸位一定要懂这个原则。求什么？求如法。佛经戒律里面讲，四个人在一起共住，如理如法的修学，这地方就是佛的道场，四个人以上。所以人数真的不要多，要什么？志同道合，要这样的人。如果志趣不相同，在一起就要起争论，那道场就是斗争的道场，麻烦就大了。一定要求志同道合，大家是共同的一个目标，共同的一个理想，在这里修学。所以今天讲这场所多大？有这么大的一个场所足够了。志同道合，你要找多少人？我们在历史上所看到规模最大的，成就最多的，东晋时代慧远大师的庐山莲社，一百二十八个人，各个成就，那是规模最大的。所以我们只要志同道合，少数几个人在一起修道，目标专求西方净土，决定成就。

　　道场里面功课是决定不能够缺少，要认真去做。当然你们现在还不是修行的时候，现在怎么样？没资格修行。我们吃饭问题第一，这个问题没解决。修行要有福报，至少你生活没问题，有人供养，这时候你有资格。所以你们年轻人现在发心，你们都是菩萨、护法，谁来修行？找那个真正想求生净土的，而且他已经退休了，不需要再工作了，他才能专心的念佛，每天念八个钟点佛，至少要念六个钟点佛，在一块共修，每天在进步。每天至少要听两个钟点经，最好能听四个钟点，如果能听四个钟点经，念六个钟点佛，一天心在道上十个小时，他的妄念自然就少，有上三年，他的心就定了。如果功夫好的人，三年念到功夫成片，取得带业往生的资格是能办得到，可以办得到。如果这个道场要继续能够有十年下来，十年不断，在我想到事一心不乱是可能的，理一心不敢讲，事一心可能。

　　这道场专讲《弥陀经疏钞演义》，就专讲这部经，不讲第二部经，一年讲一遍，如果一天讲四个小时的话，大概一年可以讲两遍，半年可以讲一遍，那真是无量无边的功德。我们讲这部经，现场录像，录像带、录音带可以流通帮助别人。当然遍遍讲的境界都不一样，如果遍遍都一样，讲的人没味道，听的人也没味道。遍遍不相同，境界天天提升，行解相应，哪有不成就的道理？决定成就。

　　你能够成就别人往生西方极乐世界，你就放心了，你不要认为他们都去了，我糟糕了，我费了这么大的力量，我没有去得成功。你只要发心愿意去，发愿愿意去，你虽然念的工夫没有人家念得多，不要紧，这些人他为什么能往生西方极乐世界？是你帮的忙，到你临命终时，你的功夫就是差一点，这些已经到西方见阿弥陀佛的人，一定告诉阿弥陀佛，某人很不错，阿弥陀佛，我们去接引他，也来接引了，这一定的道理，确实如此，我给你讲都不是假话，是真的。经里头大慈菩萨就说过，能度两个人往生，比你自己一个人念佛就强；你在一生当中能够劝一百个人往生，你就是阿弥陀佛，你是阿弥陀佛那还不能往生吗？哪有这个道理？决定往生，绝对没有问题。

　　所以希望建这样的道场，真正的有成就，对于整个佛法的复兴也有非常大的贡献。虽然我们什么都不做，有一个样子做在这里，大家看到这个样子，当然他就会模仿、会效法，我们今天要建立这么个道场。

　　我在台湾这些年，学佛以来，我做的这些事情，跟着后头来模仿的人非常多。最先我印经，现在每个寺院都印经，每个法师都印经，我都可以不要印经了，大家都印了，这个风气带动了。第二个就是我办图书馆。佛教里办图书馆，台中莲社是第一，慈光图书馆是第一个办。我办的图书馆是视听图书馆，视听图书馆，我那个算是第一，现在有很多寺庙也办视听图书馆。现在视听器材很便宜，这些寺庙都有钱，他们设备也是都有，可是讲经的录音带大概没有我这么多，因为我们是每天都讲。这些年讲经也造成了一个风气，现在台北市讲经大概有十几处，许多法师、居士都讲经，台北市处处有人讲经，这个风气也带动了。所以现在再一变，变什么？一个道场专门讲一部经，我再开这风气，希望将来他们每个道场都讲一部经，那就成就了，再建立解行相应的道场。

　　所以杭州南路这个讲堂真是佛菩萨感应道交，提供讲堂的是简丰文居士，我跟他并不认识，他从来没有听过我讲经，很陌生的人。他有一天来找我，带了个朋友来看我，说在五年前有一位居士曾经带他来见过我的面，他提起来，我都想不起来这事情，没有印象。过了一个多星期他又来了，来问了点佛法，然后再过一个星期，他就来跟我讲，他有一块地想盖大楼，盖好之后要送一层给我们讲堂，我听了之后，你们想想能相信吗？不能相信。过了两天，送了一份协议书来，签名盖章的，他跟我讲，「我晓得法师不相信，所以我特别写份协议书给你，证明我是真心的」。收了这东西，我还是半信半疑。他既然来说了，以后把图样画出来给我看，我说做讲堂好了，设计里面房子有柱子，讲堂里头有柱子就麻烦了，我们图书馆的柱子有很大的障碍，最好把柱子统统取消，那时候就变更设计。变更设计，他告诉我多花八十万，因为它两边柱子、梁要加强，当中柱子统统取消。我们去看一下，清清爽爽的，讲堂面积跟我们图书馆面积一样大，一百坪，但是我们图书馆讲堂只有八十个位子，现在这个讲堂的座位是一百零八个，增加很多，非常的宽爽，一百零八个座位还是很宽爽，如果听众多就临时加椅子，非常舒适。有桌子的一百零八个，如果没有桌子的话，大概可以坐三百人，我们是有桌子。

　　到以后看了图画了之后，常常送给我看那个进度，开工破土我从来没去看，到外面整个建成了，大概差不多没什么问题，所以我就请李老师写几个字，写「华藏讲堂」这几个字。这钥匙环里面「华藏」两个字就是我们华藏讲堂的招牌，缩小了，印在这个地方。到我在香港讲经回来之后，我一下飞机，他到飞机场接我，一上车他就把所有权状给我，这真的，一点不假了，所有权状送给我们，看看讲堂是没有问题了，是个现代化的讲堂。佛像原来只有一张油画像，西方三圣。原本只供了一张油画像，就是讲堂里并没有设佛龛，那佛像是怎么来的？

　　这一次在香港讲经，我在香港跟我母亲见了面，把我母亲送回大陆之后，我身上的钱就用光了，只剩三十块钱的港币。大概同修当中有晓得我的钱花得差不多了，有一位居士很发心，他就拿了七千块钱给某居士，他常常在我身边，告诉这位居士说：法师如果需要用钱，你拿这笔钱来用，如果不够再找他要。某居士跟我讲，法师，你没有钱了？我说有三十块。我身上有七千块，人家供养你的，问我要不要买什西东西。我什么都不要买，回来飞机票已经有了，想不到要买什么东西，没东西买就算了。

　　过了两天，他们就邀请我去看佛像，香港的国货公司，大陆的国货公司，每一家公司里头都有好多佛像，而且这些佛像都是从前大陆寺院里面的，都是受过香火的佛像，不是新雕的，都是人家寺庙里供养几十年的，可能还有供养几百年的佛像。千手观音非常之多，到哪个国货公司都看到好多尊，好！真庄严，贴那个金真不简单，那金箔纸是真的，颜色也好，我们看到很高大，价钱是港币几十万，我看到最大的，港币是好几十万。我们去参观、去看许多种的佛像、罗汉像、护法神像，看了很多，有一尊四尺高，我一看标价九千块钱，我就伸手，七千块给我了，差两千块，这差不多，心就动了。这尊像愈看愈好看，愈觉得喜欢，大概差两千就差不多了。公司里面的人员告诉我们可以打九折，我说那简单，差一千一百块钱，我心里想，如果要是有人跟公司总经理熟悉的话，去谈谈打个七千块钱的折。

　　晚上回来讲经，大家就把这个事情传开了，里面有位也是姓简的，简居士，他跟那个国货公司总经理很熟，他说明天上午我就去给你说，中午就给你打电话，到第二天中午打个电话来，七千块。这自己来的，没想，一动念头的时候，就这么来的。简居士也很热心，我看比这一尊大一点，也很庄严，他说那一尊只有一万多块钱，他出七千，其余我们大家凑一点，我们就请那一尊，我说好，随你们怎么办。结果就跟周居士商量，但要退的发票找不到了。要退就再买一尊，再买另外一尊价钱高一点，像比这尊大一点。实际上我现在这尊像供得正好，如果再大的话，后面的阿弥陀佛像就遮住了，现在这尊像正好。他就是发票找不着，没办法，等到人家公司把这佛像统统装到箱子，送到航空公司空运过去的时候，发票找到了。菩萨自己要去，没有办法，像是这么来的，菩萨自己来的。千手观音，没有动念头，自己来的，临时去看佛像看到。

　　我们讲堂是这么来的，讲堂在三楼。我们到了讲堂，住进去之后，就想那个顶楼，顶楼做个佛堂。三楼做讲堂，顶楼做佛堂，佛供在顶楼上，没有供在底下的，打这个妄想。但是顶楼是地主的，他这个建筑是跟地主合作的，地主出地，他来建筑，建筑之后两个人分房，顶楼是地主的。我到洛杉矶之后，有一天他打电话，他说观音菩萨真帮忙，顶楼也来了，怎么来了？他说建筑的时候，因为他有一笔押金给地主，现在地主押金没有钱退还，就把上面一层给他。大概有一千多万的押金，地主退了一部分，还有八百万地主没有钱，就把上面这一层给他，他高兴得不得了。他说昨天晚上把事情谈妥了，今天就打电话通知我，他现在马上画图，因为顶楼是十一楼，楼上还可以盖，我们有这个权利，现在我们多两层了。设计的时候，顶上再盖大殿，盖佛堂，十一楼可以住人，可以做寮房，住众。现在我们这讲堂可以住三十人，有四十个人的餐厅，可以容纳大概有一百人的念佛堂，念佛堂在十二楼，从屋顶上去建，多建一层，画这个图案，搞这个工程。

　　你看看打这个妄想，哪有可能不可能？现在都变成可能了。根本就没这个念头，从来就没有念头我去建个道场，没这个念头，这道场是无缘无故来的。简居士告诉我，他说「这道场不是我供养的，是菩萨供养的」。怎么回事情？原来这地主很迷信，哪一个建筑师都怕他，太难缠了。地主要建这房子的时候，找来十几位建筑师，他就问神指定哪一个人接，神就指定他，头一次指定他，他还不相信，以后再去问，一共问了七次，七次都是指定他，没话说了，好，你做，神指定的。那个地主有个庙，是神庙，他是庙里头管理委员会的主任委员，他管这个庙，所以他问了七次神都是指定简丰文居士做，是神的意思。

　　简居士在我搬进去那一天，他来告诉我，法师，你不晓得，两年前送份协议书给你，送给你回去之后我就后悔。他说几百万、上千万怎么白白就送掉了，跟法师又不认识，平常又没有交情，不熟，怎么就白白的送给你了？他说「我好后悔，每天晚上睡觉都觉得自己脑神经有问题」，他说「我后悔了一年」。这栋房子建筑两年，他说后悔了一年，常常后悔，家里人也不同意，到底你怎么搞的？莫名其妙！干什么事情？他说鬼使神差，不是真正自己的意思。好像一时冲动做了，做了以后签约了，他说算了，我也不能不给，但是心里总是觉得不宁静，为什么这么多钱白白的丢掉？现在没有问题了。

　　到我要搬进去之前，因为不是我一个人去，还有几个住众，所以把九楼那里对半，那一半是他自己还没有卖掉，也给我们了，给我们他后悔了三个月。以后我们完全住进去之后，他自己还保留一个办公室，作他的建筑师事务所，看到我们有好多书，需要一个客厅，需要一个书库，所以把那个就给我们了，他说这个给你没后悔。

　　他给我讲，如果我要是真正发心，我就给你两层、三层，就一个完整的都连在一起，他说给你一点点又后悔，不是真心，是佛菩萨供养法师的，不是我供养的，不是他供养的，佛菩萨供养的。所以他讲这一次观音菩萨真灵感，动脑筋想上面两层，上面两层就来了。我就告诉他，我说九楼的那一半跟八楼那一半统统不要了，我说你们去卖好了，我们有上面两层整层就行了，等于现在图书馆三层整层，建坪将近三百坪。所以以后看看现在这情形，他的父亲、母亲，家人到讲堂一参观，各个人都欢喜。

　　白天外面的学生到我们那里去念书，都坐得满满的，后去的就没有位子。我们从早上九点钟到晚上九点钟，十二个小时开放，当中没有休息，没有假日，一年三百六十天，天天开，供给学生读书，而且完全冷气开放，非常凉爽，所以学生都到那边抢座位。附近都是学校，我想我们这个读书的场所比他们学校的任何一个场所都舒适，座位宽爽，座位差不多都这么大。我们椅子一千块钱一张，订做的，桌子宽大，放什么东西都行，非常的舒适。现在大家无论什么时候去看，人都坐得满满的，而且秩序好，一点声音都没有。我们放一点点佛号，小声音的佛号、梵呗，大家都能听得到，声音很小，能听得到，不妨碍他们看书。听经的人，听录音带或者是看电视，我们有耳机，在电视机面前，你可以做笔记，可以听讲经，用耳机听，不妨碍他们。讲堂里面有十六个电视，一个电视配两副耳机，所以是现代化的讲堂。

　　开销我们一个月大概有六万块钱，这我都跟他讲好了，因为我不愿意背包袱，讲堂是个家，我出家不能再立家，所以他送给我们讲堂的时候，我一点欢喜都没有。我说你找我麻烦，我没有讲堂海阔天空，一有讲堂你们把我拉住，要我在这里讲经，我说第一个，我们一切开销你得负责，你不负责我不要。我就告诉他说，我的讲堂是不化缘，不募捐，但是人家自动的乐捐我们接受。譬如我们一个月需要六万块钱开销，如果这个月自动捐助了一万，你就要补贴五万，我们有两万块钱收入你就补四万，要有六万收入你就不要补了。我们话说在先，如果你要是不答应，我不要接受，为什么？要我自己去操心，要去维护，巴结信徒，要维持讲堂开销，这个事情我再也不上当了。所以他的确很发心。

　　他也给我一个构想，他说将来卖房子有钱的时候，准备一点基金，存在银行里头全做基金，作为讲堂的经费，保持一定的数额，数额不足了马上就补上去，这想法很长远。这样也好，我一点都不用操心，操一点心就上当了，就不能干了，这场所是弘法利益众生的，与我自己一点都不相干。他的太太前两天带一个团在达拉斯表演，他今年才四十九岁，很年轻。

　　所以道场我们要有个构想，既然有这么一个地方，我再来筹划，将来做一个专门修净土的道场。我回去看，如果要是可能的话，我里面也把它格成十个寮房，哪一个愿意去念佛的，他都可以在那里住，长住也行，短住也行。住在里面，我们没有任何条件，我们只是想成就人，房租不收，自动捐献可以。如果我们常住能有收入，连伙食都不收，但是我们大概只能够容纳十个人，真正发心修净土，天天念佛。

　　佛门常讲「一个罗汉一份斋」，自有护法人来拥护，不要我们去操心，去化缘，去找信徒，去依靠人，那就糟糕了。我们大家在一块共修，我们今天有饭吃，大家吃饭；没饭吃，吃稀饭；再没饭吃就喝水，志同道合，不求人。真的没得吃，好好的念佛，若一日，若二日，七天就往生了，要求人干什么？不求人。要有这样的决心才能成就，决定可以往生，决定没问题，这样我们才能建立如法的道场。

　　道场那时候里面还没有装修，大楼放光，好几次放光，好多人看到，看到的时候打电话告诉简居士，简居士骑个脚踏车去看，他没看到。大概这些人不会骗人，那地方的里长看到了，里长他们家里有两个人看到。还有个买房子的人也看到了，那个人不信佛，他也看过。里面还没有装修，其中有好几次放光，他就告诉我，这地方跟别的地方不一样，但他自己没有见到过。所以我们真正发道心，道场佛菩萨加持，不是我们人建的，佛来建立。真正有道心，真正想修道，哪怕没有道场？这个我们放心。

　　末后一章我们把它念掉，这一篇结束了，我们下一次就可以来讨论玄义。

　　序【次告贤善首。】

　　这一章算是本经的流通分。

　　序【是经为如来守护，菩萨归依，十二部经，清净眼目。佛自定五名，今特取其二。末世众生，依此修持，渐至佛地。虽为顿教大乘，亦摄渐修群品。是经力用广大，无机不被，从可知矣。】

　　到这个地方，这是介绍末后这一章。佛在圆觉会上自己说，这部经是诸佛护持，诸佛护持的是这个法，就是这个理论与方法。如果我们依照这个理论与方法来修行，当然诸佛一定护念，这是无可置疑的。『菩萨归依』，菩萨要想成佛道，一定要依据这个理论原则。

　　《圆觉经》的确很好，过去在大专讲座，我在南部、北部都讲过好多遍，它最大的好处是义理非常的圆满，经文短，真是做到了简要详明，很适合现代人来修学。大经分量太多，要很长的时间，一般人看到要那么长的时间都害怕，他不敢学。这部经分量非常的适中，诸位看这本子是批注，经文只有薄薄的一小本，所以你一看到，心里很安稳，不害怕，这部经没多少，大概不难学，能够提起修学、研学的兴趣，这是个好处。

　　『十二部经，清净眼目』，「十二部经」是指全体的佛法，佛经是用十二种体裁写出来的，所以叫「十二部」。这个部不是部头的部，十二个部分，十二种体裁。像《华严经》，它十二种体裁统统都有，所以它真正是一部非常圆满的经典。《法华经》里面只有九种，本经在体裁上有三种，长行、重颂、孤起颂，有这三种。这是讲一切经的「清净眼目」，把一切经比作一个人，而这部经是一个人的眼睛，你想想多么重要！这是说出这部经在一切经典里面的分量与重要性。

　　佛自定五个名称，这是贤善首菩萨问的，请教释迦牟尼佛，这部经应该给它定个什么题目，佛就说了五个题目。译经的人在五个题目当中取了两个，「大方广圆觉修多罗了义」，这个题目是五个题目当中两个题目合起来采取的，以这个定为经题。

　　『末世众生，依此修持，渐至佛地』，依照这个理论、方法来修行，一定能够成就。在我们中国古大德当中，专修《圆觉经》的是宗密大师，他是华严宗，是清凉大师的学生，就是华严宗第五代祖师，专攻《圆觉经》，给《圆觉经》作了六种批注。以后凡是研究《圆觉经》的人，对于《圆觉经》的批注，大概都还没有能够超过宗密大师，连圆瑛法师包括在内，也没有办法超过宗密大师，宗密大师一生专门研究《圆觉经》。

　　所以说『虽为顿教大乘』，这部经确实是属于圆顿大法，但是也能够摄受渐修的群品，真正是三根普被。刚才讲这部经前面深，前面两章是圆顿大法，是一乘法，后面就逐渐是大乘，再后面可以做为接引初学的法门，愈说愈浅，所以我们初学的人可以用这个方法来修学，『无机不被』，就像净土经一样，「三根普被，利钝全收」。

　　底下我们不讲，把它念掉，这是我们要感激圆瑛老法师，这个我们要非常的感恩。

　　序【余也，频年钻纸，心心惟仰大乘。】

　　这是大师谦虚的话，『钻纸』是研究经典，钻佛旨。

　　序【一觉传灯，处处咸依自性。既诠楞严奥旨，妙妙心闻。复注圆觉契经，尘尘智入。布舟航于觉海，敢诩为鼓棹之人。数名相于义天，自笑乃担板之汉。忘言默契，愿为执鞭，入海算沙，从兹搁笔。是为序。】

　　这几句话一方面是谦虚，一方面也是事实。老人在一生当中，晚年完成了《楞严经讲义》，《楞严经讲义》完成出版，已经是共产党统治大陆的时候。最后就是这部《圆觉经讲义》，这部《讲义》完成之后，大概不到一年，他老人家就往生了，所以真的是『从兹搁笔』，这是他一生著作当中最后的一部。圆瑛法师，可以说他最成熟的著作就是《楞严经讲义》跟《圆觉经讲义》，这两部批注是他最成熟的作品。我们今天学《楞严经》，学《圆觉经》，采取他的讲义，可以说是最为得力，他早年那些著作未见得成熟，这个是晚年最成熟的，非常的有价值。序我们介绍到此地，明天我们就研究这里面的玄义，玄义分量不多，大概只有六张。这六张前面，十二章的大意，我们既然有个大概了，底下玄义就好懂了，不难懂了。好，

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