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標題: 阿难问事佛吉凶经（第四集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2020-11-3 18:01
標題: 阿难问事佛吉凶经（第四集）
敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经十二集》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

阿难问事佛吉凶经　　（第四集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：15-006-0004

　　《阿难问事佛吉凶经》第四次，经文在第二页第三行，「愚人盲盲，不思宿行因缘所之」，从这个地方开始。这一段是讲释迦牟尼佛教训我们，希望我们能够破除迷惑、执着，所以在此地标了个小题目，叫「训破迷执」，我们看这个地方。经文前面一个小段是说「愚人招尤」，这里头有两个小段，第一个是「不达招尤」，第二是「不达自缚」。我们在此地把这个文先念一段：

　　【愚人盲盲。不思宿行因缘所之。精神报应。根本从来。谓言事佛致是衰耗。不止前世宿祚无功。怨憎天地。责圣咎天。世人迷惑。不达乃尔。】

　　到这个地方，这是前面的一小段，这个地方所讲『愚人』是指愚痴。『盲盲』这两个字是说他的眼盲心也盲，这个注子我们简单的介绍到此地。「心思昏迷」，没有正知正见，「不明是非」，就是是非颠倒，「沉迷在五欲六尘当中」，迷在名闻利养、财色名食睡里头，「闻道不解」，世出世间圣人所说的这些道理，他听了听不懂，这都是恶道习气未除。这当然与他前世有关系，他这一世才有这样愚痴的果报，所谓是眼亦盲心亦盲。他不想一想他的『宿行因缘所之』，「宿行因缘」就是过去世所造的种种业。这是一种报应，所谓是善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。他没有想一想，过去世这些善恶因缘所之，带给你『精神报应』，而精神报应是『根本从来』，与前世有很大的关系。怕他不知道因果报应，而误会以为是『事佛致其衰耗』，这个实在是很大的错误。『不止前世宿祚无功』，「不止」在此地当不晓得讲，他不晓得前世宿祚无功，祚是指前世所种的福禄，前生所种的福禄之报，福是福报，禄是一生所享受的。俗话常说「一饮一啄，莫非前定」，诸位要是读《了凡四训》，对这个事理就很容易明白。他不晓得过去生中所造的善恶果报，不晓得就是迷惑，迷惑他就有执着，他心就有所不平，所以他『怨憎天地』，埋怨老天爷对待他不公平，怨天尤人。『责圣咎天』，责是责怪，怪佛菩萨不灵，怪老天爷没有保佑他，这个造很大的罪业。『世人迷惑，不达乃尔』，世间人迷惑颠倒到这种程度，对于这些事、理的真相他不了解，他不通达，到了这样的一个地步。

　　我们讲到宿行因缘，我在这里讲一个事证，这是释迦牟尼佛在经典里跟我们说的一桩事情。世尊就是释迦牟尼佛，他在祇园精舍讲了很多的经，祇园精舍就是经里面常讲的祇树给孤独园。大家晓得《金刚经》是在祇树给孤独园讲的，像《弥陀经》，这都是大家常常念的经典，而且最喜欢的经典，这些经典都是在祇园精舍讲的。有一次佛在讲经的时候，有六十位初发心的菩萨到释迦牟尼佛的面前，他们等于是一批人，有六十个人，来请问自己过去世的业缘，过去世的业缘就是宿行因缘。佛就告诉他们，他说你们这些人，就指这六十个人讲，在过去拘留孙佛的时代，拘留孙是梵语，翻成中国的意思，就是华言「所应断」，而这个含义里面，「为断一切烦恼，永尽无余」，就是这个意思。把见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都断得干干净净，就叫做拘留孙，梵语叫拘留孙。他是我们贤劫当中，贤劫就是我们现在这个大劫，贤劫将来有一千尊佛出现在世间，我们晓得释迦牟尼佛是贤劫的第四尊佛，而弥勒菩萨将来成佛是贤劫当中第五尊佛，拘留孙是贤劫当中第一尊佛。这也有表法的深意在里头，意思也就是教给我们，你看第一尊佛他德号里面是讲断一切烦恼，意思也就是告诉我们，我们如果要学佛，在佛法当中要有成就，从什么地方学起？要从断一切烦恼开始，正如同贤劫第一尊佛拘留孙一样。

　　佛将这个时代说出来了，说出来之后就告诉他们有这么一桩事情。在那个时候他们这些人已经出家修道，就是在拘留孙佛的会下已经出家学道。可是他们没什么道心，这种情形也是很常见，虽然出家，出家人没道心，就是心不在道，还留恋世间的五欲六尘。当时有些信心的檀越，檀越是梵语，我们中国的话就叫施主，就是一些在家的施主，有钱、有地位、有势力的这些施主。很有力量的一些施主在这个时候供养两位法师，对这两位法师非常尊敬，也有很厚的供养，就是供养很多。你们这批没有道心的出家人看在心里面非常的嫉妒，于是乎就到施主那个地方去造谣言，说这两个法师不好，不是你们想象当中那样真正有修、有学、有证的，极力的来毁谤。

　　诸位想想，他们这批人有六十人，这么多人都说这两个法师不好，那个施主听了就相信了，于是乎就不供养这个法师，也不来亲近这个法师，说这个法师的过失，这个施主对从前尊敬的法师也生了轻慢之心。你们这批人造这个口业，把人家施主的善根断绝，因为施主供养这两位法师，这个功德是很殊胜的。施主在法师那里能够种福田、能够种善根，法师得施主之供养能够弘法利生，你们今天把这桩事情给破坏了。因为这个罪业，以后你们堕了四种地狱，经过的时间太长了。诸位想想，拘留孙佛是第一尊佛，释迦牟尼佛是第四尊佛，我们要说一尊佛三大阿僧祇劫，这是十二个阿僧祇劫，这个时间太长了！你们毕竟还是有一点善根，因为你过去在拘留孙佛那里出过家，你地狱罪受满了之后，还要在饿鬼道、地狱道，后来再到人中，在人中还有五百世盲聋瘖哑，做残缺可怜的人，常常为世人所轻视。佛就把这段因缘给他们说出来。

　　供养里面有衣、食、卧具、医药，这是我们讲四事供养，他们这六十个人所造的业是断人善根。我们要问什么叫善根？无贪、无瞋、无痴为三善根，他们这些人所作所为完全是贪瞋痴慢，无贪、无痴、无瞋这个三善根是一切善法由从生起。佛说你们以后堕在地狱，在地狱里经过很长的时间，再从饿鬼道、畜生道到人道当中来，所得的果报是生盲，所谓生盲就是生下来眼睛就是瞎的，这很可怜，生下来就瞎眼睛，愚痴，为别人鄙贱，你们遭受这么多的苦报。现在总是灭尽业障，你罪受完了，你又发了菩提心，到我这个会上来出家、来修道。佛就告诉他，你们必须要了解过去世的因缘，从今天起好好的发心，念佛求生阿弥陀佛国土，也就是求生西方净土。经里头有这么一桩事情。

　　再看底下经文，下面这段是第二个段落，是「不达自缚」。

　　【不达之人。心怀不定。而不坚固。进退失理。违负佛恩。】

　　『达』是通达，通达一切事一切理，我们对于一切事理没有正确的认识，不能通达，我们的心一定是不定，就是犹豫不定，对于一切事免不了会怀疑。因此你的信心就不坚固，一举一动就违背了理性；换句话说，起心动念，一切造作，无不是业，无不是罪。这样学佛实在是『违负佛恩』，违是违背，负是辜负，违背了佛的教导，辜负了佛的恩德。实在讲，佛对我们来说是我们法身慧命之所寄托，父母生我们的是肉身，佛生我们的是法身。所以诸佛菩萨是我们的法身父母，没有他，我们的法身不能够显现。虽然说法身是本具的，这是不错，本具而没有人指点，我们虽有等于无，法身、般若、解脱都不能得到受用，所以佛与我们有很大的恩德。从这几句话来讲，如果我们不辜负诸佛菩萨，首先你要通达佛所说的一切义理，你要能够正确的理解，依教奉行，辗转弘化，这才是报佛恩。他现在做的不是的，恰恰相反，是「进退失理，违负佛恩」。

　　【而无返覆。遂为三涂所见缀缚。】

　　『返覆』就是回头，佛门里面常讲回头是岸。回头也就是忏悔、悔过，晓得以往所作所为错了，错了不怕，一发现错了，立刻就能够改过自新，这就叫能回头；改过自新这是大勇，大智慧，所谓大仁、大智、大勇，这是大勇。他不晓得「返覆」就是不知道回头，可见得这个迷迷得太深，不晓得回头，于是乎就被『三涂所见缀缚』。「三涂所见」，这个地方讲不达自缚，三涂所见就是贪瞋痴，贪心重的与饿鬼道就起感应；换句话说，如果我们要问什么缘故堕三恶道，简单的讲，贪心重的人堕三恶道。鬼道没有不贪的，他要不贪他就不会到鬼道去。什么原因堕地狱道？地狱道是瞋恚。所以，我们无论是看中国或者外国其它宗教，他们也讲地狱，我们看到地狱变相图，地狱里头总画了有很多火，到处都是一片火海，火是什么？瞋恚之火。你看人一发脾气、一生气，脸就红了，火就往上升，全身都发热，地狱也自然是这样的一个相感。地狱里面，纵然是寒冰地狱，我们要去看，那都是一片火海的样子。畜生道的业因是愚痴，就是对于是非、邪正、利害都分不清楚，都无法辨别，这种人是愚痴，很容易堕在畜生道。所以，贪瞋痴的见解就是三途的见解，他被三途见解所累赘、所缠缚了。

　　【自作祸福。】

　　他的果报是自作自受，他能够享福，是他过去种的善因，他今天造罪业，是他过去造的恶业，因缘果报丝毫不爽。

　　【罪识之缘。种之得本。不可不慎。】

　　讲到『罪识之缘』，我们先要说明，真如本性里原来没有这些事情，像六祖在《坛经》里告诉我们，「本来无一物，何处惹尘埃」。真如本性里没有，可是一念不觉，真如本性当中原无此事，然而一念不觉就起了无明，这个无明我们叫它做无始无明，它是因。这个事情在《起信论》里讲得很清楚，无明为因，才现出一个业相，然后以业相为缘，就有境界相出现，再以境界相为缘，就有六粗相出现。无明是个总因，是根本之因，这是我们要晓得的，遇缘它就起现行，就结果，善恶的种子永远不灭，这个希望大家要记住。俗话说，过去造的罪业太多，现在多做一点好事，我们将功折罪，这是世间人的观念，不是真的。佛在经里面跟我们讲，善恶种子不能抵消，「善有善报，恶有恶报」，没有法子抵消，善不能够代替恶，无法抵消的。譬如说我们种瓜，瓜的种子种下去，种下去之后我们现在不想要瓜，我们想要豆，我们再种一些豆的种子下去。结果长出来之后，瓜的种子还是长瓜，豆的种子还是长豆，不会说后面种的豆的种子种下去，以前那个瓜子都变成豆，没有这个道理。所以说善恶果报不能抵消。

　　那怎么办？这个事情麻烦。如果像世间人讲还有将功折罪，好像我们还有些指望，现在晓得善抵不得罪，无法来折罪，那我们怎么办？幸好这桩事情，因必须要有缘才能结果，因要没有缘，虽然存在它不会结果。所以，我们佛法常讲缘生论，它不讲因生，它讲缘生，这是很有道理的。因是种子，缘，我们以植物来做比喻，缘则是土壤、是肥料、是日光、是水分；换句话说，它有许多条件统统具足，这个种子才会发芽，才会生长，开花结果。如果这个种子得不到土壤，得不到水分，也得不到肥料，它虽然是个种子，永远存在就是个种子，它没有办法生根发芽。譬如我们以瓜的种子来说，我们把它放在一个玻璃瓶里，你放上一年，放上十年、一百年，它也不会结出瓜来，为什么？缘断了。佛跟我们讲，我们晓得这个道理，自己就有希望了。我们过去善恶业种子统统都有，这里讲「罪识之缘」，识就是阿赖耶识，罪就是罪恶的种子，阿赖耶识是含藏识，好像个大仓库一样，我们所有种子习气都藏在这个仓库里面。可是它要遇到缘才能起现行，所以讲罪识之缘，着重在缘字上，『种之得本』，没有缘可不行。

　　诸位一定要知道，我们每个人十法界的种子统统具足，我们阿赖耶识里头有成佛的种子，有成菩萨的种子，有声闻、缘觉的种子，有人天的种子，也有三恶道的种子；换句话说，在我们阿赖耶大仓库里头这些种子真是无所不有，一样都不缺乏。但是现在我们希望哪一个种子开花结果？大家一定说我希望成佛，我希望我阿赖耶识的佛种子能够得到具足的众缘，开花结果，我们不就成佛了吗？对，你的想法是正确的。可是你既然有这个想法，你就得晓得如何去做，这个做法，我们有佛的种子，我们就要为这个种子给它加上缘分。种子是亲因缘，我们要给它所缘缘、无间缘、增上缘，这个种子必定成就。

　　所缘缘就是一心一意在这一生当中希望成佛，有这个愿望，这就是所缘缘；无间缘是这个愿望不能够间断，一间断就没有效果了，所以不能间断；增上缘这关系非常的重要，外面力量的帮忙，最重要的是三宝的加持，这个三宝是讲佛法僧。你必须要遇到有佛住世的时候，我们现在虽然释迦牟尼佛不住世，但是释迦牟尼佛的经典还存在，只要有经典存在就等于佛住世。我们今天能见到佛的像，见不到他的人，我们能见到他的像，听不到他说法，我们能够读到他的经书，还有这个缘分。佛告诉我们，释迦牟尼佛的法运有一万二千年，佛灭度到今天大概有三千年；换句话说，释迦牟尼佛的法运往后去还有九千年。这就是我们这个缘遇到了，这个机会很难得，常言说得好「人身难得，佛法难闻」，我们有了这个缘分。有了这个缘分，一定要认真的去学习，那就是要能够找到真正的经典，要能找到好的老师来指导，僧就是好老师，还要有好的修学环境，以至于好的同学伴侣，我们在菩提道上一帆风顺，这一生就能够成佛，这是讲你阿赖耶识里头佛的种子必须要这样才能成就。

　　这是觉悟的人才行，一些迷惑颠倒的人，他贪图世间名闻利养，就是刚才讲的三途所见缀缚。他的贪心增长，愈来愈贪，瞋恚心增长，愈来瞋恚愈重，这麻烦大了。他是把他自己阿赖耶识里面的地狱种子、饿鬼种子、畜生种子加上增上缘，诸位想想，他来生怎么不堕三恶道？这是一定的道理。所以在佛法修学稍稍有点心得成就的人，冷眼观察世间，就晓得世间人，哪个人向哪个方向走，哪个人往哪个道路上走。不必说死了以后再去给他占卜，问这些吉凶祸福，用不着，就在现前他的起心动念、言语造作我们就十分的了解，在十法界里头他走的是哪个道路，他往的是哪一个法界去。所以末后这两句话，世尊在此地警戒我们，说「种之得本，不可不慎」，我们今天起心动念这都是业，不可以不谨慎。下面跟我们讲的是「善恶明训」，经文也分两段，先讲「善恶之喻」，再说「因果不爽」。

　　【十恶怨家。十善厚友。安神得道。皆从善生。善为大铠。不畏刀兵。善为大船。可以度水。有能守信。室内和安。福报自然。从善至善。非神授与也。今复不信者。从后转复剧矣。】

　　到这里是一小段，这是善恶明训，先讲善恶的比喻。什么叫『十恶』？佛跟我们讲十恶是怨家，是我们的仇敌，我们生生世世不能得到安稳，不能明心见性，不能成佛、成菩萨，都是上了它的当，都是被它所害。这十种我在此地简单把它的名目列出来，第一个就是「杀生」，以瞋恚之心，以愚痴的心、以迷惑的心杀害有情众生的生命。这是一切恶里头最大的一个恶，所以在十恶它摆在第一位，这是最大的恶。第二是「偷盗」，偷盗诸位要晓得，在佛经里常讲的叫「不与取」，就是对方并不是甘心情愿欢欢喜喜给你，你把他的东西得来；你或者偷来，或者是抢来，或者是用一种势力逼迫着他，他不敢不送来，但是并不是他甘心情愿的，这都叫做偷盗。像从前，以官府的势力，像贪官污吏用威力逼迫着老百姓，他家里藏着什么宝物一定要献给他，人家并不是甘心情愿，而是怕惹杀身之祸，不敢不奉献给他，并不是甘心情愿，这还算是偷盗。所以偷盗的范围非常广大，我们不要以为我们并没有去偷人家，并没有去盗人家，也没做强盗。你要是要挟、威胁，或者是逼迫人不得不向你送礼，不得不向你进贡，统统都算是偷盗，这个里面所含的范围非常广大。第三种恶就是「邪淫」，淫欲古人常说「万恶淫为首，百善孝为先」，这个真是一切祸害的根源。淫在佛法里面讲，在家学佛的人禁止邪淫，什么叫邪淫？不是自己的妻子发生关系，全叫做邪淫，这是很重的罪，学佛的人要晓得，要觉悟。至于出家的，那是完全禁止，出家戒是把这个列在第一条。一般的戒律是把杀生列在第一条，我们要晓得它的用意不相同。

　　第四种恶就是「妄语」，妄是不实在，欺骗众生。你欺骗众生当然是有目的，是为达到你自私自利的一个目标，你才以妄语欺骗众生，这是口业。第五是「两舌」，两舌是挑拨是非，使两者不能和睦，两者从此斗争，你在旁边取利，这个也是重罪。第六种是「恶口」，恶口是言语粗鲁、难听，我们叫恶口，这也是语业的一种。第七叫「绮语」，绮语我们一般讲花言巧语，其目的也是叫别人上当，也是欺骗别人，为着自己的利益。绮语的范围也是非常广大，包括一切譬如说淫乱的这些歌舞、戏剧，拿现在来讲电影、电视可以说都包括在这些地方。很能够动人心，可是它的结果是叫人邪思，叫人心里面起杀盗淫妄这些念头，诱导你起杀盗淫妄的念头，凡是这一类的小说、歌曲、舞蹈、戏剧，统统与这个都有关系。过去有学生念电视广播系，学了佛之后问我，他说我们从事这个行业，造罪业很重，以后我们怎么办？我就告诉他，电视广播没有罪，它有什么罪业？它像水一样，水没有罪，水可以载舟，水也可以覆舟；电视广播这个事情，可以害人，也可以利益众生，你从事这个行业，你只要不害人就是了。为什么不利用这么好的工具去弘法利生，去劝人为善？如果你所编的歌曲、舞蹈、戏剧都是劝人为善的，那你就有无量功德。这是太好的一桩事情，别人要想修这个福报还没有地方修，你有这个机会修大福报。所以不必畏惧，我们的心正、行正，我们利用科学最好的工具来规过劝善，来弘法利生，来教导别人断邪思、起正见。

　　这个四种属于口业，后面三种属于意业，意业是起心动念，贪心、瞋恚心、愚痴心。贪是贪求，瞋恚总是贪不到才发脾气、才发怒，贪与瞋都是起于愚痴，如果你要是把事理、真相真正明白，你怎么会起贪瞋？愚痴就是一切真理不能够通达明了。「此十」，这个十条「乃是性德之贼」，是妨害我们真如本性万德万能的，所以我们称它作贼。这是我们本性之怨家，这是真正的怨家，世间有什么人跟你过不去，有过节，那都是小小误会，算不了什么，那不是真正的怨仇。你要知道，这十种是你真正的怨家。你想想看，你现在对这十种，你把它看做好朋友还是把它看成怨家？如果你把它看成好朋友，那你就上当了，你免不了生死轮回，你没有办法摆脱造业受报。为什么？你被这十个怨家所控制，换句话说，你已经没有自己，你想想对不对？被这十个怨家挟持住了，处处听命于它，你身体受它摆布，这就是佛在经上常讲的「可怜悯者」，真可怜！无始劫以来我们都被『十恶怨家』蒙蔽了，把它当作自己最好的朋友，我们自己的身心受他的摆布自己不能觉知，你想这多么可怜。若不是世尊大慈大悲一语道破，点醒我们，我们什么时候才能觉悟？什么时候才能够发现它是我们的怨家？我们上了它的当，吃了它的亏。

　　佛再教给我们『十善厚友』，不但是好友，而且是交情最厚的好友。他对我们交情厚，我们没有放在心上，这个错误。「十善」也是人人有的，翻十恶就是十善，翻是反过来，十恶的反过来就是十善；换句话说，不杀生这是善，不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、无贪、无瞋、无痴，十恶翻过来就是十善。十善是厚友，是成佛之正因。我们要想成佛要先修十善，佛在经里面讲，人乘是秉五戒，天乘是依十善，人天是成佛的基础，因此五戒十善是成佛的正因。佛在此地把它当作友来看待，「友」有助力，有道义，朋友之相交就要互相的帮助，有困难的时候要互相扶持。「厚友」，交情很厚的，这个朋友在你苦难的时候帮助你他会更尽心，甚至于不顾自己身家性命要来帮助你，要来援助你这个苦难，这叫厚友。

　　过去佛在世的时候跟我们讲过一个故事，这是经典上所说的。佛讲在迦叶佛的时候，这都是古佛，都在释迦牟尼佛之前，迦叶佛的时候，有一个做陶器的人家，他的名字叫欢豫。这个人非常仁慈、很和爱，非常孝顺，人很贤明，所以这个地方上的人对他都非常的称赞，也都很推崇他、尊敬他。在同一个地区有一个修行人，这个修行人是一个梵志的儿子，梵志是印度修行人的通称，他的名字叫华结。这两个人交情非常之厚，胜过自己亲兄弟。有一天他们一块在水边洗澡，看到一棵大树，欢豫就说，听说迦叶佛在这个地方，我们应当去拜佛。就跟他讲，佛不常出现在世间，所谓是人身难得，佛法难闻。这是欢豫提议的，迦叶佛在那里，我们两个人一道到那里去拜佛，就带他到佛前面。到了迦叶佛的场所，到达的时候欢豫就顶礼拜佛，向佛请法，而华结站在一边，也不理会，也不晓得去礼拜。欢豫看到他这个样子，业障太重，就求佛讲讲开示使他开悟。迦叶佛非常的慈悲，就说法开示，华结开悟了，悟了之后这才来拜佛。

　　这两个人欢欢喜喜回去以后，两个人就想，我们还是出家好了，我们跟佛做弟子，我们出家学佛去。华结就说我可以出家，为什么？他没有什么牵累，他说我应当为沙门。欢豫就把他这个愿望跟迦叶佛说了，迦叶佛就给他授记，给他剃度，给他受戒，告诉他说，你在亿岁之后，就是一亿年以后，你会生在兜率天，再下降到世间来成佛。欢豫说我因缘缘分不如你，我家里还有年老的父亲、母亲没有人照顾，我虽然想出家，但是缘分不够。但是华结之能够学佛、之能够出家都是他这个好友劝他、帮助他的，经上释迦牟尼佛就告诉我们，他说欢豫是什么人？就是现在的阿难，华结是谁？华结就是我自己。说明了他们在过去生中是好朋友，他今天能够成佛，在迦叶佛的时候得阿难的帮助很大，所以他先成佛，阿难反而变成他的弟子，为他的侍者。我们这个经是《阿难问事佛吉凶经》，你看佛跟阿难的关系是生生世世的关系，不是一生的关系，而是生生世世的关系，像这种情形我们都要晓得。

　　我们晓得佛跟阿难是生生世世的关系，我们眼前所见到的亲人，我们的父母、妻子、儿女、师长、同学、朋友，不偶然，也是生生世世的关系。所以要是一旦觉悟了，肯定了这是生生世世的关系，好像交情突然又不晓得厚了多少倍，又不知道亲切了多少倍。众生的确是迷惑颠倒，一投胎，把过去生中的事情忘得一乾二净。佛有六通，佛有天眼、有宿命通，一切众生生生世世的情形他老人家都知道的清清楚楚。这是讲厚友照顾才是真正的周到。

　　『安神得道，皆从善生』，「安神」就是我们现在这个心，神就是精神，我们现在的心很安，我们的精神很愉快，这是讲我们现前的果报。「得道」是讲后来，我们明心见性，我们证得一心不乱，我们成佛、成菩萨，这是得道。现在我们得到的平安，身心之安稳，将来我们能够得道，诸位要晓得，「皆从善生」，从哪里得来的果报？是从行善来的，这个善就是修学十善。但是诸位要晓得，在这里我提醒大家一句话，断恶修善要建立在智慧的基础上，而不是感情的基础上。为什么？感情的基础上修十善那不是真正的善，一定要建立在理智的基础上。底下佛说了几个比喻，『善为大铠』，铠是盔甲，古时候打仗，士兵穿的这些铁甲，冲锋陷阵，能够抵御刀兵；现在事实上还是一样，你看现在的战争，在第一线冲锋的都是用战车、装甲车，装甲车也就是大铠。佛跟我们说，善是我们真正的大铠，我们能够修善，我们在什么地方都没有恐惧，可以勇猛精进。『不畏刀兵』，就是怎么样的危难我们都不怕。所以心地纯善之人总是逢凶化吉，遇难成祥，他所在之处总是吉祥的，这就是修善的果报。『善为大船，可以度水』，这也是个比喻，善好像是大船，有了船就可以渡水。所以我们有了善，就能够把自己度到菩提涅盘的彼岸。

　　『有能守信，室内和安』，假如有人真正能相信，能够守得住，依教奉行。室是你的家室，你的家室一定和安，一家和睦，岁岁平安，年年如意，这个福报自然就是年年如意。我们世间人一到过年的时候都是说恭喜，总是说几句吉祥话，「岁岁平安，年年如意」，这两句是歌颂、祈求的话，如何才能够真正做到？必须要修善，只要你能够修善，你必然是福报自然，室内和安，岁岁平安，年年如意。『从善至善』，从你的善心到你的善行，『非神授与也』，不是神给你的，是你自己把这个道理明白、通达之后，你信得过你才肯去做。你种善因后来一定得善果，「从善至善」也可以说从善因到善的果报，不是神给你的，是你自己修自己所得到的。『今复不信者』，你要不相信这个道理，你要不相信这个事实，你还去作恶，作恶希望能得善报，哪有这种事情？作恶得恶报，你现在还在更加作恶，你将来所得的恶报是更加严重，『后转复剧矣』。

　　后面这段佛跟我们讲「因果不爽」。

　　【佛言。阿难。善恶追人。如影逐形。不可得离。】

　　这是从比喻上说。

　　【罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自堕恶道。】

　　善恶果报就像影随着人的形一样，没有法子离开。你千万不可以疑惑，你要再疑惑是『自堕恶道』，不能怪别人。

　　【罪福分明。谛信不迷。所在常安。佛语至诚。终不欺人。】

　　佛不会骗我们的，『善恶追人』，在此地我们跟诸位也做一个简单的解释。「善恶报应，追逼于人，如影之不离，不能避免」，真是紧贴着你的身边，没有法子。下面我们举一个事证，这桩事情是记载在《历史感应统纪》与《神僧传》里头，就是悟达国师的公案。这桩事情是出在汉景帝的时候，这在汉朝也算相当兴盛的一个时代，在历史上有记载，是在前汉。我们中国的政治，历史上有两个时期是非常开明，就是政治办得很好的，在汉朝就是文景，汉文帝、汉景帝，这是政治最贤明的一个时代；后来有贞观之治，就是唐太宗以及唐明皇的初年，就是贞观、开元，这都是在我们中国历史上最著名的贤明的政治。当时景帝有两个大臣，一个是袁盎，一个是晁错，这两个人是冤家对头，虽然在朝廷里面，他们两个见面都不讲话的。吴与楚这两个地方，吴就是现在的江苏，楚是现在的湖南，这两个地方反叛。这个事情是在公元一百五十四年，距离古时候封建还不算太远，秦统一之后就不再有这个封建了，中央政府的确是有权力来统治全国。在这个之前，晁错曾经请削诸侯地，不要让诸侯所辖的土地太大，因为太大怕他造反，中央控制不了，他曾经有这么一个建议，皇帝采纳了。这个时候地方上的诸侯，因为皇帝要削他们的地，当然他们心里很不痛快，所以吴、楚就藉这个机会来造反。于是乎袁盎他就假公济私要来报他的私仇，说吴、楚反完全是因为晁错请削诸侯地而起的。皇帝问他怎么办？他说很容易，只要把晁错杀了，斩错谢吴国，这个事情就了了。皇帝也是一时胡涂，真的就把晁错杀了。

　　可是袁盎以后因为别的事情得罪了梁王，为梁王所怨被杀，这就是杀人的果报。进馋言，馋错之报尚不止此，他害了人家，自己以后也被杀了，可见得这个果报我们一般讲现世报。可是到后来出现这么个事情，唐朝的时候有个出家人叫知玄，就是悟达国师，这里头关系人有个迦诺迦尊者。唐朝知玄法师在没发达的时候，在路上遇到一个出家人，这个出家人好可怜，害了病，好像害的皮肤病，全身都是红肿溃烂，那个气味之难闻，别人闻到这个气味都走得远远的，不敢接近他。他很慈悲，看到这个出家人好可怜，就常常去照顾他，给他饮食，想方法去找医药来治他的病，照顾这个可怜的出家人；而且时间很久，因为他那种病不是一天、二天能治好的，是很长的一段时期。这个害病的出家人看到这个人不错，心地很诚恳，我这样不好的脾气，故意找他麻烦，他都不生气，他都常常来照顾我，很难得。以后渐渐身体好了他就跟他告别，告别的时候跟知玄说，你以后有大难的时候，你到四川某一个地方来找我，就是到四川彭州你来找我，到你有大难的时候你来找我。他也无所谓，也没记在心里头。那个可怜的生病的出家人是什么人？是个阿罗汉，就是迦诺迦尊者，是他变化的，换句话说，来试验他是不是真的有慈悲心。结果试验他，他的确是有慈悲心，所以临走的时候就交代他。

　　以后知玄法师住在安国寺，这是唐朝懿宗的时候，是唐朝第十八代的皇帝，公元八百六十年到八百七十四年。皇帝对于这个法师非常尊重，封他为国师，法师讲经，皇帝常常来听经，所以那时候他的声望、地位非常之崇高。皇帝送他一个沉香宝座，很大的，我们讲太师椅，这个太师椅的质料是沉香雕的。诸位想想，沉香价值太贵了，最好的檀香，放到水里面都沉下去，叫沉香。我们晓得今天在台湾一斤沉香恐怕要好几万，还不太容易买到，台湾没有，从前从越南那边可以能够进口一点点，价值非常之高。你想一个太师椅那要多少，差不多要上千斤的沉香，沉香很重。皇帝送个沉香宝座，他很得意，我是皇帝的老师，傲慢心起来，贡高我慢。这贡高我慢的心起来，忽然膝盖上长了个人面疮，就是这个疮的样子就像一个人头，有眼睛、有鼻子、有嘴巴，而且你喂它吃东西它还会吃，痛苦不堪。他是皇帝的老师，谁不尊重他，但国家第一流的医生名医来对他都束手无策，没有法子治得好。有一天他忽然想到，从前那个和尚跟我讲，我有大难的时候到四川彭州去找他，我现在遭了难，这要送我的命，于是乎他就去，到四川彭州找到他了。找到他之后才晓得他是个阿罗汉，原来从前是阿罗汉化身的，不是个普通人。

　　迦诺迦尊者就告诉他，他说我这个地方有很好的泉水，你这个疮一洗就好了。到第二天，山上有个童子就带他到泉水旁边，他刚刚要拿泉水来洗疮，忽然人面疮开口说话了。他说国师，你是汉朝袁盎转世的，今天这个鬼变的疮，我就是晁错。当初在东市我被腰斩，我的怨恨一直到今天都没有消失，我生生世世都想来报复你。可是你到第二生就出家，出家做和尚，你的戒律很清严，有护法神保护你，我没办法，不得其便。从那个时候起你已经转世转了十世，转了十次，你十世都做高僧，我十世天天就在你周边，想找你的麻烦我没有办法下手。今天你被皇帝所尊重，皇帝送你沉香宝座，你一念欢喜心起来，一念贡高我慢，这个心起来护法神走了。护法神护的是法，护的是你心地的清净，你有一念贡高我慢，护法神不护持你，那我就得方便，没有人保护你我就来了，我就来要你的命，要来报仇。今天承蒙迦诺迦尊者以慈悲三昧水来解冤释结，我也愿意接受，我也很感谢迦诺迦尊者。从此以后，我们的冤仇到此就解掉了，我以后也不会再来报复你，也不会再来找你麻烦。他就走了，他把这个水一洗这个疮就好了。

　　从这个典故当中，一直留下来到今天，在我们本省常常盛行拜忏，拜什么忏？慈悲三昧水忏。这就是讲悟达国师十世高僧，迦诺迦尊者是以慈悲三昧法水来洗，就是替他解除，现在留下来的《慈悲三昧水忏》就是这么来源。拜水忏，主要的就是解释怨结，就好像打官司一样，两方面是冤家对头，请迦诺迦尊者来给他解除，给他化解。如果两方面都同意，这个冤仇就解除，水忏的意义是在此地。所以水忏是消灾，也就是解结，解释怨结而做的法事。在当时，这是一桩事实。我们从这个地方就晓得「善恶追人，如影逐形，不可得离」，同时我们从这桩事情也能够觉悟到所谓「冤家宜解不宜结」，我们跟人不要结冤仇。我们如果真正有智慧，聪明的话，我们要跟人家解冤仇，不要跟人家结冤仇，结冤仇这个事情麻烦透了，结下去之后以后很难化解。

　　在我们中国历史上还有一个人，我顺便跟诸位提到这个事情。梁朝的时候有个人叫庾诜，上面是朝代的名字，梁朝，叫庾诜，在历史上有记载。他曾经用船装米装了一百五十石，大概是运到别的地方去卖，这个米是他自己的。这个时候有个人，大概也是个熟人，因为他有船出去，人家有三十石米，他说你这个船还可以装，还能容纳得下，我这三十石就附在你船上也给我运到那个地方去。他是个好好先生，好，没问题，你的米就上我的船。船到那个地方去，这个寄米的人他无赖，他说庾先生，我寄给你船上是一百五十石，你自己只有三十石。诸位想想，这成什么话？这太不公平了，真是做了好事没有得好报。可是庾先生这个人度量真大：好，你一百五十石，你就拿一百五十石去好了。他就送给人，一句话都不多说。

　　还有一次他的邻居，当然也是个好人家，他晓得，有别人诬告说他是个贼，偷了人东西，官府要判他的罪。他派一个学生写了封信带了些钱，到官府里面去赔偿，人家损失多少东西赔多少，所以官府也就不治罪，把这个人就放掉了。这个人回来之后，晓得是庾诜帮他的忙，非常感谢他。庾诜就说，我不是为了要你感谢，我是同情、怜悯天下无辜的人，除非我没见到，我见到一定要伸援手，一定要帮忙，我不是希望你来感谢。他到晚年，他学佛非常虔诚，六时礼拜，念《法华经》，每天念一部，求生净土。临终的时候他是自知时至，同时很多人听到空中有声音说「先生已生弥陀佛国」。

　　诸位想想，这样的人在世间人看他是个傻瓜，实际上他占了很大的便宜，他自己真正修到了清心寡欲，大慈大悲。而在一生当中学佛有成就，毕竟能够往生极乐世界，从此之后不再六道轮回，不再受人间这些苦难。像这些，是中国正史上所记载的，我们应当要相信，鬼神之事的确是有，因果报应的确是不爽。所以说「罪福之事，亦皆如是」，佛劝我们决定不可以怀疑，你要怀疑那你是『自堕恶道』，你不能够「责圣咎天」，不能怨天尤人，你要怪你自己不相信圣教，你才会落得这样的下场。所以，佛劝我们『罪福分明，谛信不迷』，谛就是谛实相信，要实实在在的相信，要真正的相信，不可以被这些邪说所迷，不能被一般人言所误。我们要相信佛的话，佛不欺骗我们，佛的言语是真实的，佛是有什么说什么，他也不会增加一点点，也不会减少一点点。所以佛是如语者，《金刚经》里面讲的，「真语者、实语者、如语者」，我们不相信，我们信谁？「所在常安」，只要我们「罪福分明，谛信不迷」，无论在什么地方我们常常都能得平安，我们都能够得到幸福。最后这两句说的太恳切了，『佛语至诚』，佛的言语是诚恳到了极处，『终不欺人』，绝不会欺骗一个人。到这个地方是一个大段落。

　　下面是跟我们讲「三宝难逢」，到这里是个段落。今天四点钟为北医的一个同学，他是坐化在台北市最高的山，就是七星山的山顶，他的尸首七天七夜都是盘腿合掌而没有倒下来。年岁虽然很轻，他是志愿出家，家里面原先是不赞成，到每个寺庙，寺庙也不敢收他，所以他自己就在七星山上坐化了。现在他的父母也很感动，他的同学、朋友看到都因他而信仰了佛法，可以说他这次是度了不少人。他父母为了满他的愿，来求我，希望我给他剃度，以出家身分来给他安葬。我现在要到殡仪馆去给他剃度，举行剃度的仪式，明天送他入土。他在往生的第三天曾经在我们图书馆出现，我们图书馆馆长，另外还有几个人都看到他，都跟他打招呼，但是他一句话不说，就是没有说话，跟平常就是有这么一点不同。我们倒茶给他，在从前他总是说谢谢，或者说阿弥陀佛，这一次人家倒茶给他，他也没有讲话。这是我们俗话讲灵魂出现在我们图书馆，他在图书馆听了几年的经，对图书馆这个道场很恋慕，依依不舍。这个是神识出现的一个事实，就是在这几天，我们大家亲眼见到的，如果这个要不相信那就没有法子了。

　　今天我们就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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