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標題: 净公上人永嘉禅宗集讲记三十集 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-10-25 08:09
標題: 净公上人永嘉禅宗集讲记三十集


身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人永嘉禅宗集讲记三十集


永嘉禅宗集　　（第一集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0001

　　这本书后面的《证道歌》讲不下来，时间不够用。永嘉大师，这是禅宗里面很了不起的一位大德，他一生所留给后人的就是这一本书。这本书的批注是幽溪大师所作的。幽溪大师与我们净土宗关系非常密切，诸位晓得，净土《弥陀经》的批注，一般所推崇的有三种，就是莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》，再就是幽溪大师的《圆中钞》，这是《弥陀经》三种权威的批注。除了注子不算，实在说，大师的《禅宗集》跟《证道歌》要合起来的话，是一本很小的册子。可是这一本小册子在我们中国佛教影响非常大，无论是哪一宗、哪一派的学者，几乎没有不读他这部书的；换句话说，也就好像是佛门里面各宗派的共同科目。

　　《禅宗集》主要是讲修因，《证道歌》是讲如来果地上境界，也就是说，修因证果这些道理、境界、程序都包括在这本小册子里面，文字虽然不多，条理层次非常的清楚，这是一部难得的好书。我们这次选这个做教材，也就是提供我们同学们在学佛的道路上，尤其在起步上，做一个重要的参考。到这边来也有同学建议，因为我们同学当中有许多不住在山上，晚上来听经，可能晚上人还会多一点，昨天他们有事情不能来，他晚上来听。当时我们也想到了，为了要能听到完整，那最好是每天晚上，早晨就换一个科目。现在既然大家这样要求，我们就可以比较详细一点，把《禅宗集》本文讲出来。这样下午来听的，只能听一半，就听不完全，好在将来有录音带可以做个补充。我们最近遵照大家的意思，在这十五天当中，所有的时间我们都讲《禅宗集》。

　　各位掀开书本看第一面，《永嘉禅宗集注》卷上，这个题目只有五个字，就是「永嘉禅宗集」。在佛经立题的原则，我们可以说，这五个字的题目是人法立题，永嘉虽然是个地名，但是在此地它是代表人的，所以我们可以把它看作人，是永嘉大师，禅宗是法，这个题就是人法立题。我们先解释禅宗，因为永嘉大师，后面有个人题，我们人题里面再做简单的介绍。这个注子，我们不能按照注子讲，诸位要晓得，按照注子一句一句的来讲，时间最少还得再加到三倍到四倍长，才能够讲得圆满，我们只讲文而不讲注，注，诸位同学们自己看。当然我们讲也是依照注，但是不依照注的文字，依照注的大意来给诸位介绍。

　　禅宗，这个禅的意思是梵语音译过来的，梵语称为禅那，翻成中国意思叫静虑，也叫止观，止就是静的意思，虑就是观的意思。这是佛门里面修学的重要原则，也就是说，世尊在一代时教里，我们常说八万四千法门，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，这些无量的法门都离不开这个原则，这是我们必须要记住的。不要以为禅就是禅宗才学禅，其它的就不要禅了，不要禅那就都不能成就，诸位要明了这个道理。就是净土宗的念佛也是禅。诸位要不相信，你去看看《楞严经》，《楞严经》里面把八万四千法门分成二十五类，就是二十五圆通，哪一类都是楞严大定，楞严大定是最上级的禅定。我们看到「大势至菩萨念佛圆通章」，那不就是上上之禅？所以诸位要记住，我们当念佛的时候，放下万缘就是静，就是止；六字洪名了了分明，这是观，这是虑。所以要晓得，念佛也离不开这个原则。这是简单的介绍。这本小册子里面是永嘉大师说的，虽然当机主要是为学禅的这些学者们说的，尤其是禅宗里面入门，初学参禅的人，给他们开导的。这个法门既然是一切大乘法门的总原则，也就是任何一宗、任何一派、任何一个行门都要遵守的，诸位想想，这部书的重要性，这也是我们特别选出来介绍给诸位同学们的。

　　在这个注子里面，幽溪大师给我们说明，禅主要是讲定，但是定里面要有慧才算是禅，定里面没有慧不能算禅，这也是我们要拣别，要分别清楚的。像外道修的无想定，他只有定而没有虑，这个不算是禅定，不算是禅；只有虑没有定，也不是禅，这是一定要把它记清楚的。小注里面虽然讲的是定与慧，止与观就是定慧，止就是定，虑就是慧，所以讲是止观双运，定慧双修。诸位明了这个道理，我们念佛就是定慧双修，念佛的时候，六字洪名字字分明，这是慧；放下万缘是定，要懂得这是定慧双修，晓得这个道理。在念佛的时候，我们是有止有观，有定有慧，不念的时候怎么样？不念的时候也得要有，不能说是不念就没有了。不念没有，诸位想想，这个佛念的没起作用，这也是通常讲的功夫不得力。功夫得力，二六时中定慧等运，念佛的时候有定有慧，不念佛的时候也是有定有慧；也就是说，我们生活在定慧里，我们常住在定慧之中，这样就得受用，功夫就上轨道。定与慧就是禅宗之体，也是一切法门的理体；换句话说，就是不离定与慧。

　　末后讲到它的作用，我们修学一个法门，要晓得它的用处，如果要没有用处，用处就是利益，没有利益，没有用处，我们学它干什么？《禅宗集》永嘉大师开导这些话，它的作用就是教我们明心见性、见性成佛，也可以说作用就是教我们成佛的，在念佛法门里面讲就是一心不乱。一心不乱有事一心、有理一心，理一心不乱就是见性，理一心不乱跟禅宗里面明心见性是相同的境界，见性就可以叫成佛了。因为佛在大乘经里面讲，尤其是天台智者大师所判的六即佛，六即到分证即佛，那就是名符其实的成佛，这是见了性，没有见性够不上这种称呼，到究竟即那是圆满。见性，或者是我们讲到理一心不乱，这在菩萨的位次上是哪一个地位？我们也要明白。永嘉是天台宗的，他最初是学天台的，我们就依天台的说法。天台大师判教，区别为藏通别圆四教，明心见性在圆教里面是初住的地位，圆初住也就是别初地，别教初地菩萨，是这样的地位。这个地位比阿罗汉高，比辟支佛要高，阿罗汉跟辟支佛要在圆教里面讲是第七信、第八信的地位，距离初住还相当的遥远。这个位次我们一生当中能不能证到？也就是说，可不可能证到这个地位？给诸位说，决定可能，问题就是你懂不懂学理，你懂不懂方法。如果学理明白，方法要懂得，依照这个方法去修学，你一定可以证得。凡是不能证得的，或者是理路不明，或者是不懂方法，或者是懂理论、懂方法，懈怠不肯往前进，那就没法子了。经题简单就介绍到此地。

　　再看底下人题，翻开来看第二面，「唐永嘉沙门元觉撰」。这个字念「玄」，本来是玄，这是清朝时候刻的书，避康熙皇帝，他的名字有一个玄字，避讳，现在不必避讳了，现在用不着了，玄觉。唐这一个字，在此地我们不必把它看作朝代，我们把它看作年代，就是这位大师他是什么时候人，他是唐时候人，唐什么时候？他生在唐太宗的时候，圆寂在唐睿宗朝。后面有他一个小传，诸位下课就可以看。永嘉是地名，就是现在浙江省的温州，在汉朝时候称之为东瓯，晋朝时候改作永嘉，宋元以后就称温州，一直到现在我们还是称作温州。为什么以地来显示人？以地显人，对人是尊称。在我们中国过去例子非常之多，出家、在家都常用的，像我们比较晚近一点，清朝末年李鸿章，我们尊称他叫李合肥，他是合肥人，类似这个情形很多。

　　说到这个地方，我附带给诸位说说，现在都不讲求了，在从前非常重视，名与字是有区别的。从前凡是成年人，男子二十岁行冠礼戴帽子，行冠礼戴帽子就表示成年，不再是小孩，十九岁以前就算小孩、童子。童子他的名，任何人都可以称，都可以叫他，成年之后要再称名，那就是骂人，那就很不客气了，不能称名。不能称名，怎么称呼？称别号，成年的时候，这个别号是谁给他的？别号是朋友、同学大家送给他的，送他一个别号，以后就称他这个别号，不再称名。成年以后称名的只有两种人，一个是他的父母，第二就是他的老师，所以老师跟父母是一样的。纵然过去在帝王时代，帝王之尊严，对大臣也称字而不称名，这是对大臣的尊重。如果皇帝要叫哪个人叫名字，那就不好了，大概他是犯法要受刑、要受处分，否则的话是不会称名的。

　　我们自己对别人应当称名，给人家写信的时候底下要具名，不应该用别号，用别号是我们对人不敬，就自己称名是谦虚，别人称你别号是对你恭敬。这是从前，现在没有了，现在尤其是连名带姓的叫，过去连名带姓那不得了，那是很大的侮辱。最尊敬的就是连别号也不称，称他这个地，他的籍贯，他出生这个地方，这是最尊敬的。出家人有称这个山，譬如住在某个山，以山来称，或者以寺庙来称。譬如智者大师，智者大师住天台山，我们就称天台大师，天台是山名，这是对他的恭敬；像窥基大师，他一生住在慈恩寺的时间多，所以以后称为慈恩大师，慈恩是寺的名。所以出家人是以寺、以山来称他，永嘉大师是以地来称他。

　　沙门是代表大师的身分，沙门是印度话，在印度凡是出家修道的都称沙门，不单是佛教，所有这些外道出家修道的人都称沙门，所以沙门是出家修道人共同的称呼。到中国来之后就变成佛门里面出家人的专称，其它这些宗教出家的他不称沙门，这代表他是佛门里面出家人的身分。沙门翻成中国的意思叫勤息，也就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，在《四十二章经》里面，所谓「息心达本源，故号为沙门」，我们看到这个字就知道大师的身分。玄觉是大师的德号，我们在讲堂里面要讲解，这才说出来，通常我们为了尊敬不称大师的德号，我们就称为永嘉大师。小注里面也有一个简单简历，诸位自己去看。末后这个撰，撰就是他自己撰写的。

　　这个集子，一共是分为十章，每一章都有一个标题，诸位看第三面，「大章分为十门」，这十门就是十章，「皈敬三宝第一，发宏誓愿第二，亲近师友第三，衣食诫警第四，净修三业第五，三乘渐次第六，事理不二第七，简示偏圆第八，正修止观第九，观心十门第十」。这一段就好像我们现在注疏、著作里头前面的目录，从前是这么个写法，现在是第一、第二、第三，它排得很整齐。这个十章在此地做一个简略的介绍。这本书流传很久，同时很早就已经入藏，就在宋朝时候第一次我们中国编辑《大藏经》，就是把一切经做一个总编，总分类，那时候就已经入藏。同时也是历代无论是出家、在家，任何一宗一派必读的一部书。幽溪大师也是看到这样重要的典籍，尤其是学佛入门最好的指导，如果没有一个标准的批注，对于后学还是感觉到困难，这是大师把古来的注子重新加以整理做了一个新注。至于次第的编排也经过幽溪大师的整理，次序编排，它的前面有一篇小序，诸位看看就明了。

　　他这样的编排非常的合理，我们看印度古德的注疏，以及我们中国历代高僧大德的注疏，一开头一定是皈敬三宝。皈敬三宝，它的用意是要先求三宝加持。为什么？我们自己没有证道，换句话说，没有证得圆满菩提，纵然你是在分证即佛里面，分证即佛是从圆教初住到圆教的等觉菩萨，都是在分证佛，在等觉菩萨的地位，他要批注佛经，或者他自己造论阐扬佛法的道理，还是要皈依三宝，还是得要求三宝的加持。我们想想，我们博地凡夫不但是批注经，就是讲经，乃至诸位听经，都要求三宝加持，没有三宝加持，他听经也不会开悟。为什么从前人一听经他就开悟，我们听经不能开悟？没有三宝力量加持，你不能开悟。这就是说明不但菩萨注疏，乃至我们发心讲经、听经统统要求三宝加持。

　　过去讲经升大座，大座仪规看起来好像很繁，前面那套仪规就是大家，讲者、听者共同求三宝加持，不是照那个文念念，有口无心过去，热热闹闹就算了，不是的，他有一番虔诚恭敬心求三宝加持。注的人、讲的人求三宝加持，希望批注的不错，希望讲的不错；听的人求三宝加持，希望听的时候能够真正明白佛的真实义，像开经偈里面讲「愿解如来真实义」，解如来真实义就是开悟，这是一定要求加持的，这点希望诸位要记住。像见如法师教诸位唱念，你也要求三宝加持，不求三宝加持你不会，求三宝加持，一点就通了，你就会了。

　　我们可以入文了，「皈敬三宝第一」，第一章里面只有三首偈颂。这十章，每一章的文，长短不相等，大致上的皈敬三宝，都是以三、四首偈颂的居多，大师也是用偈颂：

　　【稽首圆满遍知觉。寂静平等本真源。相好严特非有无。慧明普照微尘剎。】

　　这四句叙说四桩事情。『稽首』，我们现在讲顶礼，叩头的时候头顶碰到地上，「稽」是停留一会儿，这是礼拜里面的最敬礼。稽首，我跟在家同修要特别提醒几句，五体投地这种礼拜，拜佛应当要这样拜，拜法、拜僧都应该这么拜法。有人曾经问过，我在家里拜祖先可不可以五体投地？给诸位说，可以，但是不能翻掌。翻掌是接足礼。不翻掌跟稽首的意思差不多，这是最敬礼，礼拜祖先、礼拜长辈。接足礼是对佛的，佛的两个脚站在我们手上，是这个意思。稽首两个字贯下面这三句。第一句是『圆满遍知觉』，这一句是讲报身佛。报身，梵语称为卢舍那，翻译中国的意思是光明遍照。在天台宗里面讲三止三观三谛，要合这些法来说，报身是讲三谛里面的真谛，三观里面的空观。为什么要皈依报身佛？因为佛法所说明的是宇宙人生的真理，要是讲到真理一定要讲到空、讲到假、讲到中，也就是说，三谛三观都要说到，才能把这个道理说得圆满，说得周全。既然要说到空观之理，要说到真谛的道理，换句话说，正好是说到报身佛，这是必须要皈依报身如来求他加持的意思。这样一说，「圆满遍知觉」就含在其中。圆满是没有欠缺，遍是普遍，知觉就是如来。佛陀耶是梵语，翻作中国的意思就是知觉，我们常讲的这个知，跟底下加个日字，智慧的智，是一个意思，大智大觉。

　　『寂静平等本真源』，这一句是讲法身如来，法身梵语称为毘卢遮那，翻译中国的意思是遍一切处。经里面这句是形容，我们怎样才能够见到法身？怎样才能够证得法身？这句是给我们一个消息，你要想见到法身，你要想证得法身，你就学这四个字「寂静平等」，你就能证得。为什么？法身理体确确实实是寂静的，寂静是它的相貌。所以我们的心寂静，与法身如来就相应。法身如来，在《华严》里面称之为一真法界，一真法界就是法身如来，在净土里面称之为常寂光净土，常寂光净土也是法身如来，名称虽然不一样，境界是完全相同，是说一桩事情。寂静，在修行纲领里面就是转前六识为妙观察智，妙观察是寂静的，寂静的观察是妙观察；平等，就是转末那识为平等性智，末那是执着、是分别，一有执着、一有分别就不平等，就不寂静。我们六根对待六尘境界要修静，要修平等，这样才能够见性。念佛法门，我们讲持名念佛，持名念佛是修学的一个过程。诸位想想，放下万缘这就是寂静，一句佛号以应万法这就是平等，几时到你的心里面见一切法、见一切众生都是阿弥陀佛，你就成了阿弥陀佛。你要在法中，在一切众生当中，「他不是阿弥陀佛」，你就成不了阿弥陀佛。

　　这在天台大师讲的六即佛当中，这是属于理即佛。讲到理，不但一切有情众生人人本具，一切无情的众生也不例外，因为这是一切法的理体，一切法的根源。「本真源」就是根源、就是理体。会学佛的，他的着眼就在这一点上，他所求的就是求这一点；不会学佛的，他在文字语言里面学。文字语言里面学，你就是学上无量阿僧祇劫，你也不会开悟，你所见所闻都是别人的。换句话说，永远得依靠别人，自己不能独立。会学佛的从语言文字里面去悟它的道理，去悟它的理，理悟得之后，语言文字就不要、就舍离。底下一段就说出来，把这个道理告诉我们。这在三谛里面，是属于中道第一义谛，三观里面属于中观。大师为了要解说中观的道理，所以先皈依法身如来求加持。

　　第三句是应身佛，应化身，『相好』，拿释迦牟尼佛来说，三十二相八十种好，这是相好。『严特』，「严」是庄严，「特」是奇特，就是太好了，他的相好庄严实在是太好了。好到什么程度？底下这三个字很重要，『非有无』，就是非有非无。「非有无」，这是说应身的理体，如果没有非有无，与法性（就是法身如来）不相应，有这三个字与法身就相应；换句话说，应身是法身的影像，我们要懂这个道理。释迦牟尼佛的应身是非有非无，我们现在这个身是有还是无？这一点要明了，知道非有无是悟了；换句话说，对我们这个身的真实相明白了，我们常讲的诸法实相。《金刚经》里面所讲的「信心清净则生实相」，清净就是前面一句所说的寂静平等，就是清净，寂静平等就能见到诸法实相，就是一切法真实的样子。

　　我们自己的身是诸法之一，一相明白了，一切相都不例外，我们的身也是非有非无。真正要悟明这一点，对这个身就不执着了，就不会再留恋，不会再生执着。没有留恋，没有执着，没有分别，给诸位说，烦恼就没有了，生死也没有了，了生死出三界，这个话是真的，一点都不错。你们几时把非有无这三个字真正懂了，你的生死就没有了，你的烦恼就没有了。如果你还有生死，你还有烦恼，这个话我虽然跟你讲，讲一百遍你还是不懂。怎么说非有非无？《般若经》里面常讲，四大皆空，五阴非有，这是非有的意思。怎么说非无？非无就是有，现前四大五蕴暂时集起现的幻相，虽现的幻相，要懂得大经里面常说，「是法住法位，世间相常住」，就是不生不灭的意思。

　　这样说还是很难懂，这两句话出在《法华经》里面，我们拿建房子来做个比喻。这个法，房子是一法，房子是一些砖头、瓦块，现在是钢筋、水泥，这些建筑材料排列起来才有个房子的相。那些材料堆在一堆，没有排列跟摆起来有什么差别？材料的本身来说没有差别。你给它堆在一堆，你给它摆起来，它本身没有差别，砖头还是砖头，砖头并没有变成房子，钢筋也没有变成房子，水泥也没有变成房子。是法，每一法还是在它自己的地位上，没有起变化。这个相看到之后，你就晓得世间相常住，没有生灭。这个意思很深，诸位要细细的去体会，见到这个相也就是见到实相，见到此地所讲的非有非无。一法如是，一切法莫不如是。诸位果然入了这个境界，就像《心经》里面讲的「度一切苦厄」，白衣神咒里面所说的「一切灾殃化为尘」，都没有了。入不了，我们再从经典里面细心的去参究。参究不得，我就劝诸位老实念佛求生西方，到西方极乐世界再去请高明的老师阿弥陀佛来指导你，你一定会开悟。悟的时候还是悟这个道理，换句话说，现在在这个地方讲非有非无我们不明白，到西方极乐世界再去研究这个问题。现在要是把这个问题搞通，到西方极乐世界去就当老师，不是当学生。

　　末后一句，『慧明普照微尘剎』，这一句是综合前面报身、法身、应身，三就是一，一就是三。意思就是讲以中道法身为主，报身是智身，智能身，应身是众生的受用身。可以说报身有自受用、有他受用，应身没有自受用，只有他受用，是为了利益一切中下根性众生，是度众生的工具而已。三身就是一身，一身就是三身。智慧光明普照微尘剎土，「普照」，普是普遍，照就是教化的意思，佛是以三身在恒沙世界里面教化众生。三身虽说身，身里面就包括法，也就是有一体三宝的意思在。一体三宝，向下我们还会说到。这是大师为了要说明空假中三谛三观的道理，所以要求报身、法身、应身如来的加持。再看第二首偈子：

　　【稽首湛然真妙觉。甚深十二修多罗。非文非字非言诠。一音随类皆明了。】

　　这四句一首偈是皈依法宝，前面是佛，这是皈依法。说到法，法里面有能诠之法，有所诠之法。法这个字，梵语称为达摩耶，我们翻作法。简单的解释，宇宙人生一切的理论，一切的物相，一切事、一切方法都包括在里面，这个字是总代名词。总代名词为什么我们中国人翻作法？因为法它有一定的程序，一定方法的意思，也就是我们常说的有条不紊，有这个意思在。确确实实，宇宙人生一切事理、一切现象都是有条不紊，所以它有轨持之义，法，单单解释，轨持而不失去的意思，所以有轨持之义在里头。第一句就是讲所诠之法，就是我们所说的这个法，所说的这个法是没有形相，也就是讲的法性，也就是说明一切万法的理体，只能用几个字很抽象的来形容它。

　　第一个『湛然』，湛然是很干净的意思，像水很清，一点染污都没有，从上面一看就看到底下，看得清清楚楚，湛然。『真妙觉』，「真」者不妄，「妙」者就是前面所讲的非有非无，这才叫妙，「觉」就是智觉。这个觉，湛然真妙觉也是一切众生人人本具的，佛一切言说都是发明湛然真妙觉，这是十方如来言说一切经论、一切言教之理体，就是发明这个道理。这一句通常我们讲，在有情众生上说叫佛性，一切众生皆有佛性，湛然真妙觉就是佛性；在植物、在矿物方面来说，我们就称之为法性。诸位要晓得，佛性跟法性没有两样，是一样的，皆是湛然真妙觉。这是第一句，是佛所说之法，千经万论统统是说的这个，无论是深说是浅说、是长说是短说，都离不开这个原则。换句话说，凡是说湛然真妙觉的这些言语、这些注疏统统是大乘经典，这句也可以说是大乘经典的法印。

　　第二句说，『甚深十二修多罗』，这是讲能诠之法。能诠，佛陀在世的时候是以音声为佛事，佛灭之后，弟子们将世尊一代的言说记录下来就成为经典。「修多罗」是印度话，翻译成契经，就是我们现在的经典。为什么用个契？契是契合的意思，第一，必须要契合湛然真妙觉，湛然真妙觉是理，要契理，如果违背这个道理，这不叫佛经，所以一定要合这个理；第二，要契合现前大众的程度，叫契机。如果契理不契机，虽然说了没用处，大家不懂。不懂，古人叫闲言语，我们现在话就是废话，你说来说去一大篇大道理，我没听懂，不得受用，这叫废话。如果是契机而不契理，这叫魔说，不是佛说，也就是说，他所讲的不契合湛然真妙觉，这是违背了理，决定是魔说。魔是障道的，障什么？障碍你湛然真妙觉，这就是魔说。

　　「十二」是佛说经的体裁，好像我们现在作文章的体裁，有长行、有散文、有诗歌，特别的还有密咒，一共分作十二种。这十二种，诸位可以查佛学辞典，查《教乘法数》。十二种体裁，在从前称为十二部经，以后怕人家发生误会，以为佛教经典只有十二部，就改称为十二分教，如果在现在讲就是十二种体裁，那是更容易明白了。我们汉文经典，就是从印度翻成我们中国文的经典，大概有三千多部，三千多部的经典要照体裁上来说，不外这十二类。一部经这十二种体裁统统都有的只有《华严经》，《华严经》是十二种体裁统统都有，《法华经》里面有九种，也就不算少了。《心经》里面就两种，一种长行，一个是密咒。《弥陀经》只有一种，虽然是一种，细分的话它有两种情形，它属于长行，属于无问自说。「甚深」两个字，就是因为它契合甚深之理，契合湛然真妙觉的理体。

　　下面这一句我们要特别重视它，你要是明了，刚才讲要在教理上着眼，万万不可以死在音声文句之下，那就错了。特别告诉我们，『非文非字非言诠』。文字言语是指引湛然真妙觉的工具而已，好像我们走路，那是个指路碑，指路碑不是路，指路碑也不是你想到达的地方。我们山下有很多指路牌子「圆觉寺」，你要到那个牌子一看，圆觉寺就在那里，好，你就到那里去听经吧！那是个牌子，既不是到圆觉寺的路，也不是圆觉寺。佛说的一切经典，给诸位说，不是道，不是菩提道，也不是佛果，就像那个指路牌一样，你可不要看到那个牌子就死在牌子底下。所以告诉你，真正的道，真正的理，不是文字，也不是言说。可是指路牌有没有用？有用。聪明的人有用，聪明人一看到，他往这条路上走，他就到圆觉寺了。笨人就没用处，笨人走到那个牌子死在那个底下，他认为那就是圆觉寺，那就是到圆觉寺的路。我想大家不会那么笨，看到牌子个个都到圆觉寺来了，这一点很聪明。可是你要拿到那个书的时候，这就是禅宗，这就是禅！那就糟糕了，那就等于说，你在圆觉寺那个牌子底下，死在那个牌子底下一样。所以一切经典都要作如是观。

　　佛陀灭度之后教给我们四依法，第一个教我们「依法不依人」，法是什么？湛然真妙觉，这是真正的法。十二修多罗是指路牌，也要依靠的，但是要晓得，十二修多罗是指引我们到湛然真妙觉的，这可不能弄错。不是说十二修多罗不重要，重要，文字重要，语言重要，语言文字只是引导我们，而不是我们自己所求的，因此我们不可以执着。四依法里面第二句说，「依义不依语」，义就是义理，就是道理，我们要悟的是悟佛的道理，佛所说的道理，言语没关系，多说几句、少说几句无所谓。因此古人所翻译的这些经典，只要意思对了，文句无所谓，没有关系，不必去计较，这一点我们特别要重视。现在外国人学佛没福报，外国人不懂佛法，外国人拿指路牌子就当作是路，就当作是目的地，这是外国人笨。他们研究什么？他们研究文字，研究考据，要找梵文经典，找中文翻译的对不对，他研究那些东西。研究那些就是什么？找到那个指路牌的时候，在指路牌里去研究，研究到最后就是死在指路牌底下，路也没找到，圆觉寺更不知道在哪里，这是犯了大病。所以我们要懂得依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识，一定要记住的。

　　末后这一句是赞叹如来的，『一音随类皆明了』，所谓是「佛以一音演说法，众生随类各得解」。众生的根性不相同，但是听了佛所说的法，每一个人都得利益，他得的深、得的浅各个不同，但是都能够得利益。佛一音说法，一切众生都能够随类得解，我们学说法也是如此，只是范围有广狭不相同。因为我们讲堂里面，大众程度也不齐，功行有浅深不同，功夫有浅深不同，得的利益当然不相同。除了我们自己看到的人之外，我们这个讲堂里面有龙天护法，还有这个地方的一些鬼神都在这里听，我们看不到，他们根性也不齐，功夫程度也不等，但是各个都得利益。这是说明大师在这一会里面，就是这一篇著作里面，要想说明一心三观的道理，所以要皈依一境三谛，法宝，求加持。末后一首是讲皈依僧宝：

　　【稽首清净诸贤圣。十方和合应真僧。执持禁戒无有违。振锡携瓶利含识。】

　　第一句是赞叹修行人。『僧』这个字是梵语，僧伽耶的音译，僧伽耶的意思是和合众，所以它是广义的。这个字，出家人、在家人都可以称，只要守住它和合的条例。理和，就是证得湛然真妙觉之理，证得一分也是证，证得究竟亦是证。事和合，通常讲六和敬就是事和合，所谓见和同解，就是见解一致；戒和同修，戒律是我们大众相处的生活规约，我们大家共同要遵守；身同住；口无诤；意同悦，心里面每个人都法喜充满；利同均，在利养、物质生活我们是平等的，十方供养大家平等的享受，没有哪一个多、哪一个少。这是事理七种和合。这七个条件我们都做到，这个团体就叫做僧团，这个团体就叫清净的僧团。

　　『诸贤圣』，「贤」是指三贤地位，「圣」是指十圣菩萨，三贤就是十住、十行、十回向，圣就是十地，从初地到法云地的菩萨，三贤十圣，这是以三贤十圣来做代表。『十方和合应真僧』，应真，通常是指再来人，就是指乘愿再来的，应化在世间。诸位要晓得，应真僧不一定是出家人身分，像《普门品》里面所讲的三十二应身，应以什么身得度他就示现什么身相，所示现的身相在此地都叫做应真僧。

　　末后这两句就是连凡夫僧也包括了。『执持禁戒无有违』，这就是我们现在的出家人，或者是在家守五戒、菩萨戒，因为在家他遵守六和敬，受了戒在家，他也可以算是僧，这是广义的说法。『振锡携瓶利含识』，这是讲自行化他。「锡」是锡杖，「瓶」就是钵盂，盛水的瓶。从前出家人游化四方，瓶是盛水的，钵是乞食装菜饭的，锡杖作用也很多，这是出家人所不能够缺少的随身用具。「含识」就是指一切有情众生，出家人去托钵，一些信众的供养，这是为他种福，这就是利益一切众生，所谓是「一切众生之福田」。众生要种福，到哪里去种？三宝里面去种福，所以供养出家人、供养行道的人是培福。道人一定要对他说法，说法是开他的智慧，不但他培了福，而且他也增长智慧。所以在三宝门中，就是单单从简单的供养里面来说，已经就是福慧双修了，有福有慧。可是一定要如法，一定要解义，如果不解义，福与慧都很少，尤其是不如理、不如法，很容易堕落到邪慧痴福。邪慧痴福宁愿不要，为什么？将来是造罪业的根源。所以我们要正知正慧，我们要正常的福报；换句话说，福里面有慧，慧里面有福，这种智慧才能常常增长，福报才享之不尽。

　　这是大师他要说明一体三德，一境三谛。这个简单给诸位说明一下，一体是任何一桩事情，都具足有三德，三德就是法身、般若、解脱，一境三谛就是第一义谛、真谛、俗谛。每一法里面都有三德三谛，法法皆如，法法皆然。一观里面的三观，空观、假观、中观，这在天台家讲一心三观。他要说明这个道理，这才必须首先皈敬三宝，请求三宝的加持。这个请求是一定要有这个愿，有这个愿，不能有心，这一点要记住。为什么？你一用心就是分别心，就是执着心，那就错了，与性就不相应。这个地方讲的求是什么？有愿，愿是从真性里面发出来的，愿就是求，愿就是心，用的是真心而不用妄心，像《楞严》里面讲的「舍识用根」。所以不可以用分别心，不可以用执着心，不可以用虚妄缘虑之心，你才能够得到真实法，才能够得到这个地方所讲的湛然真妙觉。我们第一堂把第一章给诸位介绍出来了。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第二集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0002

　　我们接着看第二章，在第六面，「发宏誓愿第二」。在这一章里面，文比较长，可以说每一个字、每一句都值得我们学习。一上来是三首偈颂，向后是属于长行文。

　　【卵生胎生及湿化。有色无色想非想。非有非无想杂类。六道轮回不暂停。】

　　这一首前面这三句，就是指三界六道一切有情众生。佛在经典里面常常给我们分类，通常我们讲四生就是胎、卵、湿、化，把有情众生可以分作这四大类。说到有色无色，或者是有想无想、非有想非无想，那就是四生展开来，也就是说得更为详细一点而已。实际上说四生可以包括尽了。这几句后面两句加的也很好，『有色』是指色界诸天，『无色』是指四空天，这就是把三界上面这两界包括了。非有想跟非无想，诸位可以参看《楞严经》。这是一切四大类，《楞严》里面所说的十二类生，《金刚经》里面说的十种生，比《楞严》稍微简单一点，但是这个都没有大的妨碍，都是开合不同而已。『六道轮回不暂停』，这一句话是非常的感慨，也是悲悯的话，四生九有在三界六道里轮回不住，经上也常讲众生的生死疲劳。

　　这首偈就是说三界的众生相，这是我们一定要认识的。认识了众生相，回过头来再看看我们自己，我们自己也没有超越三界六道，我们也是这种相，也是轮回不暂停，这是经典里面常讲可怜悯者，确确实实是这个样子。菩萨看到众生这种状况，跟一些外道所见的不一样，外道也有见到这个相，见到这个相，他没有办法解决；换句话说，晓得众生苦，晓得众生有病，但是无可奈何，没有对治的方法。佛菩萨就不一样了，佛菩萨有对治的方法，这也就是说明佛菩萨为什么示现于三界之中。第二首偈，这是菩萨发心了。诸位想想看，发心从哪里发的？是从众生轮回不住上发的，众生就包括了自己。

　　【我今稽首归三宝。普为众生发道心。群生沉沦苦海中。愿因诸佛法僧力。】

　　这是第二首，是说明菩萨发心的所以然。我们要问一问，我们发心学佛，我们发心出家，发心弘道，我们发心是从什么地方发的？为什么发了心之后又会退转、又会懈怠、又会堕落？为什么这些菩萨们发心各个都能够勇猛精进？同样是发心，发心的本源不相同。菩萨发心是为救一切众生苦而发心，而不是盲目发心，他是为了救度众生，念念都想到众生苦，为众生而发大心，为众生而皈依三宝。第一句就说，这个『我』是永嘉大师自己说的，永嘉大师也劝勉我们大家，皈敬三宝之后，就接着要发大誓愿。众生沉沦在苦海当中，苦海是指三界六道，怎么样去度他？我们自己没有能力，一定要依靠三宝的力量才能够普度众生。

　　【慈悲方便拔诸苦。不舍宏誓济含灵。化力自在度无穷。恒沙众生成正觉。】

　　『慈悲方便』，这都是说三宝之力。常言说得好，佛氏门中，慈悲为本，方便为门。但是慈悲与方便都要建立在皈依三宝上，才是佛门所谓慈悲方便；如果不依靠三宝，慈悲方便都有问题。俗话说「慈悲多祸害，方便出下流」，诸位想想，不依靠三宝的慈悲就是祸害，不依靠三宝的方便一定是往下堕落。皈依，皈就是回来的意思，说什么回来？说我们的心，在以往，我们这个心不住的往六尘境界上去攀缘，眼缘色，耳缘声，乃至心缘法，向外跑，皈就是回来。《大势至菩萨圆通章》里面说「都摄六根」，那个摄就是回来的意思，告诉我们，我们要把心从六尘境界里头召回来，不再依妄念，不再依妄想，不再依分别，不再依执着，不再依缘虑，依靠什么？依靠三宝，这叫皈依。可见得这个皈依是相当的不容易。不是说在佛菩萨面前我们念个皈依偈，请个法师给我们授个三皈依，我就是皈依三宝了。必须真正把心里境界改过来，这才叫皈依。而后你所发的慈悲，你所行的方便，才能够『拔诸苦』，拔众生之苦，拔自己之苦，断自己的烦恼，才有这个力量。

　　『不舍宏誓济含灵』，刚刚学佛，老师都叫我们发愿，所发之愿多半是用过去这些贤圣僧他们所发的大愿，我们依他的成文，现成的文句。像四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，我想凡是学佛的同修在佛菩萨面前都曾经发过这个愿，这是一切大愿四大纲领。像阿弥陀佛因地里面所发的四十八愿，四十八愿不出四弘誓愿的范围，四十八与此地的四弘誓愿也可以说是开合不同而已。这个地方的三首偈，也就是四弘誓愿。四愿最重要的是第一愿，第一愿就是讲「众生无边誓愿度」，在这三首偈颂里面，前面一首半都是说的这个。第一首完全说的是众生现在的情况。第二首这是为了要救度一切众生，他发了道心，我们一看这就是众生无边誓愿度。

　　「烦恼无尽誓愿断」，我们要想度众生，一定先要度自己。为什么说先要度自己？也就是先要成就自己度众生的条件。我们自己有烦恼，烦恼是苦因，我们要想不受苦果，一定先要把苦因断除。自己断烦恼，也要劝勉一切众生断烦恼。众生根性无量无边，程度参差不齐，不能以一个法门来普遍的摄受一切众生，因此为了要契合大众的根性，就得要博学多闻，这是第三愿「法门无量誓愿学」。断烦恼在三德密藏里面属于解脱德，学法门是属于般若德，成佛道是属于法身德。自己成就之后，所谓倒驾慈航，普度众生。换句话说，我们为什么断烦恼？为了度众生。为什么学法门？为什么要成佛道？都是为了成就第一个愿，为了成就众生无边誓愿度。四弘誓愿成就之后，我们度众生的能力就充足了。『化力自在』，「化」就是教化众生的能力到了自在，没有障碍了。『度无穷』，无穷是指众生无量无边。

　　『恒沙众生成正觉』，这是讲得度的，前面一句是说你正在度的众生，末后一句是说众生的成就。「正觉」，跟诸位说，一般讲证得阿罗汉果就叫正觉。佛在经里面常常说「阿耨多罗三藐三菩提」，我们翻作无上正等正觉。单单讲正觉，阿罗汉以上都称正觉，用阿罗汉拣别不同于外道，外道有觉，但是他那个觉不正，所以阿罗汉的觉是正觉。菩萨称为正等正觉，等是等于佛，等于佛还没有到佛，所以菩萨称为正等正觉。如来就再加上两个字，无上，最高无上。由此可知，正等正觉在大乘佛法里面讲，我们还是以圆教来说，这部经也是圆顿法门，圆教初住以上到等觉，四十一位法身大士都叫做正等正觉，加上无上那是如来的果地，不是因地，这个都在因地。到罗汉这个地步他就可以独立，换句话说，对于众生的教化，初步的功夫完成，以后他再不会堕落在三界六道里面，也就是说他再不会受三界之内的分段生死之苦，往后是属于变易生死。变易生死是说一个苦的名称而已，实际上没有生死，罗汉以上的没有生死。但是他要往上更进一级，他要下一番修行的功夫，有一番修功，这分修功我们也称它为苦，生死是这个苦的代名词而已，不像我们三界之内这种粗相，它是很微细的细相。

　　四弘誓愿有两重的因果，一个是离苦的因与果，一个是得乐的因与果。如果要想叫一切众生得到乐，得乐只有修道，修道是得乐之因，成佛是得乐之果，也可以说正觉就是乐果。我们发愿为众生，先要为自己，也就是先要自己离苦得乐。当然目前我们受的是苦果，我们没有得到乐，苦果已经受了，果上没有办法断除，要从因上断除。离苦得乐，一切经论都是发明这个道理，但是这里面的境界、理论、方法有浅深次第不同。我们初学下手，诸位一定要记住，凡是好高骛远的，这一生一定没有成就。佛指示我们的原则是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，智慧开了才能解决问题，才能够证得真正乐的果地。但是戒律谈何容易，尤其是现代人，对于戒律他有一种抗拒性，提到戒律他心里就排斥，就要抗拒。祖师对这种情形知道得很清楚。

　　你看印光大师，我们在传记里面知道，他是大势至菩萨再来的，大势至菩萨是西方极乐世界的等觉菩萨，等觉菩萨到我们这个世间来示现，诸位想想，这不是平常事，必定是有重大困难现前了。也就是说我们的修学都不如法，很不容易成就，他到这里来给我们开一个法门。换句话说，我们现前这些众生病重，太重了，一切医生的医方都不容易治好，他到这个地方来给我们送一服药方来，这是祖师的手眼。我们看他一生所弘化、所提倡，除了净土之外，他老人家没有提倡什么大经大论，他只是提倡《了凡四训》和《感应篇》、《安士全书》。这三种东西要不是他提倡，诸位想想看，谁去看它？尤其是学佛的，听说这三样，外道！我们看看他老人家的弘化社，也就是他的佛经流通处，这三种书他印了有几十版，每一版我在后面注意看了一看，最少的四千本，多的两万本，估计一下，总共印了三百万册以上。这个老法师为什么？佛的经论那么好，他为什么不印那么多？就是《弥陀经疏钞》，老人家一生也没有印过一百万册，为什么这三种书他大量的翻印？我们得想想这个道理。这三种书就是他给我们现前众生救命的药方，我们不依这个就救不了自己。

　　现代人对戒律有排斥性，因此我对这三样东西也是极力的在提倡、在弘扬。仁王法会的时候，有一位大法师来质问我，「法师，你讲经也讲得不错，你印的书也印得不少，都很够水平，你为什么要印《了凡四训》，讲这个东西，这不是佛经！」大法师来找我，来问我。他这么一说，我笑一笑，说，怎么不是佛经？是佛经。他说怎么是佛经？不是佛经！我就反过来问他，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这是不是佛经？是。这是不是法印？是。这三种书里面所讲的岂不是诸恶莫作，众善奉行，自净其意，它不是佛经，什么叫佛经？法师听了这个话，掉头去了，不再说了。诸位要明了，印祖提倡这三样东西是代替戒律，你们想想对不对？现在我们对这个戒入不进去，如果我们从这三种书上奠基础，戒律才能够清净庄严；没有这个东西做基础，戒律谈不上，你看看多么重要。这三种书里面，就是教我们诸恶莫作、众善奉行，它不是戒律，什么叫做戒律？所以菩萨示现为祖师来教诫我们，我们应当要能够体会祖师的用心，认真的去学习，这样才能够离苦得乐。

　　了凡居士是一个在家人，人家的命运能够转移，我们美其名为出家法师，自己连个命运都转不了，面对了凡居士，面对俞净意居士，连个惭愧都不知道，还贡高我慢，诸位想想，他会有什么成就？这不是自己害了自己？所以今天自救之道，除了从《了凡四训》、从《感应篇》里面依教奉行之外，再加上老实念佛，这个人一定有救。一切大经大论，随己熏习而已，真正重要还是在这几样东西里面。这几样东西，我们最近也把它合印成一本，这一本里面有四样东西，《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》、《大势至菩萨圆通章》，我们将这四种东西印成一册，这一册在目前这个环境当中，我们了生死出三界就够了。前面三篇是「诸恶莫作，众善奉行」，后面《大势至菩萨圆通章》是「自净其意」，绝不可以贪多。不贪五欲六尘，贪图佛法还是贪心，它是烦恼，烦恼还是断不掉，贪的境界不相同，贪心没有两样。贪瞋痴一定要拔除，这是烦恼的根源，我们要记住。

　　我们看看了凡居士，看看俞净意居士，人家都能够在一生当中，短短四年寒暑，就把自己的命运改造，把自己整个转变了，做一个大转变。我们为什么办不到？这是值得我们认真痛切去反省，去努力修学。果然做到了，就是佛法里面讲的「有求必应」。连生死都可以转变，寿命可以延长，诸位想想，我们求福求慧哪里求不到？绝对能办得到。问题就是你肯不肯去做，你懂不懂这个道理，懂不懂这个方法？前面这三首偈就是讲四弘誓愿。再看底下文：

　　【说此偈已。我复稽首。皈依十方三世。一切诸佛法僧前。】

　　前面一开端就是讲皈敬三宝，发愿之后再做皈依，可见这个皈依是一时一刻不可以离开的。皈依三宝，在过去我刚刚学佛的时候，曾经请教过章嘉大师，他跟我说了一个比喻。他说皈依就好像我们旅行坐火车，从台北到高雄那张票一样，你看看票多重要，从进站的时候，手上就要拿着这个票，到达高雄这个票才交回去。这个皈依就像那张车票一样，换句话说，到等觉菩萨还要皈依，到如来地，到终点站，这个皈依就不要了。可见得我们学佛的同修早晚功课不做别的、不念别的经咒，没有关系，一定要念三皈依。这就是教给我们，这个皈依是念念不能够忘掉，只要你在没有证得究竟圆满佛果之前，就是圆教等觉菩萨之前，心里面是念念皈依三宝，念念在依靠三宝。但是依靠三宝，诸位要特别记住，前面这个皈敬偈子里面有，你要晓得，说到佛宝，你要懂得佛宝里面是以法身为主，就是寂静平等为主，法宝里面是以湛然妙觉为主，僧宝里面是以清净和合为主，你要懂这个意思，这才叫真正的皈依，与法性理体相应。

　　相应之后，这就是常说的「称性起修，全修在性」，才能够做得到。而不是样样都是依靠着住持三宝，那就错了。住持的佛宝，泥塑木雕的偶像，你依靠它，靠不住，俗话说「泥菩萨过河，自身难保」，你依靠它，那怎么能靠得住？它是一个代表，见到佛像就要想到报身如来、法身如来、应身如来，你要想到这个，这才是我们的依靠。经典，要依靠经典里面所讲的义理，依靠经典里面所讲的方法去修，而不是叫你天天把这个经典念给佛菩萨听，早晨念一遍，我已经交代了，我功课没错，我念的一字没错，念给你听了，这有什么用处？这个没用处。甚至讲堂里面讲解也没有用处，是要你听，体会到里面的道理，体会到里面的方法，把这些道理、这些方法运用在日常生活当中，这叫皈依法。我们日常生活当中，举心动念与佛法的道理相应，与佛法的方法相应，这叫真正皈依。诸位要明了这一点，否则的话就都弄错了，明明说得很清楚，「非文非字非言诠」，你还拿语言文字来去念给佛菩萨听，那不就是大错特错？诸位想想，是不是在如来地以前，我们举心动念念念都要皈依？这个才显示出三宝的功德无量无边。所以大家一定要懂这个道理。我们接着看下面经文：

　　【承三宝力。志心发愿。修无上菩提。契从今生。至成正觉。中间决定。勤求不退。】

　　承蒙三宝力量加持，这个地方诸位要记住，三宝之力，就是我刚才所讲的，我们在日用平常之中，举心动念与三宝所说的理、所说的方法都要能相应，这才叫『承三宝力』。十方诸佛菩萨，一切护法鬼神，他们的力量都能够加得上，为什么？感应道交。如果我们不明这个道理，不懂方法，只是在佛菩萨面前盲目的祷告，乃至于礼拜，都不能起感应道交。如果果然是有感应道交，每一个人去求佛菩萨、拜佛，有求都应该有感应。你看看，每天到这个庙里面来烧香拜佛的人有多少，你看他在佛面前磕头，叽哩咕噜在那里祷告半天，心里都有求，你问他求到没有？他求富贵、求功名、求儿女、求健康长寿，他得到了吗？有的得到了，菩萨灵得不得了，有的没有得到，到底得到的少，没有得到的多。那个得到的是菩萨灵吗？不是。他怎么得到的？他不求，到那时候他运也转了，时来运转了。正好时来运转的时候，他到佛菩萨面前祷告，以为佛菩萨帮助他的，实际上佛菩萨何尝帮助他？佛菩萨既然帮助他，为什么不帮助别人？为什么还厚此薄彼？没有这个道理。所以那种求，不是佛菩萨给他的，而是他自己福报时节因缘到了，他那个时候应该得到的，不求也会得到，诸位要明了这个道理。

　　怎样才是求得的，才是佛菩萨神力加持你得到的？如理而求，如法而求，那是真的。大家看看《了凡四训》，袁了凡那个求是求得的，那是佛菩萨加持的。俞净意之求是求得的，不是他命运里的，他命运里本来没有。本来没有而有的，这叫求得。本来有的，到时候来了，哪里算是求得？这个道理我们一定要懂得。不是佛菩萨那边求不到，真正求到，有求必应，哪有求不到？可惜那些迷信的人，他都不懂理，他也不懂方法，以为到佛菩萨那里多磕几个响头，多供一点供品，到佛菩萨那里去谄媚巴结，佛菩萨就欢喜他了，就给他降福，哪有这个道理！这叫十足的迷信，所以我们要明理。这个地方「承三宝力」，特别把这个道理说出来，我们确实可以蒙三宝神力、护法神的力量来加持我们，使我们没有的，我们欠缺的，都能得到，都能够圆满。不是做不到，大家懂道理，依教去修就行了。

　　凡人要成就，先要立大志，立了志之后，要发下誓愿，非达到不终止，这是我们道业、学业、事业成败的关键。如果你的志愿不坚，你不会有成就的。你的志愿要是坚固，可以说没有不成就的，这一点很重要。所谓有志竟成，有志必成。世间那个恶志愿它都有成就，只要他坚固不移，他都有成就，何况善心善愿，哪有不成就的道理？今日之下，众生这个苦难，可以说逼迫在眼前，稍稍有眼光的人都能够看得出来，大难不远了。《仁王经》里面告诉我们，灾难从什么地方来的？灾难从迷信里面来，灾难从邪知邪见里面来的，所谓是人神不闻正法，这是一切灾难的根本原因。可见得要想消除一切灾难，唯有弘扬正法。弘扬正法一定要有发大道心的行人才行，像永嘉禅师发这样大的誓愿，才能够主持正法，弘扬正法，不怕艰难，不怕苦，坚定志愿。『修无上菩提』，菩提是印度话，翻成中国的意思是觉道，菩提叫觉道，可见得它不是迷信，道就是道路，觉悟的道路，它跟迷信完全是相反的；这是我们要破除的，迷信就是一切灾难的根源。

　　『契从今生，至成正觉，中间决定，勤求不退』，这个末后是这一段里面主要的一句话。也就是求三宝力加持，使我们自己的志愿坚固，从初学佛，契从今生，从现在一直到我成正觉，这个当中都能够勇猛精进而不退转。我们求道的心应当如此，我们度众生的愿应当如此。只要发心，只要发愿，只要我们心愿坚固，诸佛菩萨必然加持。我在讲经道场当中也常说，过去祖师大德辈出，像隋唐、两宋，当时的高僧有多少！在那个时候你要想成就谈何容易，为什么？水平太高了，各个都是出类拔萃。现在诸位要出人头地很容易，为什么？已经没有人肯学了，大家都不学，你学一点皮毛就出人头地了。问题就是你肯不肯干，你只要发心，诸佛菩萨他就照顾你。为什么？真正的续佛慧命，难能可贵，在这个时代大家都趋向于名闻利养，你能够把名闻利养摆脱不要，你来学道，你甘心情愿的受苦受难，为一切众生，这个太可贵，太不容易了。

　　现在就是问，我们肯不肯发这个心？要真肯发心，从哪里学？给诸位说，要从讲台上去学，不从讲台上学，学不出来。度众生先要度自己，先要学自己的能力，不错，学自己能力要从讲台上学起，台下学不出来的。有许许多多地方来找我办佛学院，我一概拒绝，我不办佛学院，我也不到佛学院教书。为什么？到佛学院教书，办佛学院，是自误误人。我自己把自己耽误了，也耽误大家，这是无量的罪业。也许诸位听到了，现在煮云法师要找我办佛学院，我答应他了，我为什么答应他，不答应别人？他办的佛学院请我当院长，这个佛学院老师就一个，就是我，我就给他办。我告诉他，什么老师都不要请，我一个人教就行了。我招多少学生？十个学生，一年教十个学生，每一个学生至少讲四部经，上台讲，讲给我听，他才能够毕业得了，他跟我三年，他可以讲十二部经，帮助我到外面去弘法，这个我干。

　　我们教的办法是一部一部经教，一个人一个人教，就是从前教私塾的办法，不是大家在一起上课，个别教授。教的时候你上台讲给我听，讲完之后，凤山莲社那个大讲堂，就请你到大讲堂里面，我们在底下听，你在讲堂讲给我们大家听，我们用这个方法学。规定两个月要学一部经，如果你的进度快，你一个月能学一部经，我一年就教你十部经，两个月学不出一部经就开除，不要了。也就是说一年最低限度你要会讲四部经，你才能够继续学，这个办法才行，不是这个办法不行。为什么不多找几个学生？多找几个学生我就照顾不过来了，那就都不能成就了。所以只能成就十个人。这才是办法，学习要在讲台上讲。我过去学习就是在讲台上讲，不是在台下学的，台下学不出来。当然刚刚讲，讲得不好，脸皮要厚，不要怕人说「讲得不好还要讲」，讲得不好才要讲，讲得好我就不讲了，学习！在下面听讲的都是我的老师，都是我的监学，学生在台上要用这个方法去学，勤求不退。什么样的苦，什么样的难，都甘心情愿去受，这样才能够自救救他，弘法利生我们不敢讲，我们现在只求自救救他，救自己要紧。再看底下一段：

　　【未得道前。身无横病。寿不中夭。正命尽时。不见恶相。无诸恐怖。不生颠倒。身无痛苦。心不散乱。正慧明了。不经中阴。不入地狱。畜生饿鬼。水陆空行。天魔外道。幽冥神鬼。一切杂形。皆悉不受。】

　　底下几段，这是总愿里面分出来的别愿。这些别愿我们一看就晓得，完全是为自利。你看看自利利他，我们看祖师所发的愿，也就是教我们学人发愿，自利，哪些方面是属于自利？哪些方面是属于利他？我们要把它辨别清楚。『未得道前』，没有见道以前，换句话说，正是我们现前的地位，我们没有得道。没有得道，最大的障碍，所谓是八难，这是大障碍，所以我们求佛菩萨、求护法神加持我们。我们希望得什么？第一个我们身体要健康，不能有病。病也是魔之一，身体不健康，必然障碍道业，我们要求身体健康。第二，我们得要求长寿。寿命也是四魔之一，死魔，道业没有成，寿命到了，寿命这是过去世修得的。如果我们的寿命短，寿命不长，修学的时间有限，短短时间当中，我们道业没有成就，纵然是这一生没有造罪业，来生再得人身再继续修，诸位要晓得，到来生有隔阴之迷，就不可靠，靠不住了。所以我们要求长寿，也就是说要求足够的时间让我们成就道业。成就之后，寿命长短就无所谓了，没有关系。孔老夫子所说的「朝闻道，夕死可矣」，这是得道，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-10-25 08:11
早晨得了道，晚上死没有遗憾，那个寿命无所谓，要重视道业。

　　为什么求长寿？为什么求无病？是为了要修道，不是为享受五欲六尘，不是为这个，这一点要把它认识清楚。寿命能不能求得到？给诸位说，求得到。仁王法会的时候，没有几天，前一个月，甘珠活佛还跟我在一块有说有笑，给我看相，在善导寺的观照堂，我们有十几个法师在那里，他给我看相。我跟他认识差不多有二十七、八年，那个时候我还没有学佛，刚刚知道佛经的时候，我就认识他了，我跟他往来也很密切，常常在一块玩。那个时候他很年轻，他告诉我，在那个时候看到我，短命之相。我说我晓得，我很清楚。当着我面不好说，很客气，背后他们几个人都说，没有福报，短命。现在再碰到的时候，他说：你现在好了，你现在长寿，但是你没有钱。我说：这个我也相信，确确实实我不会有财富的。他说：你这个寿命完全转过来，完全不相同了。

　　我出家的时候，我们有三个戒兄弟，明演、法融、我一个，三个人同年，三个人都短命。三个人聚集在一起好好的修，我们的寿命快要到了。那两位都已经走了，我还没有走，说实在话，我们三个人走大概时间都差不多。这个没有走，给诸位说，这就是修得的，不是本来的。本来的寿命，我很相信，我决定活不了四十五岁，四十五岁以后都是修来的。可见得这个命运是能够求得的。我也没有求长寿，我是准备四十五岁往生的，那时候一心一意求往生，没有求长寿。结果没有死。那一年，正是在大觉寺夏安居讲《楞严经》的时候，害了一个月的病。可见得「佛氏门中，有求必应」，我没有求，它也有感应，哪有办不到的事情！这是前面两句。

　　底下都可以说，是讲寿命到的时候能够自在的往生。『正命尽时，不见恶相』，我们这个报身尽了的时候，或者我们度众生这个法缘尽了的时候。诸位要晓得，这个里面身命确实有两种，普通人是业报之身，学佛之后，真正发了道心，发了愿，那就是愿力之身。所以乘愿再来，不是说死了以后到极乐世界然后乘愿再来，当然那也是一种乘愿再来，殊不知道，现在就可以乘愿再来。你现在一发愿，发愿自行化他，这个愿力强大，超过你的业力，现前就是你的愿力做主，而不是过去的业力做主。你一发愿，从现在起就是乘愿再来。乘愿再来之人，他的生死就不是业报之身，自己做不了主，乘愿再来是以法缘为主，法缘要是尽了，他就往生；法缘没有尽，他就常住在世间。

　　正命尽时，也就是法缘终了的时候，『不见恶相，无诸恐怖，不生颠倒』，这是真正的福报。我们学佛人，一切福我们都不受，我们就希望在临命终的时候有这个福报，临命终时见到瑞相现前，无有恐怖，心不颠倒。『身无痛苦，心不散乱』，这就是常说的如入禅定。『正慧明了，不经中阴』，只要前面做到了，这是必然的道理，不会有中阴身，也不会堕三恶道，也不会受天魔外道的欺骗，这个时候是自在往生，十方诸佛国土，你愿意到哪里去，随心所欲。一切诸佛国土虽然都是清净庄严，诸位要记住，还是西方净土殊胜，何以见得？我们看《华严经》，《华严经》是了不起的经，如来根本珐輪，你看看《华严》末后一章，普贤菩萨十大愿王导归极乐。华严海会里面，四十一类法身大士，就是从圆教里面讲，从圆教的十住、十行、十回向、十地、等觉这些菩萨，这是不得了的菩萨，普贤菩萨统统率领着带他们往生西方极乐世界。极乐世界要不好，华严会上的大菩萨们他们为什么去？他为什么不十大愿王带着他到弥勒净土？为什么不带他到药师净土？他把他带到西方净土，可见得西方净土是殊胜的，这一点希望同修们要明了。

　　如果舍西方净土，要求生他方净土不容易。佛在《大集经》里面给我们授记，「末法时期，净土成就」，这是释迦牟尼佛给我们讲的。我们生在末法时期，修净土法门，岂不就是遵守释迦牟尼佛的遗教！所以你要是决心，决定不能够转变，不能改变念头，决心要求生西方净土，我们这一生才不会空过。像这些愿我们要学习。还有一些法师，我也听到的，悲愿很大，我不愿意生西方极乐世界，我来生还当法师。不错，怕的是来生隔阴之迷，麻烦就大了。为什么不生到西方极乐世界再回来当法师，那不更好？像印光法师是等觉菩萨再来，那不是更自在！所以不生佛国是愚痴，不求生佛国是迷惑。度生的悲愿要有，你不在这个世间度众生，诸位要晓得，十方世界诸佛菩萨来应化的人多的是，不少你一个，你现在还是赶紧到西方极乐世界到那里成佛好，成了佛再请你来还不迟。千万不要着急，俗话说欲速则不达，一定要按部就班的来。

　　所以先要发愿，不经中阴，『不入地狱』，不堕畜生，不堕饿鬼，『水陆空行，天魔外道，幽冥神鬼，一切杂形』，统统不受。为什么他说这几句话？这个几句话里面用意很深，学佛堕落在这个里面非常之多。你看安士高的传记里面，记载他的同学做了鬼神，受的是畜生身，是个蛇身，这个故事大家都晓得。他的前世是三藏法师，明经好施，还得了！不得了的人物，结果都是没有发大愿，所以堕落了。一堕落之后那就是一世不如一世，这是我们必须要提高警觉的。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第三集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0003

　　讲到未得道前所提示的一些经验，未得道前最重要的，如果从修学的成就上来讲，在大乘佛法里面讲，要是没有证得圆初住的地位，都可以说是未得道，可见得这个范围是相当的广泛。因为没到这个地位，三界之内的分段生死、见思烦恼统统都存在。我们在凡夫地里面必须要记住，尽管有这样的信，有这样的愿，单单有信愿，求三宝加持，这力量还是不足，必须要以我们的行持去实践我们的大愿，这才与三宝相应，与法性相应，而后一定可以得到有求必应，这是我们应当牢记在心头。昨天晚上也曾经说过，如果单单凭信愿，那是属于迷信，求感应道交是相当难的，一定要有行持。行持最具体的方式，在当前必须要断恶修善、积德，尤其是要发愿弘法利生，只要大家发这个愿，这个愿果然真、果然切，必定有殊胜的增上缘。你说我发了这个愿，我有这个心，可是怎么没有感应？那还是你的愿不坚固、不落实，心愿要踏实的话，一定有增上缘，有好的因缘。请看底下一段经文：

　　【长得人身。聪明正直。不生恶国。不值恶王。不生边地。不受贫苦。奴婢女形。黄门二根。黄发黑齿。顽愚暗钝。丑陋残缺。盲聋瘖痖。凡是可恶。毕竟不生。】

　　这是接着前面来的，都是为了自利。第一句值得重视，六道里面为什么一定要生到人道来？我们晓得天道比我们殊胜得多，为什么不生天？一般的凡夫都希望生天堂。为什么我们学佛的人不希望生天堂？天堂里面修行困难，天道乐多苦少，一享福就这样迷惑了。我们世俗里头有一句话说，「利令智昏」，世间五欲财宝要是多了，福报大了，人的智慧往往就失掉；换句话说，天福享尽了，必然要堕落。所以天道不究竟，学道的人万万不要有愿求生天上，生欲界天，生色界天，生无色界天，那都是邪知见。三途里面太苦，也不容易修行。所以在六道里面唯有人道可贵，人道是苦乐参半，苦多乐少，容易开悟；换句话说，对于修行菩提大道是一个良好的增上缘。因此以往的诸佛菩萨在因地都是求『长得人身』。

　　人身得到了，需要『聪明正直』，如果没有聪明正直，在人道里头也会造恶业。我们不以别的说，你看看后头大经里面所说的，我们不说别的，单单讲求福来说，福，一切世间人哪个不想求？人人都想求福。福从哪里来的？福报是从三宝里面求来的。今天在世界上，无论是中国、是外国，他有崇高的地位，他有无量的财富，是过去在三宝门中所修得来的。现在这一生他在享受，可惜他没有智慧，他要有智慧他就在他享福的时候再种福，他的福报就生生世世享受不尽。他没有智慧，他在享福的时候把培福忘掉，不再培福，福报享尽他就没有了，就得要堕落。何况在享福当中有形无形造无量罪业，福报尽了恐怕还不只堕落，这个问题相当的严重。

　　有福的人再要培福，是不容易的事情，不说别的，我们举一桩事情来说，大家读过《感应篇》，《感应篇》里面记载着曹翰的一段公案，这是宋朝一位将军，他是造罪业重，死了以后堕落。在明朝时候有一位刘锡元居士，这一段公案是他记录的，他有一次外出坐着小船，就是帆船，晚上赶路也没有赶到码头，天黑了就停在河边，把船系在一根柱子上，就在那里休息。他晚上就做了个梦，梦到有个人在求他救命，说明他是宋朝的偏将军曹翰，他因为杀人太多，现在变成一头猪，畜生。明天早晨天一亮的时候，头一个被杀的那头猪就是他，希望他听到猪叫的声音，赶紧就赶到岸上去，那个船就在屠户的对岸，求他把这头猪买下来放生。他告诉他，他在唐朝的时候是一个小贩，卖布的，扛在肩膀上扛几匹布，乡下卖布的。偶尔之间经过一座寺庙，寺庙里面法师讲经，他就听了一次经，听得非常欢喜，把他自己卖布得来的钱打斋供众。修这么一次的福，他享受三世。诸位想想，在我们现在看微不足道，培这么一点小福，他享受了三世，他第三世不造业的话，他的福报还会再多一些，还不只这些而已。

　　所以佛给我们讲，佛门里面培福的功德无量无边。尤其是在现在，现在佛法将要灭了，如果要能够做续佛慧命的功德，诸位想想，比曹翰的功德不知道要大多少千万倍。可惜真正培福是要机缘，《楞严经》里面讲，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，哪是佛、哪是魔你要能辨别清楚，真正碰到佛法培福，那就像经里面讲的功德无量。如果要认识不清，搞到魔那个地方去培福，那好了，不但没有福，还要帮助魔造罪业，他是主犯，你是从犯，统统都有罪过。所以诸位想想，今天能够辨别邪正这可不简单。怎样才能辨别邪正？这四个字重要，「聪明正直」，这是智慧，正直是定，聪明是慧，有定有慧。换句话说，绝不感情用事，才能够真正培福德；感情用事这就麻烦了，必然会落在妖魔鬼怪的掌握里面。由此可知，聪明正直太重要了。这是首先我们要学的两个条件。

　　末后这些话，统统是外缘。『不生恶国，不生边地』，边地是指没有佛法的国土。

　　学业、道业都需要讲求真实的恭敬心，一分恭敬心得一分利益，十分恭敬心得十分利益；没有恭敬心，老师教得再好，你也得不到受用，为什么？没有恭敬心。换句话说，不是老师贡高我慢，老师要求学生，你一定要对我恭敬，不是的，你要那么讲法那是错误的。恭敬心是你自己能够吸收多少的关键，问题在这里。尊师重道又建立在孝顺父母的基础上，在家里不知道孝顺父母，他会尊师重道？不可能。所以我们就可以断定西方佛法不能生根，为什么？西方人不知道孝顺父母，西方人不懂得尊师重道，所以我就断定西方人不能够接受佛法。他今天所学的是什么？皮毛，西方人的好奇心，学了几天不耐烦，掉头而去，就是这个情形，现在也看得出来。所以我们学佛的人，孝亲、尊师重道必须要重视。你看看菩萨戒经处处讲孝道，孝顺父母，孝顺师长，乃至到孝顺一切众生，这是佛法的基础。释迦牟尼佛灭度之后，弥勒佛没有出世之前，这当中没有佛主持教法。好像一个学校里面，前面一位校长已经辞职、离职了，后面一位校长还没有来到任，这个当中总要有一位代理的人。谁呢？代理人就是地藏菩萨，你们看看《地藏本愿经》。说老实话，地藏菩萨的名气没有观世音菩萨名气大，观世音大家都知道，地藏菩萨还有很多人不晓得。为什么不请观世音？为什么不请文殊普贤？单单请地藏菩萨干什么？诸位要懂这个意思，地藏菩萨是代表孝道，《地藏经》是佛门的孝经。你就可想而知，佛法的基础确实建立在孝道上，没有孝道就没有佛法，诸位要想成佛作祖，要想大彻大悟，你从哪里修？要从孝敬上修。所以把孝顺父母之心扩展到尽虚空遍法界一切众生，这就是佛的孝，这是大菩萨的孝道，而后才能够成就。所以普贤十大愿王前面的三愿，就是孝道的实践功夫，礼敬、赞叹、供养，也就是孝敬表现在外面的事相。懂得这个道理，依照这个方法来修行，这才叫聪明正直。

　　天底下迷惑的人多，觉悟的人少，可是我们读了佛经，只要有一个觉悟的也就不错了，有两个觉悟那更好。所以一定要发心续佛慧命。怎样才能续佛慧命？一定要弘法利生。想想，释迦牟尼佛他老人家示现的榜样，佛示现成道之后就是讲经，没有一天休息，讲经三百余会，说法四十九年，大家都知道。佛并没有示现面壁四十九年，也没有示现念佛四十九年，他老人家示现的是讲经四十九年。这很明白了，不但教给我们言教，而且身教。所以出家人一定要明白这一点，要效法释迦牟尼佛弘法利生，要发这个大愿。也许有同修问了，我发这个愿，我没有缘怎么办，我没有法缘？诸位要晓得，法缘是你结的，结缘太重要了，你要不肯结缘，你哪里会有法缘？这一点非常重要。结缘我又没有能力，我又没有财富！佛说的结缘不一定要财富。没有钱，不要花一分钱可以结无量无边的法缘，你们肯不肯做？广结法缘，将来你弘法的时候你的法运才好。我把我结法缘的事情提供诸位做参考，我是十方供养，凡是给我的我都印经，我讲经是跟大家结法缘，我印经也是跟大家结法缘，这十几年来我们印了差不多有二十多万册的经书，这是广结法缘。

　　『不受贫苦』，贫苦也是障道，所谓贫穷布施难。但是诸位要晓得，贫穷也是果报，过去世我们没有修财布施，这一世才贫穷；过去世我们没有修法布施，我们智慧才不开。如果我们肯修财布施你就得财富，肯修法布施你就得智慧，肯修无畏布施你就得健康长寿，三种布施有三种果报。贫穷虽然障道，但是可以改造，只能障一般人而不能障非常人。所以我们学道的人，首先心里要预备着受苦受难，一切贫穷苦难我们都甘心情愿的受，只要不障碍道业。古人就说，「知命不容易，造命不难」，就是改造我们的命运不难，所谓「只尽人事，莫问天道」，我们自己尽心尽力去做，不要求果报，不必问果报，机缘成熟了自然成就。机缘没有成熟，要四处去攀缘，不但得不到果报，纵得来也不清净，不清净，怕这里面有障碍。古人说，命里面是穷命，穷命是有，不但有而且还是居多数，但是命不能叫穷人不立志，穷，有志有愿就好，就能够奋发、能够向上。命能够使人贱，不能使贱人不修福。可见得，贱是没有地位，没地位不算什么，只要我能够积德就行了。反过来看，命可以叫人富贵，这个富人是命里有的，但是命也不会叫富人，你要修德，它不会的，富人他不修德就为富不仁了。种种道理要是明白了，命运不足以畏惧，而畏惧的是怕我们自己不知道改造自己的命运，怕我们自己不晓得主宰我们的命运。从前杨仁山居士也曾经说过，杨仁山居士是近代在家居士里面的一个榜样，他老人家的功德无量无边，清朝末年，要不是他，我们中国佛法也就断掉了。太虚大师是他佛学院的旁听生，他办了个佛学院，时间不长，只办了两年，支那内学院。他把他自己的房屋统统捐出来做金陵刻经处，流通经书，他自己所有的财富统统捐出来，做佛教续佛慧命的事业。可以说，佛法能够绵延到今天，确实杨仁山居士续佛慧命，好像灯里的灯油已经尽了，他在里面添油，使这一盏灯的光明延续到现在。到了今天眼看灯油又快没有了，看看哪一位再来添油，这个功德是无量无边。

　　他老人家曾经说过，真正通达佛法、懂得佛法的人，绝对不会被命运所拘束，一定能够创造自己新的命运。不但能创造自己新的命运，可以断烦恼，超越命运所拘束，人天三界、诸佛国土随意往生；换句话说，尽虚空遍法界一切国土就随意去观光、去游览，这个多么自在。勤修布施，财布施、法布施、无畏布施，对一切众生平等布施，绝不受福德。布施而不受福德，这才叫真正有福德；布施受福德，福德就到此为止，不受比受好，诸位要懂这个道理。何况世间命运里也有说，譬如你命里有一百万的财富，今天你果然不错有一百万了，你把一百万统统舍掉、不要了，你命里还是有一百万，一百万还会来的；你如果要，要就没有了，要就是这么多。这个理要是明白了，诸位想想，布施好不好？布施只有令财富增长，绝不会缺乏的。我给你布施，布施就没有了，没有这回事，所以我们要懂这个道理。

　　将来诸位到外面弘法，弘法一定有人供养，供养就统统舍掉，统统布施掉，你这一分福德是永远存在，你走到任何地方都不会缺乏。你如果说，我讲经说法在这里辛苦了多少天，谢谢大家供养，这是我的代价。你这是把佛法当作商品买卖，我在这里卖了一批，赚一笔钱回来了，你的福德就是这么多。何况这里面有过失，裨贩如来，你把佛法拿去当商品买卖，这里面就有罪过了，诸佛菩萨、护法神不来护持，妖魔鬼怪来护持了。你成天跟妖魔鬼怪做朋友，到最后你学佛都变成妖魔鬼怪，都学成魔子魔孙，这是发了好心到最后受了恶报。所以应当要普遍广博的去布施，救济一切众生而不受一切的果报，不受一切福德。同时还要发心生生世世修行，不辞劳苦，万万不可以听天由命，听天由命是十足的愚痴人，是标准凡夫。为什么？听天由命必然是随业流转，这是我们要记住的。

　　这是说到不受贫苦，能这样真正的修就不受贫苦。所谓贫苦这两个字我们要懂得，我们出家人衣穿得够、睡得好、吃得饱就够了，绝对不会贫苦。不是说银行要存多少钱才不受贫苦，我有多少栋房子才不受贫苦，那就错了，那是错误。只要衣食不缺就是不受贫苦，诸位要懂得这个标准，要懂得这个定义。你要不懂定义，贫苦的标准千差万别，那个有一百万家产的看那个一千万的，我是个穷光蛋，人家有钱，人家一千万我才不过是一百万而已！诸位想想，什么叫标准？衣食不缺就是标准。诸位想想看，我们台湾地区一千七百万同胞，我们是真正不受贫苦，这个地区丰衣足食，这是个好地方，好国土。

　　『奴婢女形』，为什么这种身不能受？不自在。奴婢，男子称奴，女子称为婢，他得要服侍他的主人。你说我要来学佛，我要来听经，他的主人不答应他就不能来，所以他不自在，他不能自由。「女形」，诸位要记住，永嘉大师是唐朝人，不是现代人，现代人这两个字可以不要了，为什么？现在女子也自由了，到处可以听经，可以闻法。从前女人不行，不要说太远了，连她出门都不行，女子不能出家的大门，出家大门到外面走那还得了，那给人家笑话了。所以从前的女子不能随便出大门，不能随便在一般场合当中活动，所以得到女身不自由；换句话说，命中注定就不自由了。现在算是开放了，比男人还自由，所以永嘉大师要是生在现在写这本书，这两个字他就不要了。

　　『黄门二根，黄发黑齿，顽愚暗钝，丑陋残缺，盲聋瘖痖，凡是可恶，毕竟不生』，这几句我们总说，不必一个一个字的来讲解。这也都是障道、障法缘。我们举一个例来说，这些可以说都是一切众生所不欢喜的，自己也不欢喜。如果是以「盲聋瘖痖」来做比喻，盲是眼睛看不见，不能看经书，这是他的障碍；聋虽然眼能看得见，不能闻法；哑巴纵然他能看能听，他一时有疑问，他问不出来，所以统统是障碍。「丑陋残缺」，不能当法师，法师要讲求威仪，佛修行功德圆满了，为什么还要特别用一百劫的时间来修相好？佛的三十二相八十种好是一百劫里修来的，那是功德圆满以后修的，诸位想想，为什么要修？因为相好是一切众生所喜爱的，他还没有闻到佛说法，看到佛的相貌他心里生欢喜心，佛讲的法他当然听了。如果佛要是长得丑八怪，一看就讨厌，你说得再好，我也不听你的。可见得相好是为接引众生的，所谓「先以欲勾牵，后令入佛智」，佛的三十二相八十种好就是欲勾；换句话说，用相好光明来摄受众生，然后再叫他开悟，叫他闻法。这是我们在因地里面就应当要修的。相好，福德之相，诸位想想，你要没有福、没有德，你的相怎么会好？你要相好，一定要修福修德，要修成福德相。

　　【出处中国。正信家生。常得男身。六根完具。端正香洁。无诸垢秽。】

　　这六句就是我们通常讲的成就法器，这是成就法器的先决条件。『出处中国』，「处」就是出生的所在，「中国」在此地是广义的说法，是指有正法的所在就叫中国。因为佛法是讲中道的，大乘佛法讲中道、讲第一义谛，也就是说大乘中道弘扬的国土就叫中国。『正信家生』，生在家庭里面是信仰佛法的，信仰佛法要紧的是正信，正信拣别不是迷信。现在学佛的人很多，信佛的人很多，正信的人不多。什么叫做正信？正确的了解佛法的道理而相信，这叫正信。正确，没有错误，正确的理解佛法的道理而相信的，这才叫正信。生在这种家庭里面，接受佛法没有障碍。为什么？家庭里面不是迷信，他是正信，你从小在家庭里面受佛法的熏习，你就有正信的种子在，你就有正信的增上缘，这对以后学道是莫大的因缘。

　　『常得男身』，男身，在过去社会是比较自在一些，求道、求学、参访都方便。你看看过去《高僧传》里面，出家人到处参学的都是男子，都是大僧，比丘尼没有出外参访的。比丘尼怎么办？只有请法师到小庵里头讲经，讲经的时候请他来，讲完之后送他回去，因为比丘尼不能到外面参访。『六根完具』，这是对前面讲的无残缺，就盲聋瘖痖来说没有，「六根」是眼、耳、鼻、舌、身、意，都非常的健全；换句话说，身体健康，没有任何疾病。『端正香洁』，端正是讲威仪。『无诸垢秽』，既端正而香洁，垢秽是说罪业、过失，就是在行持里面，戒律清净，庄严无垢。这才是真正具备出家受道的资格，所以说之为成就法器。

　　【志意和雅。身心安静。不贪瞋痴。三毒永断。不造众恶。恒思诸善。】

　　这是更向前进一步，前面是具备第一个条件，具备出家这个条件，这几句是说明受道的条件，我们怎样才能够入佛门，怎样才能够得到佛法的受用，这地方六句话就很重要了。第一个是要『志意和雅』，我们想想，我们自己这四个字做得到吗？「和」是柔和，这是修道求法的人必须具备的条件，「雅」是文雅。『身心安静』，不但心要安，身也要安；心要静，身也要静。一个人的人品、仪态、风采，这八个字描绘得多美，多么令人尊敬！怎么会像现在出家人，在社会上人家都瞧不起我们。当然瞧不起，这八个字一个也没有；你要具足这八个字，人家看到就是另眼相看。这一句这八个字是说我们的外表，表现在外面的威仪。

　　『不贪瞋痴，三毒永断』，这两句是讲内在之美，内里面要把贪瞋痴的烦恼断尽。这三个字一定要从境界上去磨炼，才能够断得尽。你就讲这个贪，无论是名闻利养，一现我们面前，心里一动心就要觉悟，古人所谓「不怕念起，只怕觉迟」。什么念？贪瞋痴的念，念头一起来立刻就觉悟，我怎么贪心又起来？为什么还放不下？这样回光一返照，贪心就消失，这就叫修行。这是真正修行，断贪心，断这个烦恼。瞋恨，凡是一切不如意的境界，贪是对称心如意的境界，瞋是对不如意的境界，心里面起烦恼、不高兴了，立刻要觉悟，怎么又起瞋恨心？这个要在境界上磨炼，把你贪瞋的习气磨得干干净净，不在境界上你就无从下手，一定要在境界上磨炼。愚痴是对于真妄、邪正、是非、利害不能辨别，这就叫愚痴。贪瞋容易断，愚痴难断，为什么？愚痴一定要闻正法，一定要开悟；换句话说，贪瞋断掉之后，贪瞋断掉是福，愚痴要用慧断。我们就以止观来说，止是定，止是福；观是慧，观是照。用止的功夫断贪与瞋，用慧的功夫，就是观的功夫破无明，这样子三毒烦恼才有断除的可能。

　　三毒是八万四千尘劳的根本，所以会用功的，他从这上面用功。这三个断掉之后，好像砍树一样，树根拔掉了；如果从一一小烦恼里面慢慢去断，就好像树枝、树叶上你慢慢去剪，永远剪不干净，烦恼断不干净。会断的人就从贪瞋痴上，烦恼再多一概不要去理会，就在贪瞋痴上下功夫，把它拔除了，一切烦恼统统没有了。『不造众恶』，三毒烦恼拔除之后，自然一切恶业都不造了。为什么？所造一切罪业统统是三毒烦恼里面生的，三毒是根，没有这个根他怎么会造罪业？不会造罪业。『恒思诸善』，这就像佛菩萨一样，举心动念无不是善。像了凡居士、俞净意居士学到之后，他到什么境界？静则一念不生，动则万善相随，这个还得了！这是在家学佛的居士。我们虽然出家，看看跟他比比，我们能比得过他？我们在清净的时候能一念不生？我们的起心动念是不是都为一切众生？是不是万善相随？这是要记住的。下面四句是教给我们要守本分，要老实：

　　【不作王臣。不为使命。不愿荣饰。安贫度世。】

　　『贫』是修道人的本分，古人常说「清贫」，清高一定贫，清贫浊富，富而能到清那不容易，那太难太难了。你既然想清高又要想发财，哪能办得到？办不到的事情。你要想清高，一定就要安贫乐道，这是一定的道理。『王臣』是讲的贵，王臣虽然贵，他不能出家，他不能修道。所以第一个就是不愿意做官。现代有一些迷而不觉的一类人，出了家还想做官，做佛官，这就是大错，这都是叫不守本分。『不为使命』，使命容易招惹是非，所以不可以为使命。但是在今日之下，尤其处在我们现前的环境，国难当前，出家人往往负有国民外交的责任，这也是属于使命之一。但是这个是在非常时期，某些国家跟我们没有正式邦交，我们出家人替国家做一点事情，方便之处是可以的，为什么？这是非常时期。太平盛世的时候，国家都有我们自己驻的代表，也有我们民间团体，用不着我们出家人多事。实在有必要的，我们应当要尽力。

　　『不愿荣饰』，「荣」在此地当荣誉讲，换句话说，也是属于名闻一类，名闻跟利养往往都有连带关系，这个是着重在名闻上。名闻，世俗人都求的，容易增长贪心，容易增长傲慢心，名气大了贡高我慢。换句话说，这也是障道，心里面有了这些，常常在这里面去攀缘，不守本分，不老实。出家人的事业，给诸位说，就是修道、弘道、传道，牢牢的记住这三句，其它的统统都跟我们没有关系。像现在做的慈善公益这些事业，乃至社会救济、开医院、办学校，统统不是我们的事情，在家信徒他们做的，不是我们的事情。我们的事情就是了生死出三界、弘法利生，办这个事情，这才叫本分，这才叫老实，我们不做那些事情。本分事情做好了，佛法自然就兴旺。现在你看一般所做的情形，舍本逐末，本分的事情丢掉了。

　　寺庙，只要是一个寺庙都应该做这三桩事情，修道，领众修行，或者参禅，或者是念佛，寺庙里面的清众尽力的做，寺庙的信徒随喜参加，领导大众修行，这个叫修道；弘道就是讲经，你办各种讲座弘扬佛法，叫大家对于佛法有正知正见，这是弘道；传道就是培养底下一代的学生，使佛法有继起的人才，不至于断灭，每一个寺庙都应该这么做。所以今天我遇到一些法师我都劝他们，既然有道场，应当每天讲经四个小时，修行四个小时，如果每天有这样八个小时，这才叫真正如法的道场。大家念佛的多，你就是上午念两个钟点佛，下午念两个钟点佛，上午讲两个钟点经，下午讲两个钟点经。自己要怕辛苦，我就请别的法师来讲经，请别的法师来领导大众修行，这个功德无量。一个寺庙的住持就好像一所学校的校长，校长他可以聘请教授，他可以聘请教员，这才干的是本分事情，这才是真正的如来家业。我们时间到了，就讲到这里。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第四集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0004

　　【少欲知足。不长蓄积。依食供身。不行偷盗。不杀众生。不噉鱼肉。敬爱含识。如我无异。】

　　这一段发愿里面，大多数都是为自己，也就是先求成就自己。愿也就是行，换句话说，永嘉大师教给我们怎样发愿，怎样依照愿去修行。修行人实在的基础，一定要建立在『少欲知足』上。我们晓得修行最重要的纲领是在定慧，也就是说，定是修行的枢纽，八万四千法门不过是八万四千种修定的方法，哪一个法门都是修定。如果是一个人多欲而不知足，对于修定就是一种障碍，是一种妨碍。所以我们要想定慧成就，一定要把定慧的障缘先断掉。这是佛为什么教我们一定要少欲知足，一定要安贫度世，道理就在此地。这是排除我们定慧的障碍，对于初学来说非常的重要。到几时大定成就了，像华藏世界依正庄严，那种富贵、那种享受是人间天上找不到的。极乐世界那种物资之丰富，诸上善人种种享受，岂是我们人间能比的？但是那是证了道之后才行。

　　前面第一句话说，未得道前我们要少欲知足。得道之后，一切的享受，物质的享受，他心是清净的，并没有贪爱，西方极乐世界的人没有贪爱。我们这个世界上的人贪爱黄金、贪爱七宝，极乐世界黄金铺地，就好像此地的人要到那里贪，天天挖泥土挖回家去藏起来，诸位想想，那不是个大笑话吗？我们要懂得，入了道之后，三毒永断，而那种依正庄严，也许我们会问，修道的人为什么要那样庄严？为什么要那么样享受？诸位要晓得，那是福报自自然然现前的，是他多生多劫的修行，感应道交，不是他自己经营的，也不是他自己希求的，是自然成就的。身是化生，依报的享受也是变化的，你看看多么自在。不像我们现在要费尽很多苦心去经营，人家用不着，福报大。在初学必须要照这样学法，不照这样学法，我们的福、我们的慧统统不能成就，这是一定要把它记清楚。

　　『不长蓄积』，只要衣食足就够了。寺院里面常住，这是大福德、大因缘，他只要给清众住得很安适，衣食丰足，身心都能得到安稳，这就是修道的资粮，这是供养大众修道的因缘。所以寺院以及寺院护法都有无量的福德。在这种情形之下，诸位想想，你还需要积蓄？不需要。积蓄就是烦恼，积蓄就是过失，积蓄增长贪心、增长愚痴，所以这是要戒除的。佛跟我们说出家人，真正修道人，对于斋主我们只接受四事供养。这个四事是我们这个肉身还存在，没有得道之前不能缺少的，衣服、饮食、卧具、医药这四种东西，有病的时候需要医药。除这四种之外，可以说都叫长物，长物就是蓄积，这对于修道的人是妨碍，绝不是帮助。不要以为钱财愈多，我可以不要靠人，那是错误的。钱财多了，操心就多，牵挂就多，对于定慧就造成严重的妨害。所以说只需要『衣食供身』，滋养我们这个身命就够了。

　　『不行偷盗』，偷盗，诸位要在经论里去研究研究，或者在《戒经》里头，你去查查看，范围非常的广大。这一点我们要把它认清楚，万不可以说我们现在并没有偷盗，实在讲偷盗这条戒很难持，我们穿了这个圆领大袖子，穿这个衣服，心不在道，信徒所有的供养，我们就犯了偷盗。为什么？骗来的也是偷盗。挂着佛的招牌，叫一切信众到这里来供养我，而我自己心不在道，这不是偷盗这是什么？可见得有意无意都造了偷盗的罪业。所以偷盗不一定是说我有盗心，人家没有在的时候我就偷来，人家在的时候我把它抢来，这叫偷盗。使用任何的方法，只要不是你应该得到的，你用种种方式你把它得到，统统叫偷盗。你看这个范围多么的宽广。不学佛的人不晓得，学了佛的人知道这个问题很严重，这一生偷盗把它盗来了，我享受，好像是占便宜了，殊不知将来还得要还债。经里面给我们说得很好，众生与众生的关系不外乎两种，一种是性命交关，一种就是债务交关。所谓是欠命的要还命，欠债的要还债，没有说是不还的，没有这个道理。

　　因此我们出家同修要牢牢的记住，我们生活的需求要降低到最低限度，为什么？我们的债欠得少。诸位要晓得，信徒纵然好心供养你，你自己也在修道，你自己在修道你也负债。为什么？我们不是真正的福田僧，必须要我们真正了生死出三界，才有资格叫应供。诸位想想看，到阿罗汉以上才有资格说我应供，应该接受大家供养。为什么？是给他做种福，不是负债。三果圣人以前都叫债务，几时你证了阿罗汉，你所有众生的债务一笔就还清；你没有证得阿罗汉果，债务帐都挂在那里，每一笔都需要还的。你想到这一点就可怕，我们还敢说多找信徒来供养？多一分供养就是多欠一分债，过债的日子很难受，没有了道之前统统是负债过日子，诸位要晓得。不能证阿罗汉，还有一个办法也能够摆脱债务，往生西方极乐世界。除这条路之外，你再要想把众生所欠的这个债务免除，那是不可能的事。为什么往生西方极乐世界就可以免除？到极乐世界是一定证果，换句话说，一定是为众生培福。

　　由此可知，千万不要耍什么手段，不要作怪，俗话说「和尚不作怪，居士就不来拜」，好，你一作怪，他来拜，拜的是怎么样？债务欠多了，哪一辈子能还得清？古德常说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，想到这一点，我们日子很难过。可是斋主来供养你，你不能说不接受。他来供养你，算了，我不敢接受，免得我又多欠一分债，我来日怕我还不了，这也不行，人家来结缘，你也不能不接受。我们要广结法缘，他来供养我们要接受，他来结缘我们也接受，接受了怎么办？接受了你再放债把它放出去。我欠他的债，他欠我的债，假如他要我还，没关系，我这还有一批欠我的，我拿他的债来还他，这就没事了。千万不可以积蓄，积蓄将来这个债统统要自己还。所以要懂得人家跟我们结缘，我们要跟一切众生结缘，手上不要有积蓄，不要有存放，要明了因果丝毫不爽。不管你相信不相信，相信，因果是不爽的；不相信，因果还是不爽的，不能说不相信就没有了。不相信，没有了，我也可以不相信，不相信也有，还是要偿还的。这是说明不可以行偷盗，也就是说你老老实实做一个出家人，别作怪，不要耍花样，这样才能够真正做到不偷盗这条戒。

　　『不杀众生』，杀是杀害，断众生的生命，这叫杀害，不但不杀害众生，更积极的不恼害一切众生，所谓菩萨所在之处，要叫一切众生生欢喜心，这才是个修行人。『不噉鱼肉』，这就是教给我们要素食，不能说长斋，斋跟素食不一样，斋是日中一食叫做斋，素食不叫做斋，吃斋跟吃素不相同，这叫我们素食。素食有什么好处？不跟一切众生结冤仇，换句话说，不欠命债，你要吃众生的肉，将来你自己一定堕畜生道，还要把肉偿还给他，你吃他半斤，将来你要还他八两，一点也少不了。诸位想到这里，何苦要跟众生结冤仇，要欠牠命债，钱财上的债务就很可怕，何必再来个命债！

　　我们修道，修道大家知道魔障很多，魔障从哪里来的？就是欠人家钱，欠人家命，迷，那些众生没有开悟，迷惑颠倒，都做了鬼神，眼睛都是盯着你，你想修行，想逃掉，我的命债还没有还，财务帐还没有了结，你就想走！他要来找你麻烦，魔障是这么来的。你要对一切众生几乎没有财物上的牵扯，也没有命债的纠纷，哪里会有魔障？不可能有魔障。纵然我们这一生戒律很清净，不欠众生债务，不欠众生命债，我们过去生中免不了欠下许多的债务，怎么去偿还法？所以我们修道或者是讲经说法，为什么都要回向？回向就是还债，上报四重恩，下济三途苦，这就是还债，我所修的功德都给你们。为什么一定要给他？我过去欠你们的债，欠你们的命，我现在就拿这个来抵还，就是这么个道理。无始劫以来我们欠的债务无量无边，所以修到如来地，还是要把一切功德回向给一切众生，来抵偿债务。而唯有真实的功德才能够偿得了，不是真实的功德偿不了。所以修行要认真。认真必须要通达理论，换句话说，盲修瞎练那一套功用很少，没有办法来抵偿众生的债务，要真实的功德。

　　真实的功德是行解相应，修一切法门都是这个原则，修净土法门也不例外。诸位要记住，净土法门跟其它法门所不同的地方，别的法门是要先解而后起修，解好比是认识路，修是行路。你要不认识路，你这个路怎么走法？没法子走。所以，一定要按照信解行证这个程序。净土所谓是特别法门，门余大道，它方便在哪里？方便在解行同时，这个就方便多了。一面修行一面求解，绝不是说我只行而不解，那是错误的。你们诸位可以细细读一读，江味农居士的《金刚经讲义》，你就明白了，他把这个道理说得很清楚。江味农居士是「教宗般若，行在弥陀」，他在解门是专攻般若，这也是给我们做模范。他对于《金刚经》用了四十年的工夫，《金刚经》的专家，一门深入，他今天这部《讲义》，可以说是《金刚经》权威的注子，你要想研究《金刚经》，非读他的《讲义》不可。他把自古以来所有《金刚经》的注疏，他都读遍了，他都研究了，写成这么厚的这样一本，读了他这一本，就读了一百多家的《金刚经》批注，你看这多方便！何况他能够融会贯通，事理分明，真正是难得的一部好书。

　　还有一部《心经诠注》，周止庵居士也是花了四十年的时间，专门研究一部《心经》，你看他现在那部批注，那么厚一大本。所以我奉劝诸位，我们根性既然不如古人，最好一生就专攻一部经，你一定会有成就。你要用上二部经、三部经，你的精力分散了，所谓「行行通，行行松」，一样也不能成就，这就太可惜了。所以应当要一门深入，这才有真实的功德。一面研求教理，一面念佛，行与解同时，行解相应，这是净土法门跟其它法门不相同的所在。绝不是修净土，我只念佛就好，我不要研究教理，也不要看经，也不要听教，那大错特错了。如果什么都不要，念佛就能成就，释迦牟尼佛何必讲这么多经，那害死人，搞得人眼花瞭乱。他不造罪业？他四十九年老实念佛就好了，我们大家念念佛就成就，不行！理路不通。所以教诫我们，修净土是解与行同时并进，这就是跟其它行门不一样的所在。

　　『敬爱含识，如我无异』，「含识」就是一切有情的众生，识就是分别，在佛法里面也叫神识，就是凡是有灵性的动物，不管是大，或者是小，我们都要尊敬、都要爱护，如同自己一样。佛所谓「一切众生皆有佛性」，《戒经》里面常说，「一切众生是我们过去父母，未来诸佛」，你要杀害了，岂不是杀害过去父母、未来诸佛？你要是明了这个道理，敬爱之心自然就生起来。敬爱之中必须要以慈悲方便来度化他，这才叫真正的敬爱，没有慈悲方便的度化，不叫做敬爱。你既然爱他，你就得想成就他，没有成就他的心不能算爱。换句话说，也要叫他了生死，叫他开悟，叫他出三界，叫他证佛果。这一段是学道圆满成就的根本，我们不能够轻易的看过。尤其是少欲知足，不长蓄积，不行偷盗，不杀众生，我们道业能不能成就这是个根本。

　　向下三段是佛教的教育根本，都是我们初步要认真修学的。你看看永嘉大师，禅宗的大德，禅宗从哪里修？从这些地方修。可见得这个禅它不落空！现在有多少人想参禅，参禅从哪里学起？从这个地方学起，这是大根大本，不具备这些条件，没有资格参禅。我们这些东西都不懂就想学禅，怎么会成就？别说禅没有，连个野狐禅、口头禅也没有，祖师禅、如来禅更谈不上。我们看，不但是禅的大根大本，可以说是大小乘佛法的根本，也是我们做人的根本。

　　【性行柔软。不求人过。不称己善。不与物诤。怨亲平等。不起分别。不生憎爱。】

　　整个佛法的基础建立在孝道上，『性行柔软』就是孝敬的根本，这叫孝顺。这个地方的「性」，不是指真如本性，是讲的性情，某人性情好，某人性情不好，这个地方讲性情，「行」是讲的行为。换句话说，性就是讲的情绪，他的情绪、他的行为，表现在外面都非常柔和善顺。你看《论语》里面，孔老夫子的学生赞叹孔老夫子的德行，五个字，温良恭俭让。这五个字要是把它合起来，就是「性行柔软」，这是圣人之德，我们一定要培养。《华严经》里面有一首偈跟我们说，「常乐柔和忍辱法」，乐是乐好，喜欢，修道的人要常常喜欢柔和忍辱。此地的柔就是柔和，软就是能忍辱、忍让、谦虚、恭敬，都是这个字在代表。唯有这四个字做到，自己才能真正的安住在慈悲喜舍中。慈悲喜舍，佛法里面称之为四无量心，这才是广大心，大心，四无量心慈悲喜舍。换句话说，如果做不到柔和忍辱，慈悲喜舍决定没有。慈悲喜舍也是佛法的根本法。常言说得好，「慈悲为本，方便为门」，这是佛法表现在外面，从佛法作用上来说，拿现在话来讲是应用法，应用的佛法，根本就是在慈悲喜舍。我们在大经里面常讲，《十四讲表》第二表上就讲到体相用，有体的根本，有相的根本，有用的根本，慈悲喜舍是用的根本，在此地用四个字就说明了，性行柔软。

　　『不求人过，不称己善』，菩萨应当如此，我们在《了凡四训》里面看到云谷大师的传记，云谷大师他老人家示现的就是如此。别人有过失，他绝对不说，绝口不提，别人有善，他赞扬。大家都能这样做，这才能转移风俗，才能移风易俗。现在确确实实是反其道而行之，所以天下大乱，老百姓受苦，好的事情大家不说，坏的事情，报纸、杂志、广播拼命在宣扬，唯恐人不晓得。跟古来的圣贤人存心不一样，古来圣贤人看到这些过失绝口不提。也许有人说，那要不说出来、不责备他，那不是姑息养奸？不是的，它有它教育的精神在。他有过失不提，内心他有惭愧，他有小小的善处就赞扬他，良知发现，自然他就改过自新。他有点小小过失你就把它渲染，说他有大过失；他有善的你都不赞扬他，好了，既然是这样子，我就拼命作恶，他就不在乎了，没有廉耻，这就不得了。

　　所以圣人之用心完全存着教化，化就是变化气质，就是用诱导的方法，超凡入圣。责备人的过失，绝不当众，你看他过失你要责备他，没有人的所在，两个人面对面，可以说他的过失，有第三者就不说，你看看这个心多厚道。现在社会恶人之多，说老实话，有许多都是被这些报纸、杂志、电视、电影鼓励的，他造恶的那个方法，本来他自己想不到，他一看电影，他方法会了，鼓励他来搞。我们也听说，有一度暴力的电视这些片子不准演，这是有道理的。尤其是年轻人，感情容易冲动，往往就做出重大的过失。这是一个明理修道之人必须要了解。所以对于一切人的过失绝口不提。自己的好处千万不要宣扬，你宣扬自己的好处，对你自己决定没有好处，所招得来的忌妒、障碍，你不是自己替自己找麻烦？自己替自己找拦路石？这都是愚痴的做法。自己要谦虚，对人要恭敬。

　　『不与物诤』，这个地方他不用人，他用个物，前面是不求人过，此地是「不与物诤」，物比人范围要广大。为什么？用物这个字，把六道里面的有情众生都包括了，包括天、修罗、畜生、饿鬼、地狱、一切鬼神众，都包括在里面，如果说人，那些东西都不在内了。换句话说，不要与天诤，不与人诤，也不与畜生诤，也不与鬼神诤。也许诸位想着，与畜生有什么诤头？我举个例子，与畜生诤的就很多。畜生里头也有修道的，你们没有见过，也许听到过狐仙，狐仙是不是畜生？是畜生。牠也有神通，牠也有感应，牠有灵性，与牠诤的人就很多。举一个例子来说，鬼神，我们不要说别的，北港的妈祖庙，它的财富多少？它的信徒多少？我们看看，我们佛庙哪一点比得上人家，那是鬼神，我们真正修道的不与他诤，他的财富他过去修的，他的信徒是他从前结的缘。

　　可是你要做不到，就是障碍。学佛的宗旨是在清净心，念佛的宗旨是在一心不乱，这是必须要知道的。怎样才能到一心不乱？怎样才能到信心清净？一定要做到『怨亲平等』。换句话说，我们的心是道人之心，不能为境界所转，怨亲是外面的境界。境界现前，冤家对头一见面，心里就不高兴，你的心就为境界所转；你喜欢的人在你面前，你就生欢喜心，生贪爱，你的心也为境界所转。心为境界所转就叫做凡夫，心不为境界所转就叫圣人。《楞严经》里面讲，「若能转物，则同如来」，怎么叫转物？『怨亲平等，不起分别，不生憎爱』，就是转物。无论是顺境、逆境现前，心里是如如不动。大经里面常说，「那伽常在定，无有不定时」，这在净土法门里面就叫做一心不乱，不是我念佛的时候一心不乱，境界现前还是不乱。

　　一心不乱，这是定境，定里面就有慧，定像一面镜子一样，把外面的境界照得清清楚楚。定功有浅深不同，深的定功，照到过去世，照到未来世，过去未来都看得清清楚楚，诸位想想看，这多么自在。我们也很想得到，为什么得不到？外面境界一来我们心就动了，那哪里能得到？你要想得到的话，你就得好好的修。境界现前，譬如我们念佛的人，顺境现前生欢喜心了，欢喜心一生，立刻就要觉悟，古人常说「不怕念起，只怕觉迟」，觉要快，迟不得，迟了就造罪业，迟了心就被境界牵走了，要觉悟得快。觉悟，回头是岸，什么回头？心回头，晓得自己错了，把这个心恢复到平静。念佛的人在这个时候，你就以阿弥陀佛摄心，外面境界现前我这个心要摄不住，为境界所转，赶紧念佛，把你整个意志集中在一句佛号上。「不生憎爱」，不生分别，一切境界，这样才能够即相而离相，离相就是心里面不染。

　　《金刚经》末后，佛教诫学人要弘扬般若，用什么方法弘扬？为人演说，这是教你方法。你看，佛是不是教我们要给一切众生讲经说法？什么态度？如如不动。如如不动怎么讲法？跟诸位说，就是此地「不与物诤，怨亲平等，不起分别，不生憎爱」，这就叫如如不动，你在一切时、一切处，弘法利生，转大珐輪，都要具有这个，这样才如法，这样才功德无量。心为境界转，跟诸位说，功德没有了。是不是白干了？不是白干，变成福德了。福德是有漏法，功德是无漏法。如如不动，为人演说，修的是功德；为人演说，心为境转，修的是有漏福德。有漏福德来生得到辩才无碍、聪明智慧，现在世间里面大学问家、大科学家，他们的头脑多灵活，他那个聪明智慧从哪来的？过去世为人演说，心里头动了，现在变成大科学家，造原子弹、造飞弹，到处杀人，来生堕阿鼻地狱，永劫不得翻身，干了这么个事情。可见得有漏的福德不能要，要了就出麻烦，我们应当要无漏的功德，积功累德，要积无漏的功德。世间人他不懂这个道理，所求的都是有漏的福德，唯有学佛的人明白这个道理。无漏功德就是要如如不动里面去修学。如如不动这四个字，跟诸位说，可以说是六百卷《大般若》的纲领，千言万语，无非是说出这四个字的道理而已，读《金刚经》要特别留意。

　　【他物不悕。自财不吝。不乐侵暴。恒怀质直。心不卒暴。常乐谦下。】

　　这六句，可以说是破三毒的慧剑，三毒是贪瞋痴，怎么样断法？这里教给我们方法。『他物不悕，自财不吝』，这两句是断贪，悭贪烦恼，世间、出世间，一切法、一切物，心里面没有希求；换句话说，身心世界一切放下，真正的放下。放下之后你才晓得，清凉自在，放不下就热恼，放下就清凉。世间人为什么放不下？他不明了这个道理，看破跟放下是相辅相成的，看破是慧，放下是福。不要以为一切得到手才叫福，错误的，放下是福，真正的福报。为什么说真正福报？福报是讲身心自在，这是真福。那些有钱有地位的人，你问他身心自在不自在？不自在。不自在就是苦，苦就是没有福，有福的人没苦，他所积的愈多，他的烦恼愈重，他的苦愈多。所以诸位要懂得这个。并不是说有财富、有地位就是福报，错了，那是苦。没有富贵、没有地位他也苦，为什么？他贪求，希望得到，苦。已经得到的人为什么也苦？他怕失掉，患得患失。没有得到的他想得到，苦；已经得到的又怕失掉，又苦，统统是苦。你要看破这些原来是苦之因缘，苦之根本，你把这个苦本给它断掉，苦果就不受了，你就得到清凉自在。「自财不吝」，自己有的，绝无吝啬，谁需要谁就拿去，布施结缘，正是修道人的愿望，本愿如此，哪个欢喜哪个拿去，这是断悭吝之心。

　　『不乐侵暴』，「乐」当爱好讲，侵暴就是淫欲，这条就是断绝淫欲。『恒怀质直』，「质」是讲本质，也是讲没有文饰。好像我们墙壁一样，水泥抹起来之后这叫质，如果再加以粉刷，再加以彩画，那就叫文饰，就给它装饰了。可见得这个质是不美的，虽然不美它很实用。换句话说，不必装饰得很华美，装饰华美容易动人心，不如朴质的好。所以修道人穿染色衣，染色衣就代表着质直，没有文彩。这两句可以说是礼。『心不卒暴，常乐谦下』，这两句是仁。我们中国人讲五常，仁义礼智信，前面两句是义，当中两句是讲礼，末后两句是讲仁。「心不卒暴」，暴就是暴躁，心不粗暴，这是断瞋恚之根本。「常乐谦下」，这是离愚痴，欢喜谦虚，欢喜卑下，见了人，见一切物，总喜欢把他抬得高高的，我在下，这叫谦。

　　人能够谦下，不要说是佛法，在世法里面来说，他的福报自然就来了。你们看看《了凡四训》末后一篇「谦德之效」，就是讲这四个字，这四个字就是「谦德之效」的题目，《了凡四训》里面讲断恶、讲修善，也就是佛法里常说的「诸恶莫作，众善奉行」。但是怎样才能够保持断恶修善的果实？一定要谦，如果没有谦让，断恶修善的果实保不住，统统都漏掉，漏失了。唯有谦下才能够保持，连世法里面的有漏四德，都需要谦下来保持，何况无漏法里面！因此，六度里面，第三叫忍辱度，为什么摆在第三？布施是众善奉行，持戒是诸恶莫作，忍辱就是保持这个功德，后面才谈得上精进。你修善断恶都保持不住，你还进个什么？谈不上精进，没有精进哪里会有禅定？没有定哪里会有慧？所以才有连带关系，忍辱就是谦下，摆在第三，你看看有没有道理？跟《了凡四训》的排列是不是一样？没有不相同之处。所以学谦虚、学忍让，是初学佛的人最重要的课题。

　　古来祖师大德选拔继承人，也就是选拔传法的，这个传法，给诸位说，从前传法跟现在传法大大不相同，现在传法是你去接某一个法师的法，他写一个纸条给你就传法了。那个纸条谁承认？哪个承认？何必叫那个法师写给我，我自己也会写，我从释迦牟尼佛一代一代的写，写到我，我就是释迦牟尼佛的继承人，多少代的祖师，我何必要他传给我，我自己会造，用得着他？不是。从前传法是什么？是教你大彻大悟，这个法是道，传道给你。法师底下学生很多，徒众很多，不是个个都是法器，法要真正传授给法器，有资格承当的，他可以能够担当得起，也就是担当得起将来弘法利生、续佛慧命的责任，是传的这个法。

　　传法里面考验最重要一关是什么？就是谦下、忍让，就是考这个，诸位你看《高僧传》、看《禅林宝训》，那个学人在法师的座下，无缘无故受许多的折磨，那是干什么？我们现在读起来，看到心都不忍，好像那个手段太毒辣，见到你就打你，见到你就骂你，你做好事情也打你几个耳光，你做坏事情也打你几个耳光，简直不讲理。不是一次、二次，不是一年、二年，住在那里十年、二十年、三十年，都是没有好颜色给你看。到最后怎么样？他把他那个位子让给你，请你做住持，请你做祖师了，人家都莫名其妙。他那二十、三十年干什么？考验你能不能忍，你要不能忍早就走了，你不是个法器，不要你。凡是他这样对待你的，都是他选中的人物，他没有选中的人物，给你说，对你客客气气。所以你要是明白，法师对我客客气气，完了，为什么？我不成器。所以他也不打我，他也不骂我，对我很客气。他又打你，又骂你，你心里要有数了，哦，他选中我了。真正的老师教学就是这样的。爱护你，不是爱护在表面，爱护在心里，表面对你严厉，这是真正爱护你。

　　你们诸位求学，现在遇不到这个老师了，这讲师承，你们现在遇不到了。我求学的时候还遇到，台中李老师在二十年前教学，就是用这个办法，他的学生凡是常常挨打、挨骂的，都是被他看中的。他要对你很客气的，你就完了。为什么？他不教你。根据什么？就是根据忍让，根据谦下。换句话说，你要具有这个良好的态度，老师一定要教你，不教你对不起你；你要不是这个材料，老师不能教你，教你会害你。你如果说贡高我慢，自高自大，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-10-25 08:12
你要没有学问、没有道德还好一点，为什么？造的业小；你要又会讲经，又会焰口、水陆，那你到外面去招摇撞骗，造的过失就无量无边，你要什么都不会，还老老实实的。所以法师传法是一片慈悲心，你的习气重，不能给你，给你是增加你的过失；换句话说，增长你的贡高我慢。因此，要磨炼，要考验，长时间的考验，真正把你贡高我慢的习气在这个境界里面磨掉，而后才能传法，你才能真正得到受用。

　　这桩事情，江味农居士在《金刚经讲义》也说得很清楚。过去人有福，能够遇到这个大善知识，现在人没福，遇不到了，现在有没有这个大善知识？现在纵然有，也不敢用过去祖师手段来教，打了你，你马上到派出所告状，那好了，善知识还要去坐牢坐几天，谁干？从前人要打了，打了之后给你磕头顶礼，谢谢你的教训。现在你要打了、骂了，立刻法院按铃告状，你看看哪一个敢教？没有人敢教了，佛陀化身再来他也不敢教了。所以江味农居士给我们说，现在唯有自己苦学，没有这种机缘。换句话说，能不能成就，你自己能得多少，全在乎你自己，还是在谦敬。印祖说，「一分恭敬心得一分利益，十分恭敬心得十分利益」，你要没有恭敬心，你就是在这个会上，佛的会上，住上三百年，你也得不到利益。可见得教学成功与失败都在谦下。末后四句是这一段的总结。

　　【口无恶说。身无恶行。心不谄曲。三业清净。】

　　总结，这就是结的三业清净。『口无恶说』，恶说里面，就是拣别四种口过，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，这叫做口无恶说。修道之人，除了口说正法之外，就是要着重在念诵上，不是念佛菩萨圣号，就是背诵经典，要学这个。从前人都是如此，他不是在念佛，他就是在背经、诵经。诵是不看本子的，背诵。看本子叫读经，不看本子叫诵经。经是常常诵的，随时随地要诵的，饭食经行，吃完饭之后就散散步，口里就背起经，就是在背诵经文，就个叫行道，叫精进，绝不是杂心闲话。『身无恶行』，恶行指身的三种过失，离开了，不杀生、不偷盗、不淫欲，在家人是不邪淫，这叫身无恶行。『心不谄曲』，诸位一想就晓得了，心离贪瞋痴，不贪、不瞋、不痴。合起来就是十善业道，就是十善的功德。

　　『三业清净』，从初发心到如来地，一刻不能离开的，三业要果然到了真正的清净，是在如来地。我们常常画的佛像，佛像顶上有三个字，梵文写的，也有我们中国的读音，「唵、阿、吽」这三个字，你们放焰口常常念的「唵、阿、吽」，这三个字就是三业清净，唵是身业清净，阿是口业清净，吽是意业清净。你要懂这个意思，一看佛像上面三个字，三业清净就叫佛，三业不清净就叫凡夫，佛与凡夫就是三业净不净而已。不净就是一切罪业的根源，清净是一切功德之母，一切功德都是从三业清净中生，可见这很重要。我们孔老夫子说，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，三业清净就是止于至善。可是止于至善，没有智慧做不到，所以三业清净里面还是以般若智慧为主。

　　这个文到此地这是一个段落，我们仔细看，全是为自己，为自己就是为众生，为自己也就是为自己得度，以及普度众生的准备功夫。这是大师在此地教诫我们，十章里面的第二章，前面是皈敬三宝，第二章是教我们发愿要修学，以行来践愿，然后才谈到参禅，才谈到修止观。诸位想想，你要想参究，要想修行，这些前面是预备功夫，这些东西我们要是做不到，你修行依靠什么？凭什么修行？前面这些所说的都是我们修行的凭借，换句话说，是一个修道人，每个人必须具备的条件，没有这些条件谈不上修道。我们就想到这个东西的重要性，也无怪乎过去在家、出家，凡是学佛的人都把这本书当作最初的课本。好像学校里面，各种科系里面的共同科目，是大学先修班的课程，共同科目，不管你修哪一科、哪一系，这是必修科，这一科不及格，任何科系你都不得其门而入。佛法也是如此，这些条件不具足，哪一个法门也不能成就。包括净土念佛法门在内，我们修净土念佛的人也要具备这些条件，你才能够得一心不乱，才能够自在往生。从这个地方我们就能看出这本书的重要性，也能看出永嘉大师对于当时、对于以后这些修学人的贡献，对这些学人的慈悲，真正的爱护。

　　今天我们就讲到这个段落。下面就是另外一个段落，避免外面的灾难，三灾八难是外面的，上面这一段统统是内在的，由内而外。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第五集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0005

　　第十一页第二面：

　　【在处安隐。无诸障难。窃盗劫贼。王法牢狱。枷杖钩锁。刀鎗箭槊。猛兽毒虫。堕峰溺水。火烧风飘。雷惊霹雳。树折岩颓。堂崩栋朽。挝打怖畏。趁逐围绕。执捉系缚。加诬毁谤。横枉钩牵。凡诸难事。一切不受。】

　　这里面一共有十九句，意思非常的明显。前面两句是总说，『在处』就是身所在的处所，都能够求得安稳之愿，所谓『安稳』，当然是一切障缘、一切的灾难都能够免除掉，这就是一个安稳的所在。向下都是指一切灾难来说的，一切灾难可以说无量无边，此地只是举几个例子。小注说，「三灾八难，皆恶业之所招」。所以我们遇到这些障难现前，不要怨天尤人，不要以为佛菩萨没照顾我们。要晓得，过去世恶业招感，这一生的修行功夫不够消除灾难，力量还不能够转业，这些障难还是要受的。障难现前必须要懂得加功用行。像印光法师他老人家所示现的，你看看传记里面记载，七十岁以前，还有一些蚊虫、苍蝇、跳蚤来困扰他。他的侍者想把这些东西给牠驱除，老法师不同意。老法师跟大家说，我的道德不够感化牠，随牠去，牠是我的善知识，有牠在我自己的修功德行不够，我更应当要警策、要勉励自己。老法师七十岁以后，他住的寮房这些东西找都找不到。别人住的寮房里面有蚊虫、有苍蝇、有蚂蚁到处乱跑，他要到那里一住，这些东西统统都搬家、搬走了。这不是过去人，这距离我们很近，事实俱在。可见得道德功夫成就了，连这些小动物都能够受感动，牠都不找你麻烦，都不来困扰你，大的障缘灾难当然更不会有。我们现在小的障缘免不了，大的障难要能免除就算很不错了。不过要记住，要学印光法师，我们还要加功，希望我们也有一天住的所在这些东西统统都没有，真正到清凉自在，「在处安稳，无诸障难」。

　　这个地方所举的都是大的，『窃盗劫贼，王法牢狱』。『枷杖钩锁』，这是从前的刑具。『刀鎗箭槊』，这是刀兵之难。『猛兽毒虫』，这是在山林里面修行免不了要遇到。『堕峰溺水』，峰是山峰，从山峰不小心摔下来，掉到山谷里面；在从前小的河川必须涉水过渡，没有桥梁、没有船只，交通不便，不识水性，如果水的下面流得很急的话就容易淹死。『火烧』，这是火灾；『风飘』，像台风，遭遇到这些灾害。『雷惊霹雳，树折岩颓』，岩是岩石，有时雨水多的时候石头落下来。『堂崩栋朽』，堂就是殿堂，现在不会了，现在建筑都是钢筋水泥，盖得很坚固；从前是木材砖瓦盖的，年代久了木材里面有很多生虫，年久失修会倒下来的。『挝打怖畏』，这就是一般说，大众当中意见不合有一些打骂，这些打骂也是障缘、也是灾难。『趁逐围绕，执捉系缚』，这都是遇到冤家对头找你的麻烦，有的是有形的，有的是无形的。『加诬毁谤』，这是有意或者无意的毁谤，有意的就是加诬毁谤，无意的虽没有诬，但是也有毁谤。『横枉钩牵』，横是横祸，枉是冤枉，「钩牵」在此地意思很广泛，就是被这些无妄之灾牵涉在里面就叫钩牵。我们修道的人总得要发愿，求三宝加持，这些灾难我们都不要遇到。

　　【恶鬼飞灾。天行毒厉。邪魔魍魉。若河若海。崇山穷岳。居上树神。凡是灵祇。闻我名者。见我形者。发菩提心。悉相覆护。不相侵恼。昼夜安隐。无诸惊惧。】

　　这一段跟前面一段合起来看，前面一段是消极的，这一段更积极；前面一段只是远离诸难而已，这一段不但要远离诸难，而且要普度众生。鬼神是决定有的，万万不可认为这是无稽之谈，那就错了。我看到现在有不少学者研究佛学，也发表一些文章也常常写很多书介绍佛学，对于佛学的理论相当的推崇；可是一谈到鬼神，他就有批判，认为鬼神是人造出来的，是人的幻想、人的幻觉，这是大错特错。虽然他弘扬佛法的那一面，没有办法弥补这段的过失。鬼神绝非迷信，确确实实存在，你能够相信，你能够尊敬，敬重鬼神，一切灾难才能免除。灾难从哪里来的？从鬼神那里起的。诸位要晓得，鬼神的迷惑颠倒比我们人要加倍，一切诸难都是从邪知邪见里面产生的，一个人要是正知正见，他不会做错事情。

　　一切灾难都是恶业感召的，一个人不造恶业，一切灾难都能够免除。纵然过去世我们造的罪业，今生不造，过去有因，今生没有缘，有因没有缘不会结果，怕的是我们现前又造恶因。恶因里面最大的恶因是破坏佛法、障碍佛法，这是一切罪过里头最严重的。那你晓得这是最严重的，反过来要想做功德，要培福报，护持佛法，弘扬佛法，这个功德是无量无边。这是必然的道理。我们明了这个理，晓得这个事实真相，就要下定决心，尽一切的心力、尽一切的能力去弘法利生，这才是真正有智慧的人，真正有福德的人。这一段里面讲的都是说的鬼神，不但我们要叫这些鬼神不害我们，而且我们要叫鬼神改邪归正，也要叫他来护法，叫他发菩提心，这样是人神、人鬼都安稳。他不是不希望得安稳，他也希望得安稳，他也希望修福德，可惜没有遇到善知识，没有遇到正法，我们应当以正法来教诫他、来帮助他。

　　『恶鬼飞灾』，飞灾就是飞来之祸，就是自己预先没有预料到的这种灾难。『天行毒厉』，这就是过去一般所谓瘟疫，指这一类。『邪魔魍魉』，这就是妖魔鬼怪之类。『若河若海，崇山穷岳』，这是这些鬼神居住的所在。或者是『居上树神』，佛经里面给我们讲，树要有一个人高就有鬼神寄居在那个地方，一个人高这个树木不高、不算大，六、七尺就有鬼神依附在那个上面。所以树神并不是说那棵树是神，不是的，是有鬼神牠没有地方居住，牠就住在树上，住在树上我们就称为树神，是这么个意思。如果是年代很久，几百年、几千年的大树，鬼神要在那里居住个几百年、几千年，我们俗话说成为妖精了。他有的时候能现形，他也有修炼的功夫在。这在古人的笔记小说，我们佛经里面，你看《华严经》里面就有讲，《华严经》一开端讲诸神讲了几十种。凡是这些灵鬼、鬼神，我们佛弟子应当发愿，『闻我名者，见我形者』，就是见我面的、闻我名的，愿他们都能『发菩提心』，皈依三宝，都能够护持佛法，不要再害修道的人，不要侵害那些善人。这一愿比前面那一段积极得多。

　　说到这个地方，我们可以学习周安士，《安士全书》的著作人。这个人实实在在了不起，他是二十四岁发愿的，他自己写《安士全书》，是二十四岁写的。这部书写成之后，他在佛菩萨、诸神面前发愿，他说我从今年二十四岁起，一直到我寿终，就是尽形寿，如果中间要是杀一条小鱼、一只小虾，我家里眷属还要吃肉，还要伤害一只蚊虫、一只蚂蚁，诸佛菩萨、一切尊神你们大家监察，给我最严重的处罚，我所著作的书，那时候是木刻的刻版，这个版是雷劈火烧，发了这样的重誓。这是消极的一面，绝不杀生，素食，二十四岁起吃长斋，全家吃素。更积极的说，我看到鸟，仰面看到天空的飞鸟，低头看到水底下的游鱼，我如果要是没有心去救度牠，亦同此誓。你看看怎么得了，人家二十四岁发愿，尽形寿不改。

　　不但是清醒的时候，第三愿是我在梦中要是见人杀生，不能够至心执持名号发心救度，而赞成人家杀生，也同此誓。连作梦中，梦中见到杀生，他还能念佛给那个众生回向，还发愿来救度牠。那是个在家居士。他一生每经过神庙，一定在神庙里面去祷告，祷告什么？有几句话，「唯愿尊神，发出世心，勿受血食，一心常念阿弥陀佛，求生净土」，这是给一切神说法。他是个在家居士，在家居士应当要学习，这位周安士居士无疾而终，真是上品上生。你看他这部书，印光大师推崇得不得了，极力的提倡，二十四岁时候写的。我们今天是出家人，自命为法师，眼睛长在头顶上，跟人家比比行吗？所以印祖常说，我们应当晓得惭愧，他老人家一生自称常惭愧僧。我们比起印祖差得更远，他知道惭愧，我们要不知道惭愧，我们怎么能成就？

　　【四大康健。六根清净。不染六尘。心无乱想。不有昏滞。不生断见。不着空有。远离诸相。信奉能仁。不执己见。悟解明了。生生修习。正慧坚固。不被魔摄。大命终时。安然快乐。舍身受身。无有怨对。一切众生。同为善友。】

　　这二十句是说「远离邪魔，常归正道」，小注里提纲挈领的给我们说明。『四大康健，六根清净』，就是离开了病魔。离开烦恼魔，『不染六尘，心无乱想』。『不有昏滞』，昏滞是昏沉的相，昏沉是业障，也就是用功的时候提不起精神，这个一定要忏除。忏除的方法最有效的是拜佛，如果有这个现象你就发愿，或者在一个月、三个月之内拜多少拜。但是最少一天不能少过一千拜，少过一千拜没有办法破昏沉的业相，最好是一天能定上三千拜，拜一百天，这种业障可以能够消除，这是最有效的办法。因为人常常昏沉，精神提不起来，不但修学是障碍，研究教理乃至听经都是障碍，别人听经能听得进去，他一到课堂就打瞌睡。所以这种现象我们应该要了解。有这个现象不妨发愿，三个月不要听经，也不要做其它的工作，三个月当中拜佛，一天拜三千拜，拜三个月，这种罪相自然就消除了。『不生断见』，断见以及底下讲的着空、着有都是属于邪见。

　　『远离诸相，信奉能仁』，这两句才叫正信，《金刚经》里给我们说，「不取于相，如如不动」，不取于相就是这个地方的「远离诸相」。远离诸相，不是说不要这些相，是叫你心里面不着相。相在不在？相在。相在我们面前，心里面不要染着，这才叫信奉能仁。「能仁」就是释迦牟尼佛，释迦翻成中国的意思叫能仁，信是信仰，奉是奉事，就是依教奉行，信奉佛的教诲。『不执己见』，不要执着自己的意思，自己的意思是靠不住的。为什么？你一执着有自己的意思，把自己的悟门就堵塞，就不能开悟。一个开悟的人自己没有意思，自己没有意见。什么意见都没有，什么执着都没有，这个人容易开悟。为什么？心是净的，是清凉的，是自在的。一有自己的意思，一有自己的主张，麻烦就来了，那就叫业相。不执己见才能够达到『悟解明了』，悟解明了是悟理。理要在事上去修证，『生生修习，正慧坚固』，这是正确的智慧现前，要在事相里面去修、去磨炼才能得到坚固。

　　『不被魔摄』，「魔」包括的范围非常之广，《楞严经》末后一卷半，释迦牟尼佛无问自说讲了五十种阴魔。五十种，诸位不要错会，不要以为这是五十个阴魔，要是五十个魔很简单，我们有法子对治他。要晓得，那是五十类，每一类里面都是无量无边，一类里头无量无边，五十类还得了！魔境现前，稍稍有功夫的人能够看得出来，经教熟透的人也能看得出来，对治的方法就是不执着。换句话说，你只要心里面不起分别，不生执着，什么样的天魔外道都没有你办法。你要一有执着、一有分别，魔就得其便，就会被魔所摄。不被魔摄，就要像前面所说的，「远离诸相，信奉能仁」，才能够保得住，不会被魔王所掌握。

　　『大命终时，安然快乐，舍身受身，无有怨对』，这是讲我们一期业报之身终了的时候，没有病苦，这是真正的福报。没有病苦，我们舍身很自在。佛经里面讲的舍身不自在，死之苦是一切苦里面最大的。经上讲人死之苦有如生龟脱壳，活的乌龟你把牠壳剥下来，诸位想想看，那是多苦的事情。所以神识离开身体不容易，相当之难。一个有修有道的人他没有这个苦，他神识离开身体，就好像脱一件衣服很自在。没有苦，他神志才清楚；神志清楚，要到哪个地方往生自己可以选择，受身就是往生。如果再到人间来你可以选择父母，你可以选择生存的环境，或者生天上，或者生佛国土，都是自由自在，舍身受身都是安然快乐，毫无痛苦。「无有怨对」，没有冤家对头来找你麻烦。

　　『一切众生，同为善友』，这是我们应当要希求的，不要跟一切众生做冤家对头，我们跟一切众生都做善友。过去的冤家对头我们要想法子化解，佛祖常常开导我们，「冤家宜解不宜结」，为什么要解？所谓结怨都是迷惑颠倒、误会所种的恶因，一切众生皆有佛性，一切众生皆是未来诸佛、过去父母，一切众生皆有恩于我们，为什么要与众生结怨？有什么大不了的事情过不去？所以一定要拓开心量，化冤仇为善友，这才是真正的慈悲，这才真正与佛心相应，与真如本性相应。别人跟我做冤家、做对头，那是没办法，他迷，他执着、他分别，我再要跟别人做冤家、做对头，那我就错了，为什么？我也迷了。我学佛学什么？学佛就是学觉悟，破迷开悟。迷就是苦之因，悟是乐之因，我们要想离苦得乐，必须得破迷开悟才能办得到。

　　【所生之处。值佛闻法。童真出家。为僧和合。身身之服。不离袈裟。食食之器。不乖钵盂。道心坚固。不生憍慢。】

　　前面这一大段是着重在没出家之前，后面这一段专门讲我们出家之后，出家之后要以什么样的态度来修学。『所生之处』要『值佛闻法』，「值」就是遇到，你要能遇到真正佛法的道场，真正懂得佛法的善知识。『童真出家，为僧和合』，出家最可贵的是年轻、是童子的时候，为什么？年轻出家有许多便利，有许多殊胜，年轻的时候接触外面世缘少，烦恼就少，古德常常讲，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，接触人多，是非心就多，遇到事情多了，烦恼必然增长。年轻童子的时候他没有涉世，他见的事也不多，他认识的人也不多，烦恼是非少，那就是他的障缘少。同时记忆力强，所以从前你看这些法师，哪一个不是满腹经纶，他这些经纶从哪里来的？都是年轻时候背诵来的。年岁大了，中年出家，你再叫他去背诵经典，办不到了，这就是比不上年轻，中年出家要苦学才能有一点成就。年轻出家从小就把根基打好，这是他的因缘殊胜。

　　「为僧」一定要遵守六和敬，这才是僧团的一分子。现在僧团为什么不像个僧团？就是大家都不遵守六和敬，那有什么办法！六和敬是「见和同解」，见解要相同，见解怎么个同法？大家都不执着，都不分别，都没有自己的意见，就相同了。我有我的主张、我有我的意见，他有他的主张、他有他的意见，这就不能兼容。要晓得六和敬当中是以见和同解为根本。我们把六和敬简单的说一说，「和合」是以无心为根，以无诤为本，不要争论，无心就是没有心，没有分别心，没有执着心，才能够真正做到和合。一切情况之下不争、不执着，这是大本，做到这样子才是如来的僧团，才是佛法，才有护法龙天来护持，才有诸佛菩萨来加被。无心就是真心，有心皆是妄心，《楞严》里面讲的「舍识用根」，用根就是用真心，就是用无分别心、无执着心，用这个心，这是一切都能成就，感应道交，有心就是过失。六和敬的精神就是建立在这上面。「戒和同修」，戒是我们生活规范，大家照着这个去做，不会起争执。「身同住、口无诤、意同悦、利同均」都属于事相，都是属于枝末。这两条是根本，其余四条是枝叶，这才是和合僧团，称之为和合僧。

　　『身身之服，不离袈裟』，过去袈裟是不离身的。袈裟是衣，印度属于热带，衣服很简单，他就是一块布裹在身上，充其量不过三衣而已。佛法到中国来，我们中国气候跟印度不一样，所以袈裟在我们来说只是一种形式、一种纪念，在集会当中，或者在诵戒说法之中，我们搭上这个做为一种礼服，通常我们都穿中国自己的服装。袈裟跟印度人的服装没有两样，是一样的。袈裟是梵语，翻译中国的意思叫坏色。这个意思要是明白，我们一切的服装都要用坏色衣，就是这个意思，跟世间人的服装有所区别。世间人的服装，在我们中国尤其讲究，叫章服，章是绣的有花纹，非常华丽、华美；出家人服装是非常朴素的，避开正色，这就叫袈裟。我们每一餐吃饭用的器具，在佛法里面用的是『钵盂』，用的是钵。现在我们钵也不流行了，也是在传戒期间，吃个一、二次钵饭做个纪念的心。为什么说这两句？这两句就是代表不离开戒律，是这个意思。只要你心里面有戒，这个是属于形式，形式是表法的，能这样做很好，不能这样做，懂得这个意思也就行了。这就是培养我们『道心坚固，不生憍慢』，目的是后面两句，因为你穿坏色衣，吃饭时用钵盂，我们的餐具、我们的服装都不如别人，骄慢之心就不容易生起，道心当然增长，当然坚固，是这个意思。

　　出家，经上跟我们说家有四种家。第一个叫田宅之家，就是世俗家，你出了这个世俗家。你出世俗家住到寺庙里面来，寺庙还是有田宅、还是有房屋，大概比你家的房屋还要多，土地还要广大。你看圆觉寺有二十七甲地，你家有几甲地？圆觉寺有这么多房屋，你家有几间？你出了你那个家，到圆觉寺这个大家来了，出了小家弄个大家住，你还想能了生死出三界？你还想能够道业成就？这种叫形式之家，说实在话，出不出无所谓，最要紧的是三界之家，五阴之家，我们要超越六道轮回。

　　出也有四种，身出心不出，心出身不出，身心俱出，身心俱不出，有这四种拣别，我们是属于哪一种？当年的佛弟子以及历代的祖师菩萨，他们所示现的是身心俱出。我们现前怎么样？有不在少数是身出心没有出，身出心不出，不如在家的居士，人家是身不出心出。佛法是心法，一切着重在心，心出是真出，身出是假出。心不出身出，我们接受十方的供养都叫做欠债，我们都是负债过日子，债务负得多，将来偿还得多，欠的少还得少。所以名闻利养沾不得，沾了就是麻烦，沾了就是罪业。弘法利生的因缘也要随缘，不可以攀缘，攀缘是你有心，你存心的，随缘是无心的。大家因缘成就了，好，我们就做；没有因缘，我们有愿要做，可是缘没有来我们不可以去攀缘。佛菩萨、祖师都是告诉我们，时节因缘没有成熟，等待时节因缘，你要有耐心再等。

　　这种时节因缘是包括两方面的，不是我们单一方面，第一方面是自己的德行，有没有到这个水平，到了的时候龙天护持；第二个，众生有没有福。法师是有道德、有修持，够这个水平，这个地区的众生没有福报，诸佛菩萨、护法龙天也没有办法；或者这个地方的众生有福报，法师没有修持也不能感应道交。诸位想想，这个时节因缘是多么不容易！法师要有德有学、有修有证，众生又要有福报，这才叫时节因缘成熟了，师资道合，就是佛经里面常讲的「一时」。一时就是这个意思、就是这个讲法，就是弘法法师的德学与众生的福报同一个时候成熟，这是时节因缘到了。没有到，有愿，四弘誓愿里面第一个「众生无边誓愿度」，哪有不度众生之愿，可是因缘没有成熟，不能勉强。记住，随缘不攀缘，十大愿王普贤菩萨教给我们，「随喜功德，恒顺众生」。随喜功德、恒顺众生就是随缘，一丝毫攀缘的意思都没有。我们只求三宝加持，希望这个因缘能早一天成熟。

　　【敬重三宝。常修梵行。亲近明师。随善知识。深信正法。勤行六度。读诵大乘。】

　　下面这几段，是讲出家之后所修之行，这七句里面给我们提了六大纲领。第一，『敬重三宝』。诸位要记住，敬重三宝非常不容易，我们既然出家了，还不敬重三宝？给诸位说，出家人不敬重三宝的太多了。自己不敬重三宝，也许还不知道，还以为自己很敬重，这个就大错了。如果晓得自己不敬重三宝还有救，不敬重三宝还以为自己很敬重三宝，那就无救了。怎么样才能叫敬重？敬重三宝一定是依教奉行，换句话说，底下这五条都做到才叫做敬重三宝，下面五条要做不到就没有敬重。第二，『常修梵行』，「梵」是清净，身清净，语清净，意清净，三业清净。「口无恶言，身无恶行，心不谄曲，三业清净」，这叫敬重三宝。

　　其次『亲近明师』，诸位要记住，这绝对不是这个「名师」，咱们得弄清楚。名气大，如果他不是正法，你要是依他，那就坏了。所以佛在四依法里面教给我们「依法不依人」。此地讲的「明师」是说有修有证，这是第一等的明师；第二是行解相应，这是第二等的，行解相应他没有证果；第三种是有解无行；第四种是有行无解。祖师教诫我们，这四种都可以算是明师。第一种遇不到，能遇到第二种就很好了，那真正是不错，大善知识。如果第二种遇不到，只得遇第三种，就是有解无行的，为什么？解能帮助我们，那个有行无解的，不能帮助我们。这两种要是比较起来，我们宁愿亲近有解无行的，他无行我有行，行！我只要得到他的眼睛，我会走路，他有眼睛他不会走路，我得到眼睛我会走路。有行无解的是盲修瞎练，他自己行的靠得住、靠不住我们不晓得，我们跟他学也盲修瞎练，那就麻烦大了，为什么？不能开智慧。不能说他不好，他很好，他只能自修，他不能教人。所以我们初学参访一定要找明理的人，通达佛法，没有把佛法的意思解错，这才叫明师；换句话说，从明师那个地方才能够得到正法。『随善知识』，善知识也就是明师。第四是『深信正法』，正法是如来的教法，对它要深信不疑。「深信」，信里面就有解，信里面就有行，如果信里面没有解、没有行不叫深信，加上这个深字，里面是有解有行。

　　『勤行六度，读诵大乘』，「六度」是菩萨万行的纲领，必须要修学的，要学布施、要学持戒、要学忍辱、要学精进、要学禅定、要学般若。为什么要学这些？这些等于是药方，对治我们毛病的。我们有悭贪的烦恼，什么东西能够把悭贪断除？布施。所以布施不是利他的，而是自利。利他，人家得到一点财物，或者得到一点法门，获得的利益并不多；自己的受用大，无始劫以来的病根拔除掉了，这种利益多么殊胜！持戒是度恶业，无始劫以来造作恶业的习气太深了，用持戒这个方法把恶业的习气把它断除。忍辱是度瞋恚，精进是度懈怠，禅定是度散乱，般若是度愚痴。我们这六大病根，佛是用这六个法门来对治我们的病根，所以你要「勤行」，要勤勤恳恳、老老实实去修这六种法门。这六种法门在佛法里面讲是通途的法门，也就是一切菩萨的共同必修科，不修这个法门不能成就。八万四千法门是别门，是你专修的，六度法门是共同科目，统统都得要修的。

　　「读诵大乘」，一切大乘经典要常常读诵，对着本子叫读，背熟了叫诵。希望你们年轻有这种能力，像我现在就没办法了，我现在只能读，不能背诵。你要有几十部经典背在心里面，行住坐卧都常常在背诵经典，你看看这是多么殊胜！你们现在有本钱，为什么不干？常常口里面背诵着经典，自自然然杂心闲话、妄念都没有了、都除掉了，你的心就得到清净。你将来这个口才，四无碍辩才，也就从这个地方出来，背得多，记得多，出口成章，你所讲的记录下来就是文章，用不着修改，这是一流的辩才，四无碍辩。你要想学道就要读诵大乘。中年以上出家没有这个能力，机缘过去了，只有常常读经。你们年轻要背诵，一部经背熟之后你就有兴趣了，你就得到法味、得到法喜，你就会读第二部，会读第三部，所以常常背诵。

　　后面这五条，常修梵行、亲近明师、深信正法、勤行六度、读诵大乘，这些统统都做到才叫做敬重三宝。重就是重道，敬就是尊师，尊师重道。你要是这个做不到，单单说我很尊重三宝，你尊重三宝毫无表现，嘴皮上尊重，事实上是一点表现都没有，这哪里算的上是尊重？不过是自欺欺人而已。这是六大纲，下面一段就是讲普贤十愿，此地是通途六大纲领，普贤十愿是要圆满菩提的十个条件。如果你要想在一生当中成就无上菩提，修到功德圆满，那就要从前面这六大纲领为基础，再进入到普贤菩萨十大愿王。十大愿王是建立在前面的六个基础上，没有前面这六个基础，十大愿王谈不上。

　　【行道礼拜。妙味香花。音声赞呗。灯烛台观。山海林泉。空中平地。世间所有。微尘已上。悉持供养。合集功德。回助菩提。】

　　小注说明，普贤菩萨十大愿王是以礼敬诸佛为首，其次是广修供养，一直到普皆回向。这个地方只说三个，当中就略掉。但是要晓得，当中是包括在里面，就是礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏除业障，随喜功德，请转珐輪，请佛住世，常随佛学，恒顺众生，普皆回向，这是要我们做的。这个地方三愿说得详细，『行道礼拜』，这句就是礼敬诸佛。「普贤行愿品」，清凉大师说过是《华严经》的关键，修行的枢机，也就是修行最重要的纲领，也就是整部《华严经》的结论。《华严》，凡是修大乘佛法的，不管你修哪一宗、哪一派，《华严经》应当要读。《华严经》我们中文译本有三种，所谓《六十华严》、《八十华严》、《四十华严》，《六十》与《八十》翻译的都不完整。《华严经》，我们晓得在古印度，全文是有十万偈，印度人计算文字的方法，是以四句叫做一偈，换句话说，全经一共是四十万句。翻译到我们中国来的，一半还不到，不是我们没有全翻，而是来的经文残缺不完整，来了一部残缺的本子。

　　我们把这残缺的本子翻出来，六十卷《华严》只有三万六千偈，缺得太多，十万偈只有三万六千偈，三分之一多一点。《八十华严》是唐朝时翻译的，就补充了九千偈，虽然不完整，大致的意思已经差不多了。到贞元年间，翻译末后「入法界」这一品，我们现在称作「普贤行愿品」，四十卷。「普贤行愿品」有四十卷，十大愿王就是四十卷里面最后一卷，是总结论。现在诸位要是读《华严经》，这两种版本现在我们都有，怎么个读法？弘一大师教给我们将《八十华严》读到「离世间品」，就是从第一卷念到五十九卷，然后接着念贞元的四十卷《华严》，就是「入法界」一品，也就是「普贤行愿品」，这样合起来，一共是九十九卷，这是我们中文本《华严经》最完整的读法。《华严经》除中文本之外，梵文的经典已经找不到，梵文经典《四十华严》有，还有整部的梵文经典，八十卷的梵文已经找不到。可见得真正想研究《华严经》，唯一的依靠是我们中文本。

　　清凉大师对于末后的总结论，就是十大愿王，他有几句特别的赞叹，所谓是「文约义丰」，文字简单，意思包括了全部《华严》，十大愿王是《华严经》的结论，包括全部《华严经》的经义；「功高益广」，功德非常高，利益广大无边；「能简能易」，又简单又容易受持；所以他说「可赞可传」，值得赞叹、值得流传；「可行可宝」，值得我们奉行，也值得我们宝贵的一部经典，佛祖赞叹流传功德无尽。这些话都在《四十华严疏》里面，同学们应当要留意。实在说《华严经》一定要讲，不讲的话就单单十大愿王，你也不晓得从哪里修起。

　　『妙味香花，音声赞呗，灯烛台观，山海林泉，空中平地，世间所有，微尘已上，悉持供养』，这一段就是讲广修供养，是十大愿王里面的第三愿。这里所列的都叫供养具，尤其末后一句说得很好，「微尘已上」，一切物品都是我们供养三宝的，也都是我们供养一切众生的。末后两句是普皆回向，『合集功德』，合集十大愿王前面九愿的功德，就是从礼敬诸佛到恒顺众生，合集这些功德，『回助菩提』，就是普皆回向。回向帮助我们做什么？帮助我们证入菩提大道。回向有三种，回向菩提、回向实际、回向众生，三种回向他只取了一种，一种就包括三种。

　　【思惟了义。志乐闲静。清素寂默。不爱喧扰。不乐群居。常好独处。一切无求。专心定慧。】

　　幽溪大师在批注里提示，「正修誓愿」，正修誓愿就是我们讲修行人真正发心修行，第一个要解义，好比走路一样，先要认识路，是要「以开解为本」。开解之后要修静，因为不是在静中、不是在定中谈不上修行，修行一定要能够把心定下来。要想心定下来，一定要把万缘放下，万缘要是放不下，你心怎么能得定？换句话说，这一段就是指导我们修行的一个原则，不管修哪个行门、不管修哪个法门都离不开这个原则。『思惟了义』就是开解，向下都是讲求定的功夫，也就是起行的预备功夫。第一个你要能够爱好『闲静』，你要喜欢热闹，那就没有办法，那就是障碍；『志乐闲静，清素寂默，不爱喧扰，不乐群居，常好独处』，这一共是五句。这五句就是五种缘，这是修道必须具备的五个条件。『一切无求，专心定慧』，这才可以叫开始修，「正修止观」，具备这个条件可以入道了，可以开始修学。

　　【六通具足。化度众生。随心所愿。自在无碍。万行成就。精妙无穷。正直圆明。志成佛道。】

　　『六通』，通就是能力，所谓神通，通就是通达而没有障碍。「六」是指六种，这六种实在上就是讲我们六根，天眼通、天耳通、他心通、宿命通，就是讲我们六根的能力通达而无障碍。具足这种能力，这就是度众生的能力，『化度众生，随心所愿』，自在没有障碍了，自己所修的，自行化他都没有障碍，都能够有成就。『精妙』，这是功夫增上，一天比一天精，一天比一天妙，一直到圆满光明，『圆明』就是功德圆满。『志成佛道』，这叫发愿，从初发心到如来地要精进、要不懈怠，一定要到圆明佛道为止，等觉菩萨还不满意，这样功德才能够圆满。这在四弘誓愿里面讲，「佛道无上誓愿成」。

　　【愿以此善根。普及十方界。上穷有顶。下及风轮。天上人间。六道诸身。一切含识。我所有功德。悉与众生共。尽于微尘劫。不惟一众生。随我有善根。普皆充熏饰。】

　　前面是发愿回向菩提，此地是回向众生，愿自己的善根，前面所修、所发的愿、所修的行都是成就自己善根，我这个善根做什么用？回向给十方一切有情众生。『上穷有顶，下及风轮』，这是讲我们这个世界的结构。佛法里面讲，我们这个世界的组成，下面是风轮，上面有顶，就是指的四禅天。因为从四禅以下有色相，四空天没有色相、没有身相。这就是讲凡是有形有色的一切众生之类，『六道诸身，一切含识』，我把我这个功德统统回向给他们。不只是这一次回向，『尽于微尘劫』，这是讲时间，这句话就是我们通常所讲的「尽未来际劫」，不是我们一生的功德回向，生生世世的功德统统回向。『不惟一众生』，不是回向给一位众生，而是回向给一切众生。『随我有善根，普皆充熏饰』，充是充满，熏是熏习，饰是庄严装饰，就是庄严佛国土，庄严一切众生。下面是发愿这一段的总结，发愿必须要靠三宝加持，要靠三宝的帮助。

　　【地狱中苦恼。南无佛法僧。称佛法僧名。愿皆蒙解脱。】

　　我自己现前虽然有愿，我的能力达不到，不能普度一切众生，我要靠三宝的力量，唯愿三宝，我们称三宝之名，叫六道众生都能够得到解脱。

　　【饿鬼中苦恼。南无佛法僧。称佛法僧名。愿皆蒙解脱。畜生中苦恼。南无佛法僧。称佛法僧名。愿皆蒙解脱。天人阿修罗。恒沙诸含识。八苦相煎迫。南无佛法僧。因我此善根。普免诸缠缚。南无三世佛。南无修多罗。】

　　『修多罗』是法。

　　【菩萨声闻僧。】

　　这是僧，这三句说的是三宝。

　　【微尘诸圣众。不舍本慈悲。摄受群生类。】

　　这就是六道众生都有苦恼，要想离苦得乐，唯有称佛法僧之名。诸位从这一段去看，你去体会，为什么特别强调注重念佛这个法门？这一段就是讲的念佛法门，『称佛法僧名』，这就是念佛。所以世尊一代时教到最后提出念佛法门，尤其特别着重在持名念佛。诸位看《华严经》善财童子五十三参，第一位参访的德云比丘，教他什么法门？教他念佛法门；最后参访到普贤菩萨，十大愿王导归极乐，你们想想看，五十三参参个什么？念佛而已，一头一尾就是念佛法门。你要是懂得这个意思，《大方广佛华严经》就是大本的《弥陀经》，《弥陀经》就是小《华严经》而已。里面所讲的义趣、所讲的境界、所讲修行方法没有两样，完全一样，《华严经》就是《弥陀经》，《华严经》里面所讲的境界就是西方极乐世界的境界。这个我们不能够等闲看过，你把这个义趣明了之后，你才会深深的相信净土法门，你才会老老实实的念佛求生净土，原来生净土就是生华藏世界。

　　【尽空诸含识。】

　　『含识』就是一切有情，『尽空』，空的意思，是说一切有情众生统统皈依三宝，没有一个不在里头。

　　【归依佛法僧。离苦出三涂。疾得超三界。】

　　『三涂』是指饿鬼、地狱、畜生，『三界』是包括欲界、色界、无色界。

　　【各发菩提心。昼夜行般若。】

　　这一句我们要特别重视它，一切行门不离般若，离了般若就不是佛法，所以般若是行门的总纲。六度里面前面五条是属于事，般若是属于理，布施里面没有般若不叫布施度，只叫布施，不叫布施度。也就是说，布施里面没有般若是修的福，为什么？不能断贪，不能断悭吝。布施里面有般若才能够断除自己的根本烦恼，没有般若不能断烦恼，只是增加自己有漏的福德而已。所以前五度没有般若都是世间有漏之福，世间人也修，跟佛法有什么两样？所不同的就是事相里头有般若，佛法是以般若为主。『昼夜行般若』，昼夜我们举心动念都是要以理智为基础，而不能动感情，纯粹是理智做主宰，这就是佛法，这就是菩萨。

　　【生生勤精进。】

　　不但是这一生，生生世世都精进。

　　【常如救头然。先得菩提时。誓愿相度脱。】

　　这个愿发得好，发这个愿，连我们一切众生彼此大家要互相帮助。修学的态度要『如救头然』，头发上着了火，着急不着急？赶紧要救，再没有比这个着急。我们修行了生死就要有这个态度，要有这个决心，什么都得放下，如救头然。哪一个『先得菩提』，就是哪一个先成佛道，我们誓愿彼此互相的来度脱，你先成了你度我，我先成了我度你，大家要彼此帮忙。小注诸位自己细看，你细看了之后，你才晓得怎样叫真修行，怎样叫真皈依，怎样才真正具足参学的本钱、修道的基础。

　　这一节本来想把这一段讲完的，这一段后头还有三行，时间到了，留到晚上再讲。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第六集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0006

　　【我行道礼拜。我诵经念佛。我修戒定慧。南无佛法僧。普愿诸众生。悉皆成佛道。我等诸含识。坚固求菩提。顶礼佛法僧。愿早成正觉。】

　　幽溪大师在这一段里面给我们指出来，这是第二章「发宏誓愿」末后的一个总结，总结三种回向。第一是「回因向果」，第二是「回自向他」，第三是「回事向理」，经文这个意思很明显的能够看得出来。『行道』，行是行为，就是身口意三业的造作；道就是觉道，三业的行动都不迷惑就叫做行道。怎么个不迷法前面都说过，换句话说，三业行动不为外境所转，不为烦恼所系缚，这就叫行道，内离烦恼，外离六尘。『我诵经念佛，我修戒定慧』，这一句称佛是求佛加持的，『南无佛法僧』，求三宝加持。末后六句是发愿，『普愿诸众生，悉皆成佛道』，这就是回因向果，普愿诸众生悉皆成佛道里面也含着有回自向他的意思，同时又含着有回事向理的意思。为什么？礼拜、行道、修戒定慧统统是事，佛道是理。幽溪大师说，因如果没有果不圆满，因不能圆满，自行而不能化他也不算圆满，事而没有理，或者是理而没有事，都不是圆满究竟法；必须要有事有理，有自有他，有因有果，样样不缺，这才叫做圆满菩萨行。第二章我们就讲到此地。

　　再接着看第三章「亲近师友」。这个次第是不能够错乱的，首先皈敬三宝，紧接着就是发愿修行，愿是领导我们行的；换句话说，愿就是我们修行的方向，我们修行的指导。有了愿行之后一定要有善友，就是要亲近师友，没有师友不会有成就的。诸位想想看，我们以六祖惠能大师做例子，那真正是无师智、自然智一时现前了，他还要忍大师给他作证、给他印证、给他授记。可见得自悟的人也要老师，没有老师也不行，没有老师给你印证你不能成就，何况我们初学的博地凡夫，离开师友怎么会有成就？在文里面永嘉大师首先告诉我们：

　　【先观三界，生厌离故。】

　　亲近师友，为什么先说出这两句话？这两句话说在这个地方用意何在？这是我们要晓得的。亲近师友是干什么的？为了修道，不是为别的。可是修道先决条件必须对于三界六道一切的现象要认识清楚。三界里面凡所有相皆是虚妄，没有一桩事情是真实的，何况里面罪孽、灾难重重，只有苦没有乐，这是三界的真相。幽溪大师在小注一开头就给我们说明，凡是要想出三界之家，这是真正出家，一定要具足对于三界要讨厌，要愿意离开它的心。这种厌离之心怎么会产生的？一定要先观察三界统苦。十四讲表的「观受是苦」，把三界之苦讲给你们听听，要觉悟。脱俗离欲是入道的初门，所以叫你先观三界苦。

　　【次亲善友。求出路故。】

　　其次，你要真想出离三界，那怎么办？一定要找善知识，『善友』就是老师、就是师友。寻师访道目的就是要求一条出路，出什么路？出三界生死之路，要找这条路。下面有十三句，这十三句是事师之道，可见得你要亲近一位善知识，你以什么样的态度去亲近，这是关键的所在。你要不懂得这些态度，遇到善知识，善知识也不能教你。这个态度是内有恭敬，自然就表现在外面，不是勉强做作出来的。底下安上『次』，就是次序，就是二、三、四。「次亲善友，求出路故」，这一句是总说，下面十二句是别说，全是亲近善友、亲近师长的。

　　【次朝晡问讯。存礼数故。】

　　『朝晡』就是早晚，早晚一定要请安、要问讯，为什么？这是礼节，弟子事师跟儿女侍奉父母是一样的。在家里面，做子女的对父母晨昏定省，就是早晨跟晚上都要问父母之安。现在大概这种礼数也不存在了，家里面没有，对老师哪里会有？从前这个礼节是从小在家里面就养成，所以他对老师就等于跟对自己父母一样的。

　　【次审乖适如何。明侍养故。】

　　这个通常可以跟前面一个合并，前面一个是讲礼节、是礼数，这个地方是问讯，我们早晨晚上都要问问身体好不好、睡得好不好，要问问这些。出家人戒律里面有两句话，这是教我们问讯的，「少病少恼不？四大调和不？」这是出家人早晚对于师父问讯的言词。少病就是身体好不好，少恼是有没有什么不愉快的事情，烦恼的事情，四大调和精神就健壮，这是寺院里面出家人对自己师长早晚要问的。问了之后，诸位要晓得，如果老师说我这边身体不太好，哪个地方不舒服，你不能问了就算了，「我已经问过了，你不舒服是你的事情，我不管」，那可不行。哪里不舒服，是不是要请医生看看，或者是你给他捶捶，给他弄一点医药，要照顾的，不是问了就算了，问了要照顾。他有什么烦恼，不愉快的事情，要替他解决。这就是弟子事师之礼，要尽心去照顾服事老师。

　　【次问何所作为。明亲承事故。】

　　第四是问问老师有什么事情吩咐，有什么事情交代要我们去做的，不要等师父来找你，你先去问问师父有什么事情交代要你去做的。师父来找你就不好了，你一定要去问。

　　【次瞻仰无怠。生殷重故。】

　　这是第五，说实在话，前面三种都可以说是瞻仰之事，这一句在此地是特别教给我们对老师要尊重，不可以懈怠。恭敬之心要是懈怠，给诸位说，你的道业就懈怠。说老实话，绝不是老师要你这么尊重，老师也就是个偶像，就好像大殿里塑的泥塑木雕的佛菩萨像一样，他要你礼拜？他不要；他要你早晚在他面前诵经给他听？他也不要。为什么我们每天在佛前面礼拜？朝暮课诵要在佛菩萨形像面前做？你得懂这个意思，提起你自己精进不懈。对老师也是如此，所以万不可以为这个老师架子多大，我在家父母也没有这么要求过我。你要跟上老师时间短，还勉强过得去，要是跟上三年五载、十年、二十年，心渐渐就懈怠了。俗话说得好，「学佛一年，佛在眼前」，那个心是勇猛精进；「学佛二年，佛在西天」，远了，马马虎虎，老油条了；「学佛三年，佛化云烟」，没有了，观念里面没有佛菩萨了。人与人也是如此，亲近时间久了，恭敬心就没有了，所以你道业不成。

　　你看看《高僧传》、看看《禅林宝训》那些有成就的祖师大德，人家尽形寿都能够保持着不懈怠，真正是数十年如一日，他能成就那还有什么话说？我们不说别的，就是这一点，这个精进不懈怠的心，我们就不如别人。我们的恭敬心现在能保持三天就不错了，头一天见到你很恭敬，第二天就马马虎虎，第一天是客人，第二天就不算客人，就不必要对你客气了，第三天，你自己去照顾好了，用不着我来侍候你。这还行？做老师的也不好意思说你要对我恭敬，你要侍奉我，你怎么样问候，这话能说得出口？说不出口的。是你自己要懂这个道理。所以过去这些祖师大德们看到你有这一分资质，是一个法器，但是你对于这些事情不懂，你没有人教过你，那怎么办？你亲近这位善知识，这位善知识就教你应该怎么样事奉老师，应该怎么样伺候。好，我说给你听了，你去吧，你不要在我这里，你到别的地方去。为什么？就是说明我教给你这个事奉事师之道，不是叫你来事奉我的，你另外找一个老师照这个方法去事奉他，你在那里可以成就。

　　不是他没有本事教你，而是他没有办法叫你对他恭敬。对他恭敬是对你自己恭敬，是成就你自己的道业，这才把你推荐到另外一位法师那里去，你到他那里去有成就。为什么？你懂得事师之道，是这个道理。诸位在《五灯会元》里面就看得很多，他能介绍推荐你一位师父，你在他那个地方一定能开悟，一定能有成就。他没有本事？他没有本事怎么能认识你？怎么能把他介绍某一个人就晓得你什么时候会开悟？所以我们要明了这些道理。现在没有人讲，也没有人劝你，像这些入门的书就要多看，看了之后要照这个学习。可以说，说得最详细的是《沙弥律仪》，你看看十戒、二十四门威仪，里面讲事师之道说得多么详细，比这个详细得多。此地是提纲挈领的给诸位说，详细的你去看《沙弥律仪》，看批注，弘赞大师的《沙弥律仪增注》，注得非常的详细。这是说的尊师重道。第六句说：

　　【次数决心要。为正修故。】

　　这一句就是请法，前面是事师，这以下就是请法，求师友来给我们拣择决定『心要』法门，这才是所谓讲的『正修』。这个心要法门，心与要，意思是相通的，譬如六百卷《大般若》是《般若经》的整体，一卷《心经》就是六百卷的心要，心要就是精华。这是偏重在理论上。譬如研究《楞严》，要把《楞严》的心要找到，找到之后就请教老师对不对，是不是这个修法；研究《法华》，《法华》的心要在什么地方，是要你自己去找，找了之后就请教老师。老师不会先告诉你。你要自己没有用功夫老师就告诉你，这位老师不是好老师。为什么？你自己没有下过一番苦功，你不能成就。好的老师是逼着你叫你自己去学、自己去找，一次找不对，你再去找；第二次不对，你再去找，一直到你找对了，他点点头对了，就是这样。你自己吃尽苦头，利益真正得到了。你一问他，他就给你说出来，你自己一点都没有费过功夫，这说出来，禅家所谓「把你的悟门给堵死了」，你自己永远不能开悟。这叫教学，不是讲学，是教你学习。

　　讲学，给诸位说，是接引初机，都没上轨道，这才在讲台上讲，上了轨道，不讲了。你们这里的同修大概也有听说，煮云法师要找我教几个学生，我给诸位说，我到那里去教十个学生，我给他讲了，一年只能教十个。我在台上不是讲经，不是像这样一句一句讲给你们听，不是的。是怎么教法？是教学，不是讲学，经本、批注、字典交给你，你自己去查。查不到、不懂的地方再来问我，问了之后讲给你听，你就上台讲给我听，没有我上台讲给你听的道理，没这个道理。所以老师是坐在台下，学生坐在台上，这样子才能学得会。学的人很辛苦，教的人很轻松，教的人没事情做。台下是「讲错了，重来」。就这么干，一遍一遍叫你自己去搞，你才能磨炼得出来。到能够把精华、重要的地方找到，那你是有相当的成就，不但是智慧开了，可以说行与解都有几分相应。

　　【次随解呈简。为识邪正故。】

　　第七句，『解』是解经中之义，你自己有领悟，你所悟的与古人的著作不一样，这是真有悟处。你有悟处要把你所悟的要对老师说明白，请老师给你拣别、给你印证你悟的对不对。对就是正，不对就是邪知见，所以要请老师给我们拣别。老师给你拣别，诸位还要记住，你悟的算老师的，不算你的。譬如这段经文我想出一个讲法跟古人不一样，这是你自己发明的，真正讲得通，与经义、教理相应，没有讲错。你想出来之后你去请教老师，老师给你印证不错，他给你点点头说不错，这是老师的，不是你的。你到那个时候不要生气，明明是我悟到的，怎么是他的？他给你印证的，他不给你印证，你这个不作数。就正如同军队打仗一样，参谋出些主意，主管官他决定用你这个方法来打，打胜仗功劳是他的。主意是参谋出的，为什么功劳是长官的？他决定的。诸位要懂这个道理。所以学人的地位就是学人，老师的地位就是老师，你这时候要是不服气，你永远不能成就，这一点我们要明白。为什么？前面一再跟你讲谦下，这也是锻炼你自己绝不可以贡高我慢，一切成就是别人的，一切过失是我自己的，这是一点都不错，这样才能成就。你将来做人老师也是如此，你所教的学生的悟处也都是你的，一个道理，一样的因果。这一点，今日之下这些学生各个只晓得标榜自己，目无师长，所以他不能成就，他学得再多、说得再多、写得再多，都是些邪知邪见。诸位你要细细的去观察，你才能看出你的毛病，似是而非的一些论调。所以邪与正是要善知识给我们拣别，这是看自己的知见、自己的悟处有没有走错路头。第八句是：

　　【次验气力。知生熟故。】

　　对于什么叫邪、什么叫正、什么叫是、什么叫非，乃至更其次的，什么叫有利、什么叫有害，你能够辨别，这是你智慧开了，世俗里面讲的学问成就了。什么叫学问？这就叫学问，能够辨别真妄、邪正、是非、利害、得失，这叫有学问，这叫见识。见识正确了，立刻付诸于行为，就是三业的造作；换句话说，『气力』就是我们的能力，我们能不能做到，悟是一桩事情，行又是一桩事情，悟的理很高未必能做得到。为什么悟的理高我做不到？烦恼习气障碍着你，如果你自己不明了，眼高手低，你就这么去做了，一定出毛病。这就是古德常说的「理可顿悟」，理论可以顿悟，可是实行起来还得要按部就班，不可以躐等。你看永嘉大师，禅宗里面是讲顿悟法门的，人家还是从皈敬三宝、从发愿、从亲近师友这么按部就班的学，他为什么不一步登天？事须渐修。

　　「验气力之生熟」，就是亲近老师久了，老师观察，看看我们烦恼轻重，我们毛病在什么地方，我们悟的理应当如何去修学。可见得解门要依靠老师，行门也是依靠老师，没有老师不能成就。再给诸位说，真正好的善知识他愿意教初学的学人，就是你一入佛门你还没有亲近过别人，你也没有看很多经典，也没有在外面听过经，这是善知识最喜欢的。为什么？一张白纸，他可以有计划的把你培养出来，来成就你。如果你要是听了不少经，拿现在来说，念了不少佛学院，你要亲近善知识的话，老师头就大了。为什么？满脑袋的乱七八糟思想，给你说这个，你心里疑惑，「我在那位法师那里听的不是你说的这一套，大概你在胡造谣言」，这怎么办？听一个老师指一条路，听十个老师指你十条路，你往哪里走？困难太多了。所以真正善知识他不愿意教这些头脑装了乱七八糟东西的人，他不愿意教，他要教单纯的。

　　我们看看古大德参学有成就的都是这样，他的老师只有一个，跟这个老师二十年、三十年，一个老师教的，所以他知见很单纯，老师对他非常清楚。就是说，你学佛以来读过些什么书、听过些什么讲，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-10-25 08:13
你的知见、你的行持他都一目了然、清清楚楚，他指你这个路就不会错。你头脑里头装多了，他一样一样帮你清除好不容易，尤其是众生的习性，先入为主，不容易清除。这就是说明入道的因缘，你要有好因缘真的就遇到明师，因缘不好这个地方住几天、亲近几天，那个地方住几天、亲近几天，三年，外面混个几十个寺庙，一个人，完了，不能成就，佛来了也度不了他。为什么？他的知见太多，他的分别太多、他的执着太多，你说这个道理，他有他另外一套道理，他不能接受、不能容纳，这是大病之所在。诸位要是明了这个道理你就晓得，佛学院里头不能出祖师大德，就是他太杂了，思想混乱，知见分歧，苦在这个地方。

　　我学人那个时候学佛也听了不少经、也看了不少经，亲近老师的时候，把所听的经、所看过的经论统统要开个单子送给老师，老师一看，晓得你头脑里头有些什么乱七八糟的东西。然后老师告诉你，你过去听的、过去看的一律都不作数，全部否定，不承认，你到这里来跟我学，从头学起，怎么教你就怎么学。你要真正能放得下。老师不承认，那过去所看的都不算，所听的也不算，跟着老师从头学起。过去看过大经大论，自己以为很不得了，老师说都不作数。今天来，给你讲，我一开始学《阿难问事佛吉凶经》，是阿含经里头的小乘经，那就得要接受，从头干起。你要是不服，老师说你另请高明，我教不了你，老师没有能力教你，没有本事教你。你真肯听话，什么都放弃，我就从头学起，这样才能有成就。我们遇到老师这样教我们，我们能不能接受？不能接受，确实是没有办法教。这是「验气力，知生熟」，也就是知道你修学的程度。第九句说：

　　【次见病生疑。堪进妙药故。】

　　『病』就是修学上的毛病，毛病的种类很多，我们举最平常的两种说，一种是昏沉，一种叫掉举。昏沉就是一用功就打瞌睡，好像我们在念佛堂念佛一样，念佛的时候很起劲，到止静的时候，有个十五、二十分钟的止静，一坐在那里瞌睡就来了，这就是昏沉之相。另外一种现象叫掉举，掉举就是心里静不下来，虽然坐在那里，心里七上八下，这叫病，这叫见病。或者在行门里面有疑惑、有疑难，遇到障碍，这时候要请老师用方法来对治，对治就叫『药』。『妙药』，就是药到病除，就把你这个毛病改正过来了，这要依靠老师。一般讲，修念佛法门的毛病比较少一点，学禅、学密毛病很多，尤其魔障多，一不小心就上了魔的当。要是有好老师在你面前，你着了魔他知道，他有方法来对治、来救你；你要是没有好老师在你面前，盲修瞎练，把自己整个前途毁掉了，你还不晓得断送在哪里，这就叫冤枉。第十句：

　　【委的审思。求谛当故。】

　　小注有一个错字，第十八面第七行，「止乃为养心识之善资」，这是「为」不是「爱」，爱是个错字。『委的审思，求谛当故』，这就是老师给你指点、给你开示，给你对治的方法，自己要用功。这句就是叫你用功的，要去思惟，就是闻思修，要去思惟这个道理，就是在理论上求贯通，这样子才能够排除障碍。第十一句：

　　【日夜精勤。恐缘差故。】

　　这就是精进不懈，一天的时光、一天的命光都要好好的把它掌握住，因缘不容易，要特别的宝贵，我们要特别的看重它，一错过要想再得到不容易。所以我们遇到佛法因缘了，我们宁可把一切事情统统放下，绝不肯轻易把这个因缘错过。这一句就是说的这个，这才叫精进、才叫勤奋，唯恐因缘失掉了，『差』就是失掉。

　　【专心一行。为成业故。】

　　在行门里面要专，解门可以博，博学多闻，但是行门不能够博，不能够兼修，要专一，专一容易成就，如果修几个法门不容易成就，为什么？心力分散了。这就跟打仗一样，打仗把所有的兵力集中在一点很容易攻破，如果你兵力分散，力量就薄弱，一处也攻不破。我们修行也是如此，八万四千法门，这讲行门，你只能选择一个。我们以净土法门来说，念佛的方法也有一百多种，你只能选择其中一种。譬如选择持名念佛，你就老实持名，持名里面带观想，或者带观像，勉强说得过去，也行，方便法说也行。为什么？有的时候便于对治烦恼，可以兼一点。如果兼别的法门，我修念佛法门，我又兼一点参禅，或者我再兼一点学密，或者我再兼一点止观，或者再兼一点戒律，那个麻烦就大了，那就乱了，这样就不容易成就。

　　我们看古来大德，你看永明延寿大师、善导大师，这都是我们净土宗祖师，莲池大师，他们的修行方法就是一天十万声阿弥陀佛。他也没有经，也没有咒，什么也没有，他的功课就是一天十万声佛号，一句他也不少，他能成就，这就是以持名一门深入。你看云谷大师传记，在《了凡四训》后面附的，云谷大师一天十万声观世音菩萨，也是一门深入。禅宗的大德，大彻大悟之后，他修行『专心一行』，一天十万声南无观世音菩萨，这才能够成就道业。万万不要小看，不要认为念佛是老太婆的宗教，我们天赋很高，聪明智慧超过他们，我们不要念佛。人家大彻大悟的再来人都念佛，这是诸佛菩萨、祖师示现的榜样给我们看，怕的是言教我们不相信，人家一生就是这么做，他就是这么成就的，我们看了还能说不相信？你们诸位要问我用什么功夫？我跟诸位说，我二六时中观世音菩萨佛号不断，我是念观世音菩萨。得要真干你才会有受用，才能够感应道交。

　　【忘身为法。为知恩故。】

　　『恩』就是佛菩萨、祖师的恩，这里面要细说太多了，释迦牟尼佛出现于世间，这是恩德，四十九年讲经说法是恩德，阿难尊者结集经典是恩德，西方、东土这些祖师，传法的、翻译的人，对我们有恩德，流传经典这些人于我们有恩德，批注经书于我们有恩德。这些都是我们的老师，直接、间接都有关系，所以知恩报恩。怎样报恩？修法、弘法、传法，为法忘身，绝不计较身心的劳苦，只要是弘法利生的事情，尽心尽力去做，这样才能够报诸佛菩萨、历代祖师、一切护法之恩。你要不依教修行，不弘法利生，不但对不起历代这些祖师，诸佛菩萨也对不起，辜负佛祖，也辜负了自己。这是在「亲近师友」末后教我们要知恩、要报恩。再看下面一段：

　　【如其信力轻微。意无专志。麤行浅解。泛漾随机。触事则因事生心。缘无则依无息念。既非动静之等观。则顺有无之得失。然道不浪阶。随功涉位耳。】

　　这三行经文是教给我们辨别错误，就是辨别过失。这些毛病、过失大概在初学的人都免不了，或者有里面几条，或者是条条都有。『信力轻微，意无专志』，不但对老师没有好的态度，没有好的礼节，学道也不专心，这是必然的。如果你对于道要是专心，你事师的礼节、仪态是不会改变。为什么？事师的礼节、仪态是外表，这个力量是谁在那里推动？是道业在推动的，你的道业一天比一天增长，你事师的礼节、事师的这些仪规，一天比一天精严，绝不会懈怠。一懈怠就证明你的道业衰了，你的道业退转了。不要以为我精进了，我现在可以离开老师了，老师有什么了不起，他那点东西我早就知道了，贡高我慢就生起来了。这就是信力轻微，意无专志，不会有成就的。

　　『麤行浅解』，这是对于理解的浅，理解的浅，行就不会精，一定的道理。我们举一个例子来说，就是以念阿弥陀佛来说，理解得深的人人家念一声阿弥陀佛，经上讲能消八十亿劫生死重罪，是不是真的？真的，千真万确，一点不假。我们念一声阿弥陀佛，消一桩罪都消不掉，为什么？我们解得太浅，所以我们行也浅；人家解得深，这句佛号的力量深、力量强大。你要是明白这个道理，你就想到这个修行解要不要紧？行的方法表面上看起来一样，等觉菩萨念一声阿弥陀佛，我们念一声阿弥陀佛，音声没有不相同的，时间也没有差别，我们两个肩膀碰肩膀，大家在一块念阿弥陀佛，人家念念与法性相应，我们念念与事相都不相应，这个功夫怎么能比较？问题在哪里？问题在解的深浅。这就是前面说过，也是江味农居士《金刚经讲义》一再告诫的，初学的人解重于行。

　　国父孙中山先生的学说「知难行易」，跟我们佛法是一样的，佛法知难，行容易。念一声阿弥陀佛，哪个不会念？人人都会念。念阿弥陀佛的道理太难！要讲到最深的道理，你看看佛所说的，「唯佛与佛方能究竟」，才能够把理知道得完全，到成佛才行，等觉菩萨还有一分疑惑，知道的还不够完全，可见得不容易。可是念佛太容易了，一句「南无阿弥陀佛」六个字，人人都会念，功德之广狭、浅深就在解理的浅深、广狭上。由此可知，解是非常重要。永嘉大师一生留了这一点东西，你看他的传记，他在没有参禅之前，博学多闻，精通三藏，不但出世间法他精通，世间法他也精通，而后才能一门深入，才有这么大的成就。『泛漾随机』，泛漾就是随波逐流，随机是随着境界起妄念，这一句就是讲的生心动念。

　　『触事则因事生心』，生的心是妄心，遇到事情了，事情顺了心生欢喜心，事情不顺心生瞋恚心。「触」是遇到，遇到事马上心为境界所转，这是大毛病。几时我们能触事随一切境界生清净心，那就好了。什么叫清净心？没有喜怒哀乐爱恶欲就叫清净心，心像一面镜子一样，照外面的境界照得清清楚楚，它里头没有分别、没有执着，清不清楚？清楚，你问什么答复你什么，一点也不错。所以叫照见，而不是分别见，不是执着见。叫你照见，照见是真心用事；一生心，麻烦了，妄心用事，妄心用事永远不能成就道业。诸位读《楞严经》就晓得。无上道是清净本然的，清净本然之大道一定要找清净本然的心才能修得成功，也就是说，因地心与果地觉要相应才有成就，因地心与果地觉不相应，不会成就的。真心是没有念，真心离念，我们用个分别心、用个有念的心来求真心、求法性，怎么会求得到？真心是觉的，妄心是不觉的，妄心是迷的，我们以迷心去求觉，怎么会求得到？办不到的事情，佛在楞严会上说得非常的清楚。换句话说，《楞严》的大主意就是教我们怎样用心，如何把妄心舍掉，如何去运用真心。真心用事，没有不自在的；真心用事，法法解脱，解脱用现在的话就是自由自在，绝无烦恼；妄心用事，烦恼重重。这是讲触事。『缘无则依无息念』，这是讲佛法里头另外一个法门，教你修定，放下万缘，你放下万缘，心里什么都没有，这叫什么？无想定。无想定又错了，无想定修成到四空天，外道天，当外道去了，当魔去了，入无想天，也错了。所以缘有你就着有，缘空你就着空，统统是妄心用事，不是真心。

　　『既非动静之等观，则顺有无之得失』，这都是病态，都是病相。菩萨动静等观，等是平等，什么叫平等？平等就是里头没有分别、没有执着，就叫平等，一切境界清清楚楚，没动念，这时候叫平等，这是菩萨的观法，菩萨的用心。换句话说，我们凡夫日用平常的是八识，这样讲大家容易懂，佛菩萨日常所用的叫四智。四智就是八识，八识就是四智，体是一样，作用不一样，四智是静的，八识是动的。我们凡夫都有意思，意就是心，说老实话，阿赖耶识自己不知道。人人都晓得心，什么叫心？会起念头、会打主意的这个就是心，这是什么东西？第六意识；顽固执着是第七识末那识，咱们用这个当作心。佛菩萨把这个东西转过来，没有分别是妙观察智；不起执着，就是不生执着，平等性智，平等性、妙观察，动静等观。你做不到这一点，一定是顺着有无之得失，境界有，你心里就生有，就生心；境界无，你心里面就无心，有心、无心都是错误。换句话说，佛法里面所讲的生心跟息念是同时的，绝不是分作两段，如果分作两截就错了。《金刚经》里面说，无住就是生心，生心就是无住，是同时的，一分开就错了，就不是等观。同时的这是等观，这是用根，就是用根中之性，也就是用四智而不是用八识，八识有前后次第，四智没有前后次第。

　　『然道不浪阶，随功涉位耳』，末后两句是总结，「道」确确实实它是有阶级的，随着你功行的浅深来证得果位。在大乘佛法里面常讲的五十一个位次，从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这是菩萨五十一个位次，第五十二位就是果地，这五十一位都叫因地，最后那个果地是妙觉位，妙觉就是佛果。从因地上说是五十一个位次，五十一个位次是随你功夫浅深来证得的。《华严经》里面说，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是有次第的，圆融是没有次第的。证果位是有次第的，修学是没有次第的，我们一发心就可以用等觉菩萨的修行法来修学，但是证果位是有次第的。这一点跟我们世间的教科书不相同，世间一年级的教科书二年级不能用，二年级的教科书三年级不能用。佛法不相同，同样一部经典，一年级也可以用，我们讲因地五十一个等级，五十一级等觉菩萨他也能用，这个才妙。这就是前面说过的，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是佛教的教科书跟世间教科书不相同的。

　　等觉菩萨他也念《金刚经》，我们也念《金刚经》，等觉菩萨念阿弥陀佛，我们也念阿弥陀佛，没有两样，但是地位不相同，功行浅深不一样。这就说明经里面的义趣，给诸位说，讲不尽，对初学有初学的讲法，就是它可深可浅、可长可短。这部书在此地我们是预定十五天讲完，要细讲的话十五年也讲不完，可深可浅、可长可短，这就是佛经与世间一切书不相同的所在。这也是《华严经》里面所说的，「佛法无人说，虽智莫能解」，世间的聪明智慧决定不能够解经，他对佛经他只一个讲法。关于这一点，我过去还听到一位大学教授，很有名的教授，现在也是佛学家，了不起，他讲《金刚经》我只听了一次，简直叫胡说八道。他说我们中文翻译的经典实在是不好，没有外国人翻的好，外国人翻译一句就是一个意思，没有第二个讲法；中国的经典是没有标准，这样说也行那样说也行，到底哪个说法对？这就是外国写的佛经，一年级就是一年级的课程，二年级就不适用。我们中文的教科书一年级也可以用，小学也可以用，幼儿园也可以用，大学也可以用，研究院也可以用，这个书到底是给谁念的？他就不懂得这个妙处，还是佛学家，还大学教授，我实在是不好意思说他，简直叫不通，胡造谣言。你要碰到这个善知识，要去跟他学，那就冤枉了。他的徒众也不少，名气很大，我不好意思说出名字来，说出来你们大家个个都晓得。

　　所以一部经百听不厌。你不要以为这部经我听过了，下次有人讲我不要再听，错了。你们诸位想想看，从初发心到等觉菩萨都听得津津有味，换句话说，我们从初发心到等觉菩萨都要听这部经，趣味无穷，你的境界高了，你的学问深了，再看，又看一层意思出来。「十四讲表」第二表就是发明这个味道，那都是从浅处说。我们一般人，这是讲比较有聪明智慧的人，经典就是解释一切万法的，一切法在佛法里面讲，一个有智慧的人至少要看八面，看一面看不到真相，要看八面，就是要看体、相、用、因、缘、果、事、理。这个茶杯盖子，你要看到八面你才能看到真相，这个真相，给诸位说，叫皮毛的真相。再深入一层，每一面里头又有八面，八八六十四面，那就不是普通粗心大意的人能看得到的，还是这个东西，你看到六十四面。再深入一层，六十四每一面里头又有八面，一层一层下去，其深无底。佛的智慧还得了！佛也看出来，我们也看出来，我们充其量看八面，佛看的是无数面，天文数字都算不出来，我们怎么能比得上！

　　你不能说，这东西我见过了，有什么稀奇？到你当了等觉菩萨，到你成佛了，见到了还稀奇。世间人哪懂这个道理？粗心大意。不要说一部经义理无穷，恒河沙劫也讲不尽，给诸位说，你要是细讲的话，佛在经上讲，不但一部经恒沙劫讲不尽，佛经里头一个字的义趣都讲不尽。在一般不懂这个理的人认为这是夸大了，哪有这个道理！你学了「十四讲表」第二表你想想就对了，你想想这个理真的讲不尽，这个话一点不假，这种道理只有佛经里头发明出来。这就是告诉诸位要深入经藏，经藏里头一个字都得要深入，千万不可以懈怠，不可以自满。「《金刚经》我已经讲十遍、八遍了，我很熟，我不要再学了」，错了，十遍、八遍那真是皮毛之皮毛，你哪里懂得经的意思？这就是教我们永远要保持着谦虚、保持着谦下，你再往上看看，不如人，我们看祖师，比不上祖师；到你到祖师程度，再望那些菩萨，比不上；到了菩萨程度，再往上看大菩萨，比不上；到了等觉菩萨看看佛，还是比不上。这才能够鼓起精神，不懈怠、不堕落，不会自满，一自满就完了。到了成佛，佛也不自满，佛比一切人都谦虚，比一切人都慈悲，比一切人都好讲话。

　　小注统统没有讲，留着诸位自己去看。我们在这两个星期当中，大概照这个进度，我估计差不多可以能够讲得下来。容易懂的我们就少说几句，不容易懂的就多说几句。今天时间还差五分钟，我们提早下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第七集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0007

　　请看第二十面，「衣食诫警第四」：

　　这十章每一章的经文长短不一样，每一章是叙说一桩事情，与我们修道皆有切身的关系。要不亲近师友，换句话说，我们修学的因缘就欠缺。有师有友，底下今天我们读的这一章就是道粮的问题，如果没有道粮，对我们修行也造成重大的障碍，俗语常说「珐輪未转食轮先」。现在老百姓生活水平提高了，出家人生活水平也提高了，像从前那样清苦的生活，纵然是有道，恐怕也没有出家人愿意到这里来学，为什么？生活太苦了。总而言之，生活要能过得去，要能叫我们住得身心自在，而后才能够办道。固然苦行是世尊一直赞叹的，但是能够从苦行当中成就的必定是非常人，不是普通人，普通人做不到。因此常住的生活，四事供养总得尽心尽力做到一个水平。这一段是大师在衣食这方面首先给我们提出警告，就是警诫的意思。我们读经文：

　　【衣食由来。长养栽种。垦土掘地。盐煮蚕蛾。成熟施为。损伤物命。令他受死。资给自身。】

　　这一段是讲过失。佛法是慈悲为本的，不食一切众生肉正是慈悲。也有人说，动物有生命，植物也有生命，你不忍心吃动物，你为什么忍心去吃植物？这个话乍听起来也好像很有道理，照佛法讲确实是如此，一切生物都不可以伤害。但是我们现在受的是业报之身，我们为业力驱使，没有饮食生命就不能保存。这是说没有得道之前，得道之后不要饮食了。诸位要记住，饮食是可以离开的，你看经里面讲的「五盖」，盖就是盖覆我们的本性；又说「五欲」，五欲是财色名食睡，五欲是可以离开的，色界天就不需要饮食了。换句话说，这还不是在出世间禅定，世间禅定里面你要是得到初禅，就不要饮食了。他们是「禅悦为食」，不但动物的肉你不要吃，植物你也不要吃它了。可是你没有到初禅以上的功夫，一定需要植物来滋养生命。

　　植物也有生命，动物也有生命，为什么选择植物而不选择动物？这种情形要细说，在佛法里面情与无情的界限很难划分，佛法里面常讲性相两分，性这一边就是我们讲属于情的，另一边是我们讲的器世间，情、器世间，就是有情跟无情。所谓生物是介于情与无情当中，譬如我们这个动物，动物是一半有情、一半是物质，我们的肉体四大是属于相分，我们的精神是属于性分，心的一分，和合的。愈是往性这边去，他的感情愈丰富，智慧愈高；愈往相这边去，感觉愈淡，智慧愈低。低到极处就变成什么东西？我们现在所讲的矿物，砖头瓦块这是矿物，就不属于生物，是无生物，无生物它还是相分。因此我们选择尽可能往相这个方向选择，不可以往性这个方向选择。我们吃植物道理就在此地，同样是生物，往性这边去他灵性愈高，往相这边去他灵性愈低，所以尽可能往相这个方向，而不可以往性这个方向，选择的理由是这么说法。真正功夫到了，那就不要了，这个道理我们要懂。因为在外面许许多多人问到这个问题，这是在不得已的情况之下，我们受业报之身，就业力来选择，选择在生物里面比较属于低级的。细说植物也有感情，像花与草都有感情，但是它的感情比起动物来说是差得太多，没有动物这么显著，没有动物这么样的强烈。在《戒经》里面佛告诉我们，「清净比丘不踏生草」，这就是对于一切生物都要爱护，那个地方有路你就不可以在草地上走，你在草地上走对它是个侮辱，它也有生命，你不可以伤害它、不可以恼害它。如果没有路，那没有办法，一定要从那里经过，这是可以的，有路就不可以。树木花草不可以任意的去摘折它，不可以。这就是爱护生物，不但是动物，连植物都爱护。所以它有生机在。

　　衣食，这一段是给我们解释衣食为功过之由。我们要念『衣食由来』，想想它的来源。穿的这个衣，这个布是棉织品或者是丝织品，棉织品当然要『长养栽种，垦土掘地』，我们吃的五谷杂粮也是如此。『盐煮蚕蛾』，这是讲丝织品。这都是说的衣与食。『成熟施为，损伤物命』，这两句是动物、植物都包含。『令他受死，资给自身』，我们得到衣、得到食，叫这些生物都得要丧失生命，植物也好、动物也好。这几句就是说我们虽然得来，总是有过处。如果我们得到这些资助我们的色身，维护我们的生命，我们用这些生命来修道，这些生物虽然丧失生命，它也有功德，它对于道业上有贡献，它有功德。如果我们不为道，放逸、享受，造种种罪业，那就不得了，那就变成重大的过失，这一点得要明了。

　　【但畏饥寒。不观死苦。杀他活己。痛哉可伤。兼用农功。积力深厚。何独含灵致命。亦乃信施难消。虽复出家。何德之有。】

　　这几句是大师对我们的警惕教诫。要晓得，我们是为饥寒所逼，这就是业报之苦，不得不穿衣，不得不吃饭，这是免不了的。可是你总得想想，我们衣食来源都叫那些生物丧失了生命，你要能观察到牠的死之苦，杀牠来养活我们自己，这种情况之下我们应当有悲痛之心。何况这里面还有一些农夫，还有一些工人，一些商贾，多少的人力、物力，『积力深厚』，我们才得到一件衣、才得到一粒米，很不是容易的事情。末后这几句是感叹之话，『何独含灵致命』，含灵是指一些动物，肉食的。法师为什么要说这些话？永嘉是唐朝时候人，在那个时候大乘佛法里面素食提倡不久，素食的运动是梁武帝提倡的。在梁武帝之前，我们出家人跟印度一样，跟现在泰国小乘国家一样，小乘国家是托钵的，托到什么吃什么，吃三净肉。佛法刚刚来到中国，出家人也是如此，梁武帝读《楞伽经》，读到「菩萨不吃众生肉」这一章非常受感动，他自己首先就断肉食，吃长素，并且劝告所有的出家人应当要这样奉行。出家人素食在全世界只有我们中国人遵守，日本的和尚他们吃肉，外国法师他们都是吃肉的。

　　还有一个就是燃身，燃顶、燃臂香也是只有我们中国有，外国没有。边疆的佛教，你看像甘珠活佛，诸位都看到的，他们没有燃顶。这些全是在大乘戒里面，不吃众生肉。燃顶，给诸位说，我听说现在有很多人矫枉过正，不懂得燃顶的意思，甚至于满身都烧，还烧了一百八十颗念珠，还有烧个卍字，还有烧的满头都是。这不但不是佛法，反而害了佛法。为什么？人家一看就不敢出家了，出家要把身上都烧遍了，这还敢出家？把人的一点善念给断绝了，这不是佛法。燃顶是什么意思？诸位要晓得，燃顶是表法的，你要懂这个意思，着重在法，什么法？就是牺牲自己，服务众生，燃烧自己，照耀别人。不是叫你把这个身烧掉，身烧掉能有多大的光明？你能照几个人？说老实话，你身烧掉的光明还抵不住这一盏电灯。这是叫你用智慧光明去照耀一切众生，是这个意思。

　　顶上烧的三个疤不叫戒疤，叫香疤，一想到这个就知道我在佛面前发过誓，「我要牺牲自己，我要上求佛道，我要下度众生」，是叫你看到自己烧的香疤就要想到这桩事情。燃烧自己就是牺牲自己，牺牲就是一切名闻利养我统统都不要了，乃至我的生命牺牲了也在所不惜，我要为道、为法、为一切众生，是这个意思。并不是叫你把满身都烧掉，跳到火坑里把身都烧得干干净净烧成一堆灰，于你自己有什么好处？于众生有什么好处？一点用都没有。你要懂得这个意思，要懂得燃身真正意义的所在，不要死在文字之下，死在事相之下，那就错了。可见得，身之燃与不燃没关系，不能说西藏这些喇嘛、活佛他们不燃，他们的道行就不如我们，错了，他们比我们高。人家真正牺牲自己为佛法、为众生在服务，我们烧遍了还是自私自利，烧这么多干什么？到外头招摇撞骗，你看我多有道行，人家只烧三个，我满头都烧了，满身都烧了，你们都要来恭敬我、来供养我。魔！妖魔鬼怪，那不是佛。这就叫作怪，这就叫招摇撞骗，这就在佛法里面用这种手段来偷盗，欺世盗名，贪图名闻利养。这是不懂得真正的意思，说到这个地方顺便给诸位讲讲这个道理，晓得燃身的意义所在。

　　「含灵致命」，含灵就是指这些有情识的，他们丧失了生命。『亦乃信施难消』，信施，正信的在家佛弟子他来供养你，来供养你为的是什么？为的是培福。福在哪里？为的就是叫你要弘法、要利生，你弘法利生他来供养你，他就有福报。为什么？你弘扬佛法利益众生的福，他有一分功德在，他供养你，使你身心得到安稳。你要是不弘法利生，换句话说，他这个福种在哪里？没有种到，没有种到那就是债务。债务将来要偿还的，为什么？他没有得到福，他的钱不会白丢掉，将来一定还要如数奉还，这就是所谓「施主一粒米，大如须弥山；今生不了道，披毛戴角还」，就是这个道理，没有不还的。『虽复出家，何德之有』，这是常常自己要反省，虽然出家，我们自己是不是有道、有德，我们能不能消受得了？

　　小注末后举《毗尼母论》里面的几句话说，「受人信施，不如法用，放逸其心，废修道业，入三途中，受重苦报」，引经里面讲的，这是我们要记住的，这话是佛说的。怎样叫如法用？衣食不可以过度的享受，能保持一个最低的水平就够了，不必要多衣，也不必要多食。《戒经》里常讲，「比丘常带三分病」，什么病？饥寒之病，不是叫你故意去害病，那就错了。换句话说，穿不要穿得太暖，吃不要吃得太饱，心里才向道；穿得太舒服，吃得太饱，道就忘掉了。有多余的就供养别人，供养一切众生，修财供养、修法供养，这就叫如法用，拿来自己享受就是不如法用。换句话说，你用在道上、用在利益众生上、用在传播佛法上是正用，这是如法用。

　　【噫。夫欲出超三界。未有绝尘之行。徒为男子之身。而无丈夫之志。但以终朝扰扰。竟夜昏昏。道德未修。衣食斯费。上乖弘道。下阙利生。中负四恩。诚以为耻。故智人思之。宁有法死。不无法生。】

　　头一个字这是以感叹来开端，句句话都是勉励我们、激发我们的。前面说过出家要出三界之家，诸位想想，三界的家要是出了，世俗的家那就不必说了，当然离开了。所以出家要把家的意义定在这上面，万不可以说三界之家不想出，五欲红尘不想离开，出了你自己的小家入了寺庙的大家，那就麻烦大了。在你自己的小家，你造的业浅，入了这个大家，你造的业就重。不要说别的，就说你一生没有过失，平平常常的这样过下去，刚才说过，信施难消，十方供养的这碗饭就那么好吃？不好吃，出家人这碗饭比街上乞丐要来的饭难吃得多。乞丐要来的饭将来不要偿还的，为什么？那是人家给他的，不要还的。出家人吃这一碗饭要还的，他来恭敬供养，我是到你这里培福的，你没有福给我那可不行。他不是可怜你、怜悯你才给你，不是无条件给你的，是有条件给你的，你看看多么不容易。你在世间无论经营哪种行业，所赚得来的是利润当中得来的，也就是说，交换条件当中得来的。佛法也不例外，你要是不给众生真正是为众生的福田，那就不得了。怎样才是众生的福田？出家就是，但是要出三界之家，绝不是出你自己家里田宅之家，那不行，那不能为众生的福田，要真正超三界了生死。

　　你要想出三界之家，必须要断五欲六尘，这几句话是从反面上看，意思都看出来了，欲出三界之家，你要是没有『绝尘之行』，必然要『上乖弘道，下阙利生』。绝尘，绝是断绝，尘就是五欲六尘，换句话，五欲六尘我们一丝毫都不能沾染。不是说不要，不是说离开它，是心里面没有，事上要有，为什么？你要利益众生，要弘法利生，要拿五欲六尘来做弘法利生的工具，你不能享受。寺庙里面为什么要建筑得这样清净庄严？台湾这些小庙，说实在话是非常简陋，诸位要是到大陆上去参观参观，或者你们将来有机会到日本去看看，寺庙都是宫殿式的。在从前，跟帝王所居住的一样，金碧辉煌，不是普通人家能够造得起这种殿宇，广大的园林。为什么要这样建筑？这样建筑就是为利益众生的，绝不是出家人自己享受的。

　　你看看大殿可以容纳几千人，出家人所住的，不说别人，住持老和尚他自己享受的多大房间？方丈，一丈见方，他住的地方就这么大。你就晓得，一切的信施都是为了弘法利生。为什么要那么大的殿？殿是讲经说法、做佛事的，必须要让那么多人能够容纳得下，大家坐在这个地方身心舒畅，他才能够接受佛法。殿宇一定要庄严，心里才生恭敬心、才生欢喜心；如果是破破烂烂的房子，你一进去恭敬心生不起来。所以一定要建得富丽堂皇，一定要有广大园林才能够收摄人心，这叫如法而用。如果你是一个老和尚，一个人住个三间、五间，那就是你自己享受。你看看古德，地位再高，名望再重，他自己住的房间方圆一丈，就那么一点点大，那是他自己安身的所在。这是讲到如法，这是讲到绝尘，绝尘是这样一个绝法，不是不要，要它来做利益众生的事业，万万不可以自己去享受，这叫绝尘。

　　如果没有绝尘之行，就是一切供养自己一个人在那里享受，那就错了，那就是底下所说的，『徒为男子之身，而无丈夫之志』。这个「丈夫」，讲的成佛，佛是大丈夫，换句话说，没有佛菩萨之志，丈夫就是指的佛菩萨。我们也是人，佛菩萨也是人，我们为什么不能成佛作祖？反而是『终朝扰扰，竟夜昏昏』，白天胡思乱想，身心不安，夜晚昏沉，迷惑颠倒，这就是罪孽之相。给诸位说，醒来的时候脑子里头妄念多，是罪业之相，睡觉的时候昏沉，或者用功的时候昏沉，这也是罪业之相。这种相，要想方法对治，昏沉就多拜佛，掉举胡思乱想的时候就修定。实在讲，拜佛也能修定，拜佛的时候一心恭敬，拜佛这个方法既可以对治昏沉，又可以对治掉举，确实是一个好方法。再有一个方法，背诵经典，背诵经典也能够对治昏沉、也能对治掉举，你一心想着背的经文，妄念就不会起来了。所以你们年轻人最好是背《楞严经》、背《法华经》，你要真正有决心去背经，什么妄念都没有了，心自然清净。也不会打瞌睡，常常要想到这一段的哪一个字，要清清楚楚，不能忘掉，行住坐卧都在用功。你想想看，这个就是身心都在道上，这多么自在，实在讲，就以人生来说，是最高的享受，普通人享受不到，这样信施你才有资格消受得了。出家人能消受，给诸位说，在家人也能消受，在家人如果你真正心在道上，十方供养也能消受。能消受、不能消受是问你有道、没有道，不问你在家、出家，诸位要懂这个意思。

　　『道德未修，衣食斯费』，你要是不修道、不修德，衣与食都叫浪费。『上乖弘道，下阙利生，中负四恩，诚以为耻』，「乖」是违背。这个地方三句是出家人本分里面的三桩大事。出家是为什么？诸位都晓得，所谓是如来家业，如来家业是什么？就是弘道、利生、报恩这三桩事情，这就叫佛事。「弘道」的弘是弘扬，将佛道发扬光大。你看看玄奘大师他在刚闻佛法还没有出家的时候，那时候出家要考试的，他的年龄不够，我记得好像他只有十三岁。考试官说，你年纪太小了，问他为什么要学佛、为什么想出家？他说了八个字，「远绍如来，近光遗教」。考试官马上就批准了，年纪小也准了，这个志太了不起。绍就是继续的意思，就是他要继承如来的佛法，发扬光大，这个志还得了！他出家之后果然做到了，这就是弘道。唯有弘道才能够利益众生，唯有弘道才能够报恩，所以三桩事情的根本是在一桩事情上。诸位想想，你要弘道一定要修道，你不修道你拿什么来弘道？一定要行解相应，你要明理，要有慧、要有定、要有志、要有福，福慧双修，定慧等运，这才能弘道，才能够利益一切众生。什么样的根性就用什么样的方法去度他，他有什么样的苦难你用什么方法去给他解决，叫他离苦得乐，唯有弘法利生才能谈得上报恩，报佛的恩、报父母恩、报师长恩、报一切众生恩。这三桩做不到是出家人的耻辱，这是我们自己要晓得的，不出家则已，出家就专干这个事情，换句话说，出家是专门弘道。

　　诸位还要晓得，经忏佛事在释迦牟尼佛那时候没有，不但佛的时候没有，传到我们中国来，在魏晋南北朝到隋唐都没有。从前寺庙里面做的是什么工作？就是弘道。过去寺院的工作是三桩事情，翻译经典，就是译经院一样，翻经是一桩大事情；讲经，翻了之后讲解，法师天天讲经；大众依这部经典的方法修行。依方法修行不是大家在一块修，各人修各人的，所以没有早晚两堂功课，没有，各人修各人的。是一些人懈怠，烦恼重了，只研究经典不修行，这就变成所谓「说食数宝」，不干了。这种情形之下，祖师才发慈悲心想了一个方法，这就是大家晓得的「马祖建丛林，百丈立清规」，他们两位法师合作，一个有福报，福报大，一个有智慧，我们建大丛林，建大的寺院，把出家人统统召集起来，你们到我这里来住，我们在一块儿共修。

　　定上五堂功课，五堂功课一定要参加；换句话就是依众靠众，大家看着，你不修不行，大家都修你一个人不能不修。这个方法就是逼着你修行，强迫着你修行，你一个人会懈怠，没有人看到你，五堂功课大家都看到你。这就是以后所讲的依众靠众，我们自己一个人业力太重，懈怠、堕落，跟着大家在一块不敢堕落了。四点钟大家都起床，你不起床不行，不起床就要受处分，要打香板，非得要起来不可，就不敢睡懒觉了，是这个意思。唐朝以后才定上功课大家在一块修行，百丈大师以前没有，没有说大家在一块做功课的，没有，各人干各人的。只有在听经的时候大家在一起，你看佛讲这些经典，每部经讲到最后，「信受奉行，作礼而去」，去什么？各人干各人的，他这部经听了，他相信、他接受了，道理他明白了，他可以遵奉这个去修行，拜一拜佛去了，他自己去修行，而不是在一块共修。共修是我们中国祖师定的。

　　至于经忏佛事这个事情，我过去在大专讲座听到道安老法师说过，我自己没有做这个考据。道安老法师说，这个事情起源是在唐朝安禄山造反之后，就是郭子仪平定叛乱以后，国家伤亡，许许多多的这些官兵以及老百姓死难的人很多，所以国家就请高僧诵经，等于是开一个追悼大会，每个战场都建一间寺庙请高僧大德来诵经超度、追悼。国家这么一做，到以后民间也就成了一股风气，民间自己家里老人过去了，也请个法师来超度一下。这在过去是附带的，不是寺庙里面正经的事情，而且那时候超度都是到人家里，寺庙是讲经场合，怎么可以给你做这个事情？可是事情演变到现在喧宾夺主了，把附带的事情变成主要的事情，主要的事情没有了，这佛法才衰了、佛法才灭。

　　今天要想佛法兴，不是办佛学院，佛学院兴不了佛法，还是要恢复过去的办法，寺庙里面要天天讲经，要领众修行。换句话说，丛林的规模是没有办法恢复起来，丛林的精神要恢复起来。我这一次在南部讲经，煮云法师我跟他商量就是商量这桩事情，台湾能够有一个寺庙带头做一个标准，我们台湾地区一千七百万同胞就有福报了。每天讲经四个小时，念佛四个小时，行解相应，我们也不必办什么佛学院。他弄个佛学院的名义主要是想把我套住，我说你这是孙悟空的紧箍咒，他要把我套住，不让我走。在市区里面便利在家的听众，所以讲经上午讲两个钟点，对内，对里面的人讲；晚上讲两个钟点，内外都有，外面在家的信徒都可以来听。早晨，早课念两个钟点佛，下午念两个钟点佛，一天念佛四个小时，研究教理四个小时，这是共修的功课。其余的用功是个人用自己的功，你拜佛也好，你看经也好，你念佛也好，那随你自己。要建立这样的一个道场，不应酬经忏佛事，顶多一年做二次、三次法会，以这个法会的收入来供给常住的开销，就够了。至于经忏佛事，要有信徒，有我们自己莲友的，有两个人或四个人到他家里去，不能到寺院里来做。就还是要恢复像唐朝那时候的办法，我们佛教的精神、佛教的面目才能恢复。所以它是学术，有学有术，这三桩大事才能够做到，就是弘道、利生、报恩。

　　『故智人思之，宁有法死，不无法生』，因此一个有智慧的人他能够想得到，宁可有法而死，不可以无法而生。无法而生是造罪业，有法而死，死了也生好地方去，也不会堕落。如果反其道而行之，那就是愚人，那就是迷惑的人。迷惑的人是宁无法而生，没有法他可以生，你说有法叫他死，他不干，他不愿意，这就是所谓贪生怕死，所以道与无道他不管那套的。由此看来，前面大师教诫我们信佛不容易，真正相信，他可以不顾生命为法牺牲，这是真正信佛。不能为法牺牲的，根本他就不相信佛，这就是《楞严经》里面所说「裨贩如来」一类，拿着佛法当商品在外面招摇撞骗。末后两句是这一章的结论：

　　【徒自痴迷。贵身贱法耳。】

　　这一段是完全从反面说，虽然心里想出三界，可是你摆脱不了烦恼，虽然身出家了，弘道、利生、报恩都做不到，这是十足的迷惑、愚痴。这一类的人所谓是『贵身贱法』，对于道、对于法没有看在眼里，对于自己的享受看得最重；换句话说，就是自私自利。真正信佛悟道之士，他的看法、他的行法一定是反其道而行之，贵法贱身，身体的生死、劳累在所不惜，法重要，道重要，我们所求的就是求法，所为的就是为法。这一点我们要多想想，我们自己有没有犯这个毛病？没有犯，要以此自勉；如果有犯这个毛病，要老老实实的痛改前非，回头是岸，使十方斋主供给我们的四事供养都能够如法，帮助我们成就道业，帮助我们弘法利生。这样我们接受斋主的一切供养是问心无愧，我们接受起来，我们对得起他，我们替他做了事情。

　　再看底下第五章，「净修三业第五」，这章文比较长一点，你看愿力有了，善知识也遇到了，衣食也不缺了，这时候就要叫你入道。净修三业就是入道，这是入道的前方便。

　　【贪瞋。邪见。意业。】

　　『邪见』就是愚痴，贪瞋痴。

　　【妄言。绮语。两舌。恶口。口业。杀。盗。淫。身业。】

　　这是十恶业，不造就是十善业，造作就是十恶业。

　　【夫欲志求大道者。必先净修三业。】

　　十善有上、中、下三品，上品十善是诸佛菩萨，中品十善是二乘圣者，下品十善是诸天，这些人所修的。三业到极清净是如来。三业清净，我们发心修道要从这个地方打基础，三业清净才是真正的法器。大师在此地不厌其烦重复的给我们说明，前面也曾经说过，此地到净修三业一开端又给我们提出来，可见得三业清净太重要了。下面再一桩一桩的给我们说，怎么样修身业、修口业、修意业。

　　【然后于四威仪中，渐次入道，乃至六根所对，随缘了达，境智双寂，冥乎妙旨。】

　　这几句是修道人的正行，也可以说，前面三业清净在修法里面讲是通途，不但修道人要修，普通一切人都应该要修，这是修德，是道德的修养。出家人以三业清净为基础，再更进一步，『于四威仪中，渐次入道』，四威仪就是行住坐卧，这叫四威仪。四威仪里面，要按照《戒经》，也就是向佛菩萨学习，佛菩萨行住坐卧是什么样的方法、什么样的态度，我们要跟他学习，这样渐渐的才能够入道。四威仪要是把它总结起来说，不外乎一个属于境界，一个属于智慧，一个是智，一个是境，智是能观，境是所观。前面讲行在般若，我们不能够离开般若的，境我们可以说是前五度，前面的五度都是属于事，般若是属于理，理观事修，就是三业造作都不离开智慧。智与境再说得亲切一点，就是我们一天的生活行为，就是日常生活，我们眼所见，眼是能见，能见在修行人跟不修行的人不一样，修行的人的见是用智去见，就是用般若去见，用性见；不修行的人用识见，识就是分别，不相同，识是妄心，性是真心。真心见，佛法里面还有一个名词叫观照，观照是用智去见，智是观照，识是分别。这就是修行与不修行不相同的地方。

　　所见的境界是相同的，凡夫也是见这个境界，圣人也是见这个境界。能见不一样，能见以般若去见，见到境界的真相、实相，要是用妄心，就是分别执着去见，见的境界叫妄相、假相，《金刚经》里讲，「凡所有相皆是虚妄」，是见的假相；如果你用般若去见，凡所有相皆是实相，可见得不相同，一个是见到假的，一个是见到真的。真的与假的不是两桩事情，是一桩事情，是在一个境界上，一个是见到真相，一个是见到假相，见到真相的，心里头不沾染、清净，见到假相的，心里面迷执。迷的现象，一个是想得，一个就是排斥，他有得失，见到真相的没有得失。譬如我们以眼见色来说，见到欢喜的他想求得，想得到它；不欢喜的他不要，想排斥它、想离开它，这就是妄境、妄相。见到真相的时候，他既没有得到它的心，也没有排斥它的心，见得清清楚楚，心里面不起念，就是不起分别，不动念头，境界清清楚楚、了了分明，这是以智见。

　　四威仪当中，渐次入道。『六根所对，随缘了达』，不外乎日常生活当中这些事物，最好是像佛菩萨随缘了达。「随缘」，不可以攀缘，随缘是自在的，随缘是清净的，随缘是真正之乐，里面没有苦，攀缘就有苦了。「了」是明了、了别，不是分别；「达」是通达，一切事理、境界都明白，一点都不迷。『境智双寂』，如果有一个境，有一个智，这个相还是个动相，还在迷里。说境、说智是不得已而说的，你懂这个道理，也不要执着那是境界，这是能观之智、那是所观之境，你一分别就错了。所谓道讲到究竟极处，也就是讲到真实处，就是「开口便错，动念即乖」，一起心动念就错了，一开口就错了，所谓「言语道断，心行处灭」，那是讲真的。但是真的果然「言语道断，心行处灭」，无说无闻，对上上根性的人行，一点他就开悟了，对中下根性的人来说，他一点都不得利益。换句话说，有言说、有指示，这个方式、这种教学法是对中下根性的人来讲的，高级的教授没有言语、没有文字、没有言说。虽然有言语、有文字、有言说，诸位要记住，这是个指路碑，你看《金刚经》里面告诉我们，「离文字相等持」。如何受持金刚般若？要离文字相、要离言说相、要离心缘相，离一切相即一切法，一定要做到境与智双寂，二边都不着。

　　『冥乎妙旨』，妙旨就是所谓中道第一义谛、诸法实相、真如本性，你才真正能够契合、真正能够证入，这是功夫做到了极处。从哪里做起？记住，从四威仪中渐次入道。这个地方虽然文只有六句话，从最初入门到证得无上道，这六句话都包括尽了。「冥乎妙旨」就是圆满菩提，证入到如来果位，这么高的果位还是从四威仪当中做起。小注里面说，止观里面说明「阴入处界」，《楞严经》里面讲「二十五圆通」，统是讲这个道理。止观与《楞严》，你看好长的一段文字，这个地方就六句话，这六句话就是《楞严经》二十五圆通章的结论，也就是四科七大的结论。可见得大师的文章言简而意赅，文字非常简单，意思非常的宽广，有无量的深度在其中。这一部书如果你们有兴趣、有志愿，要是能够背熟的话，也是受用无穷，为什么？等于在修行过程当中，它是一个旅行指南，旅游的指南，你把这个东西背熟了，熟在心里面，你菩提道上就清清楚楚，真正是处处逢源，不会再迷惑，不会再走错路。它的文字并不多，只背本文，不要管批注，批注你自己参考，解其义就行了，文把它背熟。向下的文分身、口、意三大段，第一段是讲修身业：

　　【云何清净身业。】

　　第一句是个征起，是以征问的句子来发起。

　　【深自思惟。行住坐卧四威仪中。检摄三愆。谓杀盗淫。】

　　开头说我们怎样才能够把我们的身业修得清净？底下就给我们解释。『思惟』要加上个『深』，浅了不行，没有用处的，自己要深深的反省。行走的时候，住是讲你站立在那个地方，或者坐在那个地方，或者睡在那个地方，我们身的形态不外乎『行住坐卧』这四类。这就是说一切时、一切处、一切形态之下，你都要深自检点有没有这三种过失？哪三种？杀生、偷盗、邪淫，要想这三种。这一句在这里是提起一个纲领，底下虽细说，也不能说得太微细，只是略加以深说而已，细说在一切大经大论里面，在一切《戒经》里面，你细细去研究。譬如这里面多半是以十善为纲领，诸位可以读《沙弥律仪增注》就很有受用。

　　【慈悲抚育。不伤物命。水陆空行。一切含识。命无大小。等心爱护。蠢动蜎飞。无令毁损。】

　　这一段是讲不杀生，从杀业上开拓来，不但不杀，而且要运用平等的慈悲来爱护一切众生。所以先教给我们以抚育为本，其次是『不伤物命』为我们的行持。『慈悲抚育』是我们的发心，我们对于一切众生之类都要爱护，都要有抚育之心。「育」在此地是一定要教育，人所以异于禽兽就是在教育。我们第一天第一堂课开宗明义就给诸位说明，佛教是教育，这一点要认识清楚，我们与佛是师生关系，没有教育什么都不能成就。佛度化众生是以教育为第一，过去帝王统治国家也是以教育为第一。你看《礼记》里面讲，「建国君民，教学为先」，建立一个国家，君民是领导全国老百姓，什么是第一？教育、教学，其它都是次要的。一个国家的兴衰存亡就看教育的成功与失败，一个家庭的兴衰也看这个家庭有没有教育。其它是假的，你再有钱有势都保不住，唯有教育是大根大本。你家庭真正有教育，世世代代都不会衰，能够保得住。

　　佛法能够绵延到今天靠的是什么？教育，所以佛法只有兴旺，不会消失。为什么？它是以教育为基础的。其它的宗教靠不住，将来都会灭亡的，为什么？它不是以教育为主，它是以神权为主，哪一天要不相信神它就完了。西方现在科学发达，到月球、到太空了，大家不再相信有上帝了，那个教要不相信有上帝，那个教就不能存在，连根都拔掉了。我们佛法好，我们佛法讲教育，讲真如本性，讲清净心，这你不能不相信，心地清净光明，自在安乐。你要不相信，你自找烦恼。所以它不寄托在神权上，这是一定会兴旺的。纵然在末法时代，释迦牟尼佛的法运，末法有一万年，咱们末法才过一千年，还有九千年，后头好运还多得很。不要看到眼前衰，眼前衰是短暂的现象，正如同我们中国历史上三武灭法一样，那时候也是衰到极处，可是这个时期过去之后，佛法立刻就蓬勃兴起来了。所以抚育非常之重要，我们要常存慈悲之心，爱护一切万物，培育、教育他。

　　「不伤物命」，不但是动物，连植物我们都不伤害。『水陆空行』，水里面是鱼类、鱼族，陆上是兽，空中是鸟，指这些『一切含识』，就是一切动物。『命无大小，等心爱护』，要生平等心。『蠢动蜎飞』是指极小的动物，像蚂蚁、小虫，这在灵识上来说是最愚、最下的，这些小动物我们都不伤害，在《华严经．净行品》里面诸位可以看到。虽然说不伤害，可是无意当中伤害的还是有，走路的时候不小心踏死蚂蚁，一天要踏死多少？哪里能说走路细细的看清楚，看了半天脚再挪一步，这不可能的事情，所以无意当中我们每一天都杀害众生生命。这不是说没有慈悲，实实在在是我们自己道业不够，业障太重了，我们没有天眼、没有天耳，没有神通，阿罗汉走路离地四寸，我们办不到。罗汉走路离地四寸，小动物他踏不到的，不会伤害，我们没有到那个程度，一定会有伤害。所以要常常要读经、要念佛，修法给牠回向，不是我有意的，是过失当中，甚至于杀害了自己都不晓得。总而言之，一定要有平等爱护生物之心，要有护生之心。如果没有这个心，那是错误的；有这个心，我们力量做不到，那是另外一桩事情。努力的修道，道业成就了都能办到。今天上午就讲到此地。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第八集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0008

　　第二十三页：

　　【危难之流。殷勤拔济。方便救度。皆令解脱。】

　　这还是接着「净修三业」里面第一段修身业而来。前面说的三业里面，是不杀生、不偷盗、不淫欲，先说不杀生。修菩萨道的人一定要以慈悲为怀，不可以杀害物命。这一段就更积极了，凡是有情众生他要遇到危难的时候，菩萨一定要尽心尽力的去救度他。譬如我们常常行的放生，放生就是属于这一段的意思。禽兽一类的遇到生命交关的时候，我们见到就『方便救度』。什么叫方便救度？我们在此地举一个例子来说，放生不要定日子，如果要定日子，不但不是救度众生，反而害了众生。譬如这个寺庙每个初一、十五都放生，附近这些抓鸟兽、抓鱼的，到初一、十五他特别的多抓一些。他抓了怎么样？他有销路，他晓得你要买来放。这样不但不是救护生命，你是鼓励那些人去抓，那就错了。所以放生是不定时，也不定处所，遇到就要发心。

　　在家同修每天到市场里面去总得要行行方便，随分随力挑选很活泼的，就是把牠放出去牠还能生存下去，这个我们要买来放生。你看到那个鱼已经快要死了，你买牠来也没有用，放到河里没一会儿牠也死了。所以要选择活泼的，这叫方便救度，都要叫牠解脱。放生，我们现在佛门里面过分的重视仪规，每次法会买了很多鸟、很多鱼之类，法会还没有开始就买来摆在大殿门口，摆上几个钟点已经死了不少，这个放生是放给人看的。实在讲这些生物牠在那里受苦受难，买物放生应当买了之后立刻就去放，不必要叫人看见，用不着。放的时候仪规简简单单，叫牠很快的得到自由，给牠授三皈依，劝牠念佛，也不管牠能不能接受，也不管牠听得懂听不懂，尽我们自己的心力，叫牠快快的得到解脱、得到自由，这才叫懂得方便。

　　还有一种这也是我过去遇到的，我在台中莲社的时候，不知道哪里来了一些人抬了一只大海龟到台中莲社，劝莲社里面的莲友买去放生，大概十几年以前，一只海龟要好几千块钱。大家看到这么大的大海龟，总是有不少年代了，大家就发心把牠买下来，第二天用个车到海边把牠放了。过了三、四天，那个卖大龟的又弄了两只来也那么大，弄在那里摆在门口。大家就找李老师，怎么办？李老师说不要管他，我们不要，你再要，过几天他还再拿过来。他那个东西，说老实话他卖不掉，有人买他就天天想方法去抓。这样就不买牠了，说你们学佛的人见死不救，你们没有慈悲心。随他说去！这正是慈悲，这正是方便。像这些都得要懂得，不懂得这个方法就没有法子修。所以你要懂得什么叫做方便，怎样才是真救度，最好的办法是叫人家不拿、不去捉，万万不可以鼓励他们去拿，鼓励他们去捉，这就错误了。这是从不杀再说到放生。下面这是不偷盗：

　　【于他财物不与不取，乃至鬼神有主物，一针一草终无故犯。】

　　『于他财物』，是别人的，不是属于自己的财物，别人没有给我们，我们不可以取，取了就是犯盗戒。『乃至鬼神有主物』，鬼神，譬如一般神庙之物。我们举个例子来说，像城隍庙、土地庙、山神庙，这都是鬼神，他们庙里面所有的物品，有许多山神庙、土地庙没有人看的，人家到那里面去拜拜、祭祀，供在那个地方一切的物品是属于鬼神的，鬼神没有供养你，你不能够取，取了就犯盗戒。乃至「有主」，有主就包括一切有情的众生，他生活在那个范围，属于他资身之具，我们也不能够无故随便的去取。说到最精严之处，『一针一草』，就是讲到最小、微不足道的，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-10-25 08:15
都不可以故犯。我们走到圆觉寺来，圆觉寺附近一共是二十七甲地，都是寺庙的，树木花草很多，偶尔看到那个花很好，摘一枝下来插在身上，你不懂戒律，懂得戒律，这就是偷盗。这是三宝物，庙里面的主人没有答应给你，你自己就采取，你就犯偷盗罪。我看底下也有果木树，随便摘一颗，或者它从树上掉下来，你在地上捡到的，它是有主的，可不可以捡？不可以捡，捡了就犯偷盗罪。所以偷盗范围很广，我们不知道。这条戒相当的难持，所以说有意无意很容易犯。除此之外，凡是用种种手腕、用种种方法，或者用种种威势，叫人家不敢不给你，威逼利诱，你所得来的统统叫非分的财物，全都属于偷盗。可见得偷盗这一条范围非常的广泛，这是我们要明了的。

　　小注里头《十诵律》里面有六种盗心，第一「苦切取」，就是装成一个可怜样子叫人家同情你来供养你，这就是盗心。第二「轻慢取」，故意现出有威有德叫人家来供养你。第三「以他名字取」，自己跟人说我是善知识，我是有修有证，或者说自己证了果，说自己是佛菩萨再来，用这些名义来骗取。第四「抵突取」，这是以一种谩骂、侮辱众生，叫众生不敢不听你的。第五「受寄取」，别人东西寄存在你这个地方，你自己享受，以后不给他了。第六「出息取」，这就是现在所谓讲放高利贷，不合理的利益。这六种是在戒经里面讲的，都叫盗。《五分律》、《四分律》里面，诸位自己去看，我不要细讲，这都很容易明了，一看就懂。一定要记住，盗不是说人家没有看到的时候我们偷来这叫偷，我把它抢来这叫盗，你看这里头多微细。这些过失，说实在话，稍稍不留意很容易触犯，犯了之后自己还不晓得，自己还以为我自己福报很大，「你看多少人都来供养我」，实际上是盗心取的。这些要明了，明了之后才不会犯；不明了，犯了都不知道，犯了自己还以为没有犯。下面说不但是不盗，更积极的我们要修布施：

　　【贫穷乞丐，随己所有，敬心施与，令彼安隐，不求恩报。】

　　这就更为殊胜，不但不盗。偷盗之心、偷盗这个烦恼，是我们众生无始劫以来的习气。不要认为我们没有，我给诸位说，我也有，到现在还断不掉。你想想看，《四分律》里面讲的十种心，这十种心是十个纲领，再细分是几百种、几千种，微细极了。这就是教我们每天要读经，要常常温习戒律。温习戒律、读诵经典就跟我们早晚洗脸照照镜子一样，看看我们脸上有没有肮脏，我们心里面有没有犯戒。虽然我们没有盗心，我们没有做这个事情，心里偶然动了一念，这就是染污。见到别人有供养，心里看到起羡慕之心，这就是盗心，这就是烦恼。要不天天读诵、天天温习，诸位想想，这个习气怎么能够把它改过来？无始劫的习气说是一朝一日改过来是不可能的事情。要真正有决心，痛下功夫，能够说是有把握，稍稍能转移一点，不要说是改过来，方向转回来，真正存这个心想修善断恶积功累德，也得要用个十年、二十年的工夫，我们六根接触六尘境界里头才稍稍做的了一点主宰，不会为境界诱惑了；纵然受诱惑，很容易会回头，不会随它去，一诱惑立刻就觉悟，就晓得把心收回来，这就算不错了。再要能够修布施，断我们的恶习气，这个力量就更大了。因为只是想断恶那是消极的，再加以修善，这是积极的，善心增长，恶心自然就消失。前面也说过，只要我们一昧去修善就好。

　　凡是遇到『贫穷乞丐』，我们也要随分随力去帮助他。布施最要紧的是『敬心施与』，世间行布施的人多，出家行布施更不必说，难是难在有敬心，没有轻慢心，这一点很难。诸位要晓得，布施的三种果报，财布施得财物，财物不会缺乏，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。如果你布施有敬心施与，你得到的时候很自在，自在得来。你要不是敬心施与，就是以轻慢心，那就麻烦了，为什么？轻慢心施与有没有福报？有福报，福报里面带一分轻慢，到哪里去享福？诸位想想，与哪一道相应？与阿修罗道相应，阿修罗有福，贡高我慢，就到阿修罗里头享福去了。经上说，阿修罗有天人之福，无天人之德，这就是在人中以贡高我慢心来修布施，看到你可怜，「来，给你吧！拿去。」就是这个态度，将来果报就在阿修罗。恭敬心施与，这是佛菩萨，这是人天福报。这一点，我们修布施的时候要懂得这个道理。阿修罗很苦，虽然福报很大，烦恼很重，脾气很大，没有对象发脾气，自己也会发脾气，烦恼重到这个程度，现的福报享尽了，没有不堕落的。菩萨布施，一切施与只叫他得安稳、只叫他得利益，绝没有希求将来你要怎样报答我，没有这个念头；换句话说，心之所在成就众生而已，除此一念之外，并没有其它附带的任何条件。这叫修布施度，不但是不盗，反过来修布施。再看下面一段：

　　【作是思惟。过去诸佛。经无量劫。行檀布施。象马七珍。头目髓脑。乃至身命。舍而无吝。我今亦尔。随有施与。欢喜供养。心无吝惜。】

　　这是大师举出古人的榜样、诸佛菩萨的榜样教我们效法。《华严经》里面第六回向章，第六回向是讲布施的，里面列举六十种布施，应当用什么样的心，应当如何行事，以及布施的功德利益，都有详细的说明。你要想修布施，那一章要细看。那一章的经文很长，我记得我们过去讲《华严经》，一个礼拜讲两次，这一章六十段，我们讲了一年才讲圆满。也实在有必要细说，为什么？否则我们不懂怎么修布施，你也不晓得布施真正的功德利益所在。这两行半经文可以说就是第六回向的纲领，这是我们要常常想着，过去佛、现在佛他们都是『经无量劫』修布施。『象马七珍』，七珍就是七宝，世间人看得最贵重的统统能舍，没有一样不能舍。这是说的外财。

　　后面两句那就更难了，内财，『头目髓脑，乃至身命』都可以布施。这个里面含的意思很深，有有形的头目髓脑的身命布施，有无形的头目髓脑身命布施，这个要懂得；换句话说，行菩萨道没有不布施的。有形的是有这个缘，他眼睛坏了，看到你的眼睛不错，「我希望你把眼睛布施给我」，你看这经里面常有的，你要行菩萨道，你就得把眼睛动手术割下来送给他，真这么做法，这是从事上讲的。这是事，诸位要晓得理，要晓得另外还有一种头目髓脑身命布施，比事相的布施意义还要深，功德还要大。那是什么？也就是前面所说的烧香疤的这个意思。一个修道的人，身体在世间就是布施，你研究经典、讲经说法、领众修行，这就是把你的六根都布施了，乃至你身命也布施了，尽形寿不为别的，统统为了利益一切众生。换句话说，我们整个身心是为道，是为一切众生利益，而不是为自己，这就叫布施，身心都布施了，『舍而无吝』。

　　如果有我，给诸位说，布施就不清净。几时到无我统统都布施了，就是此地讲连内财都布施了；我见没有除，虽然这样布施，外财布施的清净可以做到，内财不清净。为什么内财不清净？我见没破，内财布施就不清净。我见要是破了，无布施就是布施，为什么？无我。无我，身心住在世间是为众生的，就是利益众生的，是为众生做得度的一个因缘，为度众生的一个工具而已。这个色身是谁的？是一切众生的，自己已经没有了，已经无我了。众生要是有福，这个色身就多住一个时期，多替大家做一些事情；众生要是没有福，就少做一点事情，这个色身它就会坏掉。诸位要是懂得这个意思，在这个时候还有生死？没有生死，这个身是众生的工具，不是自己。不是自己，自己哪里有生，哪里有死，哪里有烦恼！你有生死、有烦恼，就是因为你有身见，你有我执。所以要学佛菩萨，身心世界一切放下，统统布施掉。『我今亦尔』，我也像佛菩萨一样。『随有施与』，有什么就布施什么，布施得干干净净；换句话说，心里面是一点牵挂都没有，做到真正的清净自在。『欢喜供养，心无吝惜』，绝无悭吝，绝对不会说布施之后又后悔、又觉得可惜，没有这个念头。这一段这是讲身业里面的第二桩事，不偷盗，不但不偷盗，反而来修布施。第三桩事：

　　【于诸女色。心无染着。】

　　女同修反过来看就行了，这就是身不淫欲，断淫。

　　【凡夫颠倒。为欲所醉。躭荒迷乱。不知其过。如捉花茎。不悟毒蛇。】

　　这是经律里面常用的比喻。迷在女色里面是愚人，在烦恼里面，不但是贪心重，贪爱这些烦恼重，愚痴重。他要不愚痴，他就不会有那么重的贪烦恼，不会有那么重的瞋烦恼，贪与瞋都是从愚痴里头来的。换句话说，你要想拔除这个烦恼，一定要开智慧。智慧开了，一切事相的本来面目就统统看穿了，境界现前自然不动心；换句话说，不迷了。迷的心是动的，是妄动，觉悟的心是清净的、是光明的。诸位想想，迷与悟的关系太大太大了，所以一个修道人为什么首重开悟，第一桩大事情就是叫你开悟。沉溺在色情里面没有力量拔除，原因是智慧不开，勉强从事相里救出来，救不出来。用什么方法？唯一的方法就是破他的根本烦恼，就是破他的迷惑，叫他了解事实真相。诸位要是果然把世间一切所有都能看破，像《心经》里面所讲的用「深般若波罗蜜」，般若波罗蜜是本性的智慧，不是浅智慧，是深智慧。这样深的智慧去观察，观察到世出世间相是什么？五蕴皆空。你果然看一切法统统是空的、统统是假的，《仁王经》里面讲的「法假、受假、名假」，跟「观自在菩萨行深般若波罗蜜多」意思是一样，三假就是五蕴皆空。五蕴既然空了，诸位想想，还有什么放不下的？还有什么分别、还有什么执着？心地当下就清凉、就解脱。

　　证得解脱，给诸位说，般若、法身同时都证得，三德秘藏是一而三、三而一。不会说我只证得解脱，般若、法身我还没有，那是假的，不是真正的解脱。真正的解脱，一就是三，三就是一，智慧一开，解脱现前，法身也证得了。无论从哪一方面，得一个，三个都得到；一个没有得到，三个都没得到。诸位要想知道自己功夫到什么程度，不要去问别人，问问你心自在不自在，问问这个世间还有什么牵挂的没有。有一桩事情牵挂着你就不自在，你的功夫就不成就。名闻利养、财色名食睡，乃至于佛法，都不能牵挂。我世法统统没有牵挂，我现在就是挂念着阿弥陀佛什么时候来接我，怎么还不来，你的心就不清净，你念佛就不如法。为什么？念佛是要一心不乱的，你那个心还乱，还在那里打妄想，阿弥陀佛还没来，这些都叫理路不明。真正到这个地步，诸位想想看，还有哪一样放不下？这是最究竟的观法，也是功夫用到彻底圆满之处。此地所讲的句句话都是给我们做助缘、做帮助的，也是说明苦难实际的相。再看下面一段：

　　【智人观之。毒蛇之口。熊豹之手。猛火热铁。不以为喻。铜柱铁床。焦背烂肠。血肉糜溃。痛彻心髓。作如是观。惟苦无乐。】

　　这些话是经里头常说的，虽然常常这么说，诸位想想，有几个人他肯作如是观？所以他菩提道里面的障缘他排不掉，他道业不能成就。我们没有甚深般若，甚深般若不能现前，我们要想想果报，这里面统统是从果报上说的。前面五句是比喻一个智慧人观察，就是贪染女色，『毒蛇之口，熊豹之手，猛火热铁』都不能够比。毒蛇之口，怕不怕？谁都害怕，熊豹的爪牙没有人敢接近，猛火热铁谁也不敢去沾个边。心地贪染女色所遭的难，要以这个来做比喻，还是大巫见小巫。这些为什么众生畏惧？眼前就受报，所以大家害怕；贪染女色果报在后面，不是在眼前，所以他忘掉了。虽然讲在后面，后面不远，也许就几个月，也许就几年，也有在多生多劫。所以一个智慧人，什么叫智慧人？智慧人眼光看得远，不是看在眼前；换句话说，他举心动念他要想想后来有什么结果。如果这个结果是不善的、结果是苦恼的，现在就不造因。这就是常说的，「众生畏果，菩萨畏因」，众生迷惑颠倒，果报现前害怕了，怕有什么用？没有用处；菩萨怕因，就是在造因的时候非常的谨慎，绝不造恶因。

　　下面四句是讲地狱里面邪淫罪业的果报。『铜柱铁床』，这些你们去查《地藏本愿经》，看看《地藏本愿经》的批注，《地藏经科注》就讲得很详细，什么样的业因受什么样的果报。如果你常常读《地藏经》，或者大家看《法苑珠林》「六道」那一章，地狱道说得特别详细。《楞严经》七趣那一章也是地狱道说得最详细，那一章经文地狱道占二分之一。为什么一切经论，六道里面别的道就马马虎虎大略说一说，地狱说得那么详细，干什么？地狱太苦了，就是告诉你这个地方去不得。别的地方去去还可以，变变畜生、当当饿鬼还勉强过得去，地狱太苦了。所以把地狱的因缘果报、一切事理说得清清楚楚，叫你明白，明了之后你自然不愿意做。你做这些事，想想我做这个就到那里去，自然就不做。强迫你去干你也不干，为什么？你晓得那个果报不是味道，宁愿舍我的生命也不干。舍了生命不要紧，四十九天又投胎了，那个果报更殊胜，所以说强迫你你也不会干。你懂得这个道理，『作如是观，惟苦无乐』。小注前面这个提纲都说得好，前面一段是愚人迷惑颠倒，这一段是说有智慧的人他会观察，他懂得这个道理。再看下面经文：

　　【革囊盛粪。脓血之聚。外假香涂。内惟臭秽。不净流溢。虫蛆住处。鲍肆厕孔。亦所不及。】

　　身体实际的现象确确实实是如此，凡是血肉之躯都是这个情形。你看那个杀猪宰羊，你把牠肚皮剖开来看，里面是什么东西？我们人身跟这些动物没有两样，大致上来说，生理构造都相差无几，外面是个臭皮囊。皮囊就皮囊，为什么叫臭皮囊？里面装的是臭东西，不是干净东西，这是一定要觉悟的。里面装的屎、装的尿，谁看到都厌恶。可是这个皮囊里面装着屎尿，人看了还喜欢、还不厌恶，这不叫迷惑颠倒？所以佛在经里面给我们讲，人身体是三十六种肮脏不干净的东西。『脓血之聚』，聚集在里面，非脓就是血，外面就化妆，用个香料涂抹，骗人的，假的，不是他本来面目；三天不洗脸，臭气就往外面熏，那才是他的本来面目。这个事我们得认清，这是就事实真相上来说，有什么可爱的？有什么可留恋的？你能如是观察，自然贪爱之心就断了；能够如是观察自己，对于自己这个身相就感觉到惭愧了。原来我这个身是这么一回事情，这就感觉到可耻，我们得了这个身，可耻、可悲，自自然然道心、道念就生起来了。我们这一生要好好的修行，我们要换一个清净身，我们要换一个殊胜的身相，这个肮脏的身相我们不要。能不能做到？能做到，问题就是我们肯不肯干。再看底下一段：

　　【智者观之。】

　　这是一个有智慧的人来观察，由观察里头更为深入了。

　　【但见发毛爪齿。薄皮厚皮。血肉汗泪。涕唾脓脂。筋脉脑膜。黄痰白痰。肝胆骨髓。肺脾肾胃。心膏膀胱。大肠小肠。生脏熟脏。屎尿臭处。如是等物。一一非人。】

　　这才叫是一个有智慧的人，人家会看。不会看东西的人，这一座建筑物一看，富丽堂皇，那是外行人看的；内行人到那里一看，一看他就晓得这座建筑物花了多少工、多少料、多少钢筋、多少水泥，他说得清清楚楚。不会，没有学问的人一看，这个人不错，很漂亮；会看的人，这个人身里头多少根骨头、多少水分、多少屎、多少尿、多少脓、多少血，肮脏的一大堆东西装在一个臭皮囊里头。你说哪一个看的真？哪一个看的假？会看的人看的是真的。这一段就是叫我们认清四大之身不是我，这个里头没有我，这个里头没有人。末后一句结论说，『一一非人』，如果一一都是人，那你一个身就变成多人了。你要说一一都是我，那我太多了，发也是我、毛也是我、爪也是我、牙也是我，到底哪个是我？我只有一个，不能有这么多，一桩一桩分出来说，各是各码事情。你到这里头去找我，找不到，你到这里找人也找不到，所以我是假的，有名而无实。这个道理懂得了，我执自然就淡了，功夫再要深，就是观察的力量久，我见就破除。破了我见，在佛法里面才算入大门，入了门；我见没有除，门外汉而已，没入门。

　　我见破除，在佛法里面得真实的受用，纵然没有证大道。我们拿小乘法来说，小乘还不是讲我见，讲身见，晓得身不是我，身不是自己。所以身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种见破除证须陀洹果，这叫入流，入了圣人之流。虽然这是微不足道，刚刚进门，他的功德就相当殊胜，你看经里面给我们讲，证须陀洹果决定不堕三恶道。他为什么不堕三恶道？他不再造三恶道的业，所以他不堕三恶道。并不是说，他证了果之后，他还造杀、盗、淫、妄，他都不堕三恶道，不是的，他不造了。他为什么不造？他看穿了。他对里头事实真相人家全盘了解，再不会上这个当，你请他做，他也不做，道理就在此地。绝不是勉强劝你，你要作如是观，你不可以造业，虽然听了不敢说反对，心里不服；理论贯通了，心服口服，自自然然他就依教奉行。这个地方列出三十六种不净物，你仔细去观察，这个才讲观察到像「十四讲表」第二表给诸位说的，深入进去观察。看八面不够，看八面看的是皮毛，六十四面就是这样的观察。这个观察比一般人深一层而已，深一层已经就是觉悟了，再要深入几层就证道了，就入了道。一法如是，法法都如是；一法通了，一切法都通了，这才叫认识真相。经上常讲「诸法实相」，这一段讲的就是我们身这一法的实相，实际状况是这样的。再看底下一段：

　　【识风鼓击。妄生言语。诈为亲友。其实怨妒。败德障道。为过至重。应当远离。如避怨贼。】

　　我们读了这一段经文，就晓得四大五阴原来是空的、是假的，迷了的时候你就跟它两个做冤家，悟了之后才是善友。为什么悟了之后就是善友？悟了之后，我们以这个为修道、为度众生的工具，不是我了，无我了。这三十六种肮脏之物集合成一个人身，它起什么作用？它里头有个『识风』在鼓动，八个识在操纵。这三十六种物好比是一部机器，机器要有能源去发动它，那个能源是什么？能源就是八识。识为什么称风？它是动相的，风就是代表动，识在里头做为动力在操纵它，在那里鼓动它。所以神识一离开，这就叫尸体，就不叫活人，就叫死人。活人与死人的三十六种肮脏之物没有两样，就是一个神识在里面，一个神识离开了。

　　男女之相是『诈为亲友』，不是真的，你不要以为这真的是亲、真的友，那就错了。所以学佛的人要觉悟，独来独往，释迦牟尼佛降生的时候，一手指天、一手指地，「天上人间，唯我独尊」，独来独往。善财童子五十三参，你看示现就一个，没有同伴，有同伴是假的。「诈为亲友」，要觉悟。祖师给我们说真实话，跟你老实讲，实在是『怨妒』，冤家，不是冤家不聚头。怨深的就聚集成一家人，怨稍微疏一点就是亲戚朋友，再疏一点的就是一般认识的人。人与人的关系是什么？一个是怨、一个是债，就这么两桩事情，不是冤业就是债主。这个地方叫我们断淫，就是断怨，前面叫我们断盗，就是叫我们断债，没有冤家、没有债主，这多自在，菩提道上就没有障碍。菩提道上的障碍最严重的就是这两大类，《楞严经》里面五十种阴魔归纳起来也是这两大类，不是怨就是债。所以我们千万不要与人有债务纠纷，不要跟人家结冤仇，不要跟人家结怨。怎样才真正不要？心里干干净净一尘不染，这就做到了。你如果要染着，底下两句就说了，『败德障道』，这一定的道理。世间善人断恶、修善、积德，你要是一染着，你的恶不能断，善也不能修，德也不能积。你要想修道，别说是菩提大道，连小乘须陀洹的小道你也修不成，他也障碍你。『为过至重』，这个过失太重太重了。

　　『应当远离，如避怨贼』，末后这两句是祖师劝勉我们的话，我们应当要远离，好比躲避怨贼一样。一般经里面常说人与人有四种关系，所谓是讨债、还债、报恩、报怨这四种关系。一个修道的人，他可贵，贵在哪里？把这四种关系从心地里面舍掉。舍掉不是不还、不是不偿，舍掉只有偿还，不再欠了，我的外财、内财你要就拿去，绝无吝惜，为什么？还债想。总是我过去欠你的，而我们这一生觉悟了，不再起盗心了。前面戒律，《十诵律》里面六类的盗心，《四分律》里面十类的盗心，这些都得要记住，常常想着我们自己确确实实不可以有。有一条就不得了了，有一条与众生的债务关系就没有了断，这一生要想修道很难，很不容易成就。要真正的了，乃至于身命，你要就拿去，晓得什么？身不是自己。前面说三十六种肮脏不净之物，你喜欢你拿去，给你，有什么值得留恋的？身心世界一切放下。这是说明必须得远离。

　　所以学佛，一般人不懂这个道理，佛一学，学了以后都变成傻瓜了，处处好像被人欺负都不敢说话，他是不懂。被人欺负是还他的帐，过去世我欺负他，这一世他欺负我，应该的，不能逃避。逃避就怎么？来生还得要找你，不如在这时候逆来顺受，你打我我也给你磕头，你骂我我也给你磕头，把帐统统还清。再求三宝加被，希望还的速度快一点，有欠你怨的还怨，欠你命的还你命，欠你财的还你财，一心清净，什么都不染着，二六时中就一句佛号，这才是本命元辰。这个娑婆世界我们就是要离开，过去无始劫来在这里面造作无量罪业，这一生求解脱，要有这种智慧来观察，要有这种决心来了断。不但要观察到真相，要了断怨债，同时更要发心，要发度脱一切众生之心，要发与一切众生为善友之心，要发这个心，这叫菩萨心。所以不单单是消极，看破放下是消极的一面，使自己三业清净；更积极的要为他善友，为众生做善友，为众生做善缘。这个善缘就是为一切众生做得度的因缘，那就是前面大师给我们讲的弘道、利生、报恩。一切众生于我都有恩德，我们存报恩之心，做报恩之想，这个心地多自在、多么圆满、多么清净！再看下面一段：

　　【是故智者观之。如毒蛇想。】

　　这是讲观女色。

　　【宁近毒蛇。不亲女色。何以故。毒蛇杀人。一死一生。】

　　被毒蛇咬了，不过是丧失身命而已，四十九天就又转生了。被人杀，自己没有过失，你杀众生有罪业，你被他杀没有罪业，不过是『一死一生』而已，这个生命死了，死了再生，就这么大的事情而已。被毒蛇咬死了，也不恨毒蛇，为什么？报怨，毒蛇牠为什么不咬别人单咬我？常言说得好，一饮一啄莫非前定，都是过去世有因缘在，没有说无缘无故的。到这个地方被蚊子咬了一口也是有因缘的，牠为什么不咬别人牠咬我？要明白这个道理。

　　【女色系缚。百千万劫。种种楚毒。苦痛无穷。】

　　女色比毒蛇的害大，为什么？她是有情的，她冤冤相报永远没有完，这个不得了。你来生得个人，她又追到你，这个麻烦大了，叫你永远不得解脱。所以说宁愿被毒蛇咬一口，一死一生，『女色系缚』，不得了。这就是教给我们修道人要：

　　【谛察深思。】

　　『谛』是讲认真的，你去省察省察，你好好的去想一想。

　　【难可附近。】

　　不可以亲近。这是祖师苦口婆心的教诫我们、劝告我们，文里面有事有理、有法有喻。

　　【是故智者。切检三愆。改往修来。背恶从善。不杀不盗。放生布施。不行淫秽。常修梵行。】

　　这是修身业这一段的总结，总结里面都是劝勉的话，我们应当要开智慧。开智慧的相，就是时时刻刻会检点自己的身心，我们有没有这三种过失，如果有，赶紧要改过。『往』是过去，过去所造的这些罪相，从今天起统统把它改正过来。『来』是未来，从今以后就是「来」，我们要好好的修。『背恶』，「背」是背弃，把恶舍掉，就是杀、盗、淫这三恶，这一段讲的是身业，把这三种恶行舍掉、抛弃。『从善』，反过来就是善，身的三善业是不杀生、不偷盗、不淫欲。不但要反过来，更积极的『放生布施』，放生是不杀生的更积极、更进一步，布施是不偷盗的更进一步，『梵行』是不淫欲的更进一步，这就往道上精进了。这三种，就是放生、布施、梵行，一天不能间断，一时不能间断，念念在心。

　　像《安士全书》周安士先生所说的，人家二十四岁就发这个心，不但清醒的时候他心里面断恶修善的念不断，你看他发的愿，梦中都不断。他活到七十多岁，从二十四岁修到七十几岁，人家是个在家居士。我们要修行，修行当然有师有友，还要找一个榜样；换句话说，要找一个样子，找一个模型，我们要照这个样子修。这个样子自古以来太多太多了，你看哪一个你喜欢，哪一个与你业习相近，你就取法那一个人，做你的榜样，照这个样子去修学你才会有成就。或者取法于诸佛菩萨，或者取法于高僧大德，用他们做典型来塑造自己，这样才有一个标准。否则的话，我们学没有标准、没有样子，怎么学法？先要找个样子，这些高僧大德就是我们的样子。《高僧传》、《净土圣贤录》、禅宗的《五灯会元》，像《禅林宝训》，这都是我们的榜样，你常常去看，选择一、二个，你就照他的方法去学。

　　【日夜精勤。行道礼拜。归凭三宝。志求解脱。于身命财。修三坚法。】

　　『日夜』就是不中断，要精进、要勤奋。精进勤奋什么？就是『行道』，「行」就是行为，身口意三业的行为，这些行为都要在道上。「道」是什么？道是清净，道就是定，戒定慧就是道。戒定慧里面最重要的是定，在净土法门里面讲就是一心不乱，一般说法就是清净心，清净心就是道。禅家又说平常心是道，平是平等，等视一切众生，就是没有分别心、没有执着心，常是永远保持这个样子，这个就是道，我们身口意三业的造作要保持一个平等。『礼拜』是忏除业障，就是十大愿王里面讲的礼敬诸佛。『归凭三宝』，归是皈依，凭就是依靠，我们一切举心动念要依靠三宝，以三宝为依据，请三宝为证明，立定志愿，一心一意的『求解脱』。

　　下面说于身、于命、于财，我们现在的身命财都不坚固，你仔细看来都不是自己的。佛在经上说，「财为五家所有」，你不要以为是你自己的，那就错了，绝不是自己的。所以佛教给我们『修三坚法』，第一个，现在我们的财不是坚固法，我们要修坚固的财。什么叫坚固之财？这个坚固财不要带在身上。你要晓得财是什么用处，不过是衣食而已，衣食住行是财的作用，你有多的财也是这个作用，你有少的财也是这个作用。如果我们身上没有财，到什么地方衣食住行都有别人给我们预备好，这就叫坚固之财，那多自在！这要怎样修法？把你自己的财布施给一切众生，一丝一毫都不要，那么十法界里面的财都是你的，取之不尽，用之不竭。你要是想把财归自己所有，你只有这么多，除这个之外都不是你的。这不但在事上讲，在理上讲，统统舍弃了，这个财叫法性财，一切财宝、一切的受用是从真如本性里面流露出来，你怎么会有欠缺？你不会有欠缺的。这个也不是向外求的，真如本性是自己的，这也不是别人的。可惜一切众生迷惑颠倒，他不肯舍，这是他自己找苦头吃。自己揽过来的绝不坚固，统统放下这叫坚固之财，我们愿不愿意修？小注说得很多，也说得很详细，自己去看。

　　第二是于身，我们现在的身是不坚固的身，我们要求金刚不坏身，这才是真正的身。金刚不坏身不是肉身，也不是死了之后留一个肉身，留个肉身还是要坏的。为什么？地球会坏。佛给我们讲世界有成住坏空，你色身保留着，世界都毁坏了，你那个色身不坏？哪有这个道理！世界都有成住坏空，可见得色身是假的不是真的，所以它是不坚固的。真的身是坚固的，《金刚经》里面常讲金刚不坏身，那是什么身？法性身、智慧身。诸位读《华严经》，《华严》里面讲十种身，十种身皆是金刚不坏身，这是我们应当修学的。

　　第三于命，我们现在这个命是无常的，佛在经里面说得好，「命在呼吸之间」，纵然活一百二十岁也不是真实的。长命、短命没有两样，为什么？都是虚幻不实的，不能长远保持。修道的人要懂得，身是无常之身，无常之命不要，也把它舍离。就是不坚固的财身命，三种都不坚固，我们都要离开，不要去执着它，不要去留恋它，从今而后我们要修坚固的寿命。坚固寿命就是通常讲的了生死，生死是不坚固的，我修到不生不灭这才是坚固的寿命。不生不灭能不能做到？给诸位说，能做到，不难，你要是真正懂得这个道理，又明了这个方法，又肯如法如理勇猛精进，一生就可以成就，不必等来生。如果一生不能成就，诸佛菩萨都打妄语。所以不能成就，不是不如法，就是不如理，再就是懈怠懒惰，所以他不成就。可见得佛说的话没说错，你误会、曲解了，或者你在里面投机取巧想贪图便宜，那不行，那不成就不能怪佛菩萨，佛菩萨没有责任，祖师大德也没有责任。

　　因此经义我们一定要深解，解得愈深愈好，对我们帮助愈大，解得愈圆愈好，浅了不够用，偏了也不够用。所以教下常讲大开圆解，宗门里面所谓大彻大悟，都是要讲求深度。如果要讲求深度，给诸位说，外缘很重要，经要天天讲、天天听才会有深度，一日暴之，十日寒之，怎么能造成深度？不可能的事情。我学人修学，自己体验也是如此的，这些经有的经讲过十几遍，当初讲不是如此。老同修有很多，我初次讲经也在听，现在再讲的还是讲同样一部经，听听就不一样。为什么？一遍有一遍的深度，一遍有一遍的悟处，一遍有一遍的境界，不相同。你讲一千遍有一千遍的悟处，讲一万遍有一万遍的深度。讲一遍的利益比听十遍的利益还要大，所以我劝同修们要发心出来讲经，为什么？对自己来说求大彻大悟、求大开圆解、求智慧，圆悟之后行持自然坚固，境界自然转变。换句话说，三种不坚固的财身命，不断，自然自己断了，三种坚固的财身命，不求自然就得到，这个功力都是在圆解、深解上所得来的。今天时间到了，讲到这里。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第九集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0009

　　第二十八面：

　　【知身虚幻。无有自性。色即是空。谁是我者。一切诸法。但有假名。无有定实。是我身者。四大五阴。一一非我。和合亦无。】

　　这一段是永嘉大师劝告我们，对于色身的真相一定要认识清楚，而后才能够避免一切过失。这段文里面，刚才念的这两行是法说，向下三行是比喻，末后是结论。前面也曾经说过，一个有智慧的人，他以甚深的般若去观照，晓得身是虚幻而不实在的。『无有自性』，这个地方的自性是当作自体讲，它没有自体，我们讲体相用，没有体，体是虚妄的。体既然是虚而不实，相哪里会真实？相与作用皆是虚幻。所以说「色即是空，空即是色」，这是《心经》里面所讲的，这个地方讲的色就是指四大之色。纵然四大集聚的时候也是空，也不是真有，佛法里面常讲幻有，叫假有，或者叫妙有。这些名称都是告诉我们，那个有就是空，「色不异空」，跟那个空没有两样，原来是一桩事情。悟了你就看出它的真实相，迷的时候，你把假相当作真实相，那就错误了。『谁是我者』，在这个四大色身里面你去找，找不到我。

　　『一切诸法，但有假名，无有定实』，不但我们身是假的，凡所有相皆是虚妄；换句话说，世出世法里头没有一法是真实的。这是如来给我们讲的老实话，绝不欺骗我们，我们应当要觉悟。所以说没有定实，你一定认为它是真实的，没有，不过只是一些假名而已。假名在唯识三性里面讲是遍计所执性；遍是讲普遍，计是计度分别，计度是心里面假想，心里面计较，起分别，造成一些幻而不实，而自己以为是实在的，这就产生无量无边的错觉。错觉再要一执着、一分别，就变成邪知邪见。这都是对于诸法真实的相没能了解，没能看清楚。这再归结到我们这个身，这一段是讲修身业，『是我身者，四大五阴，一一非我，和合亦无』。我们通常讲，我们这色身是四大五阴和合而有。和合而有，是方便说；和合亦无，是真实说。因为说和合而有，初学佛法的人一听他懂得，不错，是四大五阴和合而有的；你说和合亦无，这奇怪了，怎么和合也没有？和合而亦无，这个道理深，《楞严经》里面就是发明这个道理，非因缘、非自然、非和合、非不和合，这个地方的和合亦无，就是《楞严经》里面这四句，这是讲一切法统统是如此。这个意思要去体会，要认真的去思惟，闻思修，把这个理想通，事相才能看破。

　　前一次我们举房屋做一个例子，来说明是法住法位，说明这个道理，这个道理也就是说明了和合亦无。这个房子多少砖头、钢筋、水泥，多少人工，这样把它造出来，实际上是把它照这个排列出来。砖头你拆下来还是砖头，水泥还是水泥，钢筋还是钢筋，它没有起变化，变了一个房子，没有。我们人体里面三十六种不净肮脏之物，一样一样把它挑出来排起来，还是那么多。聚集在一块的时候，并不是说它就变了，好像钢筋水泥这些东西合在一块，它就变个房子。变个房子是你的错觉，是你的邪知见，你要是正知正见，没有变。哪一样东西还是那一样，没有起变化，变动一下位置而已，原来是堆在那个地方的，现在你把它摆在这里，换换位置而已。这个比喻再要不懂得，我们用眼前这些录音机做比喻。这个录音机你把它拆开来，它有几百种零件，那个几百种零件就好像我们身体里面三十六种不净之物一样，拆开来你摆在桌面上，一个一个是那么多，你把它装配起来、合起来还是那么多，是不是那个零件位置移动了一下？它并没有起什么变化。你明了这个道理，你才晓得和合亦无，和合是假的，不是真的。

　　如果和合要是真的话，这两样东西合在一起就变成一个，它没有变成一个，你拆开来还是那么多，装配起来依旧是那么多。和合，经里头有比喻，好像水乳和合，这杯水你加上牛奶，和合了，这个奶跟水分不出来，这个才叫和合。你这几百种零件装成一个机器，里头如果融合成一体，那才叫和合。它并没有融合成一体，拆开来还是一个一个的。所以说和合亦无。我们这个身体，四大五阴没有和合，所以和合是方便语，不是真实语，此地给诸位说的是真实语。这个道理总得要明白，明白之后才晓得自己，这叫认识自己，俗话常说，叫自知之明。你认不认识自己？这个样才能算认识自己，晓得「四大五阴，一一非我，和合亦无」，才真正认识自己本来面目就是如此。下面再从比喻方面来说，来发明这个道理：

　　【内外推求。如水聚沫。】

　　『内』是指五阴里面后四阴，受、想、行、识，这是在内。地、水、火、风，这是属于色阴，在『外』。拿现在世间术语就是所谓精神与物质，精神是内在的，物质是外在的。无论是向内向外，你一桩一桩去推究、去寻求，就如同『水聚沫』一样。

　　【浮泡阳焰。】

　　都不是实在的，水里面聚的沫，水里面起的泡，哪有实在？哪有长久？『阳焰』是地上的一种气，远看好像是水，起波浪，近看就没有。

　　【芭蕉幻化。】

　　『芭蕉』看起来是一棵树，你去把它剥，剥到最后就空了，没有了，它不是一棵树了，它不是实在的。『幻化』就好像魔术师变把戏变现出来的，这是说都是假的，不是实在的。

　　【镜像水月。毕竟无人。】

　　镜中之像，水里面的月亮，四大五阴、内外推求就是像这个样子。所以这个地方给我们下的结论是『毕竟无人』，在这里头找不到。人都找不到，我还会存在？当然更不能存在，人与我都找不到。找不到为什么会有这些现象？底下就说明：

　　【无明不了。妄执为我。】

　　本性失掉觉照的作用，觉照就是明，觉照的作用失掉，就『无明』了，就不明；换句话说，对于宇宙人生的真实相你不明了，这就叫「无明」。因为不明了，才起虚妄的执着，妄情、执着，以为这个四大五阴之身就是我，这是错误的根源，无始劫来的根本烦恼就是从这个地方生的。我们修道要想了生死、证涅盘，也就是破妄执、破无明，妄执与无明是生死烦恼的大根大本。起源是先有无明然后再起执着，我们要了断的时候，要先破妄执再破无明。这就好比穿衣服一样，先穿最里面的一件，然后再穿外面的，脱衣服先脱外面的，后脱里面的。这种断证先后次序也得要明了。真实的相状看清楚了，就不应该再执着，真相看明了，再执着就是过失，那就是明知故犯，这是不应该的。执着这个，底下就给我们说出这个病，这是就三业里头身业上来说：

　　【于非实中。横生贪着。】

　　『非实』就是不实在的，身心都是假的，身心都是不实在的，你要执着这个为我，这叫迷惑颠倒。这一执着，必然是『横生贪着』，于一切法上生贪、执着，就是十二因缘里面讲的爱、取、有，这就造业了。在身业上：

　　【杀生偷盗。淫秽荒迷。竟夜终朝。矻矻造业。】

　　『矻矻』的意思，要拿佛法来讲，就是勇猛精进，干什么？『造业』，造业勇猛精进，一点都不怕劳苦，拼命在那里造。造的是『杀生偷盗，淫秽荒迷』，日夜的在那里造。这都是人生，也可以说是眼前实际上的真实状况，我们一个修道的人首先要了解、要明白。

　　【虽非真实。善恶报应。如影随形。作是观时。不以恶求。而养身命。】

　　这一段的重点在末后两句，虽然这个身心是虚妄不实在的，但是你造善有善报，造恶有恶报，『善恶报应，如影随形』，丝毫不爽。什么原因？并不是鬼神在那里支配，也不是佛菩萨在那里主宰，是你自性在做主，你自己在做主。这就所谓是感应道交，善一定感应乐果，恶一定感应着苦果，这是没办法的事情。朱镜宙老居士有一个《八大人觉经》的讲义，你们去看看，他里面引述他老岳丈一段公案，就是一段故事，那是实在的。他老岳丈是章太炎先生，章太炎在世的时候做过东岳大帝的判官，白天他在人间，晚上他就到鬼道里面去办公去了，他也是个学佛的。东岳大帝权力很大，是大鬼王，他管五个省，这五个省的人的生死都归他管。他既然是学佛，当然就有一点慈悲心，就跟东岳大帝建议，地狱里头炮烙之刑太残酷了。炮烙是什么？就是铜柱铁床，这是把它烧得红红的，人抱在上面，把人推在这个床上，这是非常残酷的刑罚。他说不应该设这种惨无人道的刑罚。

　　东岳大帝就派两个小鬼领着他，你去看看。小鬼把他带到这个刑场里面去，指给他，你看看这个情形。他看不到，他才恍然大悟，这个相是你心里造的，阎王不设这个刑罚，佛菩萨不变现地狱，地狱是谁变的？自己心里面变的。可见得心造心受，这就是古人常讲的自作自受，有什么办法？你自己造这个罪业，他自己变成地狱的变相去受这个罪，别的人走到你面前也看不到。可见得一饮一啄莫非前定，谁给你定的？自己定的。这个理明白了，我们在一生当中，你处顺境也好，处逆境也好，你处富贵也好，处贫贱也好，绝无怨天尤人，心安理得，他就自在了。为什么？晓得一切境遇是我自己造出来的，与人无干，不明这个理不行。你走到路上遇到一个恶人，无缘无故的在你脸上吐一口口水，打你一耳光，你要是明了这个理，这是自作自受，不怪他。街上那么多人，他为什么不对别人，他单单对我？必定是过去世有因缘，过去世没有因缘，不可能的事情。所以要懂这个理。懂得这个理，心就清净了，妄念不生。心清净了，你的三业造作就叫净业，净业好，善恶都超出去了。

　　诸位要晓得，善业是我们六道里面的三善道的果报，恶业是三恶道的果报。净业在我们这个三界六道里头找不到，那个果报在净土，在佛国土。如果是在我们这个世界上，没有生到佛国土，我们这个世界里头也有净土，这个净土就是经上常讲的「五不还天」，我们称之为净居天。经上常讲「净居天人」，这是在第四禅里面的净土。第四禅一共有九天。虽然在第四禅，第四禅的天人看不到他们，第四禅是凡圣同居土。这五种是属于圣人，叫五不还天。除了这个之外，第四禅还有一个外道天，就是无想天，那是修无想定生到那个地方，是属于外道的。可见得世出世法里面，我们都应当要修净业。修净业最重要的就是要清净心，清净心从什么地方产生？把人生宇宙的真相明白了，这个心才能够产生。换句话说，真正的认识自己，真正认识环境，晓得凡所有相皆是虚妄，这才能够真正做到不杀生、不偷盗、不淫欲。

　　『不以恶求，而养身命』，身命随缘，绝不用非理而求。前面讲，杀害生命来养活自己，这是讲吃肉，这叫「恶求」，恶求而养自己的身命，你欠众生的命债，没有不还的。这些话只能给老同修们讲，给真正学佛、有智慧的人讲，给那个初学的人、没有智慧的人，你这样讲他不但不能接受，他生反感，所谓是忠言逆耳，良药苦口。植物里面营养已经很丰富，足以养我们的身命，何必还要杀生，还要吃肉，跟这些众生结冤仇？这是恶求。第二种恶求就是偷盗，偷盗这是属于财物方面的，用偷盗的心盗取别人的财物来养活自己，这也叫恶求。偷盗不管用什么手段，前面我们曾经看过，幽溪大师这个注子注得相当的好，注的虽然很简单，但是非常详细。他举出《十诵律》、《五分律》、《四分律》、《摩得伽论》，统统举出经论里面说盗心有多少种类。《十诵律》里面有六种，《五分律》里面有四种，《四分律》里面有十种，《摩得伽论》里面有三种。这些虽然讲的种类多寡不同，给诸位说，那不过是开合不同而已。以《四分律》里面说得最详细，它说出十种，《摩得伽论》里面说得最简单，说了三种，归纳起来。

　　像这些我们都要深深的反省、检点，我们有没有？有一条就是犯了盗戒。盗取的现在用得很自在，将来还的时候就不自在了，所以修道的人要把盗心从根断除。怎么断除法？大师前面教诫我们的，「他物不悕，自财不吝」；换句话说，要断绝求取之心，衣食足了，就够了，不要想明天的，不要想多余的，见一切境界相，或者是资身之具，没有贪得的观念，这样才能够断除。何况现在时代不同了，年头也不对了，冷眼仔细观察观察，整个人类的大劫难就在眼前，今天就是把全世界都给你，你也过不了几年，这是诸位稍稍有见识都能看得出来。你看一般东西方的预言，再有一些看相算卦的，我就听到不少，一般都讲，五、六年之后全世界有大劫难，这是一般常说的、常常听到的。我虽然没有神通，我也能看得出一些，我有预感。六年没有多长，转眼就到。

　　他们看的是六年，我看不到六年，我的感觉当中，我们现在平平安安，像目前这种状况有把握维持的是三年。在这三年当中，我们再要不用功，不在了生死出三界、求生净土上下功夫，后来你想干也不行了，也来不及了。换句话说，过去我们学佛，等于走路一样，一路走一路玩，贪玩，没有认真，没有赶路；现在眼看着火烧到眉头，再不能看东看西，赶紧往前面走，这个劫难才能逃得过去。如果我们对于这个世界、对于这个身体还要有一念放不下，你就逃不了这个劫难。你想想，这个世间哪一样东西是你自己的？这里头说到连身都不是，你生到这个世界上来，你带着什么来？你看多少人，每一天殡仪馆都有死人，哪个带东西去了？带的都是业障，「万般将不去，唯有业随身」，何必要造业？应当要觉悟。

　　绝对不可以恶求来养自己的身命，身命早晚都要死的，早晚都要丢掉的，我没得吃、没得穿，我早一点丢掉跟晚一点丢掉没有两样，不造业就好。与其造业而生，不如不造业而死，死了会生到好地方去，来生得自在；今生造业而活，活不了几天，死了之后要到三途受果报，来生不如意。所以真正有智慧，眼光稍微看得远一点的人，他不做这个傻瓜事情。这是说杀、说盗。淫欲也得要离开，也不可以造作，世人以此为乐。我们读这部经，我也告诉诸位，真正乐是道上乐，你二六时中心里面有道，心里面有经有论，这个多乐！我不晓得你们同学有没有发心，有没有留意，真正发心，我们今天讲到哪一段，你今天就背这一段。山林树下，一面散着步，一面就想着经，今天讲这一段，把这段背熟，半个月当中这一本东西讲完了，这本东西你从头到尾都会背，这个多么乐，多么自在，你一生享受不尽。这叫心在道上。

　　我们每天讲的不长，你每天把所讲的念两百遍，拿着本子也可以，离开本子也可以，行住坐卧心里面都有这些东西，其味无穷，这才叫读书，这才叫用功，这才叫心向道。不是听了，听了是不错，瞎点头，离开讲堂，本子一翻，它是它，我还是我。那有什么用处？你要这样子去学道、求学，你到哪一天才能成就？这半个月充其量是耳边风，从耳朵里头过一下就走了，心里没有落印象。应当要背诵，至少要念两百遍，真正想学的，真正想成就的，一定要这么做，听什么经就背什么经，就念什么经，一门深入。过去我求学的时候，老师就是这么教给我。听这个经再去念别的经，就分心了，一门都不能成就，学哪一门，心就入在这一门，这门东西学完，这门功课就完成了。要把《永嘉禅宗集》变成自己的禅宗集，这个才有真实受用，否则的话，还是永嘉大师的。所以真正之乐是乐道。除了读诵经文之外，就念佛菩萨圣号，一心一意求生净土。像前面讲的，没有生净土之前，出家人本分的三桩事情，弘道、利生、报恩。再看底下经文：

　　【应自观身。如毒蛇想。为治病故。受于四事。身着衣服。如裹痈疮。口餐滋味。如病服药。节身俭口。不生奢泰。闻说少欲。深乐修行。】

　　这个向下都是对治我们的毛病，先教给我们应当要观身，如同前面所讲的，认真的去观察。『如毒蛇想』，毒蛇是可怕的，身确确实实是如此。罪业之身、病苦之身，为了治病，我们才接受四事供养。穿上衣服，身体等于说是『痈疮』一样，溃烂的疮一定要把它包扎起来。三餐饮食就好像害了病吃药，治病的。治什么病？治饿病。不吃就饥饿，饿就苦，饿是病，饮食就是治饿病的。既然晓得衣服、饮食都是治病的，身就是病，有身就是苦本。因此我们要『节身俭口』，节身，身与口就是指衣服与饮食，衣服饮食都要节俭，不可以浪费，不可以奢侈。『不生奢泰』，就是奢侈浪费，不可以的，那是造罪业。『闻说少欲，深乐修行』，少欲，这都是佛菩萨、圣贤人的教诫，教给我们要知足、要少欲。知足少欲是入道的好因缘，是入道的好基础，我们深深的爱好修行。这个地方的修行专指修的身业，因为后面还有两段讲口业与意业。如果没有后面两段，「深乐修行」就是三业都包括在里面。

　　【故经云。少欲头陀。善知止足。是人能入贤圣之道。】

　　『头陀』是印度话，抖擞烦恼的意思。好比我们这一块毛巾，毛巾是干的，里面有很多灰，我们拿到外面去给它抖一抖，把这个肮脏东西抖掉。「头陀」就是这个意思，就是我们一身的罪业，一身的染污，把它抖干净，这么个意思。怎样才能抖得干净？一定要少欲、止足。过去我们多欲，过去不知止、不知足，现在懂得这个道理，我们要少欲、知足，这就把罪业、障碍抖干净了。所以说『是人能入贤圣之道』，诸位从这句就能够想得到，入圣贤之道的条件是要少欲知足，多欲不知足决定不能入道。很明显的，你从反面一看不就得到？多欲有什么好处？好处是眼前的享受，逞一时之快，要受万劫之累。宁愿忍受数十年寒暑之苦，我们要求永远之乐，求生佛国土，求永恒清净之乐，这才真正叫有志气、有智慧，为一切天人所敬仰之人。

　　【何以故。】

　　为什么说少欲知足才能入圣贤之道？

　　【恶道众生。经无量劫。阙衣乏食。叫唤号毒。饥寒切楚。皮骨相连。我今暂阙。未足为苦。】

　　你把三途里面比较比较，我们比他们自在多了，我们缺衣，还不到一件衣服都没有，还不到这个程度；我们缺食，充其量就吃得不好而已，还没有到挨饿的程度。想想三途，畜生牠一天三餐不一定能得到，得不到就要受饥饿之苦；饿鬼比畜生还要苦，他不苦为什么称为饿鬼？可见得常常挨饥饿，受饥渴之苦；地狱更可怜。这个地方的『恶道』是指三途，饿鬼、地狱、畜生。一堕到恶道，『经无量劫』，少衣少食，不是一天。为什么堕到恶道里面要经这么长的时间？给诸位说，凡是往上面升的是要靠智慧，是要靠觉悟的，凡是迷惑的就往下坠落。我们想想，畜生的聪明智慧能比得上人？牠会觉悟？牠不会，愚痴。牠到几时才能觉悟？太难太难了。所以要从畜生道里面再生到人道里面来总得要经几个大劫，绝不是那么容易的。饿鬼更胡涂，地狱业障最重，确确实实是要经无量劫。不是说他没有翻身的日子，他还是能出来，时劫太长了。

　　经里面跟我们说，地狱里面一天是我们人间二千七百多年，这个地方你想想看，能不能去？去一天，人间就二千七百多年了。地狱的寿命，短命的也一万岁，他那个一万岁要照我们这个人间算，你们去算算，那是多少年？为什么在人间这短短几十年当中不能够忍受而去造罪业，去堕地狱？堕地狱，给诸位说，普通一般社会人不大容易，没有那么重的罪。佛法里面讲，造这个罪业是五逆十恶，世间人虽然造恶，那个十恶要是统统造全的很少，那是极少数人。五逆罪也很少造，杀父、杀母、杀阿罗汉；杀阿罗汉，阿罗汉在哪里？找也找不到，到底是少数，很少有这种机缘。再就是出佛身血、破和合僧，这是地狱罪。反过来说，出家人造这个罪业堕地狱的多，为什么？很容易造这个罪业。不要说别的，前面讲的，我们单单看盗戒这一条，我们出家人造的就是地狱罪业，用种种方法手段骗取十方供养，挂着佛的招牌、打着佛的旗号去欺骗人。裨贩如来，把佛法当作买卖在那里贩卖，卖的都是假的，又不是真的，这就造罪业，就得堕地狱。

　　我们读安世高传记，你看看安世高过去那个同学，他是个三藏法师，明经好施，人家并没有造五逆罪，没有造十恶罪，不过就是瞋恨心重一点。那个时候每天出去托钵，他是大法师，有德有修有学，到外面托的饭，那天托的饭菜不好，心里就不高兴。这一点原因堕落在畜生道当神去了，你们诸位想，因果可怕不可怕？如果我们用不正当的手段、不正当的心理去骗取十方施主的财物来供养自己，我们跟安世高同学比较比较看，我们的德、我们的学、我们的修持都不如他，我们造的罪业比他重，他堕一个蛇身，我们堕什么身？好好的去想想，可怕！所以你想到三途，我们自己现在受一点苦、受一点难算得了什么？何况我们所受的时间很短暂，咬咬牙关就忍受过去了，将来享受大福报，何必要造罪业？

　　【是故智者。贵法贱身。勤求至道。不顾形命。是名净修身业。】

　　因此之故，凡是有智慧的人，他一定是尊重佛法，对这个身体不重视，舍身受身就像穿衣服、脱衣服一样，不在乎，生命不足以为惜，道业要重视。『勤求至道』，「至」是至极之道，无上道果，我们要精进、要勤求。『不顾形命』，自己这个身形、身命，形命都不顾了，身外之财当然更不在眼睛里面。这就是说，这样做才真正做到不杀、不盗、不淫，把身的三种过失、三种恶业真正的断除，心里面从此以后再不沾染，这叫身业清净。身业清净，连自身都看破了，晓得四大五阴当中，一一无我，这才是真清净。四大五阴当中还有我就不清净，虽然怎么样修身业、修净业，不能到真正的干净，就是比较干净一点，不能到真正的干净。真正的干净，一定要把四大五阴看破，换句话说，要破身见，要破我见，这才真正清净。到这个地方，三业里面的第一段讲完了。再看底下第二段，修口业：

　　【云何净修口业。】

　　开头是一个征问的话，怎么样净修口业？

　　【深自思惟。口之四过。生死根本。增长众恶。倾覆万行。递相是非。是故智者。欲拔其源。断除虚妄。修四实语。正直。柔软。和合。如实。此之四语。智者所行。】

　　这一段是修口业这一章里面的总纲，先指出来口的四种过失，叫我们要深深的去反省、去检点。『口之四过』，妄语，不说实在话；第二，两舌，挑拨是非；第三，恶口，言语粗鲁、骂人、毁谤，这都是属于恶口之类；第四，绮语，花言巧语，说起来很甜，存的心是害人的，或者是有意，或者是无意，有意无意都是于人不利，这一类叫做绮语，言语里面的过失有这四大类。大师给我们讲，『口之四过，生死根本』，为什么？这就是讲口业之可怕，口业之严重，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-10-25 08:17
言语所造的罪业也就是生死轮回的业因。为什么？『增长众恶，倾覆万行』，万行是讲菩萨所修的一切行门，都可以以言语把它破坏。『递相是非』，不要说是世法里面，就是佛法里面，圆解未开，免不了存门户之见。门户之见就是倾覆万行，递相是非，学禅的骂净土，学净土的毁谤修禅的；学教的骂老修行，老修行瞧不起学教的；学教的说修行人盲修瞎练，修行人说学教的说食数宝。到底哪个对？彼此在毁谤，彼此在是非，给诸位说，都叫不通。

　　通了的人不是如此，通了的人是一切圆融，一切和合，不但佛法与佛法里面的一切法门是圆融无碍的，给诸位说，佛法与外道也是圆融无碍的。《华严经》到最后最高的境界叫「事事无碍」，基督教、天主教要是跟我们佛法有碍，还能叫事事无碍？那讲不通，那是事事有碍，怎么能无碍？给诸位说，无碍的是佛法，有碍的是世间法。几时你观察到无碍，你就入道，《华严》里面讲入一真法界。一真法界就是真如本性，一真法界就是楞严大定，名字不一样，事实上是一样的。《金刚经》里面讲的实相，讲无住生心，《华严》里面讲一真法界，天台家讲一心三谛，统统是讲这个境界。这个境界到圆教初住以上的菩萨就证得，圆初住就证得一真法界，也就是禅家讲的明心见性，教下所说的大开圆解，就没有障碍了。没有到这个境界，统统有障碍。佛道与佛道里头都有障碍，这是我们程度不够，看不到。可是理要懂得，理要是懂得就不参加是非、不参加毁谤了。我们明明看到是有障碍，我们晓得是程度不够，菩萨看到无障碍，还是老老实实按部就班的去学习。

　　『是故智者』，有智慧的人，佛菩萨。『欲拔其源』，我们要把口这四种罪业根源拔除。用什么方法？修四种『实语』来对治它。底下又说，正直语、柔软语、和合语、如实语，我们要修这四种，这四种语就是『智者所行』。佛在《金刚经》里面说五语，「真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，如来这五语。我们学佛，语言要跟佛一样，此地这四种也是佛菩萨的真实语。这四种底下一桩一桩再解释，这是发菩提心修菩萨道者所行的。

　　【何以故。正直语者。能除绮语。柔软语者。能除恶口。和合语者。能除两舌。如实语者。能除妄语。】

　　这是把四种语对治的说出来，哪一种语对治某一种的过失。凡是绮语，花言巧语，委曲宛转，『正直语』里面没有委曲宛转。『柔软语』是与恶口相反的，恶口是粗暴的，言语要柔和。『和合』跟两舌相反，两舌是挑拨是非，和合是和合二边。譬如，两舌是在甲的面前说乙讲你怎么不好，甲不高兴了；在乙的面前说甲讲你怎么不好，乙也不高兴了，实际上他们两个根本没有说，就是他在当中挑拨，两个人各人有了成见。和合语是彼此赞叹，双方赞叹，他们两个人本来就不太好，在甲的面前说乙赞叹你，说你不错，甲就很开心；在乙的面前说甲赞叹你，他们两个人本来没什么好感情，他在这当中一和合，这两个人交情厚了。这是功德，两舌是造罪业。可见得口为祸福之门，造四种口过，招来灾难；修四种实语，得来福报。祸福从哪里来的？自己造作的。实语是对妄语说的，对治妄语，说实实在在的话，有则说有，无则说无。下面四种语，每一种再分两面来给我们解释：

　　【正直语者有二。一称法说。命诸闻者。信解明了。】

　　『称法说』就是依法，不增不减，不加自己的意思，这叫称法而说。没有自己的知见在里面，把它说得清清楚楚，叫听的人明了相信，这是正直语。

　　【二称理说。令诸闻者。除疑遣惑。】

　　把道理说清楚，前面是讲的事相，这是说的理。理说清楚，听的人疑惑就断除，断疑生信。这是正直的两种。

　　【柔软语亦二。一者安慰语。令诸闻者。欢喜亲近。二者宫商清雅。令诸闻者。爱乐受习。】

　　柔软里头包括这两方面，一个是安慰，一个是语言清雅。『安慰语』，人家听了心里感激，现在所讲叫关心语，对某个人很关心、很爱护。这就属于安慰语，人家听了心里欢喜，听了感激。第二种就是语音要清晰、要优雅，人家喜欢听，你所说的话他愿意接受。小注里，这是大师有一点感叹，弘经法师的条件，柔软语是必须具足的，尤其第二条『宫商清雅』，这是相当不容易的事情。小注说，「求其人于千一，吾不能于旦暮遇」，在一千个人当中想找一个都不容易找到。这一点，真正要发心，给诸位说，一定要求佛菩萨加持，不求佛菩萨加持很不容易，那真是多生多劫修得来的。求佛加持，怎么求法？一定要断四种口过，修四种实语，发大心，续佛慧命，弘法利生，这样才能感应道交，才能够得到辩才。你要不发这个心，要不肯改过，天天在佛菩萨面前祷告要求，求得了我再来弘法利生，这个没用处，这个求不到。求得了我再改过，没有求得我不要改过，哪一天真正我辩才无碍了，好，我改过，我再来弘法利生，这等于是对佛菩萨的要挟。因地就不真，哪里还会得到善果？不可能的，居心就不好。所以要老老实实，从现在起就干。

　　【和合语者亦二。一事和合。见斗诤人。谏劝令舍。不自称誉。卑逊敬物。】

　　和合，有理有事。事上举一个例子来说，见到有斗诤的人、意见不合的人，你要以善巧方便去调和、去劝解，使他们言归于好，自己不居功，要谦虚，对于两方面都尊敬，不偏于任何一方面，这叫『事和合』。

　　【二理和合。见退菩提心人。殷勤劝进。善能分别菩提烦恼。平等一相。】

　　这也是举一个例子，『理和合』。理和合语怎么修？你看到有退道心的人，有修道是理，他为什么退了道心？一定有退道心的因缘，根本的因缘一定是对道认识不清楚，了解得不深刻，才会退。如果对于菩提大道认识清楚，了解深刻，什么样的障缘也障不住他，他连生命都不顾，他还会退心？不会退心。遇到退心的人，一定要把这个大道的理给他说清楚，他觉悟、明白了，他就掉转头来勇猛精进。这个地方末后两句，『善能分别菩提烦恼，平等一相』，菩提烦恼，平等一相，是相当深的道理。能入这个道理，小注末后说，「菩提烦恼，平等一相，相与和合为一体，则不诤而和合矣」，这是最高的方法，也是理和合语最高的理论依据。这些道理要在大经大论里面去寻求、去领悟，跟前面所讲的一真法界，意思是一样。菩提烦恼要是有碍，有障碍就不是一真，一真是事事无碍，平等一相，一相就是一真法界。刚才也讲过，圆初住以上菩萨的境界，这是我们应当要求得的。求得这个，以后言语一定称理，我们俗话一般讲称性而谈，称性就是称理，称性而谈就是理和合语。

　　【如实语者亦二。一事实者。有则言有。无则言无。是则言是。非则言非。】

　　这就是诚实语，老老实实说，没有欺骗别人，没有隐瞒别人的。这个很好懂，可是不容易做到。人为什么妄语？私心。自私自利，都说老实话，我的利益得不到。尤其做生意、做买卖，我也常常听他们说，学生，你学校念哪一系？我念商的，奸商。他也晓得他是奸商。他为什么奸商？不老实，老实就不能赚钱。给诸位说，这个观念大错特错，赚钱不赚钱是你命中注定的，你命里没有，你怎么样奸也赚不到；你命里有，老老实实的还是赚那么多。诸位想想，何必去当奸商？如果说命里没有，用一种欺骗的手段能够得来，佛也向你低头，不能不佩服。为什么？你把因果律推翻了，释迦牟尼佛也没办法把因果律推翻。可见得想尽种种方法去骗取来的、去抢夺来的，还是你命里有的，这个佛才叫可怜悯者。你要是老老实实不做，到那个时候还是这么多来，一饮一啄莫非前定。我有一些聪明技巧，我把别人的东西骗得来、夺得来，这是我的本事。你不晓得这是你前生注定的，那个欺骗人的手段比你高明的人多得是，他为什么没得到？诸位要记住，命，你要懂得命。真正懂得命的人，我做生意就老老实实，老老实实还是那些；你不老实欺骗人也是赚那么多，那又何苦？何苦再造上口业？世间人他不懂这个理。

　　学佛的人不相信这个理，学佛的生意人还很多，他也不说老实话，他晓得这是过失，他还是一样，他不相信佛。换句话说，他不相信命运，不相信佛，这是业障。不相信命运，还是得受命运支配，受命运摆布，你能够逃得了？古人所谓「命中有时终须有，命中无时莫强求」。在这个世间，无论从事哪一行、哪一业，心地清净。心地清净就是福，心地清净就生光明、就生智慧，你的事业前途自然光明远大。你要投机取巧，里面想种种不正当的心理，清净心失掉了，智慧光明没有了，所作所为莫不是罪业，你将来的果报怎么会好？这样的道理说起来并不算很深，为什么世人不觉悟？世人不觉悟也倒罢了，我们出家人不觉悟那就不可原谅。出家人也有福报，福报没有到的时候不要强求，不要去攀缘，福报来的时候自然成就。福报现前的时候心地清净，不现前的时候心地也清净；换句话说，名闻利养、福德智慧现前，一概不必理它。总而言之，保持着你自己的清净心，不要把清净心失掉，不要把定失掉，不要把慧失掉，然后一切境界当中享受自然。有福的时候乐，没有福的时候还乐，这种快乐的心情永远不会改变，这才叫真乐，这才叫一个学道的人真正的享受。不为境界所转，在境界当中自己能够独立，自己能够做得了主宰。实语，不妄语。

　　【二理实者。一切众生皆有佛性。如来涅盘常住不变。】

　　这些语言是理实语者，称性宣说。这是在佛经里面常讲的，道场里面常说的，确确实实是常住的，确确实实是不变的。觉的时候不变，迷的时候也不变，并不是说我们迷了就变，迷的时候不变。如果迷了变，觉了不变，那还是变，那哪里叫不变？可见得我们冤枉，我们颠倒，佛给我们说，三界六道生死轮回是冤枉受的，不是真有的。今天就讲到这里。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0010

　　【是以智者。行四实语。观彼众生。旷劫已来。为彼四过之所颠倒。沉沦生死。难可出离。】

　　在前面一段已经将四种实语，这四种都可以说为诚实语，每一条里面他又把它分作理、事两面，都给我们介绍过了。所以一个有智慧的人，他一定依照上面的教诫去修学，『行四实语』。回过头来再看看这些业习深重的众生，『旷劫已来，为彼四过之所颠倒』，这个不只是一天，也不只是一世，过去无量劫。如果这一生修行要是没有成就，未来还有无量劫。生生世世口过是难免的，口过积的业习，这就是生死轮回的根本，所以要想出离，不是很容易的事情。下面大师教我们观法，就是观察语业的实相，能作如是观就更好了。前面教我们观身不净，我们身是三十六种肮脏之物，虽然说和合，是个假和合相，并非真和合。真相明白了，自自然然就不造恶业。语业也是如此，也要了解其真相。

　　【我今欲拔其源。观彼口业。唇舌牙齿。咽喉脐响。识风鼓击。音出其中。】

　　这就是叫我们观察，换句话说，真正做到语业清净。前面四种是改过迁善，完全从事上来修学，虽然说的理，乃事之理，不是性之理。这个地方叫我们观察称性之理，也就是声尘的识性，叫我们观察这个，或者是称之为舌根的根性，都可以。从性上去观察，这才能够得到真正的实相。语言从什么地方出来的？造成语言的因素是唇舌牙齿喉，我们中国讲的五音。诸位要晓得，音跟声不相同。我们举一个例子来说明，你们看那个吹笛子、吹箫的，笛子、箫都有好多孔，那个孔叫音。音不会发声，必须有一股气流通过之后，从这个孔里面出来它才放出声。所以声是声，音是音，两桩事情。唇舌牙齿喉这叫五音，就好像吹洞箫，竹子上那五个洞一样。这个气从哪里出来？从丹田出来，肚脐这个地方，丹田，就有一股气出来。出来的时候，通过这五音，五音受到震动，『识风鼓击，音出其中』，这个地方的「音」是讲的声音，音藉这个声就表现出来，声是这么来的。一切的语言音声离不开唇舌齿牙喉，离不开这个；离不开「识风」，就是神识里面鼓动的，离不开这个。

　　这就是叫我们拣别，要认识这个声音的真相是什么。如果你把真相明了，语言里面所谓有可爱的语言，有不可爱的语言音声，你就作平等观，为什么？一切音声不外乎如此。从性上去看是平等的，从相上去看不平等。从性上去看，毁誉平等，毁谤的声音也是识风鼓动的唇舌齿牙喉，赞叹的音声也是识风鼓动的唇舌齿牙喉，所以从性上去看无二无别。佛菩萨他们的长处，人家都是从性上看，不从相上去计较，他比我们高明，所以他烦恼不生，心地清净。佛在楞严会上教给我们「舍识用根」，用根是用什么？用根就是用性。不但在六根上我们要会用根中之性，六根所对的六尘，要懂得尘之性。六根的根性我们称之为佛性，六尘的尘性我们称它作法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性。你要是见性，那就成佛，禅家常说的「明心见性，见性成佛」。凡夫就是不知道性，完全在事相上去求，所以识心为境界所牵引，随境迁流，自己做不了主宰，在这个里面妄生烦恼，这才造罪业，才受恶报、受苦报。

　　【由心因缘。虚实两别。实则利益。虚则损减。实是起善之根。虚是生恶之本。善恶根本。由口言诠。诠善之言。名为四正。诠恶之语。名为四邪。邪则就苦。正则归乐。善是助道之缘。恶是败德之本。】

　　这就把真与妄的功过给我们说破了。由于心的因缘，心有真心、有妄心，真心与妄心在大论里面讲是和合的，所谓是阿赖耶识真妄和合。真的那一分不生不灭，就是真如本性；妄的那一分就是一念不觉而有无明，起了个错误的作用，我们就称为妄心。阿赖耶是染净和合之体，也就是真妄和合之体。虽然讲到和合，诸位要记住，和合是方便语，不是真和合，和合亦无。它在迷的时候有这么一个相，有迷的这个相，这个相是虚妄的，不是真实的。此地讲的『虚实两别』，「虚」就是假的，假的是什么？从相上看是假的，语言之相是假的；语言之性，就是音声之性，是「实」的，是实性。你要是从音声之性上来发出这个言语音声，那就有利益。这就是释迦牟尼佛，你看在金刚般若会上他就说过，谁要说佛说法那就叫谤佛，佛没有说法。说了四十九年，怎么说没说法？从性上去观察，没说；从相上去观察，有说。有说是假的，无说是真的。这个理乍听起来很深很玄，给诸位说，这是实在话，是真实语，佛如是，我们一切众生个个都是如是。佛法之可贵就是教我们在相上见性，相上能见性，什么问题都解决了。也可以说，佛菩萨、祖师大德千辛万苦来教导我们，宗旨就是教我们从相上见性，从有中见空，从事中见理，就是说这个道理。

　　『实则利益』，「实」就是实性，就是懂得前面这六句，你要能如是观察音声之性就好了，你就得利益。为什么？一切言辞里面你平等观，你不执着，你也不分别了。到这个时候，说而无说，无说而说，听而无听，无听而听，这些都称性了，说、听都称性。可见得不但是文字相不可以执着，音声相也不能执着。诸位要是懂这个道理，你就晓得，释迦牟尼佛四十九年是无说而说、说而无说。当时在会的那些大菩萨听经，有的听几句开悟了，有的听一半证果了，我们现在听几十部、听几百部都证不了果，开不了悟，原因在哪里？我们不会听。人家是无听而听、听而无听，我们是有听而听、听而有听，糟糕了。几时我们也能像过去佛当时的这些大弟子，师徒在一起统统是称性而谈，真正是自在安乐。这种乐统统是从性中，就是实性当中得来的，「实则利益」，这个利益是究竟的利益、称性的利益，决定没有过失，做到语业清净，极其清净。

　　『虚则损减』，「虚」是虚妄，就是着相，在语言音声里面起分别、起执着。美其名为享受，听音乐，美其名为享受、欣赏，欣个什么赏？执着、虚妄、分别，欣赏！干这个事情。程度低一点的，听流行歌曲，他欣赏那一套；程度高一点的，听古典音乐。实际上怎么样？高也好，低也好，统统是虚妄分别，统统是迷惑颠倒，他不了解音声的实性，所以都是颠倒、都是虚妄。这里面免不了有过失，程度高的过失少一点，程度低的过失重一点。我们就以音乐来说，音乐是属于音声这一类里面的，古典音乐里面有没有感情作用？有感情作用，换句话说，它不能叫我们把情断掉，不能把它息灭掉。情就是烦恼，情就是迷惑。世间法里面是情一发作，把它诱导往一个合理的方向，不叫你泛滥，不叫你犯重大的过失，世间音乐教育的功效、宗旨和目标都在这个地方。佛法里面有音乐，你们每天早晨唱的「华严字母」是音乐，早晚念唱的「香赞」是音乐。你们仔细再留心听听，这里面有没有情？没有，确确实实是清净的。你看这个音声、这个调子不是带感情的，这是趋向理智的。所以佛门的音乐比世间古典音乐还要高，可惜的是没有人发扬。

　　我们中国过去的教育是以礼乐做为教育的工具，礼，节制我们身口的行为；乐，调养性情。人是个感情动物，情要断了，那是圣人，不是圣人就是凡夫。凡夫既然有感情，感情必须要调养，所以才要修养性情，修养性情就要靠音乐。所以从前的音乐不是给你娱乐的，它是教育的工具。佛门也不例外，释迦牟尼佛教化四众弟子也是用礼乐，佛门的礼就是戒律，礼就是戒，戒就是礼，戒是我们做学生身业、语业的标准，依照这个去修学。意业，这是以两种方法，一种就是理论，就是讲解；一种就是音乐。佛经与世间一般的书不一样，佛经可以唱的，不但佛经里面的偈子可以唱，佛经的经文在原文的时候都可以入乐章。这跟我们中国古代的教育是一样的，你看中国古代教育有六经，六经的经文都可以谱成曲子来唱。佛经也是如此，虽然经过翻译，翻译得好，这一点我们应当要有信心，不要听现代人胡造谣言。

　　从前翻经的这些人才，这些译经的人，都是我们国家第一流的人才，精通梵文、精通中国的汉语才有资格担任翻译。而且译经不是一个人，玄奘大师的译场一千多人，像现在说是译经院，那是国立的，国家办的。太宗皇帝常常到译经院自己去参加、去听讲，你想想那个规模多大！皇帝亲自去，国家所有的一流人才都在那里头。不但意思没有错，翻译出来的文字比原来的文字还要翻得好。这是我们中国人有福报，我们祖先费了这样的辛辛苦苦把这个文化财产保留下来，我们应当珍惜。日本人从隋唐的时候就派留学生到我们中国来求法，在我们中国学习，把我们翻译的经文都带回去。到以后我们自己东西没有了，日本人有，他保存得很完整。杨仁山居士，许许多多的经书我们中国已经失传，找不到的，他到日本去找，再从日本取回来，那时候办金陵刻经处，重新再雕版、再流通。

　　这里头大家晓得的，《成唯识论述记》是窥基大师的，唯识宗的。唯识宗重要的典籍在中国唐以后都丧失，都没有了，明朝的四大师研究唯识没有办法，找不到窥基大师的著作，在唯识里面就是摸，凭自己意见在那里猜想。现在诸位要研究唯识，窥基大师这些著作统统都在，这就是我们现在这一代的人比过去人有福，过去的人一生他没找到，现在我们得来多容易。其它宗历代代代都有承传，没有断过，唯识是断了一个时期，因此现在学唯识是比较困难一点。为什么？直接要读唐书，唐以后这些唯识学家都靠不住，因为他们没有看过原始的东西，没有看过窥基大师的著作。窥基大师的文章比较深，国文程度要是没有相当的深度，恐怕不容易看懂。但是你要想研究唯识，就非读窥基大师的不可。

　　今天有一个大化书局，送来一部《佛经解说大辞典》，这部书是日本人编的，前面有个序文我看了一下，这部书编辑出来大概花了七、八年的时间，动员的人数两百多人，编成这部东西。内容一看就晓得，这是佛经的介绍，每一部经提纲挈领。性质是关于佛经介绍的书，不是日本人开端的，是我们中国蕅益大师开端的，蕅益大师有一部《阅藏知津》，但是他那个介绍得很简单，只有经题、卷数、翻译的人、内容，其它的就缺乏。它这部东西好，非常详细，经名、经的别名，以及出处、翻译的年代、翻译人有个简单介绍，同时把翻译的年代、翻译人出生的年代都用公元标出来，我们一看就晓得距离我们现在多少年，内容是丰富得多。一共是十四大本，就是日本文，汉文程度深一点的，日本文也能看得懂，因为日本文里面一半以上还是中国字。如果你们将来有发心的，能把这部东西翻成中文，我们重新再排版把它印出来，那就便利得多。这是真正想研究经典的，无论在家出家，可以说不能缺少的，像大辞典一样。我今天在里头随便翻了一翻，翻到《阿弥陀经》，《阿弥陀经》自古以来的批注，它里头列的名字有三百多种，真是阿弥陀佛！我过去看《阿弥陀经》的批注，我自己晓得大概只有二十几种，我不敢给人说《阿弥陀经》批注有五十种以上；现在打开一看，人家列的有三百多种，真是洋洋大观。这个就是《大藏经》的提要，你没有看《大藏经》，把这个翻翻，《大藏经》什么经的内容你都知道了。可是我给诸位要特别说明一声，万不可以把这个看过后到外面去盖人，那就错了。这个是提供你自修的，给你方便的，你不要多看看就到外面去胡吹乱盖，我满腹经论什么都懂得。人家深问你一个，那个经里哪几句怎么讲法？你不知道。它那个是没有经文，这一点要特别小心。你要是碰到有人找你麻烦的时候，你只有哪几部经你会，你都看过、都晓得，提出经文几句就把你问倒了。这是一部好书。

　　这就是从性上，不从相上，损益、利害、利弊完全不相同。当然我们要能做到称性还不是一个容易事情。做不到怎么办？照前面四种实语去修，从事上去修。虽然从事上去修，在事修当中常常观音声的实性，这样才能够入道，这样才能够做到真正的清净。『实是起善之根，虚是生恶之本』，这个地方讲的「善」，不是善恶的善；此地讲的「恶」是善恶之恶，善与恶都是恶，要懂这个意思。为什么？虚妄里面生出来的，不是从实性里面生出来的。真正的善是超越了善与恶，这才叫善；落在善恶里面的善与恶，统统不善，诸位要懂这个意思。此地讲的这个善，我们换个名词，诸位也许就容易懂一点，无漏善；这个地方的恶是有漏的善跟恶，属于有漏的。要修无漏善一定要见性，不见性，无漏善看不到，只是有漏的善与恶。有漏的善与恶我们说了很多，它的果报是在六道里面的三善道与三恶道，没有办法超越六道，没有办法解决生死的烦恼。

　　『善恶根本，由口言诠，诠善之言，名为四正』，四种正语，就是前面所说的。说到这个地方，诸位可以联想到，八正道里面讲的正语就是指这个。『诠恶之语，名为四邪』，四邪是妄语、两舌、恶口、绮语，总不出这四大类。『邪则就苦，正则归乐』，四种邪语是三途果报，四种正语是三善道果报；如果果然是称性之善、称性之正，那就得到清净之乐，那是得到真乐。『善是助道之缘』，四种正语是助道之缘，称性的四种正语那是入道之缘，证入之缘。『恶是败德之本』，四种口过是败德、是障道的因缘。我们要想积功累德，要想成就菩提大道，不可不知，必须反四邪、归四正；更进一步，以这个为助道的因缘，成就我们彻悟、见性，这就功德无量。

　　这样的功德也不能急着要求得，急不得的，佛法里面常说「时节因缘」，时节因缘要是没有到，不要强求，我们要有求的愿，不能有希求的心。我们希望得辩才，希望早一天明心见性，这是我们有愿；但是不能天天念着，「我怎么还没有得道？佛菩萨还没有保佑我？没有加持我？」这就错了，这你就错用了心。应当怎样求法？这里教给我们「诠善之言」，这就是求的方法；换句话说，不开口则已，开口都是正语，开口皆是善语，都是利益众生，自利利他，这就叫求。有禅观在里面那就更好，就是能够观察到音声性空，知道音声的实性，这就更好，它就可以帮助你开悟，给你做助道的因缘。

　　【是故智者。要心扶正。实语自立。诵经念佛。观语实相。言无所存。语默平等。是名修口业。】

　　这是这一大段的总结。所以修道的人，我们语要善，要行善。善，先要把心扶正，心正行就正，语当然也就正。语言跟身体的造作是听命于意业，意是发号施令的总司令，所以与意有关系，所以『要心扶正』，首先要心正。然后『实语自立』，实语是自自然然就建立。可见得修行重点，修三业的重点，是在修意业，这个也不可不知。要是从身业上修、口业上修，是在枝叶上修；意业上修是在根本上修。底下一段，这就是讲修意业。口业就是枝叶，本末我们要兼顾，根本上要修，枝叶上也要修，这个样子进度就更快，功德的效果就更大。如何修法？『诵经念佛，观语实相』，这就好，所以平素尽可能避免杂心闲话，这个确确实实要避免。不说话，给诸位说，是修养，心清净。如果你要想说话，不如多念佛；想跟别人聊天，不如多背经，同参在一块，我背给你听，你背给我听。这个比杂心闲话功德就殊胜得多，杂心闲话是败德之本。这样彼此讨论经义，经义愈讨论愈有发明。

　　我过去在台中求学的时候，我们同学一共有七个人，老师头一天讲的东西，到第二天我们七个人合在一起，我们就复讲一遍。一个人讲，六个人听，讲完之后再提出意见，哪个地方没听清楚，哪个地方有疑惑，一个人提出来，大家解答。解答的不满意，第二天就去问老师，请老师给我们解释；解答的满意，满意就算了。要不这样学，怎么能学得出来？所以老师一部经讲圆满，我们这个小班六、七个人当中一部经也讲圆满了。我那个《楞严经》就是这样学出来的，老师一遍《楞严经》讲圆满，我在我们班上七个人当中，我这部经讲圆满了。所以第二遍，慧忍法师请我到台北，我就在台北讲《楞严经》。怕什么，我已经讲过一遍了。

　　你们今天如果要好好学的话，这半个月当中，这部《永嘉禅宗集》你们如果这样学的话，我在这里一部讲圆满了，你们在底下也讲圆满了。你这一遍圆满，下一个学期你们佛学院开课，你就可以当老师，就可以教这个，别的我不会，这个我会，有什么难，有什么了不起！怕的是你不用心，你不肯干。我没有出家的时候，跟李老师学经就是这么学的，一个月学一部，这一部学了就会讲。我在他那里住了一年三个月，十五个月学了十三部经，十三部经从头到尾都会讲。所以我一剃头出家，就在佛学院当老师，一个学期教他们一部，我肚子里十三部，他们三年只需要六部，我还有一半消化不了，没地方卖。所以佛学院有什么用处？你们就是现买现卖都来得及，每一个寒暑假到我这里来学习一个月，你这一个月东西就可以教他们一个学期。你们六个人好好的干，就是六个老师。我是个过来人，我过去就是这么学的，你们肯不肯干？

　　我那个时候还没有录音机，全要凭记忆，你们现在还有录音机，还可以反复的去多听几遍。我那时候没有这个东西也好，有这个东西怎么？人不专心，为什么？听不清楚没关系，反正我回去可以再听一遍，不用心。真正严格的教学，这些东西一律取消，你的心就专了，为什么？没有依靠。我们那时候老师的教学严到什么程度？东西讲过之后，你或者是哪个地方打了个妄想，这一句没有听到，回过头来想再问问老师，这一句我没听到怎么讲法。老师还把你骂一顿，不告诉你，下一次你就用心了，告诉你，下一次就不用心。所以你没有听到，永远不告诉你，就是叫你课堂里头整个精神集中起来，好好听讲。听了之后你去复讲，你去学习，这样才学得出来。你们学不出来，不要怪别人，不要怪老师，是你们自己不肯学。永嘉大师东西不长，你们年纪这么轻，我教你们的时候，今天讲这段经文，今天就把它背熟，讲的这段意思统统搞清楚。你们六个人有没有互相在一块研究讨论，把这个意思从头到尾各个人都能搞得清楚？十五天完了之后，各个人从头到尾都能讲得下来而没有障碍，你们这才算是成就。这才叫正语。

　　能够『观语实相，言无所存』，这就是刚才说过的，说而无说、无说而说，听而无听、无听而听，『语默平等』。这就是把口业修到最高、最圆满之处，究竟清净之处。再看底下一段：

　　【云何净修意业。】

　　这是三业里面的中心，重心在此地。

　　【深自思惟。善恶之源。皆从心起。邪念因缘。能生万恶。正观因缘。能生万善。】

　　小注说，「三业因缘，意为根本」，从意业上修就是从根本上修。现在我们修学本末兼顾，同时下手，治标治本。但是要重在意业上，虽然是同时，也有个轻重，也有个宾主之分，主是意业，身业、口业是宾，要以意业为重心。善恶的根源都是从心起的，心就是指意业，就是一个邪念、一个正念。知见不正，一切恶法统统从这里生的。什么叫正知正见？这是个很大的问题，此地有个简单的说明，『正观因缘』，正观就是正知正见，正知正见『能生万善』。

　　【故经云。三界无别法。惟是一心作。当知心是万法之根本也。】

　　《华严经》上说，「应观法界性，一切唯心造」，诸位在朝暮课诵都常常念的；唯识里面讲「万法唯识」，识就是心。所以说『三界无别法，惟是一心作』。尤其唯识学家，他专门讲这个，在唯识正观里面，认为三界之中只有识，除了识之外，其余什么都没有。这个话是不是实在的？是实在的，为什么？一切法都是识变现出来的境界，唯识，唯独只有识，一切法是识变现的影像，离了识它就不存在。『心是万法之根本』，离了心就没有万法，心在法就在，心不在法不在，法是附属于心的。下面给我们说明邪念与正念：

　　【云何邪念。无明不了。妄执为我。我见坚固。贪瞋邪见。横计所有。生诸染着。】

　　先说邪念，再说正观。邪念从哪里来的？从无明来的。无明从什么地方来的？这个问题我们初学的同修常常会问，而且找不到答案。经上常讲，「一念不觉而有无明」，为什么会觉悟？为什么有一念不觉？又说无始无明，无明到底哪个时候开始，总有这么一天？过去我们有一个老戒兄，他老人家发心阅藏，很仔细的费了不少时间把《大藏经》看完。看完了有一天碰到我跟我说，释迦牟尼佛真正了不起，我对他真是佩服得五体投地，可是很遗憾，一桩事情没交代清楚。我说那一桩？无明为什么起来的，他没有说清楚，无明是几时起来的，哪一年哪一月哪一天起来的，他也没有讲清楚，很遗憾。我说不但你遗憾，自古以来到现在，多少人讨论这个问题都感觉很遗憾。实实在在讲，佛把这个问题讲得清清楚楚，你看《大藏经》是粗心大意，你没看出来。在哪里？我要是告诉你，我就害了你，这个话告诉不得；告诉你怎么样？悟门堵死了，你一辈子也不能开悟。

　　不过虽然说不告诉你，我还是给你透点消息，这些问题，一切大乘经典里面都有，都有说明，你要去悟。佛没有明着说，实在讲，有慧眼的人一看，佛说得清清楚楚、明明白白。我怎么晓得从前人也有这个问题？你看《楞严经》第四卷，富楼那就提这个问题，无明几时起的？无明为什么起来的？无明破了以后成佛，会不会再起无明？这都是富楼那的问题，《楞严》第四卷都有。佛给他答复的，岂不就是解释这个问题？你怎么能说佛没说清楚？怎么能说是遗憾？只怪你读经不用心。我这个话也只能说到此地，你们要研究去读《楞严经》，《楞严经》古今的批注差不多也有一百种，你们慢慢去翻。不过纵然翻到了，或者把那个批注都背得滚瓜烂熟，恐怕还是不懂，为什么不懂？「观语实相」，你不懂得这个方法，你就没有办法懂。何以故？你在文字上执着，你在文字上分别，你不知道文字性空，不知道语言性空，你就没有办法悟入。这就是古德常讲的「死在教下」，俗话常讲，死在字里行间，这叫念死书。哪一天、几时你有本事从语言文字里跳出来，不离开它，不即不离，也不在语言文字当中，也不离开语言文字，这才能看到实性，这才能够解这个问题，你才晓得无明是什么回事情。

　　你晓得无明什么回事情，无明就没有了，无明就明了。所以邪念是「无明不了」才生起来的，无明不了产生一个恶现象，什么现象？「妄执为我」，有我相、有人相、有众生相、有寿者相，一切森罗万象就从无明建立的。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，宇宙人生森罗万象就是这么建立的。这个相愈转愈粗，执着愈来愈坚固，分别愈来愈细密，麻烦就大了，贪悭的烦恼，瞋恚的烦恼，愚痴的烦恼，邪见就是愚痴，贪瞋痴起来了，一切的病根都从贪瞋痴上来的。「横计所有，生诸染着」，横计是普遍的计较、执着，所有的一切万法，内而根身，外而世界，在佛法讲的就是依报跟正报，普遍的计较，普遍在执着，总要一切都为自己所有，我、我所起来了。生诸染着，对于一切法贪染、瞋染、痴染，着相取相而不能够舍离。

　　【故经云。因有我故。便有我所。故起于断常六十二见。】

　　这是佛在经里给我们说的，第一个迷是迷了『有我』，有了我之后一定就有『我所』，「我所」就是我所有的，衣服是我所有的，房屋是我所有的，财产是我所有的，眷属是我所有的，我与我所这是恶见的大根大本。这样辗转就生『六十二见』，六十二见是外道见。大家一看注子就明白，不要解释，《佛学大辞典》、《教乘法数》统统都有，此地这个批注解得很清楚，一看就明了。

　　【见思相续。九十八使。三界生死。轮回不息。】

　　前面六十二见是外道的邪见，这个地方的『九十八使』是凡夫、外道共有的。小乘圣者就是把九十八使统统断尽证阿罗汉。这就是讲的见惑跟思惑，见惑八十八使，思惑十使，加起来就九十八。思惑通常也分为九地，九地里面每一地有九品，上三品、中三品、下三品，九九八十一，所以也称之为八十一品。八十一品跟此地讲的十使是开合不同，这个地方是归纳，归纳为十使，把它展开就是八十一品。见思惑，我过去讲《金刚经》，把见思烦恼细细的说过一遍。『三界生死，轮回不息』，只要你有这些东西就出不了三界；换句话说，六道轮回的动力就是九十八使，九十八使就是九十八种的烦恼在这个地方推动轮回。要是没有这个东西，轮回就没有了，没有这个东西，三界也没有了。三界轮回是相，这个是动力。

　　【当知邪念。众恶之本。是故智者。制而不随。】

　　邪念里面这四句是小结，应当要知道，邪知邪见是一切恶的根本。什么叫邪知邪见？前面这个六十二见、九十八使就是的。你要是明了之后，这个要断除。实在讲，九十八使再要归纳，通常讲见思烦恼，见惑里面五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见；思惑里面五大类，贪、瞋、痴、慢、疑。这九十八种就是这个展开的，归纳起来就是这十大类，这十大类就叫邪见，就是邪知邪见，就是『众恶之本』。这个九十八、六十二你要是嫌麻烦、嫌啰嗦，你要是不记它，没有关系，你就记这十种。常常要记住这十种是邪知邪见，这十种是万恶之本，念念当中要想离开它，要想断除它，这就行了。『是故智者，制而不随』，「制」是控制，以我们的理智来控制，我们不要随这个烦恼去走。这十种在唯识里面讲，就是六个根本烦恼，这六个根本烦恼在《百法明门》里面说的是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。恶见就是见惑，恶见里面有五条，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，在六个根本烦恼，把这五种见归纳为一个称之为恶见。可见得六个根本烦恼就是见思烦恼的十类，称之为根本烦恼；也就是说，常讲的八万四千尘劳都是从它生起的，它是大根大本。我们要下决心把它断除，我们要有智慧、要有定力，不要随着烦恼去。到这个地方，这是把意业里面的邪念给我们说出来，首先要辨别什么叫正、什么叫邪，邪念，举心动念要落在九十八使里面就是邪念、邪知见。下面就讲正观，就是正知正见：

　　【云何正观。彼我无差。色心不二。】

　　『正观』里面学问就大了，小注说「正观之法，先了三界惟心，万法惟识」，这是正观的根本，也是正知正见理论的依据。三界唯心，万法唯识，也就是《华严经》里面讲，「应观法界性，一切唯心造」，这是正知正见理论的依据。你懂得这个道理，晓得万法是一体的，依正不是分开的，你才真正能够体会得到《华严经》里面所谓「情与无情同圆种智」。情是有情众生，无情是植物与矿物，植物与矿物、动物都成佛。那咱们要问问，有情众生成佛，我们人成佛可以，讲得通，桌椅板凳怎么会成佛，桌椅板凳是无情的？给诸位说，你成佛之后，桌椅板凳都成佛了。奇怪！这个道理后面《证道歌》上有，《证道歌》话说得很简单，理论说得很透彻，可是也很难体会就是了，因为这个境界是如来果地上的境界。这个话都是真实的。你要问为什么？这个地方给你讲，『色心不二』，万法唯心，一切法都是心变现出来的，有情是它变现出来的，无情也是它变现出来的。

　　这个话真的是不容易懂，我们举个比喻去体会。你功夫没有到家的时候，人都会作梦。我昨天晚上就做了个梦，梦到见到总统，一见面我就问他：我送给你一份建百姓宗祠那个你收到没有？他说：我没有收到。我说：没有收到不行，我讲给你听听好了。还做这个梦，没到圣人地步都会作梦。梦里面你看看有自己，也有别人，也有山河大地，从哪来的？自己心里变现出来的。梦中的自己、梦中的别人、梦中的一切天地统统是你自性变现的，一切唯心造。觉悟之后就醒了，醒了之后就成佛，自己成佛，别人也成佛，里面的山河大地、桌椅板凳统统都成佛了，成佛就叫觉，「觉后空空无大千」。这就叫情与无情同圆种智，你在梦中一觉醒来，梦里面的有情跟无情同圆种智，就这么回事情。我们现在是做大梦，没有觉悟，觉悟之后就是这个样子。所以说「色心不二」，色是指物质，心是指精神，一个是物质、一个是精神，这是把整个宇宙人生统统包括了。你几时要能够体会到色心不二，你的心就平等，你的心就清净，再没有烦恼，再也没有牵挂。要是没有看出色心不二，没有看到『彼我无差』，你没有入这个境界；换句话说，你那个观不算正。

　　这个正观，也就是说，必须把前面见思烦恼破尽才能够入正观，见思烦恼离不开，没有办法入，只能够说是解。悟里面通常有两种，一种叫解悟，一种叫证悟，要到证悟才有受用，解悟没有受用。解悟就是道理明白了，境界入不进去，理很明白，烦恼还是现前；换句话说，还受苦，不能离苦得乐。到证悟的时候就离苦得乐，唯乐无苦，心地真正清净。这个地方还不能清净，虽不能清净，解悟之后可以起修。解悟以后，严格的讲，才可以真正谈得上在起修，悟后起修，他不会退转的，他精进不会懈怠。为什么？道理明白，方法懂得，他愈修愈往证悟的路上接近。换句话说，他有一分修功他得一分受用，有两分修功得两分受用，解行相应。这个在道上自在，这个修道有乐趣，没有苦恼。因此在修学过程当中，解悟在先，信解行证，是以这么一个顺序。这个地方是讲证悟，「彼我无差，色心不二」。

　　【菩提烦恼。本性无殊。生死涅盘。平等一照。】

　　生死就是涅盘，烦恼就是菩提，这个话我想学佛的同修们多少都听说过。你要是不明这个理，生死就是涅盘？难怪，出家人死了之后，人家送他那个挽联，某某法师涅盘，某某法师圆寂，他入涅盘，世间人死了还不都涅盘？「涅盘」是梵语，翻译中国的意思是不生不灭。生灭就是不生灭，这个话讲不通；烦恼就是菩提，烦恼跟菩提恰恰相反，怎样烦恼就是菩提？菩提是清净，烦恼是热恼，怎么会是一样？性中是一样，相上不一样，人家跟你讲正观是见性，不是着相。可见得邪与正从哪里观法？邪念、邪观是从相上观，着相之相；性上观是不着相，在相上不起分别、不起执着，观察它的性体。性体是平等的，是一桩事情，所以是『平等一照』、『本性无殊』，这叫见性。见了性就自在，见了性，十法界就是一法界，这一真法界，哪有十界？十法界是平等的。阿鼻地狱跟极乐世界是平等的，怎么是平等的？相是不平等，受是平等的。极乐世界受乐，阿鼻地狱受苦，苦乐怎么会平等？入了一真法界，证到性之后，他的受叫正受，什么叫正受？这两个都不受，在极乐世界他心里没有乐受，阿鼻地狱里头他心里没有苦受，苦乐都不受，心是清净的、平等的。极乐世界跟阿鼻地狱的相不平等，受是平等的。

　　正受是什么？正受就是三昧，正受就是大定，就是一切境界里头如如不动。在极乐世界绝不为乐所动，到极乐世界看到黄金为地，在极乐世界眼睛里看到的黄金跟我们这里看见泥土没有两样。为什么？心不染，所以说是平等，是一个受，没有两个受。他为什么能做得到，我们做不到？人家看到实相，实相是平等的，因为都是假的，凡所有相皆是虚妄。极乐世界依正庄严是相，凡所有相皆是虚妄；阿鼻地狱也是相，凡所有相皆是虚妄，虚妄等于虚妄，无二无别，没有差别。观到实性，性是空寂的，更平等，性也平等，相也平等，他的受怎么不平等？诸位要明了这个意思，这个意思相当的深，你要能够知道几分，能够常作如是观，观就是修，解了之后修。一分的修功就一分的自在，就一分的解脱。有那么几分，生死你就不在乎了。为什么？你晓得『生死涅盘，平等一照』，对于生死你没有恐怖，你没有害怕了。有那么几分功夫，生死就自在。由此可知正观的利益。

　　【故经云。离我我所。观于平等。我及涅盘。此二皆空。】

　　经文向下去，在理论上愈来愈深，不像前面那么容易懂。前面都是属于事相，都是属于助缘，换句话说，学佛的先决条件，很容易理解。向下渐渐的领导你入观，指示你修行的道路，所以往后面去义理愈来愈深，文字也愈玄，得用心去体会，因为这是属于禅宗的东西。一般讲，禅宗的东西它是简单明了，不像教下说得那么详细，说得那么繁复，使我们能够很容易去体会。禅宗，一般讲都是接引上根之人，中下的根性比较困难一点。所谓上根是一闻千悟，要有这种能力。但是在这个偈子里面，我们能看出它的好处，接引上上根的宗门大法，还是不离开皈依、发愿、三业清净做为基础。可见得接引上上根，在实际上用功还是按部就班，这就是所谓「理可顿悟，事须渐修」，这才不至于变成狂禅，不至于修成狂妄，脚踏实地老老实实这样做。

　　经上说『离我我所』，一部《金刚经》就是讲这个道理，一部《楞严经》也是讲这个道理，《华严经》还是讲这个道理。「离我」是不要有我执，不要有我见。我见、我执破了，「我所」当然摆脱掉，我所是附带的。但是我们没有这个功夫，从哪里学起？从我所学起，就是从我所断起，把我所有的都离开。这就是修布施，布施财、布施法，都是我所有的，不要了，布施给别人。几时能把我也布施掉就好了，那问题就解决。先不能破我执、把我执布施掉，那就先把我所舍弃掉。必须到我执、我见破掉，这时候才入平等，这就是转末那识为平等性智。通常我们会讲，我们做不到，无我才能做到。到这个时候，『我及涅盘，此二皆空』，性空，我、我所性空，菩提性空，涅盘性空。从实性上看，是平等无二无别的。时间到了，我们今天就讲到这里。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十一集）　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0011

　　【当知诸法。但有名字。故经云。乃至涅盘。亦但有名字。又云。文字性离。名字亦空。】

　　这是接着前面说明正观的方法，前面说过大师引经说要「离我我所」，真正讲入道，这个地方可以说是关键的所在，向下还说得更详细。这些理论、观法，乍看起来确实与我们一般常识、观念相违背。我们的观念，我们对于人生宇宙的看法，完全是迷而不觉，佛菩萨的看法是觉而不迷。觉，他看的是宇宙人生的实相，真真实实的样子；我们所见、我们所想的都是一些假相，虚幻而不实在。怎样学佛？必须把自己的观念、自己的想法看法都能够舍弃，接受佛菩萨教给我们的方法，如理作观，这样才能够入道。唯有这样的修学，佛菩萨讲的这些话，他的意思你才能够体会得到；否则的话，字是认得，说起来也听得明白，这意思会不到。意思会不到，听等于没听，为什么？听了之后依然是烦恼重重，还是凡夫知见，丝毫受用都得不到。所以要想在佛法里面得到真实的受用，一定要把自己往常的知见逐渐的把它舍掉。当然一下舍掉是不容易，如果能一下舍掉，那是上根利智，所谓是圆顿根性的大根器人，他可以当下就舍掉，而且舍得干净。中下之人舍不掉，或者十分当中能够舍掉三分、四分，这是中等根性的人；十分当中能够舍一分、二分的人，这是下根。如果是丝毫不能舍，这就是业障太重，我们应当勤加忏悔，要忏除业障。离我我所，就是舍我、舍我所，把我所有的统统舍掉。底下这些话都是给我们讲这些道理。

　　『当知诸法』，应当要知道一切法，一切法『但有名字』，名字是假的，名哪里有实？一切法不过是假名而已。『故经云』，这是怕我们不相信，再引经据典来做证明。佛在经上说，『乃至涅盘』，这讲到最高处，如来在果地上所证得的，『亦但有名字』，涅盘也是但有名字，可见得涅盘也不能执着。『又云』，也是经上说的，又说『文字性离，名字亦空』，大家常念《金刚经》，如果对《金刚经》还记得的话，这两句话就不陌生了。《金刚经》教我们怎样受持般若？离文字相持，离言说相持，可见得文字、名相、言说都要离开。离开之后才能够真正的体会到平等一真法界，也就是禅家所讲的真如本性，才能够体会得到。体会就是证入，所谓是明心见性、见性成佛。

　　成佛有什么好处？成佛之后，法身、般若、解脱都现前，这叫三德。法身是宇宙人生的理体，你证得了，现在世间的这些学者们追求真理，法身就是真理。般若是智慧，真正的智慧，绝不是我们世间所谓小聪明可比的，是真正的智慧。真正的智慧是光明的、是纯善的。绝不造业，不但恶业不造，善业也不造；再给诸位说，连净业他也不造，这才叫真正的清净，真正的善，也就是说，它是绝对的，它不是相对的。我们说善说恶、说真说妄，统统是相对的，真的反面是妄，恶的反面是善，它是把二边统统都离开了。佛是不得已说一个中道、说一个第一义，中道、第一义也不能执着；一执着，中道、第一义与二边又成了对立，那就不是真正的中道。所以没有法子，才给我们说「二边不立，中道不存」。向下统统是发明这个道理，这是修行作观的基础。

　　【何以故。法不自名。假名诠法。】

　　『诠』就是诠述，一切法本来没有名，名是人给它起的，不是真正它有名。所以你要想见到法相，就是三性当中，唯识里面讲三性，真实相是圆成实性，圆成实性就是我们通常讲的实相。遍计执，名是遍计执，也就是说明我们连依他起都见不到。依他起是假的，圆成实才是真的，这个才叫实相，才是真的。遍计执是假的、妄的，妄中之妄。你如果不相信，禅家常用这个方法，这是什么？你要是说毛巾，祖师一棒就打到你头上去，为什么？你要离开这个名，才晓得它是什么东西，你就见到依他起了。名是假的，名不能代表它，你叫它做毛巾，他叫它做手巾，他叫它做面巾，到底是什么？没有一定，名不能代表。这个道理在我们中国老子那个时候就懂这个，你看《老子》五千言，翻开第一句，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他就懂得这个道理，一切名是假的。

　　你要是离开名，你能说得出来？这是什么？说不出来，清不清楚？清清楚楚，见到的是正，见到依他起了，就进了一步。说出一个名，依他起变成遍计执，更是虚妄。几时我们在一切万物当中离开一切名相来观察，你的功夫就进了一大步。也就是说，不再执著名，你才得到相；再进一步把相也离开，不再执着相，你就得到性。凡夫所以难，这个离不开，所以连个依他起都见不到。这是给你讲了，讲的时候你要真正能够做到，这叫摆脱，你晓得名字性空，这个名不要了。不要那个名了，何必还执着我的名字好、我的名字不好！名字不好赶快换个好名字，执着，他还能见道？他不晓得名字性空。这个要是摆脱掉了，看相算命、阴阳地理统统没有了，为什么？假名，哪有这个事情！这叫迷信。

　　依他起虽然是假的，与真是隔一层而已。《楞严经》常用月亮做比喻，圆成实好比是天上的月，是真月；依他起好比是捏目所见之月，是假月；遍计执好像水里的月亮，根本是虚无飘渺的。从捏目所见的第二月还有办法找到第一，水里面找月亮是永远找不到。你要是在名字相上求佛性，哪有这个道理？你怎么会开悟？你怎么会见性？只有是一迷到底，永远不觉悟，那绝不是佛法。古德也常讲，「依文解义，三世佛冤」，三世佛都叫冤枉，佛不是这么说的。佛所有的言说，所有建立的这些名相，统统是方便，给你讲了以后，意思懂得了，这个东西统统要离开，万万不可以执着。『法不自名』，这是一法，它没有自己给它起个名字，我叫毛巾，你们大家都叫我毛巾，没有。可是圣人为了便利于教学，起个假名，起个假名是什么？好讲解，如果没有假名，就言语道断、心行处灭，说不出来。唯有上智利根的，所谓是一点他就通了，中下之人不得其门而入，所以才建立一个假名。

　　【法既非法。】

　　依他起这是法，法是圆成实里变现出来的，不是真的。法，譬如讲四大五蕴之法，你一一深入观察，四大五蕴哪一样都是依他起，依他起就是种种条件和合而起这个相。譬如这个相，这个相你把图一抽出来，原来是很多纱织成，它是依纱而起的相；这一条纱你再去观察，它是依纤维集合成的；再一分析，就是现在科学家所分析的，分成分子、原子、电子；愈分分到最后，才晓得它原来是空的，在这一法里面你就见到它的真相。真相是空相，性体是空寂的，相是幻有，体是空寂的，『法既非法』。

　　【名亦非名。】

　　名就更是虚妄的，法还有一点迹象可寻，名连个迹象都不可寻。

　　【名不当法。法不当名。】

　　名与法真的不相干，这是讲实在话。如果我们老祖宗在当年造文字的时候，说我们这个人身叫做狗，我们今天都叫，我是什么？我是狗；把狗叫做人，你现在还不是看到狗，人在那里。你要懂这个道理，统统是假名，不是实在的。现在你迷惑颠倒，叫你作狗，你就生气；叫你作人，你就得意，全不相干。叫你狗，你不是真正变成狗；那个狗你叫牠作人，牠也没有真正变成人，可见得名与法都不相当。

　　【名法无当。一切空寂。】

　　佛家常讲「万法皆空」，空就是这么讲法，空不是说没有，空是有。这个名是虚妄建立的，是空的，法是依他起性，没有自性，也是空的。虽然讲空，它有法也有名，佛给我们这样讲解，并不是叫我们把名与法都不要，是不要执着。因为离开名、离开法，什么事都不能办。菩萨要度化众生，佛要度化众生，度化众生那就要用名与法来做度化众生的工具。可见得工具不能不要，它有无量的功德。可是你不能执着，执着就是病，不执着就对了，执着就错了。不执着的时候它是药，对治众生毛病的药方，执着，药就变成病了。所以我们要懂得这个道理。

　　【故经云。法无名字。言语断故。】

　　这里说诸法实相没有办法说得出来，就是一切法，这个你自己常常可以试验试验，离开名与相你道一句来，说不出来。说不出来才能见到，这才能看到比较真实的法相。世尊在无言语当中建立言语，无名字当中建立名字，这就叫权巧方便。

　　【是以妙相绝名。真名非字。】

　　真名无名，真相无相，这个地方说『妙相绝名』。「绝名」，不是没有相。我们以毛巾来说，说真的，它没有名字，虽没有名字，但是有相在，你能够见得到它，你能够接触得到它，名是假的。

　　【何以故。无为寂灭。至极微妙。绝相离名。心言路绝。当知正观。溯源之要也。】

　　『溯源』就是这个办法，找这个源流。我们从名，离开名就见到相了；再进一步离开相，再找它的性，这才找到根源。见到性了，见到性就可以成佛了，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-10-25 08:19
见性成佛。这是我们从三性上来说。现在问题在哪里？就是我们是不是能够照这个方法去做。我们无始劫以来就是着相取相，这个习气太重。取的是什么相？不是依他起的相，是名字相，我们对名字相太过分的执着，不晓得名字性空，不晓得名字是表法的。不但我们佛门名字是表法，世间人建立名字也是表法的。既然是表法，就要从文字相里面觉悟，这才是言语文字的目标、功用，怎么可以迷在里面？出家人，或者是你皈依，你师父给你起个法名，法名就是表法的，叫你常常想到法名，你要觉悟。在家你父母给你起的名字就是父母对你的期望，你要是把父母起的名字改掉，那是大不孝；换句话说，你把父母对你的期望断绝了，违背父母的心愿。所以名不能改，字号可以改，字号你用一个也行，用十个也行，用一百个也行，你看我们出家人弘一大师的别号就有六十几个。名不能改，名要是改了之后，对不起师父，师父给你起个名，对你也是有个期望。现在年头也不对了，父母也没有这个智慧，也没有这个远见了，给儿女起了个洋名字。取个洋名字我们一想，这个心里大概是希望儿女都变成洋人，除此之外，还有什么意思在里头？取个保罗、曼莉，大概都是希望儿女赶快变成洋人，中国人不好，要变成洋人，这实在是无聊透了，无聊到极点，无知。学佛的人万万要懂得这个道理。

　　这个地方讲的相是着重在实相上，如果你要是体会到依他起，真正觉悟了依他起，依他起便是圆成实。不但依他起是圆成实，连遍计执也变成圆成实了。所以在大彻大悟的佛菩萨他们眼光底下，一切妄相就是实相，一切假名就是真名。你看就是一念之间，就是一念觉一念迷。觉了怎么样？觉了他不执着，他晓得名是假名。不执着就是真的，它就有作用，有无量无边的功德在，一执着就变成假的。此地讲离名、讲离相，都是叫我们心里头不分别、不执着，不要去计较。所以说『绝相离名』，这就对名与相都不执着，知道名与相的实际状况，就是知道它的实相，自自然然『心言路绝』。心言路绝就是所谓言语道断、心行处灭，一切法里面不再有言语，一切法里面不再动念头了，除非是度众生。不度众生，自己处在境界里面既不动心，也没有言语，清净自在。这样观，这样子修，修久了，功夫成熟了，把你自己无始劫以来的烦恼习气真正的断掉，法性就见到。『溯源之要也』，好像沿着河流找源头，要用这个方法才能够找到性。

　　【是故智者。正观因缘。万惑斯遣。境智双忘。心源净矣。是名净修意业。】

　　这是讲一个有智慧的人、触境不迷的人，『正观因缘』，「正观」就是以般若智慧来观察，也就是常说的妙观察智、平等性智，用这两种智来观察一切万法，「因缘」就是一切境界。因为佛给我们说，万法因缘生，观因缘就是观万法，观因缘就是观依他起，才能够得到一切法的真实相。像刚才我们举这个毛巾，你用因缘来观，它是一条一条的纱，它是这个缘织成的；再观纱，它是一些小纤维扭在一起。一层一层往里面去观，才能够得到它的真实相，不再执着是这个东西。虽然有这个相，但是晓得当体即空，它没有自体，它是因缘所生。这样一观察，一切万法你不迷惑了，你晓得它是因缘生的，当体即空，本来是没有。本来没有，现在也无，现在虽然有这个假相，相是假的，不是真的，相虽然有，有即是空。

　　所以一切的迷惑颠倒统统离开了，不迷了，在一切境界里头大彻大悟。『境智双忘』，这个境界就又高一层。境智双忘，在《心经》里面就是「无智亦无得」，境就是得，智就是能观之智，境是所观之相，境界相。境界相是空的，能观之智又何尝有？也是空寂的。能所统统都离开，无智亦无得，心才到真正的清净；心里面只要有一个能、有一个所，就不清净。如果说我有能观之智，我有所证的菩提涅盘，那糟糕了，你的心没清净。这些道理诸位在《金刚经》细细的去体会，这叫做『净修意业』。意业里面，开头叫我们从事相上去修，断贪悭、瞋恚、愚痴。到了寂静之处，最高峰的地方，是「心言路绝，境智双忘」，这是讲修意业的功夫到了顶头。

　　十门到这个地方，前面的五门讲完了。从初门到这个地方这五门，给诸位说，是入佛门的初方便；换句话说，是我们学佛人入佛的基础，不管你修哪个法门，你只要是想入道，你就得要预备这个基础。这还没入，好比考大学一样，这才是高中毕业的底子，还没入大学之门。但是不具足高中的底子，没有资格参加考试，这个就是基础。向下五门，从「三乘渐次」起到「观心十门」为止，这五门是讲教、理、行，下面「三乘渐次」这一门是讲教，就是教法。佛法里面通常讲法有四大类，就是教、理、行、果，有教法、有理法、有行法、有果法。往后所说的着重在前面三法，为什么？果不必说，修行圆满就证果。如果要说果法，末后《证道歌》里面说的是果法。教法与理法都是通途的，行法在此地是着重于禅宗，题目就是「禅宗集」。教法与理法是通一切行门的，这里面虽然讲的是禅宗修行方法，它的原理原则还是可以贯通一切法门。所以我们纵然是修净土的同修，也不可以疏忽，也得要重视它。

　　底下经文，「三乘渐次第六」，「三乘」是所谓大乘、中乘、小乘，或者我们说菩萨乘、缘觉乘、声闻乘。「渐次」，渐是渐渐、按部就班，有次序的。大乘佛法里面必须以小乘为基础，才能够入大乘，没有办法躐等。你说我小乘法不修，我直接修大乘法。除非你过去世有很好的根基，所谓是有宿慧，否则的话没有办法。中国的佛法崇尚于大乘，小乘在中国不流行。但是诸位要知道，中国过去这些出家、在家学佛的人，哪一个人都有儒家的底子，有道家的底子；换句话说，四书五经都念得很熟，《老子》、《庄子》都有相当的研究，所谓是诸子百家，都是一些饱学之士再来佛门里面研究佛法。儒家、道家的学问跟小乘没有什么差别，也就是说代替了小乘佛法，读中国的儒书可以直接入大乘法。

　　现在我们情形不一样了，小乘佛法我们看不起，四书五经我们也看不懂，这样一来就想学大乘佛法，诸位想想，你怎么会有成就？虽然在今日之下，我们在许多外缘上、工具上比古人来得殊胜，印刷术发达了，经典得来很容易；交通发达，寺院林立，参访、参学、寻师访道比从前方便多了，不像从前人靠两条腿走路，吃尽千辛万苦。可是我们福报所不足的地方就是我们不肯认真从头学起，这是很大的障碍。诸位要是真正有心向道，一定得按部就班。在现前我们采取什么方法？经里面常说，「人身难得，佛法难闻」，有机会闻法，千万不能放过。纵然是大乘经典，我们一初入门，当然是不得其门而入，但是你就听，听了虽然没有什么大受用，在佛法里面叫熏习，因为什么？听经的机会难得，多多的来熏习大乘教义，一遍一遍的去听。而我们的功夫要从小乘做起，这一点要特别注意。

　　像刚才讲的「净修三业」里面说的三业都是由浅而深，我们先从浅的做起。「绝相离名，心言路绝」我们办不到，但是我们懂得这个道理，我们自己从哪里修？从断贪瞋痴上修。心与境界一接触，起贪瞋痴的心了，立刻觉悟，「我又造业了，我的心为什么又被境界牵了？」这样就好。这是小乘人的修法，小乘人是从事相上修，大乘人是从理性上修。小乘人是真要把相离开，大乘人不必要，即相离相，他是讲心里面不执着，不是不要了。小乘是真不要了，真要远离，把境界远离，心里头叫他得到清净。换句话说，小乘业障重，智慧浅，境界现前做不了主，会被境界引诱去，不如离开这个境界，躲在深山里面，藏在石头洞里面去修，搞这一套。现在诸位发大乘心，就是我们在理上解，小乘也好，大乘也好，有这个因缘我们多听、多熏习；可是自己做一定要从根本上做起，要有次第，不能够躐等，按部就班的来。我们看经文：

　　【夫妙道冲微。理绝名相之表。至真虚寂。量越群数之外。】

　　我们看看幽溪大师这段小注，「本欲明说，先言无说以标本，盖无说为所说之理，有说为能诠之教，能了无说则不妨有说，是则终日无言而炽然演说，终日说法而寂尔无声，所谓说时默，默时说，大施门中无壅塞」。这一段就是把释迦牟尼佛，乃至于历代的祖师菩萨们，他们说法利生的理论依据先给我们标出来。佛菩萨说法跟我们不一样，人家是从无说里面说出来的，所以说就是无说。怎么说是从无说里面说出来的？这就一定要懂得这个道理，佛菩萨是从性里面说的，性是空寂的，他从这个地方说出来的，我们凡夫的言说从识这个地方说出来的。识是分别的，性是无分别的，所以说无分别叫做智，分别叫做识，分别也叫做情，不一样。一开端就说出来，三乘佛法统统是真性里面流露出来的言语文字，所以它的基础是空寂的，它的基础是无分别的。

　　如果我们要想了解佛法，我们一定要用无分别智去听，你才会开悟；要用无分别智去看，看经一看也就开悟了。这是佛法跟世间学问绝对不相同的所在。如果用世间做学问的方法来研究佛经，那就糟糕，决定不能开悟，为什么？你用分别、用执着去研究，大错特错。为什么我们穷年累劫去研究佛经不开悟？道理就在此地，我们错用了心，我们用的是妄心。识是妄心，性是真心，佛菩萨用的是真心。再看看《高僧传》里面古来这些祖师大德，人家亲近老师听讲经说法，没有几天，时间很短，他就开悟了。难道我们的聪明智慧不及他们？不是聪明智慧有差别，而是心不一样。人家心里面是空空洞洞什么都没有，我们心里乱七八糟东西装了一大堆，就不一样了。几时我们心空了，心空境界也空，与法性就相应。

　　这个地方的四句把说听的基础、说听的立场给我们表出来。『妙道』，此地这个「妙」就是指一切实相，诸法实相，诸法实相非有非无，这称之为妙。因为是因缘生法而没有自性，所以非有，没有自体所以非有；虽然非有，因缘和合时能现幻相，所以又非无，这就称之为「妙道」。『冲微』是显妙之极。『理绝名相之表』，从理体上说，不但名不能名，相也没有一定的相。你要是说有一定的相，错了，没有一定的相。不要说法性无定相，就是我们一个人有没有定相？没有定相。为什么？无始劫以来我们在六道里面舍身受身，就是生生世世作人，他也不是一个相貌，可见得没有定相。就以这一生来说，你在童年、在少年、壮年、老年，那个相貌也变了，也不是一相。这是讲我们在一生过程当中相貌不相同。

　　再仔细观察，你们大家都不晓得，粗心大意，你要是微细的去观察，一天当中相貌都在变，不一样。为什么？相随心转，心里想什么，相貌就现什么，怎么会一样！不要说一天，一剎那中，这是要极微细的观察，像「十四讲表」第二表里面讲的，你看一层、二层、三层、四层，你果然能看到几十层、几百层，一剎那当中相貌都不相同，哪里有定相？没有定相。身体坐在那里都没有定相，前一分钟就不是后一分钟了，哪里会有定相？所以你要是明了这个道理，你才晓得确确实实没有相。名当然更是假的，更是虚假，这是从事上说。『至真虚寂』，讲到真如理体，真如理体虚，虚就是里面没有东西，空空洞洞。空空洞洞不当作无讲，它能够随缘现相，即使如如不动。虽然随缘现相，从来不为境界所染，虽然随缘现相，从来不为幻相所动。成佛是这样的，在我们凡夫位也是这样子的，我们就是不觉而已。

　　『量越群数之外』，「量」是讲心量，有多大？数量数不尽。经上常有比喻说，「心包太虚，量周沙界」，我们的心本来就是这个样子。心有多大？这太虚空在我们心里面，不是在心外面；心量有多大？十方恒沙世界诸佛国土统统在我们心中，也不在心外面。既然在心中，诸位想想，哪有远近？没有远近。西方国土距离我们这里，佛经上讲，当中距离十万亿佛国土。我们假设一个佛国土是一个银河系，十万亿个银河系这个距离多远？好像天文学家有说过，我们这个银河系从这个边缘上到那边的边缘，用光的速度来通过的话，大概要二十个光年，光的速度是一秒钟三十万公里，一个银河系的长度。当中的空间就不算它，就算这个长度，十万亿个，你们算算看，用光的速度走要走多少年？我们世间的科学再发达，什么样的交通工具也没有办法到西方极乐世界。我们凭什么能去？心包太虚，量周沙界，原来西方极乐世界在我们心中，心里一动念头就到了，所以佛说一弹指顷就已经到西方。这个理你只要明白了，你就会相信。为什么？没有离开我们的真心理体，自性变现的佛国土，所谓「自性弥陀，唯心净土」，这是从理上讲。量越群数之外。

　　如果我们心量小，这是迷惑颠倒，一个人都不能容纳，一件事都不能容纳，这就是佛说的可怜悯者，迷惑颠倒，而不晓得森罗万象都是我们自性变现出来的境界。不但眼前森罗万象，十方国土都是自性变现的，除了自性之外，没有一法。你要是说有一法跟你是对立的，是你自己胡涂，你不晓得外面境界是你自己变现的，外面境界就是你本人。这个道理我们因为迷久了，一下觉悟不过来，所以佛在经里常常用梦境来做比喻，梦里面的境界醒来之后一想，都是我自己心里变现出来的。梦里面有你欢喜的人，也有冤家对头，有顺境也有逆境，你在作梦的时候不知道，以为是自己身体之外真有那个境界，所以在境界里面也起烦恼、也起妄念。一醒来之后他还不觉悟，还在想梦中之事，他不晓得梦中真正的相。看到梦中真正的相，一下觉悟过来，梦里头那个喜欢的人、不喜欢的人，顺境、逆境全是自己。

　　你要是在梦境里真正晓得梦境是自性变现的，问一问，哪个是你的心？你的心在哪里？整个梦境哪一法不是你自己的心？哪个是你自己？整个梦境里头哪一法不是自己？都是自己。这个道理要是明白，现前整个环境就是如此。要不是如此，永嘉大师《证道歌》后面所说的「觉后空空无大千」，那个大千怎么能空得掉？《华严经》上怎么能够说「情与无情同圆种智」？这怎么能说得通？你这个道理要是统统明白，你想想看，你在这个世间还有得有失？全是自己，我这个身是自己，一切众生身都是我自己，山河大地也是我自己，哪有得、哪有失？哪有吃亏、哪有占便宜？右手打左手，还右手占便宜，左手吃亏，这不叫颠倒！统统是一身，悟了就解脱，悟了就自在。不要再迷惑颠倒了，这个才是真正的法。你相信，事实是如此；不相信，事实也是如此。

　　我在佛光山碰到星云法师。星云法师告诉我，法师，你讲经这么多年了，也应该有个道场。我说天下道场都是我的，佛光山也不例外，你替我看这个地方，我来了不就我享受吗？我喜欢住一天，我享受一天，这一天就是我的。我们这半个月在圆觉寺里头，圆觉寺就是我的，我住得很自在。明天我到那个道场，哪个道场不是我的？个个都是，你替我看守，你替我经营，我是主人。你要是说这个地方是你的，是你在那里看守，看守到老死还不是你的，你带不走的，你要觉悟。哪一法不是你自己的？法法具足，丝毫没有欠缺。你悟了你自己就有得，所以叫心安理得。心怎么会安？道理明白，道理得到，心就安了，你就得自在，就得解脱。嫉妒、羡慕之心统统没有了，干干净净的，这个心多么平静、多么自在，福慧增长。

　　一个有福报的人什么都不要操心，家里佣人很多，样样都照顾得周周到到，不但自己不要操心，自己也不要动念，人家把事情做好了，这叫真正有福报。不但这个世界是我们自性变现的，是自己的，十方佛国土也是自己变现的，喜欢到哪里就到哪里。像经里面讲的化乐天一样，一切的享受统统是自己变化所作，没有一样要求人，没有一法不自在。这是讲实实在在话，绝不是你这个人是穷光蛋，自己在穷吹穷盖，自己找安慰而已。那是凡夫知见，他不了解诸法实相，他还在作梦，他还没有梦醒。这是把理论依据、立场告诉我们，而后底下才好说话。《金刚经》里面所说的，说法者即非说法，是名说法。佛的说法是建立在即非说法，说就是无说，无说而说。你要是懂这个道理，你才能够入得进去，你才会听得懂，不懂这个道理听不懂。

　　【而能无缘之慈。随有机而感应。不二之旨。逐根性而区分。顺物忘怀。施而不作。终日说示。不异无言。设教多途。无乖一揆。】

　　佛为什么无说而说？是为了无缘慈悲，这就是常说的大慈大悲，大慈大悲是指无缘慈悲而说的。『无缘』就是没有任何条件，如果有条件就不叫大慈大悲，慈悲可以说，不能叫大慈大悲。『随有机而感应』，「有机」就是众生，众生种种不同的程度，感应道交，众生有感，佛菩萨有应。感里头有有心、有无心，无心的就高，有心的就低，不管你有心或无心，统统有应，这是所谓感应道交。怎样由我们来感？感的时候，我们是如理如法，这个感应很显著，感应很快；不如理、不如法，感应不显著，感应慢。这是说明佛为什么要说。佛说法有没有心？给诸位说，没有心。你要说有心，错了，佛没有心，无心而说的，称性而说的。我们现在讲的心都是讲分别心、执着心。佛没有，说的头头是道，佛是从无分别智里面说出来的，没有分别、没有执着。有分别、有执着是感情，是情识用事，我们凡夫一切言说、一切心思都是从执着、分别里流出来的，从八识里面流出来。所以在相上看是一样，理上看不一样，就是理论的根据不一样，在态度上不一样，外表形相上看到好像是一样的，骨子里头不相同。

　　『不二之旨』，不二就是真如本性。『逐根性而区分』，本来是不二法门，本来是一真法界，因为众生根性不同，这样说法才有浅深次第差别，才不一样。『顺物忘怀，施而不作』，「顺」是恒顺众生，「物」就是指众生，「忘怀」就是没念头，里头不起分别，也不说是某人程度高、某人程度低，没有这个念头。可见得佛虽然说的浅深次第，佛并不是有心说的。不是有心说的，就是在所说之法里头原本没有浅深次第，浅人听的浅，深人听的深，浅深次第是因人而别，不是佛说法有别。佛要是说法有别，那佛就有心。所以佛法里面这个大乘、中乘、小乘，说老实话是以后才有的，佛当时说法并没有划分大乘、中乘、小乘。同样说的法，小乘听了它是属于小乘的，大乘人听到是属于大乘的。所以「施而不作」，施是布施，这就是无住的布施，作是讲作为，无有作为，多清净。有作有为就不清净，无作无为才清净，无作而作，无为而无所不为。有为是建立在无为的基础上，有作是建立在无作的基础上，言说是建立在无言说的基础上，这是佛菩萨，永远是清净，永远是不染的。这就是所谓「那伽常在定，无有不定时」，他永远是清净的。佛菩萨跟我们并肩而立，我们住在十法界，他住在一真法界。也有言语也有动作，人家那个动作言语即非动作言语，我们动作言语都是落落实实的，执着在言语动作里头。所以我们有烦恼、有缠缚，人家没有烦恼，人家是解脱自在，怎么会一样！

　　『终日说示』，「说」是言说，「示」是指示，说是言教，示是身教。『不异无言』，说就是无说，天天在说跟天天不说是一样的，没有两样。为什么？心里头没有印象，不落印象，说完了统统是空的，全是清净寂灭。『设教多途』，这就是所谓的方便多门。『无乖一揆』，「一揆」就是一真的意思，无量无边的法门统统从一真法界建立的，多即是一，一即是多。小注里面说得很好，这是引用祖师的话，「不疾而速，感而遂通」。我们学佛要求感应道交，凭什么求感应道交？凭清净心求感应道交，佛心清净，我心也清净，就有感应。我们有一分清净得一分感应，有两分清净得两分感应；无清净的心，得不到感应。「顺物照俗，忘怀照真，终日施为，同归无作」，这是菩萨行。

　　【是以大圣慈悲。随机利物。统其幽致。群籍非殊。】

　　『是以』，就是指前面所说的这个道理，以这个道理做为依据。『大圣』是佛菩萨，他能运用无缘的慈悲，从体起用。『随机利物』，随顺一切众生的根机来利益他。『统其幽致，群籍非殊』，从理上讲是一个，从用上讲千差万别。诸位要晓得，虽然千差万别，理是一个，所以差别即非差别。从用，即用而即体，差别就是无差别；由体起用，无差别而现差别。这是要认识，实实在在的相就是这样子。我们学佛的人要能够深深的契入，晓得他这个佛法是从哪个地方演说出来的，会听经的、会学习的要在这里下手。为什么？这个地方一契入，你自己就会了。但这一点相当不容易。我们一般拿学经来讲，最笨的办法，老师怎么样教，我们就怎样学，老师怎么样讲，我们就怎样讲，这是笨办法。从前李老师教学就用这个办法，这个办法那时候教了二十多个人，个个人都学会了，办法是很笨，可是人人都学会了。高一层的办法不是没有，不见得个个人能学得会，高级的办法是学习讲经的方法。方法学会了，我不必学你的言语，我自己就会讲，这是高一级。

　　再高一级的是什么？方法不重要，我要学习的是讲经的理论依据。换句话说，你这个方法从哪里来的，找这个，找根源。这个地方说的是根源。根源要是找到，不必依靠规矩，自成方圆，这就是上上根人，找这个。也就是寻找你的思想、你的言说，程序、次第、脉络从哪里出来的，找这个。这就是找最根本的源头，要从这个地方着眼，最上乘的。但是很不容易，这是什么？这是找性，找法性。这个找不到，才不得已而求其次，再去找理论方法；再没有办法，那就是用最笨的方法，老师怎么教你就怎么学，再用这个方法。最高级的是离言说，离指示。这是诸位要懂这个理论，当然最好能从这个地方契入。这个地方一契入就一切都通达了，没有不通达的，连古来祖师大德的注疏都不必了；换句话说，真正独立了，不要依靠任何人。不但人可以不依靠，连佛也不依靠了。诸位想想，这是什么境界？佛不依靠了，自己成佛了，所谓佛佛道同，自己成就了。自己还没有成佛，在菩萨地位上就得要依靠佛，你成佛就可以不要依靠佛了。这是讲大根性的。

　　【中下之流。观谛缘而自小。高上之士。御六度而成大。】

　　这就说到三乘次第，有中乘、有小乘、有大乘，『高上之士』这是大乘。佛说法是一乘的，就是「唯有一乘法，无二亦无三」。既然无二无三，哪里还会有五乘佛法？当然更不会有五了。所谓二乘、所谓三乘、所谓五乘，都是由众生根性上来说的，绝不是从佛说法上来说的。佛是一音而说，众生随类各解，随类就是上、中、下三类，佛说法是一音。小注说，「三乘渐次渡河」，这是用比喻来讲，「天台判在通教」。天台家判教分藏、通、别、圆，这是祖师为了接引初机来判别的，就是把如来一代时教，统统是教科书，哪些适合初学的，哪些适合于中等，哪些适合于高等的。佛当年没有分别，佛是应机说法，祖师再把它重新整理加以判别。

　　这些整理判别并不是定式，这点要注意，所谓小乘不是一定就是小乘，所谓大乘不可以说一定就是大乘。我们初发心的人也能读《华严经》，我们连一乘也不成，连小乘也谈不上，我们也可以读《华严》；等觉菩萨也念《阿含经》，等觉菩萨是大乘到了极点，他也可以读《阿含经》。他读《阿含经》，四阿含就是大乘法，初发心念《华严经》，《华严经》就是小乘法。经文没有两样，见的义理有浅深不同，等觉菩萨见《阿含》见的义理深，我们见《华严经》的意思浅。所以法没有浅深，我们见的有浅深不同。因为见的有浅深不同，所以法就有高下、次序不等，我们要明了这个道理。所以等觉菩萨念的经，我们也可以念，我们现在也可以念，虽然念，见的理、见的境界确实是不一样。

　　不要说等觉菩萨，我们两个人在一起读《华严经》，我们两个人领略的经义、义趣就不相同。可见得这个话是真的。不要说两个人，就自己一个人，去年读《华严经》跟今年读《华严经》就不一样了，去年领略那个法味浅，今年就深一层了；再读到明年，跟今年比较又不一样了。《华严经》哪有浅深之别，是自己程度有浅深不相同。读《华严》如此，读《弥陀经》也如此。经文没有差别，从来没有变更，义趣上浅深有差别，天天不一样，年年不相同。在自己一个人都是如此，何况一切大众？所以经典里面的义趣是无有穷尽，无有止境。万万不可以说这部经我已经听过，再下次有人讲可以不要听，这个我学过了。跟世间法不一样，世间法学过了，不要再学，你已经念到大学，你还要去念小学课程？小学教科书还会常常去翻？不必要。佛法不一样，都到等觉菩萨还会去看《阿含经》，愈看愈有味道，不相同。

　　正如此地所说的，所谓小是自小，所谓大是自大，不是佛说法有大小，不是佛说法有浅深次第，统统没有。佛是无分别智里头说的，根本没有分别，没有浅深次第，而是我们自己没有得到无分别智。所谓浅深次第统统是从分别心、从执着心里头来的，执着淡一点，意思就见深一点；分别少一点，入的理就入得多一点；几时你分别执着都无，那就跟如来一样，完全相契合了。这就是说明我们舍识用根舍了几分之几而已。这也可以说，到这个地方把修学理论消息透出来了，你要是明白之后，你就晓得佛法是怎么个学法。佛对于一切众生平等平等，无二无别，不会给你多说一点，给他少说一点，没有，对待等觉菩萨跟对待初发心的人一样平等。所以你能够听懂几分，完全是你自己障碍的浅深而有差别。分别心重，执着心重，障碍重；分别心少，执着心少，就障碍少。少你就入得深，重你就入得浅，就是这么个道理。下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十二集）　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0012

　　【由是品类愚迷。无能自晓。或因说而悟解。故号声闻。原其所修。四谛而为本行。观无常而生恐。念空寂以求安。患六道之轮回。恶三界之生死。】

　　这是接着上面所讲，幽溪大师在小注里面告诉我们，永嘉禅师这个文字里面，要是依天台的判教，它是不定教，就是依《四教仪》里面所判的。因此小乘人看是小乘的境界，大乘人看到是属于大乘的境界，这就是所谓不定的意思。换句话说，三乘是在众生接受教化的程度上而区别，不在佛之所说。今天接着说，『由是品类愚迷，无能自晓』，这是总说。底下就分三类，先说声闻，为什么叫做声闻？『因说而悟解，故号声闻』，声闻得名就是从这个地方得到的，他是因闻世尊说法而开悟的，这类的学人我们统称之为声闻。『原其所修，四谛而为本行』，声闻以哪个法门做为他主修？是以「四谛」而为主修。在经典里面，《四阿含经》就是属于小乘经，是小乘人所修的，《四阿含》分量相当之多，但是都是以四谛为本。说实在话，四谛法通大小乘，到后面会讲到。为什么这类的人闻四谛法变成小乘？高上之士闻到四谛法而成为菩萨，四谛是十方诸佛建立教化的根本珐輪，哪一法都离不开四谛。我们看看小乘人的心理以及小乘人的着眼，『观无常而生恐，念空寂以求安，患六道之轮回，恶三界之生死』，这就是小乘的根性。生死无常在大乘菩萨眼睛里面是不当作一回事，但在小乘人眼睛里面是非常严重的大问题，他看得很重。看万法无常，他生恐怖心，害怕了。这个「空寂」就是小乘人所证的偏真涅盘，这个很自在，他的目标就是求偏真涅盘。六道轮回、三界生死是小乘人最为厌恶的，总得想尽方法要离开。虽然这是小教、小果，比起我们博地凡夫依然是殊胜多多，因此我们也不能够轻视小乘这些圣者们。

　　【见苦常怀厌离。断集恒畏其生。证灭独契无为。修道惟论自度。】

　　我们读这四句，就把小乘人的特色看出来了。小乘人厌苦，见到三界之苦恼，他认为这是大患在身，念念要离苦。苦是果报，诸位晓得，离苦从果上离是离不掉的。要从什么地方离？要从因上离，因就是集。集里面所包的是迷惑造业感召来的苦果。小乘人「断集」，就是断烦恼，唯恐烦恼又生，这是说他的功夫。『证灭独契无为』，灭是道之果，苦集是世间因果，灭道是出世间的因果，灭就是涅盘的别名，他要证得无为涅盘，也就是我们通常讲的无余涅盘。『修道惟论自度』。怎样才能够证入无余涅盘？必须得修道，修道是证灭之因。四谛法里面，世尊给我们所说的顺序是先说果，后说因，因为果报容易接受。三界之内的果是苦，三界之内的因是烦恼；出世的果报是乐，果报就是灭，灭什么？灭生死、灭烦恼。证灭之因就是修道。小乘道品通常归纳为三十七道品，小乘人主修的。所谓小乘不发大心，只求自度。他也不是不教人，他不主动教人，你要去拜他做老师，你要去跟他学，他也收，你得去找他，他不会来找你。不像菩萨，菩萨所谓是「为众生不请之友」，他是主动去找众生，以方便法诱导众生来学道。小乘人不是如此，所以他是自度。大乘的特色重在利他上。

　　【大誓之心未普。摄化之道无施。六和之敬空然。三界之慈靡运。因乖万行。果阙圆常。六度未修。非小何类。如是则声闻之道也。】

　　这是总结，说明他是小乘之所以然。第一个他没有发大愿，『大誓』就是四弘誓愿，他没有，他没有发普度众生之心，他只求自度，所以小乘称之为自了汉。纵然度生，还要度几个与他有缘的，他高兴度那几个人，他没有大心普度，他没有平等心。『摄化之道』，摄受教化众生的大道，他没有做到。『六和之敬空然』，六和敬是入众必须遵守的六种戒条，这才像一个和合的团体。见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均，这是通常说的。《仁王经》里面，六和敬它后头的利和同均不是这么说的，它是说「学和同修」。大致上是大同小异。这是处众，就是团体当中人人必须遵守的。团体，是属于大乘法。大众在一起过团体生活，我们出家人的僧团过团体生活，在一块共修，这是从唐朝以后才有这个情形。唐朝以前都是每个人自修，只有在听经、法会的时候，我们聚集在一块，经听完之后各人修各人的，没有共同的共修。从马祖、百丈之后才有共同在一块修行，用依众靠众的办法。共同在一块修行，六和敬就非常的重要，为什么？我们是过团体生活，而不是从前个人生活。大乘菩萨离不开大众，他天天要弘法，要利益众生，天天要跟大众在一起，所以大乘菩萨入众就是修的六和敬。小乘人不度众生，找一个清净的所在去自了，所以六和之敬空然。

　　『三界之慈靡运』，菩萨都是以三界为度脱的对象，这是无缘大慈；声闻人他没有发这个心，所以无缘大慈在他来说不能够显现出来。所以在因地里面他没有修万行，六度万行他没修；因没有修，果当然就不圆满，纵然证得阿罗汉果，并不圆满，并非究竟。这个『常』在此地可以说有究竟的意思，他不圆满、不究竟。如果要以行门来说，菩萨是修六度万行，『六度未修，非小何类』，他要是不算小乘，那他算是哪一类？『如是则声闻之道也』，这一句是总结，这类人就是小乘声闻之道。由此可知，我们要想果证圆常，一定要修大乘法；也就是说，必须修学六度万行之因，才能够圆满菩提，才能够成就无上道。向下经文再说第二，这是中乘，缘觉一类的。

　　【或有不因他说。自悟非常。偶缘散而体真。故名缘觉。】

　　这就是所谓中乘之人，梵语称为「辟支迦罗」，翻成我们中文，有翻缘觉的意思，有翻独觉的意思。我们常讲辟支佛，辟支就是辟支迦罗，辟支迦罗是缘，佛就是觉，所以辟支佛就叫缘觉，缘觉就叫辟支佛，缘觉是我们中国的意思，梵语称之为辟支佛。有些人问辟支佛是什么？他不晓得辟支佛就是缘觉，缘觉就是辟支佛，佛者觉也，大家晓得这个意思。这里面有两种，一种叫钝根，一种叫利根。所谓利根就叫独觉，他没有老师，世尊在经里面常讲，三界之内第一等聪明人是独觉，无师自通。但是独觉，诸位要记住，必须要在无佛出世的时候才示现；有佛出世纵然他是独觉，悟了，还要去亲近佛，他亲近佛依然称之为缘觉，不称为独觉。此地所着重是在独觉上，因为经里头的意思很明显，『不因他说』，他没有听别人说过法。『自悟非常』，悟到万法无常，这个理是他自己悟到的。『偶缘散而体真』，「缘散」就是无常之相，看到树叶落了、花枯了，豁然之间他开悟了，「体真」就是开悟，他体会到真常之性。这类称他作『缘觉』，这个缘觉实在讲是独觉之意。

　　【原其所习。十二因缘。而为本行。】

　　就以独觉来说，在我们眼睛里面看他是一等聪明人，没有老师教他就开悟了。实际上他是多生多劫修『十二因缘』，在这一生因缘成熟，豁然开悟了。如果过去世没有修，他这一生怎么也开不了悟。我们每位同修寿命不止这一生，过去无量劫，哪一个人在过去世生中没有修行过？凡是闻到佛法，凡是见到三宝形像，过去世都有因缘！那些没有学佛的，学外道的，学天主教、学基督教的，你问问他有没有个释迦牟尼佛？有，他晓得，听说过，有没有观音菩萨？他也听说过，证明他过去生中在佛法里头熏修过。如果没有熏修过，在这一生当中，佛菩萨的名字都听不到，他怎么会晓得？不过在这一生当中业障太重，迷惑颠倒，没有得到好因缘，没有能够继续的去修学。这类开悟的是过去的修因，在这一生成熟了。缘觉是如此，菩萨、声闻又何尝不然？我们大众当中有的根性很利，一听这个经就明白，法喜充满，就得利益了；有的听一遍还不甚清楚，迷迷糊糊，再听个二遍、三遍，意思大概才懂得一些。为什么有人一听就明白？过去世用的功夫深，现在一听就明白；现在一遍、二遍听不明白，过去生中也听这部经，不用功，所以现在学习就困难一点。

　　因此，我们对于根利的不要羡慕，没有什么好羡慕的，为什么？他过去用功，我过去不用功。自己要是根钝的也不必泄气，为什么？努力就可以。俗话常说，别人一遍学会，我学十遍，我比别人再加十倍的努力；别人十遍学会，我学一百遍。所以我希望同修们再加一番的努力，这个书要念二百遍，果然诸位要肯念二百遍，你们现在都有录音带，把录音带从头到尾听上二百遍，那你就有很大的受用，你在佛法上就有相当坚固的基础。不要以为没有经听，你把录音带保留在家里一遍一遍的听，听一遍有一遍的利益，听两遍有两遍的利益，多听、多看，自己就有悟处。这就是说明以佛法来熏习我们的烦恼，不读、不听就胡思乱想，就打妄想，打妄想就是以烦恼熏习你的本性，愈熏习就愈迷惑、愈胡涂，愈是愚痴、迷惑颠倒就愈造业，造了罪业哪有不受苦报的道理！所以要想我们不胡思乱想，唯一的办法就是一天到晚念经、一天到晚听经，你就不会再打妄想了。佛法是正知见，以正知见来熏习，把邪知邪见赶走。几时熏修得力，境界就变了，拿现在俗话来说，你的宇宙观、人生观就改变，就跟从前不一样了，这就是受用。十二因缘在这里也不必说，将来「十四讲表」会讲到。

　　【观无明而即空。达诸行而无作。二因既非其业。五果之报何酬。爱取有以无疵。老死亦何所累。】

　　这两行就是说的十二因缘，无明缘行，行缘识，识缘名色。无明跟行这两种是因与缘，从识以下到受这五条叫果，五种果，前面两种叫因。『二因既非其业』，辟支迦罗他们的修法，是在十二因缘里面做还灭门来观察，而不是流转门，是讲还灭门。假设要是按照顺序排列，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，按照这个顺序来排列叫流转门，这是三世二重因果。这也就是说明一切凡夫在六道轮回里面轮转的理论说明，为什么有六道？为什么有轮回？十二因缘给我们说明了。这些缘觉学者他们在里面觉悟了，觉悟什么？觉悟就是还源，还灭门。我们为什么有老、有死？因为有生，要是没有生，就没有老死；为什么有生？因为有有。所以倒过头来看，生死里面的奥妙就被你看穿了。为什么有有？因为有取，有就是有了业因，就是有业了，业从哪里来的？业是从一切相里面取相、着相；为什么有取？因为有爱；为什么会有爱？因为有受。这样一层一层往上面推，推到最后，行缘无明。

　　既然懂得这个道理，你希望了生死出三界，你在十二因缘里面断一个字就行了，生死就了了。但是你要断，必须要明了，果上不能断，要在因上断，果上断不了。十二条里面属于果报的有七条，从识、名色、六入、触、受，后面的生、老死，这七条是果，果上不能断。要是果上断就容易了，那自杀就断了；自杀断不了，自杀就苦了，比活着还要难过！你看一般所说的，那并非无稽之谈，自杀死了之后还要找替身，找不到替身，你还没办法投胎。一般寿命终了，《地藏经》里面讲四十九天可以投胎；自杀死的不行，找不到替身没有办法投胎，没有投胎当游魂相当之苦！所以万万不可以自杀，自杀决定解决不了问题，那是苦中加苦，不是解决问题的办法，这是我们应当要明白的。

　　怎么断法？要在因上断，因上在十二因缘里面有五条是属于因，无明、行、爱、取、有。这五条里面无明跟行是过去世的，这无从下手；实际上可以下手的只有三关，爱、取、有。这三条你能够断一条，证辟支佛果，就超三界、了生死。爱就是贪爱，世出世间一切法都不爱了，连身心也不爱，就行了。想想看，我们能不能办得到？几时你要办到，几时你就了生死，为什么？爱是迷惑，是属于惑，你不迷惑就不造业；因为爱才有取，取就是造业。在爱上断是最高明的，这一条要是断不了，在第二个字上用功夫，不取。不取也不容易，《金刚经》里面常说的，「不取于相，如如不动」，你把这两句做到，也了生死、出三界，虽然有迷惑在，不造业。

　　说老实话，除了这两条上可以下功夫之外，第三种要在「有」上断，那是属于再来人，乘愿再来的，不是我们普通人能做得到，说老实话，辟支佛也做不到。那是什么样的境界？真正讲他是大彻大悟的人，样子是装胡涂，假胡涂，有爱、有取，假的，心里头不落印象。取，但是阿赖耶识里面不落种子，诸位想想看，这谈何容易？有就是阿赖耶识里头有了种子，造善业落善业的种子，造恶业落恶业的种子，造无记业就落无记业的种子。你想想看，有本事造一切业，阿赖耶识里头没有种子，那是什么人？明心见性的大菩萨再来，那是示现的。像我们历代祖师大德，这些高僧里面有许许多多是古佛、大菩萨再来的，他们能做得到。寒山、拾得是文殊普贤的化身，丰干和尚是阿弥陀佛的化身，像他们行，他们虽然造作，他没有「有」。再跟诸位说一位鼎鼎大名的高僧济公活佛，他在十二因缘里面，他没有「有」，表面上看起来疯疯颠颠、迷惑颠倒，人家有这个本事。严格的说起来，真正做功夫就是在爱、取这两条上下功夫。你要说我也学济公活佛，我在有上下功夫，那就看你是真有还是假有？跟诸位说，做不到的，理论上是能讲得通，事实上做不到；也就是说，我们没那个定力，没有那个智慧。这是把十二因缘观空了，十二因缘也是性空，所以说「二因既非其业，五果之报何酬」，他都能够把它观空，都能够离开。『爱取有以无疵』，无疵就是没有瑕疵。『老死亦何所累』，这是身心解脱了。因既然空了，果当然也是虚妄而不实在。

　　【故能翛然独脱。】

　　『翛然』就是忽然，他一悟之后忽然就解脱，『脱』是解脱的意思，他能独脱。

　　【净处幽居。】

　　这类人都欢喜清净，居住在人迹不到的所在。

　　【观物变而悟非常。睹秋零而入真道。四仪庠序。摄心虑以恬愉。性好单栖。憩闲林而自适。】

　　我们看了这一段，对于道人确实很羡慕，神仙生活。好虽然是好，于众生没有利益。这在一般说起来，这才真正叫清福，在山林里面这是享福，尘世烦恼一丝毫他都不沾染。独处，说老实话，应当要学这些小乘人，学二乘人，利生要学大乘人，两者兼而有之那就太好了。我们中国古大德真正是聪明绝顶，就是做到兼而有之，兼而有之怎么做法？自己进修的时候在山林，弘法的时候在都市。从前大道场的寺院，山里面有大本山，那是他修行的道场；寺院里面有下院，下院就在都市里面，有寺庙、有讲堂，这确确实实是很有道理的。譬如圆觉寺本山就在山上，台北市中心区有它的下院，下院里面讲经弘法接引大众，报施主之恩。在山林里面进修，这是两者兼而有之。现在困难了，现在怎么样？人心浮躁，如果找这样的一个地方居住，这不行，太寂寞了，住在这个地方没有意思。山林好不好？山林要开成观光区，天天多少人来拜拜，热闹！那还修个什么道？所以一变成观光区就完了。

　　为什么从前修行人要远离城市？不但是城市，甚至远离聚落，连村庄他都要远离，人迹不到的处所，才能够把心静下来办道。我们不说远的，说近的，《了凡四训》后面附的《云谷大师传》，云谷大师他住在深山里面，栖霞寺建立成为一个丛林之后，既成为丛林，往来的人就多了。但是还不像现在的观光，那时候往来都是参学的，都是到那个地方参访、听经、闻法的，都是这类人。他老人家就嫌不安静，嫌人多吵杂，所以再往深山里面去建茅蓬静修。可是每年他一定要出来一次，在都市里面住一、二个月，讲经、弘法。这种生活山林跟都市兼而有之，就是大乘菩萨，不像二乘人终生不出来。二乘学者确确实实他一生不出山，你要想学道，你到他那个地方亲近他。这几句也不必细说，文字很容易、很明显，一看就懂得。

　　【不欣说法。】

　　缘觉他不喜欢说法，他要度众生，他度众生不广。

　　【现神力以化他。】

　　他度众生是以示现神通比较多，以这个方法来度众生。

　　【无佛之世出兴。作佛灯之后焰。】

　　这一句在这个地方要特别跟诸位说明，为什么？怕的是有一些妖魔鬼怪在现在假装独觉。现在释迦牟尼佛不住世，我是独觉！咱们相不相信他？不相信。为什么不相信？释迦牟尼佛的法运没有完，『无佛之世』是讲没有佛法之世，现在有佛法，三宝住在世间；换句话说，现在不是独觉出现的时候，如果他自称独觉，冒充的。必须要等到末法一万年之后，才有真正的独觉出世，释迦牟尼佛的法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年，就是一万二千年之后。现在释迦牟尼佛灭度到今天，以我们中国人算法是三千年，换句话说，释迦牟尼佛的法运还有九千年。你要想当独觉，九千年以后再来，现在太早了，没人相信。这是我们要提高警觉的。《楞严经》里面讲，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，都是一些妖魔鬼怪来冒充佛菩萨，那不是真的。

　　辟支佛现通也要教你入理，绝不是变魔术给你看来吓唬人，是以这个来接引你，也教你证入，他有他的善巧方便，正如同禅宗里面祖师大德一样。『作佛灯之后焰』，佛法灭了众生苦，辟支佛在这时候也兴起慈悲心来度众生。小注说，「初心菩萨能说法而未能现通」，初发心的菩萨，他可以说法，他不能现神通，「缘觉独觉能现通而不能说法，惟佛与佛乃兼有之」，又说法又现神通，只有佛与那些大菩萨们。这些大菩萨们叫分证佛，他们才能够示现又说法又示现神通。但是这也不一定，底下说得很清楚，有现通、有不现通的缘觉，有说法、不说法的缘觉，不是说一律都是。阿罗汉、辟支佛也有说法的，不可以一概而论。

　　【身惟善寂。意翫清虚。独宿孤峰。观物散灭。利他不普。自益未圆。于下有胜。于上不足。两非其类。位取中乘。如此。辟支佛道也。】

　　这是这一段的总结，把这一类给我们做一个交代。辟支佛，我们要是说二乘，他也归并在小乘一类；如果说三乘，我们就叫他做中乘。他也是属于独善其身一类，欢喜清净，欢喜独居，欢喜观察大自然的现象。看到自然现象成住坏空，万法无常，虽有利他之心，但是他『不普』，不像菩萨的大愿。『自益未圆』，比声闻殊胜一点，声闻是不圆满有欠缺，缘觉也是如此。在断证的功行上来说，声闻只断见思烦恼，九十八品使见思烦恼；缘觉、独觉比他高明的是，不但能断烦恼，而且断烦恼的习气，这就比阿罗汉要高一级。譬如阿罗汉决定没有傲慢，贪瞋痴慢这些烦恼他断尽了，但是表现还有一点傲慢的样子在，那叫做习气。他是不是有傲慢？确实没有，但是他有习气存在，辟支佛连傲慢的习气都没有。譬如经上佛陀在世的时候，有许多证阿罗汉果的，他过去出生在贵族，傲慢的习气养成一种习惯，使唤人的习惯，叫人都是很不客气，你过来呀！就好像用家里下人一样的。证阿罗汉照理说没有傲慢，可是他平常叫人叫惯了，还是这么个叫法。有的人就很不高兴，你对待我好像没有礼貌、没有客气，去问佛。佛跟他说，他确实没有傲慢，但是他的习气在。这是说明声闻人烦恼断尽，还留着有烦恼习气，确实是无心。缘觉连这个习气都没有，也是断九十八使见思烦恼。尘沙、无明，声闻跟缘觉都没有破，断尘沙、破无明是菩萨的事情，他们这两类办不到。『于下有胜』，下就是阿罗汉，要是跟阿罗汉比比看，比阿罗汉殊胜，阿罗汉的烦恼习气没断，他烦恼习气断了；要是往上比这些菩萨，那不如，比上不足。这样说起来是『两非其类』，又不是阿罗汉一类，也不是菩萨一类，他是当中的，中乘，『如此，辟支佛道也』，由众生根性不同上建立一个中乘。再看下面，这是大乘菩萨：

　　【如其根性本明。元功宿着。学非博涉。解自先知。】

　　小注说，「此明菩萨乘，皆由宿秉，积功累德，不止一生，诚非学聚问辨而来」。大师在菩萨乘里面，一开端给我们说这四句话，说明菩萨不是一生修的，是生生世世；换句话说，是积功累德。我再奉劝诸位，真正想学菩萨，要发菩提心，要发菩萨愿，要普度一切众生。从哪里度起？按理说，要从小乘经论讲起，或者是从我们中国儒家、道家的学问来做起。给诸位说，现在来不及了，病入膏肓，眼看就要断气，来不及了。那个办法是度中小学生的，可以，从这时候做起。说老实话，大学以上的学生都晚了，如果在社会里面这些大众已经就业，各行各业这些人，你再叫他去念四书五经，再给他讲小乘佛法，那要到哪一年他才能够有个立足地？

　　因此祖师大德也费尽苦心，把小乘教理、儒家、道家的精华，啰啰嗦嗦的渣滓东西统统淘汰掉，提炼出精华来给我们救急，这是什么？给诸位说，就是《感应篇》、《安士全书》、《了凡四训》。万万不要以为这不是佛经，你看里面的批注，《安士全书》的《阴骘文》本来是道教的，里面批注句句话都是佛经，前面周安士列出来，引经据典，他取材在哪些经论上，取佛经一百多部。可见得你读那篇的批注就读了一百多部佛经，句句是精华。取的有儒家的经典、道家的经典、佛家的经典，批注这篇文章。《感应篇》你看《感应篇汇编》，《感应篇》的文不长，《汇编》几十万字一大本，也是这个办法。《了凡四训》是这两种书的纲领，就是说明，这两种书是《了凡四训》的修法。这三样东西教我们修什么？「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这不是佛经是什么？所以我们今天讲学佛，从哪里入手？给诸位说，就是从这三本书入手，这是印光大师教给我们的。这大家晓得，我们净土宗第十三代的祖师，等觉菩萨再来，他指点我们这个法门决定不错，这叫救急。以这个基础再涉及一些大经大论，求明其义理，然后再以念佛法门做我们正修的功课，正助双修，这一生决定能有成就；要不照这个方法去修，你自作聪明要想成就，恐怕就相当的艰难。

　　我们再问问我们自己，有没有菩萨根性？菩萨根性，此地的意思就是一闻千悟，『学非博涉』，并没有读些什么书，他自己就通达了；给你讲经，前面几句说明、讲清楚了，后面你都知道才行，要不然三藏十二分教典要讲到哪一年才能跟你讲圆满？大菩萨很简单，一天、二天就圆满了，三藏经典统统圆满。为什么？一闻千悟，一部经通，一切经都通了。一部经要讲多久？讲个二句、三句就行了。我们以惠能大师的例子来看，惠能大师一生听多少经？在《坛经》里头有记载，只听过一次经，五祖给他讲《金刚经》，从「如是我闻」讲到「应无所住而生其心」，不要讲了，整部《大藏经》都通了。我们行不行？我们如果行还念什么佛学院，还受那三、四年的冤枉苦头！那是什么样的人？就是此地所说的『根性本明，元功宿着』，是再来人，不是一生一世的，所以他的学问不是学聚问辨而来的。这是指什么样的菩萨？倒驾慈航乘愿再来的菩萨，不是我们现前。我们现前发大心是初学的菩萨，从这时候起我们积功累德。照《了凡四训》、《感应篇》去修学，断恶修善，积功累德，要博学多闻，普度众生，这样才行。与乘愿再来的菩萨心心相印，这就起感应道交。

　　【心无所缘。而能利物。慈悲至大。爱见之所不拘。终日度生。不见生之可度。】

　　这是讲菩萨行。『心无所缘』就是他心地清净，缘是讲攀缘，菩萨心决定没有攀缘；修道有没有攀缘？没有；度生有没有攀缘？没有。修道要是攀缘，他就不能见道；度生如果要攀缘，他决定是凡夫，决定不是菩萨。为什么？心不清净，心不清净怎么能入道？心不清净怎么能说法？「心无所缘」太重要了。一部《楞严》释迦牟尼佛教阿难尊者的就是要离攀缘心、离缘虑心。缘虑心是妄心，不是真心，缘虑心是八识的作用，不是真性的作用。几时你把缘虑心抛弃掉，真心在哪里？真心自然现前，不要再找真心；一找真心，还是缘虑心，还是缘虑用事。去了妄就是真，去了妄再找真，那还是妄。我们凡夫无始劫以来就是以缘虑心用事，把缘虑心当作自己的真心，这叫认贼作子，所以不能入道、不能开悟、不能了生死，病根就在此地。因此也谈不上利物，真正讲利益众生谈不上，自己的意地不清净。大根性的人，人家用功是从根本上来解决问题。三业清净要从意地上用功夫，如果从缘虑心上下功夫，这是最上乘的办法，就是把妄心完全离开，不再用它。

　　妄心不再用它，那你用的是什么？《楞严》里面讲「舍识用根」，你用的是六根根性，这是真心，这不是缘虑心。见色用什么见？用见性去见；闻法用什么闻？用闻性去闻。这是举两个例子给诸位说，要用六根之性。这个性就是本性，也就是讲的真性，决定不妄。我们一般用什么？譬如眼见是用眼识，用的是五俱起意识，用这个去见；闻法是用耳识，与耳识同时起的五俱起意识，用这个来听你怎么能开悟？当然不能开悟。换句话说，总名称就是用缘虑心，日用平常用妄心，心不清净，不能得到解脱，法身、般若、解脱永远见不到，只听说过这个名词而已。究竟法身、解脱是什么样子，见到过没有？为什么见不到？障碍就在此地，你什么时候会舍识用根，就是六根接触六尘不要用六识，用根中之性，法身、般若、解脱你都证得了。这个理论方法在《楞严经》里面。一定要到心无所缘，换句话说，舍识用根，这才是名符其实的菩萨，『而能利物』，这才能利益一切众生。

　　《金刚经》给菩萨定了个标准，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。我们问问我们自己，有没有我相、有没有人相、有没有众生相、有没有寿者相？如果四相都有，不是菩萨，也不是学大乘。念《华严经》、念《法华经》，我们此地讲三乘，连小乘都不够格！要老老实实记清楚，我们才人乘而已，连个天都做不到，声闻、缘觉、菩萨还在上面，什么时候能把四相离开，你就是大乘根性。四相怎么能够离开？心无所缘就离开了。《楞严》说得详细，很长的经文说明这个道理，说明这个方法，大师在此地只用一句话。一句话好，简单明了，容易记，容易受持。可是你要是在大经上没有基础的话，这一句里面是包罗万象，你不能透彻明了它的含义，你又如何能够受持？这就是说明大经不可不读。怎么个读法？要「不取于相，如如不动」，要这样读法；换句话说，要心无所缘去读经，心无所缘去行事，这才叫菩萨利物。

　　『慈悲至大』，这种慈悲叫「无缘大慈，同体大悲」。为什么称作无缘、同体？因为他心无所缘。『爱见之所不拘』，如果心有所缘，你就有爱有见，就是有四相；心无所缘，无爱无见，四相离开了，这才是『终日度生，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-10-25 08:22
不见生之可度』。这个地方引用《金刚经》一句话，一看就明了，「金刚般若云：灭度一切众生，实无众生得灭度者，此之谓也」。

　　【一异齐旨。解惑同源。人法俱空。故名菩萨。】

　　这是大师在此地给我们对菩萨这个名词下了一个定义，以后再有人问，什么叫菩萨？这就是菩萨的解释。『一』是同相，『异』是不同，是差别相。注子说，「一谓照真，异谓照俗，真俗虽异，妙旨不殊」。大经里面讲，「一即是多，多即是一」，性是一个，相是有无量无边的差别，无量无边的差别相，如果你从性上看是一个，所以非一非多，一即是多，多即是一，一多不二。『一异齐旨』，齐旨就是不二的意思，它的旨趣是相同的、是相等的，齐是讲整齐、一样的。一跟异是不二，没有区别，一是讲性，异是讲相，性相不二；一是说体，异是说用，体用无殊。

　　『解惑同源』，解是一切明了，惑是一切不明了、迷惑颠倒；解是明，惑是无明，明与无明是同一体。体是什么？本性。悟了我们就叫明，明心；迷了我们就叫无明，明心与无明是一桩事情，不是两桩事情，迷悟不同而已，是一桩事情。既然是一桩事情，所以佛与众生平等，生佛不二，这个道理很重要。我们看到佛知道尊敬，看到众生就瞧不起，错了，大大的错了。为什么？一切众生与佛不二，见佛恭敬，见一切众生就要恭敬。十大愿王里面第一愿「礼敬诸佛」，那个诸佛是谁？一切众生，不但有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛。你要懂得这个意思，你才晓得礼敬诸佛怎么修法。解是佛，惑是众生，同一个真如本性，没有两样，一个就是觉悟的众生，什么叫佛？佛是觉悟的众生；什么是众生？迷惑颠倒的佛，没有两样，是一样。所以我们要以平等心去看待，要一体恭敬。经上常说「一心顶礼」，我们修的人以真诚、虔诚恭敬心，顶礼的对象是十方三世一切诸佛。十方三世，三世就有过去世、现在世、未来世，这还是给我们没有见性、不到家的人说的；见了性、到了家，没有三世，三世就是一真，一而三，三而一。下面会给我们辨别。

　　我们怎样才能见到宇宙人生的真相？唯独菩萨能够见到，他看到宇宙人生的实相（诸法实相）。『人法俱空』，证得人我空、法我空，这样才叫菩萨。在《金刚经》里面，诸位晓得，它分作前后两半部，前半部着重在人我空，后半部着重在法我空，所以后半部的境界比前半部高。前半部教我们离四相，后半部教我们离四见，比离四相就更高了，四见就是我见、人见、众生见、寿者见。前面是讲离四相，后面是讲离四见，这才到真正的究竟，真正的清净。到这个地步是来度化众生，这才可以名符其实的做到，「终日度生，不见生之可度」。所以在自行化他上绝无障碍、绝无苦厄。我们不明这个理，难以相信；明白这个理之后，你就晓得是理所当然。这三种人，诸位仔细看看，当然最高明的是菩萨，最清净的是菩萨，最值得尊敬的也是菩萨。希望大家真正发心，我们要学菩萨，我想诸位一定有这个心。菩萨从哪里学起？从这本书学起，这本书是教给我们一个门路。在行门上特别给诸位嘱咐的，就是要从《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》做起，老老实实照那个做。你做上三年，人就变样子了，变成什么？变成菩萨，就不再是凡夫面孔了。下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十三集）　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0013

　　【原其所修。六度而为正因。】

　　这是接着昨天讲的三乘里面的大乘菩萨。幽溪大师在小注给我们说明，「藏通菩萨，皆修六度，应以事理二种别之，今正言修理六度也」。实在说，四教菩萨都是以『六度』为修学的纲领，六度是成佛的正因，必须要修学的。六度范围非常的广大，我们要在大经大论里面去多方的探讨，而后才晓得六度在事上、理上如何修，怎样才能圆融无碍。说得最详细的，无过于《华严经》；《般若经》里面也说得很多，这是应当去研求的。底下是一条一条分开来介绍：

　　【行施。则尽命倾财。】

　　这是讲布施，布施里面通常是说财布施、法布施、无畏布施，分这三大类，这里面举的例子，只举了一类，财布施。『尽命倾财』，财是指外财，身命是指内财。小注说，「如此行檀，修三坚法」，以不坚固的财修坚固的财，以不坚固的身、不坚固的命修坚固的身、命。什么人修什么人都可以得到，只要你如理如法去修学，可见得三坚法都是从布施里面得来的。

　　【持戒。则吉罗无犯。】

　　在三聚、七聚净戒里面，『吉罗』是最小的，就是小小戒，他也不犯，小戒不犯，大戒、重戒当然更不会犯了。小注里，「性重讥嫌，二皆无犯」，性重是指性戒，讥嫌就包括遮戒，对于戒律、威仪都不犯。这是讲菩萨持戒。

　　【忍辱。则深明非我。割截何伤。安耐毁誉。八风不动。】

　　前面曾经说过，此地不妨再重复一遍，因为这关键太重要了。布施所修的重点是众善奉行，持戒的重点是诸恶莫作。诸恶莫作，众善奉行，要想把这个功德保持而不丧失，一定要修『忍辱』。如果不能忍辱，这个功德随时会失掉的，保不住。我们怎样都要把它保住！断恶修善有两重功德，一重是有漏的，一重是无漏的，当然以无漏功德为最殊胜。无漏功德是什么？就是自净其意，在我们念佛法门里面来说就是一心不乱，这是属于无漏功德；有漏的功德就是人天福报，三界之内的福报。没有忍辱，无漏的功德就没有了，有漏的福报有，在三界里面去享受人天福报。享受人天福报，佛法里面常讲「三世怨」，第一世修行，断恶修善、持戒布施；第二世享福，享福的时候就不肯再修，不再修一定造罪业；福享尽了，罪业成就了，第三世堕落，到恶道里面去受苦，这叫三世怨，这是不懂佛法的道理。我们好心出家、好心学佛，希望将来有成就，或者是希望大彻大悟，或者是希望了生死出三界，或者是希望求生佛国，这些都需要具足无漏的功德。

　　无漏的功德一定得忍辱才能保全，经上佛常讲「火烧功德林」，火是什么？发脾气，瞋恚是火，功德是清净心、是自净其意。一有瞋恚，你的清净心就失掉。譬如你修了一年，断恶修善干了一年，很不错了，忽然之间遇到一件不如意的事情，发了一顿脾气，你这一年的功德就烧干净了，没有了；再要谈功德，你发过脾气以后的那时候再算起。诸位想想，一个人功德的计算是在临命终了之前，最后发那一次脾气以后，才算他的功德。如果到临死的时候，还发一顿脾气，那就完了，那一生都没有了，这就叫火烧功德林。所以脾气发不得，瞋恚心要不得，这是一定要明了的。为什么？你的清净心没有了，一心不乱的一心失掉了。所以经典里面常常告诫我们，一个人临命终时，断了气之后八个小时不要去碰他，为什么原因？保持他的功德，怕他没有定力，你一碰他，他心里生气了、不高兴了，他的功德就完了，道理就在此地，这是慈悲心。诸位要懂得这一点，无论什么逆缘、不如意的境界现前，马上要觉悟是魔来了。魔来干什么？劝我烧功德林，你就很乖，又听话，他叫你烧，好！我就烧，那你就完了。他来劝你烧，你要沉得住气，我不上当、我不烧。不烧，你的功德就累积在那里，愈累愈深。常言说得好，「道高一尺，魔高一丈」，你愈是有功德，魔愈来找你麻烦，总是希望你把它烧光，他才开心，他才高兴。所以你要有慧眼，你要能认识、要能辨别，一切不如意的境界现前，我心里要如如不动，我要把功德保全。

　　这里就是教给我们的方法。『深明非我，割截何伤』，身心都不是我，此地是举《金刚经》的一段公案，「经云，我于往昔，节节支解，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨」。释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人五百世，五百世修忍辱波罗蜜，他知道身不是自己。歌利王是个国王，无缘无故来找你麻烦，把你手脚给砍下来，忍辱仙人不生气，无动于衷，没有一丝毫瞋恚心。诸位想想，我们能不能做得到？做不到就不能成就。释迦牟尼佛修五百世的忍辱，如果最后这一遭他要是忍不住的话，五百世的功德都完了，统统都报销了。这是我们要深深认识清楚的，为什么修行不成就，原因就在此地，不能忍。我们不要说身，身体毁坏我们不能忍，身外之物，小小这些钱财物品被人家毁坏了，心里难过就不高兴，更没有办法。众生的眼睛里面最重视的是生命，一切都可以丢掉，所谓「留得青山在，不怕没柴烧」，最紧要的关头要保住自己的生命，把生命看得最重。生命毁损都不在乎、都没有瞋恚，何况身外之物？身外之物还要念念计较，把它看得那么重，这个人没有道心，这个人不能修道。

　　也许要说，身外之物，钱财是我助道的因缘，没有这个，我不能修道。这话说的是没错，但诸位要晓得，似是而非，有钱财用得如法、用得得当，是助道的因缘；用得不如法、不得当，是障道的因缘。他没有看到障道的因缘，你心里面对于钱财念念不忘，这是障道因缘。你手上有这些钱财统统拿去布施，跟人家结缘、供养三宝，这才叫助道因缘。佛在经里面明白的告诉我们积财丧道。那你要说，现在这个道场不行，哪个地方我们都不能住？不是不能住，是你自作障缘，你自己障碍自己，你与一切众生、与一切道场没有结缘。世间法都讲因果，所谓一饮一啄莫非前定，你在这个道场住一晚上，有一晚上的因缘；你住一年，有一年的因缘；你过去没有跟它结缘，那就不行，就是人家欢迎你去住，住到那里就害病，还是没有办法，可见得结缘太重要了。不肯跟众生结缘，要叫众生来迁就我，这是办不到。所以在没有入道之前，一定要广结善缘，有财的财布施，有力的力布施；财与力都没有也要生欢喜心，随喜功德，看到别人布施供养结缘，生欢喜心，功德也是相等的。人能这样去做，对于忍辱有很大的帮助，为什么？他一切看得开，一切能放得下，忍辱就容易修持了。

　　『安耐毁誉』，耐是耐烦，处众要耐烦，佛法的事业也是相当的繁杂，并不单纯，要劳心劳力。但是我跟诸位同修们说明，你们要读《高僧传》、《五灯会元》、《禅林宝训》，看看从前的那些祖师在佛法上是怎样的修持，在世法上如何建立，那都是我们的老师，都是我们的榜样。人家发大心建丛林、开道场、纳四众是怎样的做，你仔细去看，人家那是如法，所以兴建大道场有无量无边功德，度人无量。《华严经》里面告诉我们，「恒顺众生，随喜功德」，你要记住这两句话，换句话说，只可以随缘，不可以攀缘。众生来请你做，你不能说这个事情太繁杂，我不愿意做这个事情，那你没有慈悲心，你一定要做，安耐，一切劳苦都要忍耐。众生没有叫你做，你自己想去做，那大可不必，为什么？攀缘。心不清净，而且还烦恼重重，我想建一个大庙，我想开一个丛林，我来度这些众生，因缘没成熟，到处去化缘，有的不错了，给你一点钱；有的对你反感，把你骂一顿，岂不是教众生造口业？我建好之后有没有人来住？不晓得，如果没有人来住，岂不是辜负十方的善信？如果庙刚建好，我寿命到了，死了，留的道场找不到适当的人来住持，给人家在那里做斗争道场，在里面争夺庙产，那又是给人家添了罪过，这些事情不能干！

　　所以我们看古德，统统是时节因缘，不是自己要。你看莲池大师，他老人家的云栖寺，那是大丛林，我们读读他的传记，他并没有想在那里要盖寺庙度众生，他只是看到那个地方风景不错，在那里搭个茅蓬静修。他有道有学，十方参学的人都想去跟他学，所以茅蓬愈盖愈多、愈盖愈大。到后来居士们到那边去看，有这么多法师在修行，真正是有道有学，大家发心盖间大庙，里面住几百人、几千人。莲池大师有没有费心？没有费心，因缘是自然的。你再看栖霞，我们台湾有不少法师是栖霞山出来的，栖霞寺中兴是云谷大师，云谷大师好静，这些信徒来要求他一定要把这座寺恢复起来，请他做住持，他不干，他推荐一个人代他做。实际上是依靠他的名望，依靠他的德行，丛林恢复起来了，他在里面主持教化。时节因缘到了，自然就成就，这是护法龙天来加持的，不是靠人，靠人就非常危险。所以功与罪这个里面的区分非常微细，一不小心就落在罪的一边。这就是说明，如果有一天时节因缘成熟，大家请你去做，你可不能推卸，不能说我不在行；没有因缘，就不要勉强，那就修德。像古来的祖师大德搭个小茅蓬，自己在里面住，养道。道要紧，成就与否是道业，唯有道才能了生死，唯有道才能度众生。过去我也听到有人说，所谓「有庙无道，不能兴教」，这个话意味深长。有道没有庙，也能兴教。

　　这是讲到忍辱，就是事到临头要忍。毁誉，『八风不动』，毁誉就在八风里面。八风，「利衰、毁誉、称讥、苦乐」。这八类的境界现在面前，心里都能如如不动，这才叫忍辱、才叫安忍。利就是名闻利养来了，你动不动心？一动心，功德失掉了，不能动心。衰是利的反面，这四句是一正一反。毁是毁谤，誉是现在讲的荣誉，称就是称赞。毁谤你，不动心，加给你荣誉，也不动心；称赞你，不动心，讽刺你，也不动心，讥就是讥刺；物质、精神生活苦，也不动心；享受很自在，乐也不动心，这叫八风吹不动。这就是教我们怎样修忍辱波罗蜜，前面两句是从理上说，后面两句是从事上说。

　　【精进。则勤求至道。如救头然。自行化他。剎那之顷无间。】

　　这就是『精进』之相，我们要勇猛精进，要勤勤恳恳的求『至道』。道到了顶头，叫「至道」，至道是成佛之道；换句话说，一定要求证入如来的果地。用什么样的态度？『如救头然』，好像我们头上给火烧起来，这是最着急的，没有比这个再急。这就是说明求道之心要比求一切都要重，其它都是附带的，道重要。『自行化他』，这是道业有了小小成就之后，前面「发宏誓愿第二」里面说过，虽然一开头发的四弘誓愿是以度生为第一，可是在别愿里面是先己而后人。这个道理很简单，自己要是没有能力、没有智慧、没有定力，不能度众生。如果自己能力智慧不够，你要是讲经说法，现在邪知邪见的人很多，似是而非的歪论，他提出来驳斥你，你要是没有能力把他辩倒，当时人家就请你下台。下台对自己来说没有什么大不了的事情，对于整个佛法就有很大的影响，一般人瞧不起佛法，佛法没有什么，某人就把它推翻了，把它辩倒了。可见得你要想度化众生，得要有一点能力、得要有一点智慧，这些邪知邪见你要有办法破除；在大众之下你要有定力，不能被人家诱惑，得如如不动。

　　《金刚经》末后佛劝我们弘扬般若波罗蜜，要为人演说，云何为人演说？「不取于相，如如不动」，这就是此地「精进」的意思。你要是取相，就会上魔的当。你取财的相，魔就用财来迷惑你；你要是取色的相，魔就用色来迷惑你，你心就动了。心动了，道心就完了，就退掉。所以到「自行化他」的时候，一定在戒定慧上都要有个基础，才能化他。没有相当的基础，我们着重在自行上。没有基础的化他，后面有老师保镖，行，可以，练习讲经，不会堕落的。就是说你不能离开老师，你出去讲，讲完了赶紧就回来，那里面的一些情形回来告诉老师，不离开老师，这才能保得住。你要是刚刚学了一点，老师不要了，自己出去闯江湖，给诸位说，十个出去就十个堕落，一定的道理。不要看眼前得一点小便宜，为什么？得一点名闻利养，往后没有不堕落的，名闻利养害死人了。他出去的时候不是菩萨心肠去度化众生，是什么心理？出风头，干这些事情。不会讲经还老实，会讲一点了，贡高我慢，到外面拿着佛法招摇撞骗，干这些事情。这就是大经里面讲的「裨贩如来」，这个罪过还得了？不得了的罪过！这些我们都得要明白。

　　可是自己具有基础之后一定要发心，为什么？你是行的菩萨道，度化众生这桩事业，这就叫如来的事业，这叫佛事，佛事就是佛教里面的事业，就是度化众生。度化众生的事业不可以一天停止，天天要干，除非是没有缘，没有人请你，有人请你，就得要去，天天要做，不疲不厌。像「行愿品」十大愿王普贤菩萨教给我们的，没有缘的时候进修，充实自己，有缘的时候就利他。诸位要知道，在菩萨的地位上化他就是自利，这点要记住，成佛之后倒驾慈航，那才是专门化他，等觉菩萨度化众生还是度化自己。

　　如果诸位要想在教理上开悟，除了讲经之外，可以说很难有悟处。经典讲一遍有一遍的悟处，古德所谓的小悟，小悟多少次、大悟多少次才能彻悟，积小悟就成大悟，积大悟才彻悟，不常常讲，哪里会有悟处？固然听经也能开悟，听经没有讲的力量大，听十遍不如讲一遍。就是在讲的时候，你得真正用心，如果里面有一个字不认识，你要去查字典，有一句不明白，你要去找参考书，否则到时候就讲不出来了。听就马虎了，有时候偷懒，生字不去找，法师怎么念，我也就怎么念，他念错了，我就跟他念错，他不用功，不去再找了，讲就不一样。过去老师也曾经跟我讲过，听经，这个老师讲的再好，你要能听上个三成、四成就不错了；可是你要上台去讲，没有十二成也得有十成，否则你后面下不台了。这些方法，怎样求学，前几天都告诉诸位了，你们要主动、要讨论，几个人在一起要复讲，这样才会成就，光阴才没有白过，十方的信施才消化得了，否则的话，信施难消。这一段就是教我们精进不懈，自行化他。

　　【禅那。则身心寂怕。】

　　『怕』在此地跟「泊」的音、意思都相同，就是静的意思，寂静。

　　【安般希微。住寂定以自资。运四仪而利物。】

　　这是讲入定的纲领。大乘菩萨定是行住坐卧都在定中，心不散乱，跟小乘的定不一样，跟世间定也不一样。世间小定有出有入，入定的时候定境现前，出定的时候他就保不住了。第一句是说明定的状况，不但身寂静，心也寂静，身心都是静的。『安般』是梵语安那般那，安那般那翻成中国话是遣来遣去，遣是离开，来去都离开，这是一种调息的方法，来去是指呼吸。定功深的人，不但在佛门里面讲求，世法里面老道修养生、长生之道，他呼吸不用鼻孔呼吸，他用全身的毛细孔呼吸，这长寿。鼻孔呼吸粗，吸进去的气、呼出来的气都很粗；毛细孔呼吸微细，所以清净，他能得长寿。「安般」的方法类似，跟这个相差不多。呼吸愈细愈好，愈细心愈净，心净身自然就清净了，这是一种方法。

　　小注讲，「所谓入出住百千三昧是也」，三昧就是定，大经里面常讲的无量三昧。定就是定，定哪里还会有无量？这也得给诸位解释一下。无量是讲的事相，境界上的事相。譬如钱财你不贪爱，无论多少钱财摆在你面前都不动心，你在钱财上得了三昧，如如不动了。有的人钱财上真得三昧了，但是名他放不下，名上他就没有定。我们不要说多，就前面八个条目，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，有的人对利不动心，利上得三昧；再要能在衰上也不动心，那他在衰上也得三昧了；毁谤你不动心，你在毁谤上得三昧；赞叹你不动心，你在赞叹上得三昧。诸位想想，我们这境界相里面，无量无边的境界，样样都不动心，就是无量三昧。无量三昧才是真正的禅定，里面有一样动心都不行，你的三昧就有欠缺、有漏洞；换句话说，那些方面攻不进去，还有一条路可以，找你的后路，还能把你打倒，无量三昧才是真正的三昧。

　　这就是教我们身心世界、世法、佛法统统要放下，不要说世法我们不动心，佛法也不能动心。你在修念佛三昧，你在这边打佛七，在这边念得很好，功夫上道了，阿弥陀佛站在你面前，真开心，阿弥陀佛来了，完了！你见到阿弥陀佛，是真见到还是假见到？我都不大相信，为什么？有些人爱面子，他没有见到，好像没有功夫，没有见到也造个谣言，我见到了，你们都没有见到，我的功夫比你好。实在说，见到瑞相，要晓得这个相是假的，凡所有相皆是虚妄，佛没有说极乐世界是例外、华藏世界是例外，统统是虚妄相。既然统统是虚妄相，统统不可取，不可以执着，不可以生心动念，这才入三昧，这才叫禅定。连佛菩萨这样殊胜的境界都不动心，世间的东西还会动心？

　　在佛法里面讲，禅是关键，就是得道不得道的关键；忍辱是得定的关键，不能忍辱决定不能得定。不能得定，决定不能见道。不要说证道，见道就需要禅定，见道之后才能修道、才能证道。禅定等于说我们好像入学校，考取了，就是入了学校；忍辱是在考试，好像现在的联考，忍辱是联考，禅定是上学，不经过联考，进不了学校。六度里头这是两大关。『住寂定以自资』，这是讲平居的时候，我们自己二六时中都要住在定境里面。资就是资养身心，禅悦为食，以寂定来养我们的身心。接众是利他，动作的时候，『运四仪而利物』，行菩萨道。这就是常说的，「静则一念不生，动则万善相随」，动是讲起心动念，起心动念就利益一切众生，不起心动念则已，一起心动念就是利益一切众生；没有念头，真的是一念不生，身心清净，这才像一个道人。

　　【智慧。则了知缘起。自性无生。万法皆如。真源至寂。】

　　这是讲六度最后的般若。般若是说理的，前面五条都是事，都是有事有相，般若是无相，般若是理。『智慧，则了知缘起，自性无生』，小注举《中论》的两句偈子来解释，「因缘所生法，我说即是空」，我说就是佛说的，一切万法统统是因缘生的，一切佛法也是因缘生的，所以万法空，佛法也空，这是教我们对佛法不要执着。「岂非自性无生乎」，这就要证无生法忍。无生，法就是指万法，一切万法，世法跟佛法都算在里面，无生，这才叫真相。忍这个字是定的意思，心定在这上面不动摇了，也可以说，忍当作承认讲，一切万法不生不灭，我承认了。他为什么承认？自己证入了，这不是解悟，是证悟，自己证到这个道理，亲眼见到这个实相。见到什么？只要你见到缘起，你就晓得这个法不生不灭。

　　但是缘起之观要深深的观察，要长时期的观察，偶尔观察就放下了，你的烦恼还是起现行，你虽然懂得缘起的道理，懂得因缘生法的道理，可是你在概念上没有深度，虽然晓得，不得受用。人家知道这个，得受用，怎么得受用？就是一切法里面他放下了，他不生心动念。为什么？晓得一切法是空的，他不会执着，不生烦恼。刚才讲忍辱，佛做忍辱仙人，为什么歌利王割截，他不生气？因为他晓得身是因缘生法，当体即空；歌利王割截也是因缘生法，也是空的，以空入空，哪有障碍？所以他如如不动，他能成就。我们也懂因缘生法，也晓得一切都是空的，人家拿刀来杀我，我们就生气了，就要抵抗，这就是我们虽然晓得是空，事实上我们空不了。为什么空不了？我们观察的深度不够，所以对于缘起缘生之法，我们得不到实际的效用；换句话说，无生法我们明了、听说过，忍没有，要有这个忍字，才有受用。

　　无生法，通常一般讲，要在圆教初住菩萨以上才能证得。回向偈里面说，「花开见佛悟无生」，往生到西方极乐世界是生在莲花里面，在那里面修行，在那里面养道。莲花里面到什么时候花开？那可不一定，各人的功夫不一样，有早有迟。在那里修行会不会很寂寞？一个人在花胎里头，那有什么味道？给诸位说，那个花不是我们想象的，那个花是一个世界，极乐世界里面所讲的依正庄严都在花里面。这个花多大？经上讲「大如车轮」，那个车轮，我们的地球就是个车轮，太阳也是个车轮，那个车轮就是个星球，诸佛菩萨、诸上善人都化身在其中，所以那个花就是大道场，你在那个地方修行，凡圣同居土。几时那个花开了，就不一样，花开是怎么样？悟入无生的道理，就不是凡圣同居土，而是实报庄严土；见佛见什么佛？见报身如来。四土里面的方便有余土、凡圣同居土，见的阿弥陀佛是见化身佛，就是应化身佛，花开见佛是见的实报庄严土里面阿弥陀佛的报身。报身佛之庄严，诸位读《华严经》就晓得，《华严经》里面说的就是报身佛。可见得到极乐世界，就算带业往生也不寂寞，里面的境界非常殊胜。诸位就晓得，真正证得无生法忍，这种受用、这种享受，绝不是言语所能形容的，那真正是得大自在。

　　『万法皆如，真源至寂』，这是你彻悟因缘生法无自性之后，所现出来的境界，你才看到「万法皆如」。这个道理，上次给诸位举梦境的比喻，你去体会。在梦境里面要是觉悟了我在作梦，梦境里面一一法都是自己、一一法都是自性。你要是在现前果然大彻大悟了，你就晓得一切万法都是你自己，自他不隔毫端，一切法就是真如本性，随便拈一法，哪一法不是佛法？法法皆如，法法皆是，法法皆空，那就真的是头头是道。

　　「真源」就是真相，本源确实是清净的、是寂灭的，所谓是「生灭灭已，寂灭现前」，你看山河大地、森罗万象是什么相？清净寂灭相，到这个地步，这才真正的证入佛的境界。这种悟入，固然是要靠智慧照，智慧从哪里生的？智慧从禅定当中生的，没有定就没有智慧。诸位要记住，没有定的智慧叫狂慧，所以真正的智慧一定是从定中生的。定从哪里来？就是要把一切都放下，有一桩事情放不下，定境就不能现前，可见得放下太重要了。放下就是前面讲的布施、持戒。由此可知，六度是有次第的、有浅深不同的，持戒包括布施，布施不能包括持戒。换句话说，持戒一定有施，施未必有戒；忍辱一定有戒、有施，没有施、没有戒，谈不上忍。后面可以包括前面，前面不能包括后面。到了你智能现前，前面的五种事修统统都具足了。你不要看，六度里头般若最好，我只要般若，前面的我都不要，好像盖大楼一样，六层大楼第六层不错，底下我什么都不要，我只要盖第六层，问问你怎么盖法？所以一定要从前面一步一步的做起。

　　【虽知烦恼无可舍。菩提无可取。而能不证无为。度生长劫。】

　　这是智慧真正开了。烦恼与菩提不二，所以「烦恼即菩提，生死即涅盘」，那是智慧开了以后的境界，为什么？烦恼性空，菩提也是性空；生死性空，涅盘也是性空。从性上去观察，无二无别；从相上去看，千差万别。古人有个比喻，「以金作器，器器皆金」，我们到珠宝店去参观，你看黄金做的东西，做的种种首饰，奇奇怪怪的样子，何止几千几万种样？但是你看看那个质料是什么？质料都是金。金就好比是性，千万的差别那是相，相上看有差别，性上看没有差别。我们拿黄金做个佛像，好比是菩提；把黄金造成小猫、小狗的样子，好比是烦恼，实际上都是黄金，分量都是一样重，价钱相等。所以那个佛就等于那个小猫、小狗，没有差别。相是假的，为什么相是假的？相可以随便做；性是真的，质料是真的，它不变。譬如十两黄金，十两黄金没有变，不管你做什么东西，做东西是随便你做，相是随心所欲去改变的，十两黄金的本质不变，它的价值不变。「烦恼即是菩提，涅盘即是生死」，就是从这上面说的。不是没有菩提、没有烦恼，不是没有生死、没有涅盘，确实相是有的，性是无的；相是假的，性是真的。

　　「前明菩萨能达假而即空」，就是从相上能见性，所以他自在、他解脱。「今则能从空而出假」，末后两句是从空出假。『烦恼无可舍』，他不舍烦恼，菩提有，菩提他不证，『而能不证无为，度生长劫』，这就是菩萨的特色。菩萨断不断烦恼？菩萨是不断而断、断而不断。为什么他不断？他晓得烦恼性空，所以不断就断了。他不像小乘，小乘着相，一定要在事相上把它断掉；大乘晓得相是假的，相是因缘生法，当体即空，烦恼的相摆在那里无所谓，他不在乎，他心里不染着，心地清净，这是大乘跟小乘不一样的地方。小乘人一定要证涅盘，大乘人不一定证涅盘，所以大乘的涅盘叫无住涅盘，跟小乘人不一样，小乘人住涅盘，大乘人不住。我们凡夫住生死，小乘人住涅盘，两个都是住；菩萨无住，不住生死、不住涅盘，菩萨没有住涅盘，他也不入生死，他也没有生死，这个就高明了，所以这叫中道。他能发愿「度生长劫」，无量劫当中给众生做度脱的因缘。我们通常讲菩萨大慈大悲，不辞疲劳来度众生，给诸位说，他有没有疲劳？他没有疲劳，我们凡夫眼睛里看到他有疲劳，他没有疲劳。为什么他没有疲劳？他没有我，有我才有疲劳。没有我，谁疲劳？有身才有疲劳，没有身他疲劳什么？我们执着四大五蕴是身，人家不执着，因缘所生法，当体就是空，他疲劳什么？他没有疲劳。这要入了境界才晓得。

　　【广修万行。等观群方。下及谛缘。上该不共。】

　　菩萨是『广修万行』，行就是行法，一切行门他都修，随缘而修，随着众生根性而修，他不修一样，修一样是自利。譬如一切众生根性不相同，拿我们听经来说，有人喜欢《华严经》，他就给他讲《华严经》；有人喜欢《法华经》，他就给你讲《法华经》，法门无量无边他都弘扬、他都修学、他都教化，这才叫「广修」。菩萨个个都是大通家，都不是专家。但诸位要晓得，我前天奉劝你们做专家，不要做通家，为什么？我们是初学，当通家是大学生、研究院的事情，我们现在还在小学、还在幼儿园就想当通家，决定办不到。诸位要想当通家，要从专修里头用功夫，一经通了才一切经通。我们现在是一样都不通，自度还度不了，怎么能度众生？所以现在要专。再给诸位说，不能离开老师，这是一定的道理，你跟老师的时间愈久，愈有受用。必须你自己根深蒂固，有相当的戒定慧，有相当的定力，不会为外面境界所动摇，才可以离开老师，否则的话，离开老师就保不住了。

　　『等观群方』，「等」是讲平等，「群方」就是指一切众生，三世十方一切众生在菩萨眼睛里面是平等看待，没有好恶，所谓是怨亲平等。喜欢的，就多照顾一点，不喜欢的，就马虎一点，那不是菩萨，菩萨是用平等心。小乘人有这个习气，菩萨没有。『下及谛缘，上该不共』，这是他所学的，他修六度万行，四谛、十二因缘修不修？修，这就是说小乘法、中乘法他都修，兼修。「不共」是如来法，如来法他也学，这是大乘菩萨。这四句是说菩萨所修学的。

　　【大誓之心普被。四摄之道通收。总三界以为家。括四生而为子。悲智双运。福慧两严。超越二乘。独居其上。如是则大乘之道也。】

　　在总结里头一看，跟前面小乘、中乘就不一样，菩萨有广大的誓愿，四弘誓愿，众生无边誓愿度。那个众生是一切都包括在内，没有说是哪一个不在里面，等视群方，这是心量广大，普遍的统统包括了。『四摄之道通收』，四摄是菩萨度众生的方法，是摄受众生的四种方法。第一个是布施，你要想度众生，就要布施，你要是不布施，你与众生没有缘，度不了众生。先要布施，要给众生做增上缘。其次是爱语，爱语就是众生欢喜听，而有利益的言语，这才叫爱语；如果众生喜欢听，而没有利益的语，那不叫爱语，这里头是有区别的。众生喜欢听流行歌，你当个法师天天唱流行歌给他听，他欢喜，这是爱语？这不是，为什么？没有利益。什么样的利益？启发他的道心，增长他的道业，诱导他开悟，这才叫利益语，才真正叫爱语。第三种叫利行，利是利益，利益他的行为，就是一些事，要做一些于他有利益的事。利行跟爱语意思一样，都是要叫他开悟、要叫他入道。末后是同事。这是四种方法摄受一切众生，「四摄之道通收」。

　　『总三界以为家』，菩萨的家在哪里？这个庙就是他的家，错了，这个庙绝不是他的家，菩萨的家是三界。给诸位说，这是讲一般的菩萨。摩诃萨的家是十方法界，尽虚空遍法界以为家，三界以为家是小菩萨，权教菩萨，你看权教菩萨人家心量就这么大。『四生而为子』，「子」就是学生，他度化众生的对象，四生九有是他度化众生的对象、是他的学生。『悲智双运』，有大慈悲、有大智慧。『福慧两严』，福是什么？清净心、一尘不染是福。不是说我有多少财产、有多少寺庙、有多少信徒，这个叫福，错了；那叫烦恼，是你的冤家对头，哪里是福报？清净心是福，身心清净是福，身心清净是庄严，「福慧两严，超越二乘」。福慧两严用两句俗话给诸位说，是「看得破，放得下」，看得破是智慧庄严，放得下是福德庄严，福慧二严，超越二乘人。『独居其上』，在二乘之上，这就是所谓『大乘之道』。

　　【是以一真之理。逐根性以阶差。取益随机。三乘之唱备矣。】

　　以下是说明释迦牟尼佛说法，在教理上讲是平等一如，所谓三乘、五乘，那是从根性上差别说的。「理本无差，教随机异，谛缘度法，唱为三乘」，四谛、十二因缘、六度，这些法门我们称之为三乘，称之为三乘是随机而异，三乘之理是一样的。因为三乘之理是一样的，所以大乘兼修中下，他不是中下不学了，不是的。等觉菩萨也念《阿含经》，也常念，不是不念。这就是说明理是一个，『一真之理』，真理是一个，根性不同，这才有三乘之区别、有三乘教法。

　　下面这一段文是委曲宛转的开导我们，一乘、三乘虽然是这么说法，不能执着，为什么？佛建立这些教法，它是相，一乘之相、三乘之相。记住《金刚经》讲的，「凡所有相皆是虚妄」，既然是虚妄的，一并不是真正的一，三不是绝对的三，所以晓得有一与三，但不可以执着一与三，执着一与三又错了。底下这一段就是委曲宛转开导这些，就是一真之理、三乘之法，我们要彻底明了它的真相。

　　【然而至理虚玄。穷微绝妙。尚非其一。何是于三。】

　　这是开宗明义告诉我们一与三都没有的。一真，给诸位说，都是不在一而说，给你说个一，哪来的一？有一就有二，它就相对，有二就有三。讲真相、讲实相，能不能说得出来？说不出来，我要说实相，实的反面有个虚相；我要给你讲真相，真相对面有个假相，说不出。讲真实的，怎么样？言语道断、心行处灭，就真实了，不要开口、不要起念头，就是一真法界，一动念头就十法界。十法界，给诸位说，不是真正的十，你要以为真正是十，错了，十在此地是表法的，表无量无边。因为数字从一到十，再从十，十个十就百，十个百就千，就这么算下去，它是表无尽的，是这个意思。因为无量无边的法要来讲，讲不尽，太繁琐了，所以把它归纳为十，讲到十为止，不要再说了。你看《华严经》讲一切法都讲十，讲十就是讲无量无边。心里一动念，就是无量无边的法界，心里不动念，叫一真，一真法界在哪里？你几时不动念的时候，你看的世界就是一真。起心动念就错了，就把一真法界变成无量无边的法界，无量无边的烦恼就统统出来了。

　　可是不动心很难，难在什么地方？我们连心是什么都不晓得。你要是不相信，去读《楞严经》，《楞严经》前面七处征心，的确，你要想修心，先把心找到，你连心都不晓得你修什么！心在哪里？问题大了，你在《楞严》上看，又不在内，又不在外，又不在中间，又不能说没有，麻烦可大了。所以古大德讲，「若人识得心，大地无寸土」，这就是『至理虚玄，穷微绝妙』，凡是有言说，都是不得已而建立的。所以佛在《般若经》里面，一面说一面就遣相，扫得干干净净，就是叫你不要执着语言，看经的时候不要执着文字，理明白了，一切都离开，这才叫悟。理懂得了，要是执着那个理，死在教理之下。死在教理之下，跟死在教法之下没什么两样；换句话说，教理行果都不可以执着。

　　如果说佛法能够执着，《心经》后面何必要说「无智亦无得」？《金刚经》里面须菩提尊者又何必说，我不作是念得阿罗汉，他确实证得阿罗汉了，他自己心里没有觉得我证得阿罗汉，我是个阿罗汉，他没有。这就是说明无论是大乘的果法、小乘的果法，都住不得。须陀洹绝不住须陀洹果，斯陀含绝不住斯陀含果；乃至于一切菩萨，十住菩萨不会住十住之果，十行菩萨也不住十行之果，心地清净。一住，那是什么？名字菩萨，有名无实，是凡夫，不是圣人，要懂这个道理。真正的佛菩萨，一切假名假相，他晓得那是假名假相，是为了解释这个道理、说明这个方法；道理、方法你明白之后，相统统不要，统统扫掉，心地才清净。清净心就是道，清净心就是佛法，清净心就具足法身、般若、解脱，具足一切佛法，具足无量法门，由此可知清净心的重要。一切法里面修清净心，就是修禅定、修无量三昧，一切法里面不取于相、如如不动，这就是修禅定，这就是修般若。既然是修禅定、修般若，前面的布施、持戒、忍辱、精进统统具足，你有后面，一定有前面，你有前面，不见得有后面。

　　后面这一段就是发明这个道理，教我们一与三要认识，一与三都是方便语，不可以执着一定有一乘，不可以执着一定有三乘，不可以执着一定有十法界，不可以执着一定有一真法界；一动这个心，一起这个念，就大错特错。这是佛法难体会的地方，也就是佛法有深度的地方。好，我们下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十四集）　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0014

　　【不三之三而言三。不一之一而言一。一三非三尚不三。三一之一亦何一。一不一。自非三。三不三。自非一。】

　　句子乍看起来是委曲宛转反复的给我们说明，这是在言语上不得已的一种施设。前面一句是总纲，一真之理、三乘教法都是方便说。真正懂得「至理虚玄，穷微绝妙」，这两句话真正体会了，底下这些话一看就明了，一与三都说不上。『不三之三而言三，不一之一而言一』。幽溪大师小注说，「欲使忘三」，就是叫你离三这个相，要想叫你离三这种相，就是离三这个执着，不要再执着三乘，「先须了其不三」。要知道如来设施的实相，在真如理体里面不但没有三，连一也没有，所以叫你先要了解理体是「言语道断，心行处灭」的。「欲使忘一，先须了其不一，是则不三之三则可忘，不一之一则可泯也」，这是心里面真正到了清净寂灭。说三也好，说一也好，心里面非常清楚三是方便说，一也是方便说，说三不能说是定三，说一也不是定一，三就是一，一就是三，要懂这个道理。

　　怎么三就是一、一就是三？一体之多面，体是一个，一体之多相，要懂这个道理。体是一个，相是有差别的，相是无量无边的，无量无边的相是一个体，所谓是「以金作器，器器皆金」。多不是定多，一不是定一，先要晓得这个原理，下面就容易懂了。『一三非三尚不三，三一之一亦何一』，一就是三，三就是一。「即一之三，则三即一」，一就是三，三就是一，所以说三非定三；三非定三，所以说「尚不三」，尚且没有三可得，不能有定三可得。三就是一，一就是三，「三一之一亦何一」，一也不能说定一。『一不一，自非三，三不三，自非一』，这个好懂，不必解释。

　　【非一一非。三不留。非三三非。一不立。不立之一。本无三。不留之三。本无一。】

　　这就是告诉你一与三也不存在，一与三也是假名而已，万万不可以执着。初学的人习气很重，就是无始劫以来积习难忘，不要说我们初学人，你看看大经里面常讲的，连那些阿罗汉、权教菩萨习气还是忘不掉。说三执着三，说一执着一，这是大毛病。几时我们能够把习气去掉几分，在境界里就自在，就不生烦恼，再不会跟人抬杠了，你说是，点头是；你说不是，点头不是。在禅宗有个公案，有个老和尚，这座寺院里面有两位法师也是为了经里面的道理发生争执，各执一端，互不相让。这种情形很多，我们看古人的注子里面就有，你看看交光大师《楞严经》的注子跟蕅益大师的就不一样，他们就各执一端，意见就不同。意见不同，相争不下，就请教老和尚，甲到那里说，我觉得这段经文应该怎么、怎么说。老和尚听了点点头，你说的不错。走了。乙听了不服气，乙又找老和尚，把他的见解又说一遍。老和尚说不错，你也不错。两个都走了。旁边有个侍者说，老和尚，他们两个总有一个对、一个不对。老和尚说，你也不错。你们想想看，到底哪个不错、哪个错了？老和尚到了这个境界。

　　他们都是执着一端，执着一端不能说他错，好像他见东西，他只见一面，只见这一面光光的，见那一面有一条一条棱棱的。这个东西摆在这边，这边人看的跟那边人看的不一样，这边人跟那边人打一架去了。他来问我，说这边是光光的，不错，是对的；那边不光，不错，也对。你没有见到完全，你只见到部分。这就是古人所谓瞎子摸象，摸到那一个摸的都是真的，不是假的。摸到象的肚皮，象像什么？象像面墙壁，没错，肚皮光光的是像墙壁；摸到尾巴，象像什么？象像扫帚，是没错，尾巴是有点像扫帚；摸到大腿，象像什么？象像根柱子，也说的有点像。没有见到全貌。但是他所摸到的是真的，是不错的。诸位要明了这个道理。你看到古人的批注，每一部经几十种批注、一百多家的批注，各有各的说法，就像瞎子摸象，都是对的，都没错。所以你不要掺杂在里面打架，帮着甲打乙，帮着乙打甲，那就错了，就瞎胡闹了。

　　教下所谓「大开圆解」就是这个道理，什么叫大开圆解？完全没有执着你才能见到真实，才能见到全面，说三就三，说一就一，说无就无，有说就有说，无说就无说，绝没有执着。这里面就是教我们要离这些相，离一切相，即一切法。既然离一切相、即一切法，释迦牟尼佛又为什么说那么繁杂的相？说那些繁杂的相是为了治众生繁杂的病。众生要是没有那些病，佛就不说这些法，所说的一切法都是治病的。病好了，法也不要了。哪有法？你要说佛真说法，错了，你又执着了；你说佛真的没有说，你也执着了，明明说了四十九年，怎么没说？你要是说佛真说了，言说相空，名字相空，他哪里说？确实没说。像这些道理都得要明了，而后才能够谈得上深入经藏。否则的话，经藏不入还好，愈入愈麻烦，愈入愈迷惑，愈入愈颠倒，因为你不懂得教理，迷在教相里面。这一章就是特别说明从教相上讲，相与理都应该明了，而不可以执着。

　　小注说，「夫三因一立」，一看这一句就明了，相对建立的，就是对待法，凡是相对都不是真实的，为什么说三？三是对一而说三。「一既非一」，一都不存在，相对的那一边到哪里去找？你就晓得完全是假立的，假名安立，大经里面常这么说法。「一因三会」，一是从哪里说一？一是因为有个三才说一。「三即非三，而一岂立」，三根本就没有三，一从何建立？「不立之一一既空，又何有于三，故本无三；不留之三三既无，又何有于一，故本无一」，说明一、三都是空寂的。

　　【一三本无。无亦无。无无。无本。故绝妙。】

　　这几句话是决定免不了的，为什么？如果没有后面这几句话，怕你又执着本无，那又麻烦了，又落空了。「一三虽无，若存于无，无则非妙」，无又落空了，你就执着无了。因此无也要把它离开，『无亦无』。「无亦无」，无无就是有，无也无。这个有就称为妙有，妙有就是真空，真空就是妙有，所以妙有非有，真空不空。这个理确实相当的深，就是在言说文字上相当的玄，所以是谈玄说妙。『无无，无本，故绝妙』，小注说，「一三虽无，若存于无，无则非妙」，你着了相，着了无的相，那就不妙了。「故即此无，而亦无之，茍无其无，则无有一三之根本，方能臻于至理虚玄、穷微绝妙之体」，这就是讲宇宙万有的本体，真如实性，你才能够证得。这就是绝妙之体，穷是讲穷尽，幽微绝妙之体。「言绝妙者，绝一三有无形对之粗迹也」，简单的说，把一切相对的统统离开这叫绝，而后所见的宇宙人生一切万象就叫妙相。我们见不到诸法实相（诸法实相就是妙相，就是妙有之相），就是因为我们离不开相对，不住空则住有，不住一就住三，没有办法离开，不是住有就是住无，病根就在这个地方。

　　此地我们也只能说说，到这个境界绝非一朝一夕的功夫。要不要到这个境界？一定要，为什么？不到这个境界不能解决问题。解决什么问题？破迷开悟，离苦得乐，这是我们学佛根本的大问题。可见得诸法实相是非要证得不可。诸位要问，怎么个证法？《禅宗集》就是教给我们方法，到讲完的时候，方法才讲圆满，说这么多是大师苦口婆心教诫给我们。《金刚经》上有个要领说明这个实相，我们讲《金刚经》也特别提出来，在明宗、论用上就说出来，《金刚经》的宗要，两句话，「信心清净，则生实相」，实相就是妙相。妙相从哪里证得？从你信心清净上证得，换句话说，从清净心上证得。清净心怎么修法？布施，布施就是舍，什么都要舍，把你的知见都舍掉。像前面讲一三、有无，凡是一切相对的知见统统舍掉、布施掉，布施就是舍，你的心就清净。与其打妄想，不如念阿弥陀佛；与其打妄想，不如背经，这是好办法。

　　经里面的意思要是不懂，不要理会，你就一直背下去，古人所谓「读书千遍，其义自见」，他就开悟了。你要是一部经一天到晚周而复始的在那里背诵，不叫一点妄想渗透在里面，你要是这样背上三年，必定开悟。可不要去想经里头的意思，为什么？一想就落在分别执着，落在缘虑心里头，不可以想。因为你要是想里面的意思，你是妄心用事，你用的是分别心；你不想，只是这样念，念得清清楚楚、字字分明，这就是用本性里面的根性，那叫照，叫观照，它不是分别。观照，为什么不开悟？观照的力量薄弱、浅，所以开不了悟，无始无明透不破。你果然继续不断用上三年工夫，你的观照般若功夫深，像《心经》里面讲的「行深般若波罗蜜多」，这才能照见五蕴皆空，才能够大彻大悟。背诵经也是如此，念佛也是如此，最要紧的是二六时中心里不要有杂念、不要有分别。像刚才所说的老和尚，你说是就是，你说非就非，没有意见，心地清净光明，外面境界相清清楚楚，并不是胡涂，样样清楚，这是叫真清净。所以要从布施下手。

　　布施不但是讲布施财、布施法，连我们的妄念都得要布施，连见解都要布施，甚至于告诉你，你从学佛以来听的这些佛法统统都要把它布施掉，不要着相。既不着相，为什么要念经、天天去背经？开悟的敲门砖一定要，悟了之后要不要？悟了之后还要，为什么还要？常言说得好，「小悟多少次，大悟多少次」，你还没成佛，成佛就不要了。等觉菩萨还要，为什么？等觉菩萨还没有圆悟，悟的还没有圆满，还欠一分。所以明明晓得这是假的，假的有假的作用，有用处。这就好比过河，过河要用船，到了岸，船就不要了；还没到岸，船怎么能不要？所以要懂得这是工具，这不是我们的目标，我们要运用它，我们不能执着它。读经、背经是求真智慧，讲解、研究那就要看说听的方便，这里面有实说、有权说，听者要有悟性。你要是用闻性去闻法就大彻大悟，听到真懂了；你要是用五俱起意识闻法，也能开智慧，慢，不能说没有帮助，有帮助，来得慢就是了。

　　【如是则一何所分。三何所合。合分自于人耳。何理异于言哉。】

　　小注说，「能如此知，则一自住一，元不分三，三自住三，三不合一」，这个道理应该不难懂，这一个理如此，一切事理统统是如此。这个道理你要是明白，《华严》里面所说的「六相圆融」你就悟入了，《法华》里面所谓「是法住法位，世间相常住」，你也恍然大悟了。这个理跟无生法忍是一样的，一个道理，一切法不生不灭，一切法常住。像这些确确实实跟我们凡夫的知见、凡夫的常识是相对的，完全不同。因为不同，我们平常不常听，也没常想到这个问题，突然闻到这个说法感觉很奇怪，感觉很玄，感觉这是虚无飘渺，好像跟我们眼前事实不一样。实际上我们迷在妄相上，佛给我们讲的是诸法实相。

　　「今言始从一理」，一理就是真如本性，「而分为三乘，未合三乘而归于一理者，乃从三乘之机而自分自合耳，三乘所证之理，岂为人分之果异，合之果同哉」。从教理上讲，无二无别，一三不二，一自一，三自三，一、三是众生迷悟的样子不一样，除了这个之外，理哪里还有三个理？没有三个理，理确实不是三个，是一个。说一个是方便说，前面说过，一非定一，三非定三，万万不可以说，不是三个就是一个，病就在这个地方，释迦牟尼佛苦也就苦在这个地方。众生他一定有执着，说三非定三，那就是一；一非定一，那就是三，总要有个执着。几时你不执着，佛就不说话了。为什么？你已经成佛，还有什么好说？这里头要用心去体会，愈说愈难懂，细细的去体会。体会不出来没关系，刚才我教给你们，背经、念佛就好，用上几年功，你不想它，豁然开悟，通了，那才是你自己的东西。给你讲得再详细，你也是入不进去，还是别人的东西。所以一定要悟入、要证入。

　　【譬夫三兽渡河。河一宁从兽合。复何独河非兽合。亦乃兽不河分。】

　　这是大师举《涅盘经》里面的一个比喻来说明这桩事情。『三兽渡河』，象、马、兔过河，河是一条，代表理是一个，象代表大乘，马代表缘觉，兔代表声闻，三种人程度不一样。我们看底下有个批注，「《涅盘经》，明三兽渡河，谓象马兔也」，兔子浮在水面上游泳游过去；「马才没身」，马也会游泳，水到牠的半身，牠也过去了；「象直到底」，象身体重，个子也高，牠的脚踩在河底下走过去。「以喻通教三人」，这是比喻通教里面的菩萨、声闻、缘觉。「破惑证真，浅深有异」，象证的深，兔子证的浅，浅深不同。「然而兽不同，而河自合一」，河是一条，并没有说对象就深一点，对兔子就浅一点，没有，河就是一条。「河之一，宁从兽而方一哉」，河本来就是一，绝不是因为三只兽才是一条河，本来就是一条河。这是比喻「理原自一，非从人合而后一也」，八万四千法门就是一个理，一个教理。

　　说到这个地方，就讲我们研究教，从教里头入门的，教里面最高明的是讲求教理，从这个地方而入，快，一闻千悟，所谓一经通一切经通。但是这个很难，如果这条做不到，那不得已而求其次，从教义而入，这也是办法。所谓理通一切法门，此地的合一就是指理是一个，义虽然不是一，义与这个一最接近。譬如讲十大宗，每一宗有每一宗的教义，虽然彼此不相同，十宗，每部经有每部经的教义，如果这些教义要是完全相同，佛又何必说一切经？理是同，义不同，但是从义可以入理。这就是说明，实在不得已你要懂教义，才有门路可入；教义都不懂，要去记语言文字是决定不行。义可以通一部分，理可以通全部，这是必须要懂得的。你看佛经古人把它分类，所谓是判教，天台讲藏通别圆、五时八教，这都是从教义上说的。佛的五时说教，阿含有阿含的教义，方等有方等的教义，般若有般若的教义，法华有法华的教义，华严有华严的教义。义有别，理无别；义可以言说，理不能言说，理是言语道断、心行处灭。

　　诸位要是再问，义与理怎么才能把它划分起来？我们也举个例子来说，实在讲是很不容易。你看我们佛门里面，一切法门可以归纳为两大类，就是性相两类，所谓相宗跟性宗。十大宗要是再把它合并，统统能合并成这两类，性宗是教理，相宗是教义。义是从理里头生的，义可以言说，理不能言说，就是法相宗它是不谈理，而谈义，从义里面去悟理，它有言说；禅宗里面从理入，不从义入。所以禅宗里面，你要是对经教有所怀疑，你提出问题出来，你这一开口，师父马上一巴掌把你嘴巴一堵，不准你说话；再不然你一开口想问，棒就在头上敲下去，不准你开口。他这个办法高明，换句话说，叫你不能起心动念。譬如你用这部经做修行的方法，你就天天背、天天念，一天到晚不要休息，心就在这个文字上，怎么讲的统统不要理会，不要想这是什么意思、这句话怎么讲，不准，这叫求根本智；研究、讲解，叫后得智、权智，不是根本智。权智从哪里起来的？权智要从实智、从根本智里面透出来，才叫做权智。

　　不要以为我们现在有权智，我们连根本智都没有，那是假的。你没有根哪里会有枝条？枝叶是从根本上生的，没有根本说有枝条，这是骗人的事情；纵有枝条，是花瓶里面插的枝条，是死的不是活的。由此可知，根本智的重要。要得根本智，跟诸位说，念佛是一个办法，背经是一个办法。总而言之一句话，就是叫你心里不要去攀缘，什么缘都放下，叫你的心保持着清净，「信心清净，则生实相」，生实相就是根本智现前；而后一切法门，你一看、一听统统明了，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-10-25 08:26
一闻千悟。所以禅家来得快，开始慢，开始就是根本智要想方法把它透出来，根本智透出来之后那太容易了。可是这种方法真正要遇到善知识，要遇到好手，自己也得要有这个根性才有成就。如果要没有根性，你们现在念佛学院是求学，经文里头有一句不懂，一问老师就打你，老师一天到晚又不给你讲经，就叫你死背，这佛学院有什么意思？算了！这老师大概自己都不通，他不会给我们讲解，就叫我们背书。你就掉头而去，你怎么能开悟？那个老师才叫一等的好手。但是现在一等好手也没有办法教学，这个办法现在行不通。为什么行不通？大家不接受，这就没有办法。

　　我们自己要明了，遇不到善知识，你要是懂这个方法，自己可以修学。总而言之一句话，二六时中不起妄念，能够保持三年五载就行了。诸位你们真正希望开悟，你就用这个办法。常常有妄念生起来，这就是大彻大悟的障碍，这是病根。教你二六时中念佛就是以一念止一切妄念，教你一天到晚看经、背经，就是用这个方法来断除妄想。心里不背经就打妄想，就想东想西，这个方法是药，对治我们毛病的。我们妄念多，妄想纷飞就是病根重，病得太深太重了，没有办法自救，就用这个方法。一切名闻利养、一切得失统统放下，乃至于身命也不要去照顾，不要去想这个，一心就是止妄念，提起佛号，妄念也不要想，一想妄念，妄念愈多。譬如在念佛，起个妄念，我念头怎么这么多，怎么妄念又起来？又多了个妄念了；这妄念怎么老停不住？又多了个妄念了，妄念愈来愈多。所以不要理会它，妄念起，它起它的，不要理会，把精神贯注在佛号，妄念自然就消失，自然就少，不要照顾妄念。所以叫你要照顾话头，念佛就是话头，照顾佛号，你要是背诵经典就是照顾经文。开始学免不了有妄念，千万不要照顾它，照顾它就是滋润它、就是培养它，那个麻烦就大了。

　　这也就是这一大段里面的含义，用意之所在，教我们不要起妄想、不要起分别，这是说理是一个，机是有三类。我们再念下去，「理原自一，非从人合而后一也」，它本来就是一。「即兽自异，而河元不分」，三兽有大小不同，河并没有分别。「以喻人虽三，而理不为之三也」，把理比作河，把兽比作三乘人。

　　【河尚不成三河。岂得以河而合兽。兽尚不成一兽。岂得以兽而三河。】

　　这就是说无所谓合与不合。《楞严》里讲的「非因缘非自然、非和合非不和合」，就是说这个道理。连这些相都不要执着，这都是众生无始以来的习气，必须得连根拔除。小注讲，「河祇是一，岂得以一河而合三兽，喻理本不异，岂得以理而合三乘，兽本是三，岂得以三兽而成三河，喻机本为三，岂得以三乘而为三理」，没有三个理，理决定是一个。

　　【河非兽而何三。兽非河而何一。】

　　「理不是机」，它本来是一。「机不是理」，常常用这三类，这三类是大分，细分是无量无边，每个人根性都不相同，这是从大而分的。

　　【一河独包三兽。而河未曾三。三兽共履一河。而兽未尝一。】

　　这也不要解释，你晓得河比的是什么、兽比的是什么就行了，意思就懂了。

　　【兽之非一。明其足有长短。河之不三。知其水无深浅。水无深浅。譬法之无差。足有短长。类智之有明昧。】

　　这比喻也好懂，理是一个，绝不因众生而有浅深不同，而是众生自己根性不同，所以你证的有浅深不同，不是理有浅深不同。众生智慧不一样，烦恼有轻重之差，所以他证理各有浅深不一样。这是讲『类智之有明昧』，明是智慧深，他证的深，昧是迷惑重，他入的浅。十法界统统是这样子。

　　【如是。则法本无三。而人自三耳。】

　　这是总结。总结里头很有味道，这就是说明不但在教理上讲无三，教法上也无三。法要记住，有教法、理法、行法、果法。

　　【今之三乘之初。四谛最标其首。法之既以无差。四谛亦何非大。而言声闻同观之位。居其小者哉。】

　　既然说理没有差别，为什么声闻所修的四谛法而称之为小乘？我们看小注就明白，「四谛通三乘，亦通四教」。诸位看看《教乘法数》就晓得，确实四谛是通一切法，藏通别圆里面都有四谛，藏教四谛，通教四谛，别教四谛，圆教四谛。十二因缘也通四谛，六度万行也通四谛，四谛是一切佛法的总纲，怎么能单单说是小乘？这个话诸位应当觉悟。小乘是根性小，四谛好像是河，小乘好像是兔子，他涉的水浅，他见到苦就怕苦，就想赶快断，想离开它，见到集唯恐断不干净，根性小，智慧小，见的浅，所以他得的果报就比不上菩萨那样的殊胜庄严。并不是四谛法有差别，是三乘人根性有差别，明昧有差别。「六度，则举道灭以该苦集，义通四教，略如前注」。我们是注子没有讲，诸位看看前面的注子，幽溪大师在前面一定有详细的说明。

　　【是知谛似于河。】

　　四谛就好比前面比喻的河一样。

　　【人之若兽。声闻最劣。与兔为俦。】

　　他是兔那一类的。

　　【虽复奔波。宁穷浪底。未能知其深极。位自居卑。何必观谛之流。一概同其成小。】

　　这就是说四谛法都可以学习，声闻学四谛，缘觉也学四谛，菩萨也学四谛，藏通别圆四教都学四谛，各有各的成就，并不是说学了四谛都变成小乘，没有这个道理。这一点得要记住，万万不要以为那是小乘的东西，我不要学它，你就错了。再给诸位说，我讲《了凡四训》误会的人很多，还有个法师他出来代表。他跟我说：法师，你现在提倡《了凡四训》，有许多人说这不是佛经。意思就是不应该弘扬，还鼎鼎有名的大法师来问我。我就跟他说，怎么不是佛经？他说《了凡四训》哪里是佛经？它不是佛经，但是佛的法印盖上去了，佛的法印盖上去它就是佛经。他说：什么法印？我就告诉他，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这是不是法印？他说对，是的。《了凡四训》里面是不是说诸恶莫作、众善奉行？他没有话说就走了。

　　诸位想想，理上通一切法，哪一法不是佛法？万万不要看这是袁了凡教训他儿子的书，我们学佛的人念它干什么？你就大错特错了。他里头讲的是诸恶莫作、众善奉行，内容四篇，第一篇立命之学，如果我们拿三分来讲，可以说就是它的序分，改过、积善就是它的正宗分，末后谦德之效就是它的流通分，千古之绝学，佛法之基础，怎么可以轻视它？人家在世法里头，自己命运扭转过来了，我们出了家能不能改造我们的命运？还瞧不起他，这就是大病。我到南部去，煮云法师就指定请我讲，他告诉我，这个东西别人不敢讲。我说为什么？他说怕人家毁谤，说你是法师，你不会讲经，讲外道的东西，拿这个来招摇撞骗。我到那里去讲，人家不敢讲，至少我讲过《华严经》，我今天回过头来教《了凡四训》，你总不能说我不会讲经只会教《了凡四训》，这个人家开不了口。我讲人家相信，真正有受用。所以小乘经典我们要读、要学，它是基础。小乘经典跟我们中国儒家、道家的学说是大乘佛法的根基。现在想学怕时间来不及，所以现在要救急，救急就从《了凡四训》、《感应篇》上干起，这是特效药、强心剂，从这里干。

　　你们初出家的年纪轻，一方面要从这三种书上干，一方面要从小乘经典上扎下坚固的根柢。小乘经至少《四阿含》要看一遍，看一遍之后不必完全去研究，在里面选二十种、三十种去研究。二十种、三十种不为多，为什么？《阿含经》很短，除了《长阿含》之外，《中阿含》的分量大概没有超过三千字的。《长阿含》里面最长的也不过一万多字，《长阿含》不多，只有二十几种，二十几部经，《中阿含》多。《增一阿含》跟《杂阿含》都是短篇，尤其《杂阿含》里面有一部经只有五、六十个字，那是短的，比《心经》还短。所以你选个二十部、三十部去修学，奠根底。这种经要是学会之后，在外面跟人家结缘，人家请你讲开示，请你讲经，譬如请你讲三天，《阿含经》你取个短经，三天就圆满了；一天的你就取个很小的，《杂阿含》里面，或者《增一阿含》里面、《中阿含》里面，取个短短五百字以内的，两个钟点就圆满了，一部经从如是我闻到信受奉行，完完整整的，为什么不去学？讲半个钟点的，你在《杂阿含》里面取个六、七十个字、一百字之内的小经，半个小时也是如是我闻、信受奉行，也是一部经圆满。《阿含》里头大概有一、二千部经，诸位不可以疏忽，不可以忽视。

　　你要是懂得大乘圆教的教理，你讲《阿含经》就是圆教、就是大乘经，就好像我们讲《了凡四训》、讲《感应篇》一样，圆人说教，无法不圆，这是讲那个东西是佛经。我过去在天主教里面教了一个学期，我就给他们说，你们天主教的经典拿到我来给你们讲解，都是佛经。那怎么不是佛经？我们用大乘教义讲基督教的《新旧约》，它就是佛经，文字是一样的，讲法不相同，解释不一样。可见得法无定法，连佛法跟外道法都没有一定。现在外道研究佛经，天主教正式开班开课研究佛经，他们的神父、修女都在研究。将来他们来讲解佛经，佛经是外道，你听他们讲佛经就糟糕了。外道的思想来解佛经，佛经到他们嘴巴里讲是外道，他的经到我们的嘴巴里讲是佛经。哪有定法？你要懂这个意思。这里头成见就没有了，界限就没有了，这个叫圆，叫大开圆解，不固执、不分别。需要辨别的底下一章会讲到，要辨别的是什么？真妄、邪正、是非，这是要辨别的。这都是从理上讲、从义上讲，譬如讲真妄是理，真妄属于教理；邪正、是非这一类就属于义，就是属于教义，这也可以拣别理与义。义是比较次一点，比较容易明白一点；理是真难，宇宙人生里面哪是真、哪是妄，确确实实是不容易。

　　在学佛的人来说是方便多了，因为佛法里头专门显示这个道理，一切大乘经典佛都是用种种权巧方便叫我们悟入这个道理。经典里面尤其直截了当的是《楞严经》，《楞严经》是见性的经，古德常讲「开慧的《楞严》，成佛的《法华》」，一切经里面讲开智慧、讲明心见性，讲得最巧妙、最为善巧、最为方便的无过于《楞严经》。这是过去，你看《楞严经》，无论哪一宗、哪一派他都看过，都研究它，不但学佛的人研究它，过去我们中国念书人也都读《楞严经》。读《楞严经》他学什么？他学辩才，他学文章，《楞严》的文章是第一流的文章。从前世间这些学者把它媲美于《庄子》，我们中国的《庄子》在学术里面属于第一流的文章，《楞严》在文学价值上可以与《庄子》媲美，这是大家喜欢读的。还有一个是什么？在《楞严》里面学辩才。真是辩才无碍，你看佛与这些弟子们一问一答，提出来的那些问题都是我们想象不到的，佛的答复巧妙极了，学辩才。

　　【如其智照高明，量齐香象，则可以穷源尽际，焕然成大矣。】

　　这一句也不必解释了，就是你有智慧、你有观照，你很高明，你这个量与菩萨相等，你看小乘经、看外道经也是焕然大乘佛法。你在这种地位，刚才我举比喻，把基督教的《新旧约》拿到手上，你来讲解，那是什么？大乘经典，绝不是外道。小乘人，你把《华严经》、《法华经》拿给他讲解，是小乘佛法。经典又何尝两样？经典就好比河，是一个，根性不相同，他讲解发挥的意思就有浅深之差别，就不一样了。圆满究竟的道理他说不出来，圆教的菩萨拿着《阿含经》、拿着外教的经典，他也能发明出圆满究竟的道理。

　　【故知下智观者。得声闻果。中智观者。得缘觉果。上智观者。得菩萨果。明宗皎然。岂容图度者矣。】

　　这就是说明智有上中下，迷有上中下，迷得浅的就上，迷得深的就下，所以他不一样，这才说之为三乘。这个地方不说上上，上上是指佛，所以只说上中下三乘。

　　【是以声闻见苦而断集。】

　　这是举一个例子来说明他们的智慧浅深不同、见解不一样。

　　【缘觉悟集散而观离。菩萨了达真源。知集本无和合。三人同见四谛。证果之所差殊。】

　　这是举四谛里头的一个来做比喻，「只一四谛，三乘所观不同」，并不是四谛法有两样，四谛是一个，苦集灭道。你晓得四谛法是如此，八正道也是如此，三十七道品也如此，十二因缘、六度万行，哪一法都不例外。机有差别，法没有差别，佛说一切法就跟河一样，一条河，而是大家根性不相同，涉入有浅深不等。这不要细说，我们自己就能够体会得到，我们一班几十个同学在一块学，老师讲的是一个课本，我们大家听的是一样的言语，每个人心得不一样，这不就说明我们根性不整齐；根性齐的话，考试个个一百分才对，为什么有考得好、有考得差？这就说明，细说，一个人是一个人的根性，没有相等的。相等，只能说是相似，比较接近，不会完全相等。到什么时候才完全相等？成佛，佛佛道同，到成佛就完全相等了，没有不等的；没有到成佛，等觉菩萨跟等觉菩萨在一起，细分还是不等。可见得在机上说是无量无边，上中下是大分，大类，分成这三大类。

　　这也无需要解释，我们把小注念一下，「只一四谛，三乘所观不同，以乘三种智慧，声闻以苦谛为先，知苦而断集，缘觉观集谛为先，悟集散而观空」，集为什么散？集是因缘所生法，他只要一观到因缘所生法，当体就是空的，因缘生法，法是假的，没有自性，所以他从这里头观空。「菩萨以灭谛为首」，你看每个人他的着眼点就不相同，这就是智慧浅深不一样。四谛里头声闻是以苦为着眼，缘觉以集为着眼，菩萨以灭谛为着眼。「了达真源」，这智慧高，善于选择，他知道「集无和合」。「四谛同，而证果异也」，每个人着眼不一样。

　　说到这个地方，这就是学习不相同，同样我们在一起学习的，学习的着眼，关键到自己后来的结果。我们以听经来说，讲在教理、教义上着眼的，我最初不懂，我到台中听经，最初也跟一些同学们记笔记，笔记写得很勤快。被李老师看到了，把我叫到后面跟我说，这办法太笨，没用处，你学这干什么？听就用心听，记什么笔记！记笔记有什么用处？你到明年境界变了，统统用不上。听要从教理上着手，理不明，不得已而求其次，从教义上下手，一部经的义理上下手。这是他教给我的。以后我懂得这个道理，听经听什么？听意思，不着重经文，意思会了，经文我自然就会讲。我讲的跟老师言语不一样，意思是一样，四依法里面依义不依语，意思会了就会讲。意思不会，记那些笔记就依靠笔记，离开笔记自己就没有办法。懂得意思，能懂得理最高明。理贯通一切法，这部经的道理懂得，你就毕业了，《大藏经》搬出来，部部你都会，没有你不会的。为什么？理通了。不但《大藏经》通了，世间学问也通了，外道经典也通了，一个理，没有两个理。横说竖说都通，深说浅说、长说短说，随众生根性，那怎么不自在？着眼点不一样，这是最好。还有一类人是专门学方法、学技术。可见得学的人很多，各人着眼不一样，有着眼在教理，有着眼在教义，有着眼在方法，有着眼在笔记，不相同，每个人所得的利益不一样，每个人所证的果不相同。

　　我们从这里能够体会到，三乘人在四谛上着眼不一样。所以你看一法就触类旁通。我们修行也如此，拿念佛法门来说，一等人他的着眼点在一心不乱，一心不乱有事一心、有理一心，最高明的他着眼在：我为什么念佛、我要得理一心不乱，这是最高的；其次的是我念事一心不乱，再其次的是我功夫成一片，这种人决定往生。理一心不乱的往生实报庄严土，事一心不乱的生在方便有余土，功夫成一片的生在凡圣同居土。还有一些一天到晚在念佛，你问他为什么念佛？不知道。我想求往生，打了个问号，我能不能往生？这样纵然往生，西方极乐世界有个疑城，这里很苦，生到那个地方。几时疑惑断了，才能够下品下生，这就好像是大学里的预备班。为什么他怀疑还会生？临命终时他最后一念是阿弥陀佛，一念相应生去了，疑根没断，对自己打问号。所以诸位念佛千万不要有疑惑，不要不相信自己。我决定可以往生极乐世界，要有这样坚定的信心才去得了，决定可以去。能不能去就看你有没有决心。你要讲我恐怕不行，那真的不行。谁拦着你？自己拦自己，没有别人拦你。你自己对你自己没有信心，你怎么会有成就？这是讲行门上着眼不相同，他成就不一样。

　　还有一类的人我没有见到，我听别人给我讲的，他说念佛做什么用？念一句佛号就是在阴曹地府的银行里头存一笔钱，存一块钱，念得愈多，存得愈多，将来死了之后到鬼道去可以享受，我有很多钱。还有这种说法！这个念佛干什么？念佛准备当富鬼，不当饿鬼。同样是念佛，南无阿弥陀佛这六个字并没有改变，音声也没有改变，着眼点不一样，功效就不相同，后来结果就不一样。一个道理，无论是在教门里头、在行门里头都是一个理。听一面，你其它的面就都要想到，看这一面，其余面也都要看到。看一面只懂得一面，看两面只懂得两面，这就艰难了。孔老夫子教学生还有个条件，「举一隅不以三隅反」，孔老夫子就不收这个学生，为什么？太笨了。这个房子四个角，告诉你这个角是直角，你就想到那三个都是一样，孔老夫子说能有这个头脑他才收。告诉你这个是直角，那个角是什么？他不知道，还得讲一遍，那边怎么样？孔老夫子说你这头脑太迟钝、太笨了，不行，我不能教你。他不收这个学生。所谓是举一反三，一闻千悟，要闻一知十，要有这种能力才能成就。

　　这种能力，给诸位说，万万不要以为我太笨了，我业障重，我听一个，这一个还听不清楚，怎么能叫我举一反三？对的，这个现象确实有，确实有业障重的。业障重怎么办？忏除业障，不是除不了，你不肯除就没办法。所以佛法跟世法不一样，释迦牟尼佛比孔子高明，孔子看到你业障这样重，他就不教你了，释迦牟尼佛看到你业障重，有办法教你忏除。诸位读《弥陀经》，周利盘陀伽是多笨的人，当初佛教他念条帚，条底下是什么？帚；上面是什么？条。念上面忘了下面，念下面忘了上面，就笨到这种程度。孔老夫子决定不要这种人，释迦牟尼佛还要。一切经记不住，讲的东西都记不住，就教你念条帚两个字。条帚、条帚念了几年，大彻大悟，再去听经，一闻千悟，通了。他有办法教你消业障。这个办法跟我刚才给诸位讲的一样，二六时中念佛号，或者是读经文，或者是礼佛拜佛，一天拜三千拜，没有妄念、没有妄想，时间久了，功夫深了，业障就消掉；业障消掉，智慧就开了、就现前。

　　这就是重要的方法，佛法里头没有人好依靠的，都要靠自己。依靠佛的是什么？佛给我们说的这些理论，佛教给我们这些方法。我们依这个方法、依这个理论去修学，这就要靠自己。自己只要真肯干，下定决心勇猛精进，三年五载，业障消除，一切都成就了。由此可知，我们过去的光阴浪费掉了，没真用功，空过了；现在懂得、明白了，再要空过那你怨谁？不能怨别人。过去是因为道理没听说过，不懂，方法也不晓得，没人讲；现在我们在《永嘉禅宗集》里头读到，我们说明白了，从今以后千万不要再空过。尽可能少打妄想，尽可能少说闲话，别人来跟你说，你也不能拒绝，「我要用功，你不要给我打闲岔」，这就得罪人了。别人跟你讲闲话，点头嗯嗯，心里念阿弥陀佛或者背经，不要间断。他说什么你当然听不到，你用心，你心里在佛号上，你在经文上，他讲什么当然你都听不到。他问你什么，你都点头就对了，你都说是，你说你的，我用我的功，彼此不妨碍，事事无碍，这不就很圆融、很自在？不给人生烦恼，他欢欢喜喜的，我干我的，你干你的，等我干成了，我再来度你，这不是好得很？

　　【良由观有浅深。对照明其高下耳。是以下乘行下。中上之所未修。】

　　这讲三乘人，这点诸位要注意到，下乘人他所修行的就是下等之法，中等之法、上等之法他不知道，他也未曾修习过。

　　【上乘行上。而修中下。】

　　上乘是菩萨，他学的是最上乘法，中下的小法他不嫌弃，他也修，他的东西完全，他一法都不舍。

　　【中行中下。不修于上。】

　　中乘的人他修中乘法，他也兼修下乘法，上乘法他不修。可见得上能兼中下，下没有中上。

　　【上中下之在人。非谛令其大小耳。】

　　这说得很明白，上中下在人，人的根性有上中下，绝不是四谛、十二因缘、六度万行有上中下，不是的，一切法里头没有上中下，一个人的根性有上中下。

　　【然三乘虽殊。同归出苦之要。】

　　这一句结得很好，我们千万不要轻视小乘人，小乘人有能力断见思烦恼，有能力出三界、出轮回。说老实话，我们还比不上，我们怎么敢轻视小乘人！

　　【声闻虽小。见爱之惑已祛。】

　　见爱之惑就是见思烦恼，见思烦恼他断掉了。

　　【故于三界无忧。分段之形灭矣。】

　　他在三界之内，他没有忧悲苦恼了，他没有烦恼，三界之内的分段生死他断了。小注说，「此去略明声闻功德，兼判顿渐地位，以寓劝修之意，今此先明声闻已得断惑出苦」，并不是叫我们学声闻，是叫我们不要轻视声闻，要从声闻乘学起。大乘佛法着眼，声闻法要兼修，就是我刚才奉劝诸位的，我们以大经大论充实我们自己，要拿小乘经典来帮助我们行持，这就是大兼修中小。不要说我学大乘，《阿含经》我不要看，那就错了，就是大也大不了，为什么？没有中小给你做基础。像前面讲的四谛法，菩萨着眼点在灭谛，苦集修不修？修，不是不修。他也要离苦得乐，也要断惑证真，可见得他要兼修前二谛，重心、着眼是在灭谛上，这就是所谓差别不一样的。今天讲到这里。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十五集）　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0015

　　【三明照耀开朗。八万之劫现前。六通纵任无为。山壁游之直渡。时复空中行住。或坐卧之安然。泛沼则轻若鸿毛。涉地则犹如履水。九定之功满足。十八之变随心。】

　　这一段是对于小乘人功德圆满之赞叹，确实他有这个本事，意思是叫我们不要轻视小乘人，我们要跟小乘人比较比较，差得太远了。『三明』就是六通，本来三明是属于菩萨的，这个地方用三明是对于声闻人特别的赞叹。三明通常是讲天眼明、宿命明、漏尽明，六通功夫再进一级就称为三明，三明就是六通。到如来地，六通到了顶点，不叫三明，也不叫六通，叫三达，达就是通达的达，到三达是到了顶点。所以称三明、称三达、称六通都是一样的，功夫浅深不相同，名相把它变一变。为什么要称『三明照耀开朗』？这就是说明声闻人的宿命通可以知道八万劫前的事情。我们昨天的事情有的时候都想不起来，都忘掉，他能够记得起八万劫前的事情，不能小看阿罗汉，不可以小看小乘人。

　　『六通纵任无为，山壁游之直渡』，这是讲神足通。神足通现前的时候，你看我们这两边的山都是石头山，我们现在到山那边要爬过去，累死了；声闻人他从这里直接就走过去了，山的石壁碍不住他，没有障碍，他就能通过。我们在教室里面，不从门就没办法出去；阿罗汉在这个地方随便从哪里都可以出去，墙壁没有障碍，直渡。『时复空中行住』，我们现在也可以在空中行住，得要乘飞机才行，才能在空中行，直升机可以在空中停住；他不需要，他的身体可以在空中飞行，也可以在空中安住。『或坐卧之安然』，这个坐卧之安然是讲在空中，空中行、空中住、空中坐，在空中也可以躺着在那里睡一觉，你看多么自在。

　　『泛沼则轻若鸿毛』，沼是水，水面上走，履水就像平地一样，很自在，我们过河要用船，他不要。达摩祖师示现过长江黄河的时候，拔一根芦苇，他脚踩在芦草上面就渡江了。杯度和尚用一个茶杯浮在水面上，他脚站在茶杯上就过河了。那个东西要不要？不要也可以，这都是示现。『涉地则犹如履水』，水是平的，这个地是讲高山，我们爬高山累死了，人家爬高山就像走平地一样。『九定之功满足』，阿罗汉的成就是修第九定圆满才成功。四禅八定是世间的禅定，第九定是出世间的禅定。『十八之变随心』，九定、十八变诸位去看《教乘法数》，十八变是指十八类的变化，并不是阿罗汉只有十八变，那还比不上孙悟空，孙悟空有七十二变。孙悟空的七十二变，给诸位说，只是十八变里面的一种还不到，阿罗汉的变化神通比孙悟空本事大得太多了。这是说罗汉功德圆满的德能，我们怎么可以轻视他？所以应当要学习。

　　【然三藏之佛。望六根清净位。有齐有劣。同除四住。此处为齐。若伏无明。三藏则劣。佛尚为劣。二乘可知。】

　　前面一番是赞叹，赞叹完了之后，将阿罗汉（小乘人）与大乘菩萨做一番比较，那他差得远。不要说是小乘罗汉，就是小乘的佛，小乘的佛就是藏教的佛，比阿罗汉高得多，但是他要是跟『六根清净位』比较，还是相差很远。六根清净位是指什么人？是菩萨。什么样的菩萨？圆教初住的菩萨。圆教初住的菩萨，真正是菩萨，六根清净了，也就是禅家所讲的明心见性的菩萨，我们净土宗里面讲证得理一心不乱的菩萨，理一心不乱就是六根清净。可见得念佛念到理一心不乱，在阿罗汉之上，超过他了。两个比较比较，有相同的，有不如的，哪些地方相同？『同除四住』，四住烦恼都断了，这个相同。阿罗汉断四住烦恼，六根清净位就是圆初住菩萨，也断四住烦恼，这是相同的。如果要讲『伏无明』，那就不一样，三藏的佛无明没破，圆初住的菩萨破一品无明，这个比他高。『三藏则劣』，三藏佛就是藏教的佛，还比不上圆初住的菩萨，阿罗汉当然更不必说了。

　　阿罗汉的地位在圆教里头来比较，他的功夫只等于圆教第七信的菩萨，这就相差很远了，只相当于七信位，七信、八信、九信，十信才初住，还有这么多等级在上面。虽然讲等于圆教七信菩萨，实际上他比不上七信菩萨。为什么？七信菩萨有大道心，他没有大道心，七信菩萨有菩提心，他没有菩提心。为什么说等于？七信菩萨断见思惑，断见思烦恼，阿罗汉断见思烦恼，所以从断的方面来讲，他跟七信菩萨平等；在发心上讲，就是在行愿上来说，他比不上七信菩萨。七信菩萨都比不上，何况圆初住？诸位要记住，六根清净是初住，《大势至菩萨圆通章》里面讲「都摄六根，净念相继」，初住以上才能够做得到。实在说，这样的地位不是我们修不到的，如果我们要是修不到，佛决定不在我们人间说这个法门。因为佛所说的法是契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机；换句话说，适合我们地球上人类根性所修学的。他所讲的东西，要是我们人间的人不能做到的，他决定不说，那个说了叫说废话，为什么？不契机。

　　佛法无量无边，绝不是只有释迦牟尼佛四十九年所说的这些东西，这是在我们人间说的。你要是到他方世界去看，不说别的，《华严经》里面讲的，龙树菩萨到龙宫里面所看的《华严经》，跟我们世间流通的本子就不一样。龙宫里面的《大方广佛华严经》有多少分量？他说有十个三千大千世界微尘偈，那部经要是拿到我们地球上的确放不下。十个三千大千世界把它磨成微尘，一个微尘是一首偈（四句），有那么多的偈诵，这部经我们怎么能放得下？我们这个三千大千世界，释迦牟尼佛的教化区是一个大千世界，要十个大千世界，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。所以不要以为释迦牟尼佛四十九年说这么多，九牛之一毛而已，适合我们的程度；换句话说，佛所讲的十住、十行、十回向、十地、等觉，都是我们现前可以证得的，不是证不得。菩萨不是一生修的，是多生多劫修成的。也许有人问，他是多生多劫修行的，我多生多劫没修，从这一生才干起。绝不是如此，你也是多生多劫修的。多生多劫修，为什么不能成就？不用功，太马虎了，懈怠、懒惰。所以人家多生多劫成佛了，我们多生多劫还当凡夫，原因就在此地。这是大乘跟小乘比较，不要看到大乘，小乘人这个神通真正是稀有，比起大乘差得远了。

　　【望上断伏虽殊。于下迷悟有隔。如是则二乘何咎。而欲不修者乎。】

　　这一段是大师劝勉我们，说小乘人『望上』，就是看菩萨，看菩萨他虽然是不如，在断烦恼上、在伏无明上不同，比不上大乘人；『于下迷悟有隔』，望下是什么？人天凡夫，那他比我们强多了，我们凡夫在迷，他悟了。隔就是三界之隔、六道轮回之隔，人家超出三界，我们出不了三界；他超越轮回了，我们跳不出轮回。由此看来，『二乘』又有什么不好？『何咎』的意思就是有什么不好，我们为什么不肯修？意思就是说，二乘之法还是很好的，应当要修学。你要入大乘，二乘是基础，不从小乘没有办法入大乘，大乘之理可以顿悟，大乘法修要从小乘修起。因此我们发菩提心，发大乘菩萨愿，我们自己在行门上要从小乘法修起，这就是所谓「理虽顿悟，事须渐修」，要按部就班来修学。大乘的定深，可是深的大定也是从四禅八定学起，出世间定是以世间禅定为基础。这样说起来，确实是很难，难在什么地方？我们的习气除不掉，我们的烦恼没有办法断，习气、烦恼不断，世间禅定都不能成就。佛也很感叹，不是你做不到，你不肯做，懈怠、堕落。

　　在这种情形之下怎么办？佛就教给我们念佛法门，带业往生。带业往生，烦恼是没有断，见思烦恼都没有断，虽没有断，但是要有伏的能力。《金刚经》里面讲的「降伏其心」，不能断烦恼，我们要能够降伏烦恼，所谓降伏就是用理智克服感情，烦恼没有断。譬如我们讲贪，贪财、贪名、贪利，贪心没有断，可是名闻利养一现前，自己能够觉悟，我不应该贪，这就是克服，你理智现前，这个叫伏。能伏才能往生，不能伏不能往生，伏烦恼叫带业往生，到了西方极乐世界再做断证的功夫。这就是我们这个地方的因缘不好，环境不好，也可以说法缘不好，处处都是障碍；到西方极乐世界法缘殊胜，没有障碍，它的环境都是帮助你修道的，而娑婆世界的环境是障碍你修道的。诸位要晓得，是障碍你修道，你要是能突破，它障不住你，这个功夫高，比极乐世界的还要殊胜。为它所障碍突不过去，那我们换个环境，到西方极乐世界再去修。这真正是诸佛大慈大悲，西方极乐世界等于是十方诸佛建立的一所佛教大学，你自己自修不能成功，你就到学校去，一定会有成就。

　　【如来为对大根。引归宝所。令修种智。同契圆伊。或毁或誉。抑扬当时耳。凡夫不了。预畏被呵。宁知见爱尚存。去二乘而甚远。】

　　经上也常说，如来无有定法可说，所说之法不过是叫当时听者当下得利益而已。大乘经里面常有呵斥小乘人的话，佛责备小乘人是焦芽败种，没出息，里面有这些话，我们读大乘经也常见到。小乘人既然有上面所说这样殊胜的德能，为什么佛还要骂他？佛骂他是有用意的，什么用意？看到当前是一些菩萨种性的人，告诉你不要学小乘，你有这个天资应当要修学大乘，不要再走迂回路，直截了当求一切种智。『引归宝所，令修种智』，宝所是比喻，就是如来所证的果位，圆教的佛果，你要以这个为目标，以此为着眼修学一切种智。『同契圆伊』，圆伊是比喻，伊是伊字三点，不纵不横，一就是三，三就是一，这就叫圆满珐輪。所以佛在大乘教里面，或者有赞叹阿罗汉的，或者有批评阿罗汉的，都是为了使当时大众得利益，鼓励一些学人。凡夫不了解世尊的苦心，看学小乘被佛骂，算了，我不要学小乘，我学小乘佛又骂我，这就是凡夫成见。『宁知见爱尚存』，这是以凡情去测圣智，我们要比二乘相差还远得多，哪里能比得上小乘人？这些话，你看看永嘉大师的意思就是教我们，虽然知道有小乘、中乘、大乘，事我们一定要了解，理一定要明白，理明白之后对三乘是平等的看法。为什么？一就是三，三就是一，理上讲是平等的，机上讲涉入有浅深差别不同。前面就比喻河是一，兽是三，你了解河是比喻佛法，四谛、十二因缘、六度统统是平等的，不能说有浅深，浅深在人。

　　【虽复言其修道惑使诸所不祛。非惟身口未端。亦乃心由谄曲。】

　　这是说我们博地凡夫，凡夫之人『言其修道』，口头里都是在讲修道修行，修的是什么行？修的是口头行。怎么说是修的口头行？『惑使』，「惑」就是见思惑，「使」就是十使，十使就是见思惑，见思烦恼你一样也没有断，这个修行岂不是修的口头行？参禅参的口头禅，无济于事，不但身口没有修，心里面还是照样的贪瞋痴慢，丝毫没有改变。这是大师责备我们凡夫这样干法就叫盲修瞎练。盲修瞎练，我们自己懂不懂？懂，懂了为什么还盲修瞎练？烦恼断不掉，习气除不掉。想不想除？想除。想除为什么除不掉？这个地方有个很简单的道理，我们的烦恼习气不是这一生养成的，无始劫就养成，习惯成自然，少成若天性，哪里说一下就能够断除？不容易。更何况二六时中被烦恼在那里熏习，烦恼在熏习，只有烦恼增长，菩提没有增长。大家晓得，修行人如此，世间做学问也是如此，乃至于做任何事业，一日暴之，十日寒之，没有成就。我们现在所干的就是一日暴之，十日寒之，拿我们现前来说，就是以听经来讲，一天听一个钟点经，一天二十四个小时，一个小时佛法熏习你，二十三个小时烦恼熏习你，你会有成就？不会。

　　我们看《高僧传》，看古时候《居士传》，人家能成就，人家凭什么能成就？是不是他比我们聪明智慧高？不然，绝不是。他的缘比我们殊胜，以前寺庙里面用功，一天到晚没有中断的；换句话说，一天二十四小时，就是二十四小时佛法在熏习你。这个厉害，烦恼没有机会熏习，所以有个三年五载他就开悟，他就明心见性。绝不是一天才听一个钟点经，念两个钟点佛，不行，所以我们不能成就。譬如在丛林里面，怎么说二十四个小时都在那里熏习？丛林里面讲五堂功课，这大家晓得的，吃饭也是在用功。吃饭大概总放下了，吃饭也在用功。吃饭用什么功？舌根对味尘起观照的作用。人家吃饭用舌根的根性，我们吃饭用舌识，舌识在那里分别滋味，酸甜苦辣咸，这个好吃，那个不好吃，我们在干这个，这叫烦恼熏习。人家舌根对味尘，说实在话，还不能讲味尘，舌识所对的是味尘，要是舌根根性所对的，舌性所对的是味性。见性所对的是色性，闻性所对的是声性，不叫六尘，叫六性，明心见性，见性成佛，人家是用这个功夫，这是禅宗用功夫。

　　禅宗的功夫我们不会用，再讲我们净土宗的功夫，净土宗就是一句阿弥陀佛，吃饭的时候口里没有念出声音，心里阿弥陀佛不断，吃一口饭一声阿弥陀佛，夹一筷子菜，阿弥陀佛，他是这么吃的，不是在那里分别滋味。我们能做到？行住坐卧心里阿弥陀佛就从来没有断过，祖师给我们的榜样，一天十万声佛号，可见得他日夜都用功。功夫成熟之后，给诸位说，睡觉也念佛。这你们也许有人不相信。功夫念熟了，睡觉真的佛号清清楚楚没有断。没有断，给诸位说，那就不是睡眠，那就是禅定，念佛三昧，这是功夫到家了，所以他能成就。由此看来，我们岂不是一日暴之、十日寒之？一个钟头在这里闻法，十个钟点在烦恼熏习，怎么能成就？现在我们要找这样的道场，二六时中来熏修、熏习，找不到，没有这个道场，这就是我们的缘不足。到西方极乐世界就好了，六尘说法，色声香味触法都说法、都念佛，你所接触的环境统统是佛的境界。

　　我学人也有这个心，但是没有福报，这也是枉然；如果真正有福报，福报是要大家培的，大家有福道场就能建立。现在要建立这个道场，那比从前古人的道场更殊胜。我们以圆觉寺的环境来说，假如这个环境真正是个福地，是个佛门道场，好好的把它建立起来，现在有电器化的设备，满山遍野可以装起小喇叭，这个地方扩音器一开，全山都在讲经，不要坐在这里听，坐在这里听很热，山林树下水边，你拿个经本就在那里听。经讲完之后佛号就又放出来，你一路走一路都念佛，二六时中阿弥陀佛佛号不断，帮助你念，你就会跟着念，你不会忘掉，这就叫佛国土。可见得现在要做比从前容易得多，殊胜得多。诸位再要是能够，最好在山林树下也能看到法师在讲经，那也不难，闭路电视这个地方设定，那边放个电视机摆在树上，安在那里，你就在树上也能看到这里在讲经。不是做不到，很容易做得到，大家都发这个心、都发这个愿，道场很容易就成就了。

　　所以一个道场天天讲经，除了听经就是念佛，听讲跟念佛是要同时并进的。如果没有讲经单单念佛，时间念久了会疲倦、疲厌，为什么？烦恼不断，不是一下子就能念断。讲经是什么？讲经就是劝你，教你明理，加强你的信心，破除你的迷惑。理论你明白了，方法懂得了，又有天天在这个地方鼓励你、勉励你，这才能够把心安得下来，才能有长远心。在这个环境里面修学三个月，真正这样做三个月，比我们现在悠悠泛泛三十年的工夫都还要殊胜。你要是在这个道场用上三年工夫，给诸位说，像我们现在这样用功的话，三百年都比不上你。我们现在目前这个方法，三百年我们功夫不能成一片，换句话说，没有往生的把握。这样的道场如果用功三年，上品上生，希望我们大家共同发愿，大家都发这个愿就有福。这个地方有福，我们整个台湾人都有福，将来在大灾难当中，我们一定可以不受难，为什么？福地、佛国。希望大家留意，这些话是大师劝勉我们，我们要留意，这是指出我们的毛病。

　　【见生自意。解背真诠。圣教之所不依。明师未曾承受。】

　　这几句话要牢牢的记住，这是我们的病根。『见生自意』，见就是见解，不依靠佛法，完全是凭自己的意思来解释经、来解释佛法，这是见地就错误。『解背真诠』，真诠是真理，就是法性，我们的见解是从自己妄心里面生出来的，与法性理体完全相违背，这就是我们的病根。『圣教之所不依』，天天看经未必是依圣教。『明师未曾承受』，这关键是在明师，没有遇到善知识，没有遇到好老师。所以三藏十二分经教摆在你面前，你也不得其门而入。为什么不得其门而入？就是前面两句，「见生自意，解背真诠」，这就是永远不能入经典，不能懂得佛的意思。

　　【根缘非唯宿习。见解未预生知。而能世智辨聪。谈论以之终日。时复牵于经语。曲会私情。纵邪说以诳愚人。拨因果而排罪福。顺情则嬉怡生爱。违意则[怡-台+于] [怡-台+诸]怀瞋。三受之状固然。称位乃俦菩萨。】

　　这一段就是《楞严经》里面所讲的「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，这就是邪师。你要仔细看，现在到处都是，多得不得了，你要是碰到这些人，他也说他是菩萨，你怎么能辨别他是正、他是邪？这就要靠你自己有慧眼，你要有善根，才能够辨别。虽然这个地方是假设的这么说，可是事实确有其人存在。『根缘非唯宿习』，根是讲根性，根性并不是生生世世修成的，跟前面讲的菩萨就不一样，菩萨善根是生生世世修的，他不是生生世世修的，可见那是个假菩萨。『见解未预生知』，未预生知是什么？不是一闻千悟。前面讲的菩萨，像惠能大师，惠能大师是解预生知，天生的聪明智慧。天生是什么？过去世多生多劫修成的，这一生成熟了，一闻千悟，这是菩萨，是多生多劫修的。

　　这里讲的这类人不是，跟这个完全相反，而是什么人？就是『世智辨聪』。而能世智辩聪，他也有辩才，他也有邪知邪见，说起来似是而非，『谈论以之终日』，可见得辩才无碍。常常话里头带着经典，引经据典来跟你谈论。引经据典怎么样？他不是走正道，『曲会私情』，完全以他自己的意思来解释经教，这就是邪知邪见，『纵邪说』欺骗无知的人。现在有很多受过高等教育的，虽受过高等教育，实际上他是个愚人。为什么？邪正不分。听到那个高明，某人说的高明，为什么？祖师都没有说过。他把祖师所说的都推翻，他高明说的有道理。『拨因果而排罪福』，甚至于很多佛门里面出去的，跟着法师、跟着大德学习，学习之后他变质了。他认为他很聪明，祖师大德、法师所说的是根据从前太旧了，思想太旧了，不合时代，他要变一变合乎时代。首先否定轮回、否定六道，否定这个，神都是假的。

　　《华严经》里头有一句可以勾消，全经都可以勾消，这还得了？拨无因果而排罪福。他自以为聪明，自以为通达佛法，不但说，而且还写书，我都看到过，这是不得了的罪过。他情没有断，顺他的情他就欢喜，不顺他的意思他就瞋恨，心里就不高兴，『[怡-台+于][怡-台+诸]』，[怡-台+诸]与住是同音同义，意思也一样，就是住的古写，佛经里面常常用这个写法，心里面就郁积着瞋恨，心里不高兴。『三受之状固然』，三受是乐受、苦受、舍受，「十四表」里面给诸位讲的五受，苦、乐、忧、喜、舍，苦跟忧合并成一个，喜跟乐合并成一个，再加上舍，三受就是五受。换句话说，他的三受、五受还跟我们凡夫一样，没有两样，自己以为他还是菩萨。

　　【初篇之非未免。过人之衅又萦。大乘之所不修。而复讥于小学。恣一时之强口。谤说之患铿然。三途苦轮报之长劫。哀哉。吁哉。言及怆然悲酸矣。】

　　这是大师的一片感叹。『初篇之非未免』，这是讲戒律，「初篇」是四重戒，杀、盗、淫、妄，你还没有免除，还照样在干。『过人之衅』，「衅」是挑衅，「萦」是多，换句话说，一天到晚满口都是说别人的过失，挑别人的毛病，是非长短，天天干这些。『大乘之所不修』，自命为大乘菩萨，大乘法没修，小乘又瞧不起，又讥刺毁谤小乘。『恣一时之强口』，口舌上逞能而已。『谤说之患铿然』，这就叫毁谤佛法，毁谤佛法的果报是三途地狱里面的苦报。大小乘佛法皆是人天眼目，长夜明灯，你把人天眼目、长夜明灯给毁弃掉，这种罪报可以说再没有比这个重了，这是毁灭一切众生的法身慧命，毁灭一切众生了生死出三界的因缘。所以说『报之长劫』，这是指时间，『三途苦轮』是说他受的苦报。底下两句是感叹的话，『哀哉，吁哉』，这实实在在是佛经里面常讲的可怜悯者，不要说是看到，提到这个事情都觉得心酸，『怆然悲酸』，提到心里都难过。过去大师那时代还是佛法的盛世，他生在盛唐，跟六祖是同时的，佛法是最盛的时候，可以说佛法在我们中国登峰造极的时候，法师说出这个话，那时候说的。现在看看我们眼前这个情形，你看看是不是完全一样？到这个时候众生苦，大劫难就要现前了。过去像这种人偶尔出个一个、两个，现在遍处都是，怎么得了！我们要学佛，首先要拣别邪正，要有本事认识善知识，所谓「道高一尺，魔高一丈」，道与魔你要能辨别，千万不要把魔当作道，那自己就上当，自己要受害了。

　　【然而达性之人。对境弥加其照。忘心之士。相善不涉其怀。况乎三业之邪非。宁有历心于尘滴。】

　　前面所说的是邪，这个地方就教我们辨别什么叫正。邪正只要你细心去观察，你一定能够辨别。远邪而就正，我们才能得到佛法殊胜的因缘。哪是正？正是『达性』，也就是明心见性，这种人是正，这是真佛。前面所说的都是假佛，是魔冒充佛，不是真佛。最容易辨别的就是五受，称他心他就高兴，不称他心脾气上来了，就不高兴，这是假的；真的佛不是如此，不是称他心、不称他心，是如法不如法，如法的他就现欢喜相，不如法的他现瞋恨相。他的欢喜跟瞋恨都是度众生的工具，并不是真实的，真实人家情早断了。我们在经里面看佛也有笑，佛也有呵斥，佛的笑、佛的呵斥是情？不是。那个叫烦恼即菩提，他是拿烦恼来做度众生的工具，并不是真正有烦恼，并不是真正有受，并不是真正有情，要懂得这个意思。问题是在如法不如法。这里面也相当细微，所以要用冷静的头脑细心观察才能得到。

　　这样的人『对境弥加其照』，六根对六尘境界，他用功。过去丛林在大德教诫之下，他就是这样的，二六时中都叫你用功，六根对待境界是用照，用观照的功夫。观照一定要用性，性是光明的，六根根性观照外面六尘的尘性，人家做这个功夫。《楞严》里面讲的「舍识用根」，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触一切境界，他用根性，绝不用六识。所以根尘相对的时候，人家是用观照的功夫，正是他用功的时候。『忘心之士』，这就是讲大乘菩萨，这个心是妄心，妄心舍弃掉了，没有妄心，没有妄心是真心用事。所以，『相善不涉其怀』，一切外面的境界相现前，自己如如不动，与他自己的清净心没有交涉，就是说他永远是清净的。心地清净到这种程度，功夫完全是用观照，『况乎三业之邪非』，你想想看，他的身口意三业怎么不清净？当然清净。哪里还会有尘劳烦恼在他的心里？『宁有历心于尘滴』，一丝毫尘劳烦恼都没有，他的心永远是清凉自在，永远是光明照物，这才是菩萨，这才叫明师，这才叫真正的善知识。

　　【是以鉴元之侣。净三受于心源。涤秽之流。扫七支于身口。】

　　『鉴』就是照，明镜照物就是鉴。照，常说的就是四智，菩萨日常用心是用四智，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，他不是用八识，他是用四智。转识成智是修行的关键，这才能入道。『元』就是玄妙，一切事理它的真实相叫元，能够用四智照一切事理。这些道侣，『侣』就是道人、道侣，这个地方也就是称菩萨，他能『净三受于心源』，三受离开、不受了，就是苦乐忧喜舍他都不受，心多清净。『涤秽之流』，秽是染污，也就是烦恼，把烦恼洗得干干净净的。这类的人『扫七支于身口』，七支是指身口，身不杀、不盗、不淫，口不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，这叫七支，身口清净；前面净三受于心源是意业清净，三业清净。

　　【无情罔侵尘业。有识无恼蜎螟。幽涧未足比其清。飞雪无以方其素。】

　　这一段是讲接物，『无情』的众生，他怎么样对待它？无情是指植物与矿物，他也绝不侵犯它。绝不侵犯是指什么？指『尘业』，讲最小的一粒微尘，一粒微尘他也不妨碍它，何况一草一木？他都能够爱护，能不妨碍它。『有识』是指动物，有情众生。有情众生怎么对待？拿最小的来讲，最小的『蜎螟』，这是讲小飞蛾，像蚊虫、蚂蚁、小飞蛾，不恼害牠，不要说杀牠，不要叫牠生烦恼，你看慈悲心到这种程度，心地清净慈悲。下面两句话是比喻，『幽涧』，幽溪里面的涧水多么清、多么凉，都不能比他的清，他的清超过幽溪里头的涧水、泉水。『飞雪无以方其素』，雪是多么干净，拿雪花的洁净也不能跟他相比，他的洁净超过雪花。这是形容、赞叹菩萨之德行。小注诸位自己去看，小注引《楞严经》。

　　【养德若羽群扬翅。望星月以穷高。弃恶若鳞众惊钩。投江瀛而尽底。】

　　这几句是说菩萨对于断恶修善的态度。前面两句是讲菩萨修善，『养德』就是修善，好像白鹤举起翅膀往上飞，『羽群扬翅』往上飞，修德是往上飞。『望星月以穷高』，星与月高高在上，好像要跟它们比高一样，穷尽高处，这是说修善积德。断恶如『鳞众惊钩』，好像那个钓鱼的，底下那些小鱼看到钓钩害怕，赶紧往水底下沉，为什么？怕上了他的钩。『投江瀛而尽底』，江瀛就是大的水，往下面沉，不要被别人钓走。以这个比喻来形容菩萨修善断恶，人家是这样的心、这样的态度。

　　【元曦惭其照远。上界恧以缘消。】

　　『元曦』是指太阳，太阳多光明，比起菩萨的光明好像还觉得有惭愧一样，好像还不及菩萨的光明。『上界』是指诸天，众生讲我们的功德能生天，多殊胜，他连天道也不愿意去。小注说，「智照高远，量越元曦」，他的智慧光明普照大千，超过太阳的光明。「三有缘消」，三有就是欲界、色界、无色界的因消了，没有这个因缘；没有因缘就超越三界，不在三界之中，「功逾上界」，生天还是三界之内。「解行如此，无以加焉」，菩萨的解是智，菩萨的行是福、是定，定慧、福慧到这种程度是无以复加了，三界之内实实在在找不到能够跟他比较的。

　　【境智合以圆虚。定慧均而等妙。桑田改而心无易。海岳迁而志不移。】

　　这四句里面，你可以看到菩萨的大定、大慧。现在有人看到局势渐渐要乱了，心就动摇，赶紧找点钱，看看哪个国家可以避难，赶紧到外国去避难，心就动了。给诸位说，真正的菩萨如如不动。诸位要晓得，此地是福地，福地是福人居，没有福的人住不住，他要到外国去受罪。这个地方是有福的人在这里享福，我们是身在福中不知福，那就可惜了。要在这个地方培福，在这个地方造福，培福、造福只有依教奉行，在佛法里面修学。

　　前面两句是赞叹菩萨的智境、定慧，智与境合就是正道，智与境界不合，不得修功的受用。几时你智与境相合，智就是境，境就是智，你就得大受用。一合，给诸位说，就是《华严》里面讲的一真法界，禅家所讲的明心见性，教下所谓大开圆解，得受用了；念佛所谓念佛三昧，合了就是三昧现前。我们现在的问题是智是智、境是境，没有办法合，不能合一。譬如我们现在晓得四大五蕴是假相，你知道这是智，可是四大五蕴你没办法把它看假，你还是当真，这就不能合。果然要合，身相就破了，《金刚经》里面讲的四相就破除，一合就破。我们现在晓得四相是错误的，四见是错误的，可是四相就破不了；我们不能说没智、没有境，有智、有境，境与智不相干。几时智与境能合起来，这叫证道，定慧均等。我们现在不是定多就是慧多，它不能等，不能等就不能入，定慧要等才能够入。定多了容易昏沉，慧要是多了心里放不下，所谓掉举，掉举之相就是心里七上八下，心定不下来，这是修行人最普通的两种大毛病。所以用功就是要调定慧均等，哪个法门都离不开这个原则。

　　我们拿念佛法门来说，这两天教给诸位用功的方法，心里面二六时中佛号不间断，这叫慧。南无阿弥陀佛这六个字念念分明，一个字都不错，清清楚楚，这是照。放下万缘，一切妄念都渗透不进去，这就叫定。我们修念佛这个方法是定慧等妙，我们自己不晓得，你一天果然十万声佛号，就是在那里修定、修慧，而且是定慧等持。何况念佛法门行住坐卧都不妨碍，站在那里念累了坐着，坐累了走一走，走累了可以躺在那里，行住坐卧都不要间断。出声念念累了，心里面默念，只要心里面不断，大声念也可以，小声念也可以，金刚持也可以，默念也可以，你看看多么自在。这个理论我们明白，方法也懂得，干不干就在自己，肯不肯照这个方法做。诵经、持咒都是如此，修行的方法很多很多。

　　沧海桑田是讲世间大的变动，道人之心不动，沧海可以变桑田，桑田可以变沧海，道人之心是如如不动，绝不随境界转变。不随境界转变，那就是大经里面所讲的「若能转境，则同如来」。凡夫是为境所转，菩萨是能转境界，绝不为境界所转。

　　【而能处愦非喧。凝神挺照。心源明净。慧解无方。】

　　『愦』是热闹的场所，他在热闹的场所也清净，不会为境界所转，十字街头上他能够修定。这是讲定功有相当基础，所以他依然可以做到『凝神挺照』，凝神就是把精神集中，心不散乱，这是定的境界，照是慧，依然是定慧平等。『心源明净，慧解无方』，智慧从哪里生的？从清净心里头生的，心愈清净，智慧就现前，这个智慧是本性里面的般若智慧现前。总而言之，就是《仁王经》里面所说的法假、受假、名假，《金刚经》里面所讲的「凡所有相皆是虚妄」，所以人家能一尘不染，能在一切境界里面不动心。

　　【观法性而达真如。】

　　这就是六根照六尘的尘性，所以他证入到真如理体。

　　【鉴金文而依了义。】

　　『金文』是指佛经，为什么佛经称为金文？金是最珍、最贵的，是拿这个来形容它，佛经不像世间的书籍，它是可以指引我们入道的，世间典籍没有这个功德，所以把它比作金。读佛经要『依了义』，了义是什么？了义就是教理。佛在四依法里面教给我们闻法要「依义不依语」，义是教义；「依了义不依不了义」，了义是教理，最高明的，听经、读经最高明的办法，一通一切都贯通。

　　【如是则一念之中。何法门而不具。】

　　法门无量无边，菩萨一念之中完全具足，没有一丝毫的欠缺，圆修圆证，圆解圆悟，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-10-25 08:28
无法而不圆。

　　【如其妙慧未彰。心无准的。解非契理。行阙超尘。乖法性而顺常情。背圆诠而执权说。如是。则次第随机。对根源而设教矣。】

　　前面讲的是菩萨种性的人，菩萨种性是多生多劫修行才修成圆顿根性，不是一世办到的，多生多劫修的。假如我们不是这样的根性，多生多劫也修，没用功，悠悠泛泛，我们不是过去世没有修。《金刚经》里面有证明，末法时期，你能够闻佛名，能够看到《金刚经》，佛说这个人绝不是一佛、二佛、三佛、五佛而种善根。由此可以证明，我们现在闻到佛法，我们也看过《金刚经》，照《金刚经》佛给我们授记的话来说，我们在过去生中一定亲近过许许多多佛。亲近过那么多佛，为什么还不成就？就是不老实，不肯认真干，耳边风，所以到今天还不成就，还当凡夫。现在觉悟了，觉悟就不迟，从今天起我们努力认真的去干，只要你肯认真，为什么？你过去世善根深厚。果然有这个好的环境，有这种决心毅力，二六时中只要不离道。二十四小时，能够有二十个小时佛法的熏习，用上个三年五载，你就成就了，你就变成圆顿根性的大菩萨种性，你在这一生就能开悟、就能证果、就能成无上道。为什么我们不干？不干不能怪佛，要怪就是怪自己，自己不用功，自己懈怠，自己懒惰，那有什么办法？我教你们背这部经，能不能背出？为什么背不出？还不是懒惰。如果你要是真正碰到一位恶王，这本书你今天一晚上给我背熟，背不熟明天杀你头，明天保险背熟。为什么？背不出要脑袋，这不能不干。换句话说，不是你背不出，是你不用功。背不出也无所谓，明天我还不是照听，还不是一样吃饭、睡觉，这样一想就完了，就懈怠、坠落了。

　　我们再往底下看，这不必讲了，经文很容易懂。所以如果不行，佛就说方便法，这就是说明为什么佛说声闻、人天小法，是看到妙慧没有现前，心里面没有把握，这才教给他所谓比较低一点的佛法。虽然低一点的，诸位要晓得，法没有低、没有浅深，浅深在人。这就说出为什么有三乘教，为什么佛讲三乘教，道理就在此地。

　　【是以叙其纲纪。委悉余所未明。深浅宗途。略言其趣。三乘之学。影响知其分位耳。】

　　这六句就是总结，这一章比较长，「三乘渐次」，三乘渐次里面是说明如来的教法。小注说，「三乘法门，关系实繁」，三乘是大分，如果细说，四弘誓愿里头有一句「法门无量誓愿学」，细说就是无量无边的法门，归纳起来是三大类，我们称之为三乘。所以细说太繁杂了。假如你想多知道一些，大师这一篇是开示，是佛法的介绍，这不是佛经，你要到经典里面去探讨。所以此地讲，『是以叙其纲纪』，他这个地方介绍的是如来一代教法的大纲。『委悉余所未明』，详细的此地没有说明。所以对教法浅深、宗趣、途径，这个地方是『略言其趣』而已，就是略略的提一提，给我们做一个简单的介绍。使我们初学的人，『三乘之学，影响知其分位耳』，知道它的区分，知道它的位次，三乘为什么分作三乘，三乘的地位是怎样判别。

　　分位都是假设的，并不是真真实实是这样子，如果是真实的，小乘人永远是小乘，他就不能做大乘。小乘还会回小向大，大乘菩萨有的懈怠、坠落的会堕落到小乘，这常有之事。大乘菩萨怎么会堕落到小乘？那个大乘是初发心的大乘，我们现在初发心，发了菩提心，发了大乘愿，看到大乘法太难修，算了，我还是当自了汉，这就变成小乘。可见得三乘的机也不定，小乘根机见到他，还是大乘好，大乘菩萨你看佛是处处赞扬，我也学大乘，就回小向大了。何况佛在大乘经里面说明没有绝对的小乘，佛说，小乘罗汉住在偏真涅盘，二万劫后会回小向大。换句话说，他在小乘偏真涅盘里面中断一个时期不能前进，这是世尊所呵斥的，他在那里休息，他不往前赶路。缘觉，佛说一万大劫之后他会回小向大。由此可知，声闻、缘觉，不是一定的声闻，不是一定的缘觉，虽然佛法里面讲定性声闻，那个定性是假说的。不定性的，从声闻里头他立刻就转了，定性的就是一定要在偏真涅盘里面住二万劫，二万劫后还是回小向大，可见得定性还是不定性。懂得这个道理，小乘的法门我们可以修、可以学，不要住，这就叫大乘法。大乘的特色就是不住生死、不住涅盘。凡夫是住在生死里，不能了生死；小乘，声闻、缘觉二乘，住涅盘；菩萨是二边不住，这就是大乘法，生死也不住，涅盘也不住。不住涅盘就是三界里面舍身受身。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十六集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0016

　　《永嘉禅宗集》卷下，「事理不二」第七：

　　这本书一共是十门，就是十章，前面六章是上卷，后面四章是下卷，上下卷的分量差不多是相等的。从此以下，第七章是说理法，就是教理行果，是讲的理法，向下三章都是讲行法。前面一章是讲教，由教而明理，明理之后再讲修行，按着这个次序排列的。小注里面解释什么叫事理不二，什么叫事、什么叫理。「夫观非境不立，境非观不融，境观双冥，乃臻妙觉」，这是把修行的要领首先给我们透出来。观是能观之智，境是所观之境，怎样才能够入道？入道必须智境要合而为一，此地讲的是境观双冥，双冥就是双泯的意思。「故于将修三观之前」，底下三门都是讲修行的，讲行法，在行法之前，先要说明「事理不二之门」。为什么要说理事不二？说这个是「为全境发智之体」，关系太重要了，能观之体就是在理事不二。你要明白这个原则原理，一切事里面见不二法门，这才能入得进去。「盖谛境虽三」，这是讲三谛，三止三观，天台家所建立的。「谛境虽三，不外事理，事理虽岐」，岐就是复杂，理事是无量无边，很复杂；「不二为宗」，理是一，事是多，事是讲相，理是讲体，体与相不二。「故题事理不二以张其本」，张就是展布之意。「而此妙境，乃以中道融通为体，言语道断、心行处灭为宗，既以此为境，亦以此为观，全性起修，全修在性，斯之谓欤」，这是把理事不二门摆在此地的缘由，给我们说出来。

　　可见得大乘佛法殊胜的地方就是在中道，中道是冥，中道的体是什么？理事圆融为体。理事要是相融，那又是什么样子？言语道断、心行处灭，这个圆融无碍之体才能够完全显露出来。所以境也是以此为境，观也是以此为观，这就叫全性起修，全修在性。换句话说，能观之智、所观之境是一个，智就是境，境就是智；性就是相，相就是性。这样讲如果还不容易体会的话，还是用比喻来说，经上常用的比喻，金就是器，器就是金，这个东西好懂。我们用黄金做成种种的器相，造成十法界的相，佛像、菩萨像、声闻像、缘觉像、天像、人像、三恶道的像，统统是金，从金上去看是一个。金就是器，器就是金，这才叫融，这才叫冥，叫双冥。千万不能够把它分开，性是性，相是相，理是理，事是事，这就不得其门而入了。说老实话，性相是圆融的，理事是不二的，理就是事，事就是理，凡夫迷惑颠倒，把它看作两桩事情，大大的错误了。几时晓得它是一桩事情，这就叫大彻大悟，这就叫回到本来面目，就是这么一桩事情。

　　这是修行的张本，修行的依据。从这个地方入门快，怎么快？全性起修，全修在性。这种修法在我们佛法里面来讲是上上根修行的方法。你看惠能大师所说的，惠能大师所讲的佛法，接上上根性的人，不是接普通人。我们虽然根性不利，不是上上根性，上上根的道理可以闻。闻了有什么好处？熏习。我们虽然是中下根性，常常闻大经大论，渐渐由中下逐渐提升，也就能升到上根利智、上上根性。万不可以在这里面起自卑感，我的根性太劣，上上的佛法我不要听，我做不到，这就叫自暴自弃。从性上讲，十法界一切有情众生无二无别，所谓有差别就是我们自己自甘堕落、自暴自弃，这才显出生佛差距，没有差距当中妄生差距，不二法门之中妄生二三。所以在行法之前先把道理说出来。

　　【夫妙悟通衢。则山河非壅。迷名滞相。则丝毫成隔。】

　　虽然前面讲的是教，在教里面我们也曾经透露过。在理这一章里面，开宗明义就把诸法实相给我们点出来。『妙悟通衢』，衢就是路，大道，十字路口四通八达，一悟就通达。『山河非壅』，山也不是障碍，河也不是障碍，这个意思就是说一切障碍都没有了。所以《华严》里面称悟了以后的境界叫无障碍法界，清凉大师把它判作四无碍法界，这四种，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，没有障碍。要是有障碍是我们没悟，悟了就没有障碍。妙悟之人，这都是指大乘菩萨，他们在一切事、一切理当中没有碍。没有悟的怎么样？为什么没有悟？底下这四个字很重要，『迷名滞相』，迷在名相上，这个麻烦大了。『丝毫成隔』，不要说山河，一丝一毫都成了障碍。名相要不要？名相不能不要，你要晓得名相是工具，名相不是佛法，要懂这个道理。《永嘉禅宗集》里面所讲的是名相，这本书并不是禅，你要是抱着这本书当作是禅，那就糟了，错了，你就是迷在名相里。我们现在晓得，这本书不是禅，对的，书不是禅，里面讲的这些名相往往执着而不能够舍弃，这使我们不能开悟。假如我们不执名言，离一切相，大师的一篇开示之后，我们就会悟了。凡是不能悟入的，病都是在迷滞于名相上，迷是迷惑，滞就是我们平常讲的执着。分别名相、执著名相就是大病，是学佛人的通途大病，不能开悟的根源。

　　【然万法本源。由来实相。尘沙惑趣。原是真宗。故物像无边。般若无际者。以其法性本真。了达成智故也。】

　　这两行意思，很清楚的告诉我们一切法的『本源』。『万法』是指一切法，世间法、出世间法统统包括在里面。法这个字是释迦牟尼佛对于一切万有给它取个总代名词，叫做法，一切的理论、道理、方法、现象、程序用个总代名词来代表它。法无量无边，此地的万字是个形容字，不是数目字，法不止一万，也不止万万，无量无边，我们通常用万法做代表。一切法的本源，本源就是它的本质，它的根源是什么？『实相』，实相就是真如本性，相就是性，从根源上看，从源头上看，实相。『尘沙惑趣』，这是讲迷惑、造业、受报，这是属于事相，迷了以后的事相也是无量无边。这个地方的尘沙就跟上面的万法是一个意思，代表无量无边。这是讲迷惑，趣就是趣果，惑里面包括惑、业，趣就是果报，所以惑业苦。这是指三界六道里面的一切事相，『原是真宗』，你要是看清楚，也是真如本性。

　　『故物像无边，般若无际者』，物像是总上面四句来说的，无量无边。物像既无边，物像是所观的境界，能观之智是般若，所以般若就没有边际。为什么？一一法都了解，『以其法性本真，了达成智故』，成什么智？成一切种智，成就般若智慧。这里面最着重的是「了达」，了是信解，达是行证，信解行证，了与达合起来讲就是信解行证相应。通常我们讲行解相应，信解行证四个都相应。四个都相应，我们就叫他做佛，他就成佛了，最低限度他也成了天台家讲的分证佛。分证佛他证的是真的，证到真性了。在我们念佛法门里面来讲就是证得理一心不乱，理一心不乱是了达，是信解行证相应，成就了一切种智，也就是说成就了能观之智，有能观之智才能起行。由此可知，了达法性之重要，了达事理之重要。小注里面讲，凡是修圆行的人，首先要明了三桩事情，理、惑、智，就是此地所讲的你要了达，对于理、惑、智你要了解，了解之后你才有方法修行，才有方法证实。再看底下经文，前面是法说，下面再用比喻给我们说明：

　　【譬夫行由通径。则万里可期。如其触物冲渠。则终朝域内。以其不知物有无形之畔。渠有穷虚之域故也。】

　　比喻就比较好懂得多。好比一个人，他在一条通道上行走，譬如以台湾来讲，他在高速公路上行走，没有障碍，从台北一直到达高雄，万里可期。为什么？他在道上走，而且是通道，又没有障碍，很容易到达。这怎么说法？就是讲一个修行人能够如理如法的修学很容易成就，如理，不悖理，如法，法里头就包括因缘，一切因缘都殊胜，成就快。『如其触物冲渠』，这就是讲障碍，「触」是接触，触到一些物，遇到障碍了，渠本来是河流，「冲渠」，遇到障碍物了。遇到障碍物他不能通过的话，『终朝域内』，域就是范围，他始终在这个范围之内，出不去，不像前面在『通径』里面行走一样。这两句是比喻前面妙悟来说，冲渠是比喻前面迷滞而说。

　　下面说，『以其不知物有无形之畔』，物是指一切相，小注里面讲，物是指实相，实相确确实实本来是没有边际，迷了之后就好像有了边际，无形的边际，并没有形；换句话说，这个边际、这个障碍是我们自己由于迷惑颠倒在概念当中造成的，这个概念不是真实的，决定是虚妄的。这是比的这一面。『渠有穷虚之域故也』，渠就是比喻迷惑，前面的物是比喻实相，此地的渠是比喻迷滞。迷滞是不是真的有障碍？不然，也没有障碍，是因为你迷，所以才障碍。小注说「惑即真如」，烦恼就是菩提，哪里会真有障碍？我们现前烦恼深重，业障深重，怕什么？不要怕，一怕就变成障碍了，不理会，原来它可以通，「渠有穷虚之域」，可以通。

　　这一段我们再换容易懂的话来说明，它的意思是说，一个是说真性，一个是说无明。实在讲，从真性上说有无形的障碍，真性本来是没有障碍，说是有无形的障碍。无明烦恼里面，它有它通达之处，为什么？烦恼就是菩提。在真性那一方面，万万不能够执着。《楞严》里面说，「知见立知，是无明本」，这是说出无明的根源，无明怎么来的？无明是从知见立知上来的，是你自己建立的。我知，你一知就是无明；我不知，不知也是无明。不知怎么是无明？你知不知。换句话说，心一定要清净。实在不得已，佛也常拿明镜来做比喻，我们的心要像明镜一样，明镜照外面的境界照得清清楚楚，它知不知？知与不知都离开了；如果你一有知、一有不知，就起了一个无形的界限。这个无形要知道是假的，没有界限当中，你自己虚妄以为有个界限。烦恼就是菩提，烦恼根本没有障碍，因为你执着有个烦恼，这个烦恼就真正成了障碍。这两句话的意思要是懂得，真正明白了，我们的心就放下了，不再为自己忧愁，我的业障深重，我罪业太深，我恐怕不能成就，这两句就是去这个病，把这个病根拔除，建立我们自己的信心。

　　再重的业障，我们不要说别的，拿净土宗这个法门来讲，你看看莲池大师、蕅益大师《弥陀经》的批注，我们讲念佛克期求证，这就是讲打佛七，七天证果，往生西方极乐世界。七天得到一心，这是业障最重的人，七天可以得到一心；业障轻的，智慧比较高的，一天就可以得到，这是利根；普通中等根性的人，二日、三日、四日、五日、六日不等。换句话说，往生极乐世界，净土法门要想成就，一个人需要多少时间？充其量不过七天而已。也许诸位要问，好多打佛七的人，七天怎么没有往生？给诸位说，幸亏没有往生，那一往生煮云法师可麻烦大了。我家人好好的，到这里来跟你念佛，怎么七天就念死了，你这和尚有问题，到法院去告你。说老实话，他也往生不了，为什么？没有往生的心。要是真的说，煮云法师打个招牌，我这个佛七，七天大家都可以往生，你看有没有一个人敢去？没有人敢去，去就是送死去，七天就要死了，个个都害怕。可见得往生挂在口皮上，我要求往生；真正叫你往生，这个不得了，叫我去死！所以他不能去，这就是口头上愿意，心里不愿意，这是大障碍。

　　其次就是功夫不得法，怎么功夫不得法？真正讲七天念佛克期求证，是二十四小时都不能中断，还睡觉不行，你功夫中断了。佛七是七天七夜佛号不能中断，吃饭由护七的人送给你吃，吃的时候一口一口还是念阿弥陀佛。这就是佛号熏习的力量要叫烦恼（就是一个妄念）都渗透不进去。有这样强大的力量，这七天真的等于我们平常泛泛修七百年都不止，功夫在此地。诸位要是真正明白这个道理，晓得这个事实的真相，怕什么？灾难来了，我就往生西方极乐世界，顶多七天就可以去得了，不是去不了。古来大德三天、四天去的人大有所在，我们在《往生传》、在《净土圣贤录》里面都曾经看过，他们能去，我们为什么不能去？第一，对于净土法门深信不疑；第二，懂得净土法门的理论与方法，照这个方法去修，一定成就。这就是给我们解决这个问题，建立我们信心的。程度高的，上根利智，不要以为自己很高；以为自己很高，知见立知，你就有障碍。聪明的不要以为自己聪明，愚痴的不要怕自己愚痴，大家都能入道，每个人障碍都排除了。

　　【是以学游中道。则实相可期。】

　　什么叫『中道』？简单的说，离开相对就是中道。世间法、一切法都是相对的，有长，长那一边就是短，大的那一边就是小，我的那一边是人，善的那一边是恶，全是相对的，有的那一边就是无。几时把相对离开了，这才叫中道。「中道，则非有非无，而照空照假」，心里面没有二边。相对在我们佛法里面来讲叫做边见，见思烦恼里面，见惑里面，边见。世间人莫名其妙，爱因斯坦发明相对论，世界上的人非常推崇他，认为他不得了，在佛法里面讲，他发明什么？边见，烦恼的根本。他发现的是看到这个病根，他没有法子对治，他虽然看到这个现象，但是他还不晓得这是病，当然更没有方法对治。佛晓得这是病，要用中道来对治，所以说照空照假，空是真谛，假是俗谛。「实相，则无相而相，相而无相」，什么叫中道、什么叫实相，一定要懂，『学游中道』，而后才能够证得实相。中道的意思你稍微懂得一点，你就晓得，中道是什么？《金刚经》里面讲的「信心清净」就是中道，心里面不落在二边，不执着二边，不取二边，心是在中道，心是清净的。信心清净则生实相，说的是『实相可期』，可以期待，可以证得，「心心契实，而实相可期」。这都是在修行之前，把修行的原理、纲要告诉我们。

　　【如其执有滞无。则终归边见。】

　　这里讲相对，相对就是边见，落在一边。在通途上讲，凡夫都是落在有，样样都以为是真实的，以为是真有，我也是真有，我所也是真有，人也是真有，法也是真有，统统都以为是实在的，就实有其事。凡夫之病，不晓得因缘生法当体皆空，他不晓得，以为是有，这是不明真相起的迷惑、执着。二乘人晓得因缘所生法一切皆空，他执着空，万法皆空，什么也是空的，我也是空的，人也是空的，一切法也是空的，执着在空上。执着有是毛病，执着空还是毛病，就没有菩萨来得高明，菩萨是空有二边都不执着。底下几句是说明为什么会执着空、执着有，这是讲凡夫、小乘、权教菩萨都是这个现象；换句话说，没有明心见性的统统有执着，都是堕落在二边上。

　　【以其不知。有有非有之相。无有非无之实故也。】

　　这就是说明他不懂事实之真相。小注说，「凡夫虽见为有，而此有，自有非有之相在焉」，这话实在讲，不必解释诸位也应该懂，前面都曾经说过，言语不一样，意思是相通的。下面还有解释妄相是怎么来的，这是凡夫之迷。「二乘虽见为无」，二乘人见空，「而此无，自有非无之实存焉」，无不是定无，有不是实有。前面的『有』字，解一个字就行，他这两句在造句格局上是一样的，一种型态。第一个「有」是指这些事物、事相，当作名词讲，就是一切事物，一切有的这些事物，它有一个『非有之相』，它有一个空相。我们还拿这个相来做比喻，这个句子怕诸位愈听愈迷惑，这个是有，有什么？毛巾。这个毛巾之有，有当存在讲，毛巾这个相存在，你不晓得它有一个不存在的空相在。怎么不存在的空相？你把线头抽出来，一根一根抽出来它就没有了。这个相怎么来的？相是线头集合聚集起来才有。你懂得这个理，相是即相非相，当相即空，空有同时，空有不二，这个东西容易体会。凡夫执着有，毛巾有；二乘人看到空，怎么是空的？他没看到毛巾，他看到一条一条线，是线不是毛巾。你要是不相信，扯出来给你看，线，不错，哪里有毛巾？凡夫执着这是毛巾，二乘人执着这是线，是空的，两个都错了。这一句就是这么个意思。『无』就是当空讲，空有一个不空之实，空不当作无讲。有即非有，空即非空，这两句就是这个意思。所以叫你要有智慧去观照。

　　【今之色像纷纭。穷之则非相。音声吼唤究之则无言。】

　　这就是我们刚才所比喻的样子。『色像纷纭』，森罗万象，依正庄严，『穷之则非相』，你要是穷究，追根究柢去观察，没有相，无相。就好像刚才我们这毛巾相，你去追究，一拆开是一团线，巾的相没有了；线再一分析是纤维，线的相没有了；纤维再一分析，分析成原子、电子、分子，相统统都没有了，相在哪里？分的时候你明白，不分的时候还是这个样子。到分的时候才觉悟，不错，是这样的，不分的时候没看到，这就叫愚笨、不聪明。聪明人不要分他就知道，他就晓得，空有同时，空有不二。你要是执着空，错误，为什么？明明有个毛巾相；你要是执着有也错误了，当体即空。所以空有二边都不执着，性相圆融，性相不二，对它的性、对它的相了了分明而不执着，这就是中道，这才见到实相。这是从相上说，色尘上说的。

　　再看看声尘怎么样？声尘也是如此。『音声吼唤，究之则无言』，你要得到声音之实相，那就是一个寂灭相。音声，音是唇舌齿牙喉五音，丹田里面这一股气从这里通过，而唇舌齿牙喉巧妙的配合，就好像弹琴、吹笛子一样，那几个孔巧妙的配合，才发出参差不齐的音声，你听起来觉得很悦耳、很美妙。实际上一追究，唇舌齿牙喉没动，这一股气从丹田里面出来有没有动？也没有动。哪有声音存在？没有。你仔细一观察是寂灭相，一点都不错。这一层道理，观音声之无言比观色相之非相，比较上难懂一点。诸位要想明了这个道理，你读《肇论》，僧肇大师的论，他有一篇「物不迁论」，你读那一篇就明了了。那一篇讲整个一切万法如如不动、不生不灭，讲这个道理。我们看到一切万法是动的，他看到是不动，他能看出一个不动，清净寂灭相。

　　给诸位说，六祖惠能大师也看到了，从哪里证明？从风幡堂上他说的话就证明了。寺庙里都有旗杆，它不是挂国旗，也不是挂教旗，挂什么？幢幡。悬挂幢幡是什么意思？这个地方有法会。譬如我们这个地方讲《永嘉禅宗集》，在从前旗杆上就要升一个圆筒的，圆筒叫幢，扁的叫幡，讲经说法用法幢，高竖法幢。圆筒上写什么字？就是写着经题，讲《永嘉禅宗集》，上面就写着「永嘉禅宗集」，升得高高的，人家一看，这庙里面讲经，讲什么经？这一看，「永嘉禅宗集」，他就来听了。什么用处？就是现在的打广告，在过去没有贴海报，也没有新闻，也没有广播，就用这个方法。寺庙里旗杆一升，挂着旗了，老远人家一看，今天庙里讲经，喜欢听经他就来了；不升？不升今天庙里没讲经，是这个用意。

　　法会就挂悬幡，风吹了会动，里面的人就在讨论，有的人说幡在动、风在动。你看看六祖大师所说的：不是风动，不是幡动，仁者心动。风也没有动，幡也没有动，什么动？你的心在动。这个话跟僧肇大师所讲的「物不迁论」是一个道理。这是什么境界？大乘法里面讲的「生灭既灭，寂灭现前」。生灭既灭是说什么？生灭心，就是我们动的那个心，生灭心要是没有，一切万法清净寂灭。理只能够说到此地，你要想见到一切法清净寂灭，你把生灭心断掉就见到了。生灭心果然断掉了，给诸位说，原子弹要是爆炸下来，就像看无声电影一样，现的相既没有声音也没有形相，也没有动相，寂灭相。可见得大麻烦、大病根是我们的生灭心断不了，我们的心永远在动。再给诸位说，真性是寂静的，所以从真性里面现的一切相是静的；无明是动的，无明对于一切相的感触是动的。

　　诸位要是再不明了这个理的话，我们举个比喻来说。诸位都看过电影，你在电影里看那个银幕，我们是一个动的心去看银幕上的相，感觉银幕是动的，实际上银幕相动了没有？没有动。你要是不相信，你把电影底片拿来看看，它动了没有？没动。只不过是在银幕上把底片一张一张放给你看，这张放给你看，收起来再换一张，这张看过之后再换一张，连接起来的，它的速度快，换得很快。你以为它是动的，为什么有这个？你心动了，如果你的心如如不动，你看张张不动。电影片的速度多少？一秒钟二十四张。一秒钟换二十四张就把我们欺骗了，动的，实际上是寂灭相。给诸位说，色法你懂得是寂灭相，音声也是寂灭相；换句话说，六根所对的六尘，没有一法不是寂灭相，这叫实相，这叫真相。入这个境界多么自在，我们细心去体会。

　　小注末后说，「究之法体，实非有无」，有无是边见，一切法的实体不能说有，也不能说无，有无都是偏见，都没有见到法的真相。不但法体非有非无，从法体里面所现的相也是非有非无，乃至于从这些幻相上起的作用还是非有非无，你才能看得彻底，你才是真正的看清楚，才能够真正入事事无碍。要是果然有个有、有个无，就有障碍，有有障碍，无也有障碍。为什么？有碍无，无碍有。怎么能做到事事无碍？怎么能称之为一真法界？所谓一真就是无障碍的法界，你看《华严经》末后一品的品题，《四十华严》里面所标的「入不思议解脱境界」，不思议就是言语道断、心行处灭，解脱就是无碍，解脱两个字翻译我们现在的话来说，自由自在、无障碍就叫解脱，入这个境界。《八十经》里面，翻译的名词简单，「入法界品」，《四十华严》说得详细，把能入所入都标得清清楚楚，普贤行愿是能入，不思议解脱境界是所入。这个地方就是说明这个理。理明了之后才能够称性起修，称性起修就是普贤行愿，这才能真正入得了诸佛菩萨所证的实报土。

　　【迷之。则谓有形声。悟之。则知其阒寂。】

　　『迷』是我们凡夫，执着真的有色相、有形相、真的有音声，迷！小注说，「迷则听不出声，见不超色」，六根都有障碍，六根不能互用。悟的时候六根互用，眼能见，耳也能见；耳能听，鼻也能听，六根互用，通了，没有障碍了，迷的时候有障碍。『悟之，则知其阒寂』。「悟则一色一香，无非中道」，悟了，佛门里常说，哪一法不是佛法？法法皆是佛法，悟了就是如此，法法都是佛法，就没有障碍了。所以烦恼就是菩提，生死就是涅盘，烦恼、生死也是佛法，没有障碍。这是讲差别最显著的，而为凡夫执着最深、最重的，都没有障碍，何况那些小小法？

　　【如是。则真谛不乖于事理。即事理之体元真。】

　　『元』是当原本讲。

　　【妙智不异于了知。即了知之性元智。】

　　此地所讲的完全是无障碍的境界。『如是』，悟的人晓得一切法都是清净寂灭相。『真谛』绝不乖背事理，『乖』本来是违背的意思，不违背。小注讲，「中道真谛，能不变以随缘，为生为佛，为色为心，为依为正，为事为理，是则事理皆性，宁乖于事有理无」，不违背。这个理要是通了，不要说证悟，就是解悟你都很得受用，你真正解了，你就很得受用。得什么样的受用？忍辱波罗蜜很容易成就。怎么很容易成就？晓得一切法都是我自性变现出来的，一切众生是真如本性变现出来的，十方诸佛也是真如本性变现出来的，一切色法心法、依报正报、一切事一切理统统如是，真性。

　　明心，心就是性，明心见性在此地简单的说一说，心是什么？阿赖耶识，八心王。八识也叫八个心，为什么叫做心？因为它不明，不明叫心，迷了叫心，明了就叫性，不明叫心。起了无明叫心，明了就叫性，明心就是性，心就是性。明心见性在唯识里面讲转识成智，性是四智，心是八识，转八识为四智，唯识家所讲的。禅家讲明心见性，话说的不一样，是一桩事情，不是两桩事情。所以性宗、相宗到最高的功夫是一样，殊途同归，这就是所谓「方便有多门，归元无二路」，到家是一样的。八万四千门，门路不一样，到达的终点是相同的，是一样的，因此法门无有高下。在净土里面讲是常寂光净土。

　　我们懂得这个道理，与一切芸芸众生相处之下自然就没有分别了，自然就一团和气，晓得一切众生与自己的关系太密切了。这种密切的程度不是世间父子兄弟，比这个关系还要密切，密切到什么程度？佛法里常讲同体，密切到这种程度。由于同体，所以才说无缘，缘就是条件，同体大悲，无缘大慈，彼此互相合作，互相帮忙，没有任何条件，应该的，理所当然。不限于我们眼前同修，对十法界一切国土里面的一切众生统统是这样子，一律平等，见到佛跟见蚊虫蚂蚁没有两样。为什么？相上不一样，性里头平等，同一个体性。性是什么？性就是本人，禅家所谓「父母未生前本来面目」，本来面目就是真性。而这个真性是宇宙万有的本体，一切万法统统是这个真性随缘现出来之相。这部书虽然很短，实实在在是好极了。明天就可以给诸位讲到性是怎么样变成相的，什么理由变成相，我们很想知道我们的真如本性为什么会变成十法界的相。永嘉大师在这个文里头言简意赅，好！几句话就把它道破、就把它点明，这是人家真正有学问，真正大彻大悟了，而我们学习的人就便于受持，便于记诵。所以我们要记住、要明了这个理，理事之体，性体、真性。

　　『妙智不异于了知』，「妙智」是什么？般若智慧；「了知」是什么？虚妄分别。换句话说，本性里面的真知，我们通常讲了别，本性里面的真知是了别，与第六意识的分别不二，这就是说的这个意思。此地讲的了知就是分别，妙智就是唯识里头所讲的了别。了是一切明了，别是什么？不相同，差别相。像镜子照东西一样，那是了别，它不起分别心，它没有执着心，它是了别相，样样明了，一点不错乱，在此地讲妙智，这叫妙智。第六识、第七识就是执着、分别，在我们一般讲起来完全不一样，了别是照、是觉，分别是迷，迷悟不相同。迷悟不相同是从外表上、相上粗看，细观呢？细观不二，了别、分别不二，所以迷悟不二，觉迷不二，智愚不二。这一章就是讲不二法门，跟《维摩诘经》里面所讲的不二法门是一鼻孔出气，一个道理，一个意思，可见得这妙极了。

　　小注引用永嘉大师见六祖的一句话，「分别亦非意」，这话妙极了，无怪乎六祖大师一再的对他赞叹。我们在这里分别不是第六意识吗？分别亦非意，这个意思是分别、了别不二，真正是见了道，如果不见道这句话说不出来；换句话说，他自己是入了这境界，也就是入不二法门。不二法门就是一真法界，二就不叫一真，所以不二法门就是《华严经》里面讲的一真法界；在净土里面来讲就是理一心不乱，见到实报庄严土，将来你往生也生到实报庄严土。所以，妙智不异于了知。

　　『即了知之性元智』，第六意识从哪来的？找根，第六意识是第八意识变现出来的。唯识里面讲三能变，先从真如本性，唯识的变就跟我们《易经》里面讲的变卦，意思是相通的，最初是有真性，真性一变为阿赖耶识，阿赖耶再第二变为末那识，第三变为前六识，这叫三能变。一变、二变、三变，三变以后就生万法了。正如同我们《易经》里面讲的，「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，也是讲宇宙形成的过程，跟唯识里面所讲的道理不谋而合。五俱起意识就是这个地方讲的分别，要是把它归宿到根源上，还不是真性？「即了知之性元智」，前六识的本体还是性，它才是大根大本，心法的根本是它，相法的根本也是它。为什么？一变变为阿赖耶识，阿赖耶识里面就有二分，见分、相分，真性里面没有二分，所以见相同源。拿我们现在的话讲，这就是精神的世界跟物质的世界，精神跟物质是同一个根源，不是两个东西。

　　现在科学家知道这个道理，能与质可以互相转变，能与质互相转变还是从相里面说的，相里面有能有质，他懂得这个道理。质是属于色法，能属于心法。佛法高明，心之能与质也能转变，几时你要懂得心的能与质能转变，那就是六神通具足。科学家怎么样聪明，怎么样发明，他还没有神通，他天眼要靠望远镜，离开望远镜天眼没有了；天耳要靠无线电，没有无线电他听不到；神足，他发明种种机械，离开机械他也没有神足。这个原因在哪里？统统是在色法里头打圈圈，色是有碍的，色要是跟心融通就无碍；换句话说，他只在色法这一层，他没找到根源，找到根源才晓得原来是一家。所以佛菩萨与三乘人才有三明、六通、三达，无不自在，无不解脱。由这个地方来比较比较，你看佛法里面有没有科学？佛法里面有最高明的科学，今天世界上的科学家要是到佛法的科学里面，他们的程度是幼儿园而已。三乘圣者就是大科学家，佛号称为万德万能，哪一法他不知道？哪一样他不会？

　　有人问，佛既然有那么大的能力、那么大的智慧，佛为什么不发明电灯？佛为什么不发明汽车？问这些话就像小孩问话一样，你看二、三岁小孩，小朋友问的这些话，有时候问到大人也没有法子答复他，问的幼稚。你要是真正通达，稍微有点头脑，佛要灯干什么？佛身上就放光明，光明遍照，比日月的光明还大，清凉自在，佛的光明是清凉的。要灯干什么？笨东西，还用得着这个？要汽车干什么？要飞机干什么？想到哪个地方，一动念身体就到了。汽车还得奔路跑半天，机械要是发生故障还会抛锚，这多麻烦！他要这个东西干什么？这些科学工具在三乘圣者来说落伍了，太旧的东西，你还以为新奇得不得了。你再问，佛为什么不方便人？佛不把这些笨东西教给人，把聪明的东西教给你不是更好？教你自己放光明，教你自己有神足通，有十八变，这个多么自在。问的人头脑就简单，思想就单纯，愚笨不聪明，聪明的人不会提这个笨问题出来。

　　将来你们要在外面弘法，这些问题一定会碰到，你得要有方法答复他；没有方法答复，还是学孔老夫子教学的原则好，知之为知之，不知为不知。他要是问你，能答复你就答复，不能答复，这个问题我学问还不到，你另请高明。这绝不是耻辱，避免和他辩论。还有就是到你有相当声望的时候，他虽然有这奇奇怪怪的问题，他看到你不敢问，这是什么？这是你的声望、精神把他压住，这也行；但是这要有相当的功夫，初学办不到。可见得这个学要真正在功夫上着手，换句话说，在行解相应上用功夫。能够有几分行来证明这个解，你在解里头就踏实；换句话说，你所说出来的全程肯定，里面一点疑惑都不叫人产生，就是决定性的说法，无可怀疑。他纵然有疑问，有的时候他不敢提出来，为什么？说得太肯定了。自己要是没有一点功夫，有修功，敢这样肯定的说？所以一定要自己有一点行的功夫，将你的知见证实，佛所讲的没错，为什么？我证明了。

　　【然而妙旨绝言。假文言以诠旨。真宗非相。假名相以标宗。】

　　小注说，前面「略明」，略略的说明，「妙境妙智，为事理不二之标宗」，妙境是属于事，妙智是属于理，智为能证，境为所证，境智不二，理事不二，能所不二。「此正欲明理绝言诠，智忘待对」，说出这些话，意思就是想要你明了真理是言语道断的，真正的智慧是要离开相对的，离开相对也就是不二。「故先明有言，以极乎忘言，有待，以臻乎绝待」，从相对的你要去体会到绝对。说绝对，诸位想，绝对跟相对还是对立，你看看，绝对还是相对法。绝对从哪里来的？相对来的，没有相对，绝对就没有了。诸位想想，凡是能说得出统统是相对的，说绝对不是真绝对，是相对的。可见得，真正绝对是什么？不说话，一句话不说就是绝对的，一开口就是相对的；不能动念，一动念就是相对，不动念就是绝对，就是言语道断、心行处灭，心的行动、心的动态那个地方灭了、没有了，心不动了。无心无言是绝对的，这是真正入不二法门。

　　这样说起来，言语文字是必要的，为什么？诱导我们入不二法门。从言语文字你要能够入无言语文字；从假名、假相里面，你要认识离名相的真体，法性理体。这就是前面讲的「依了义不依不了义」的道理，这才是属于了义。了义就是教体，就是理体。这也叙述过来我们学习应当怎么个学习法，千万不要执着在言语文字，不要执着在法相名词。法相名词要懂得它的作用，言语文字要懂得它的用意之所在，绝不迷在法相名词，也不执着言语文字。这样子才能得旨归宗，才能够真正的入法性，才能够真正像开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，懂得佛说法的真义之所在，自己才能够入得了这个境界，也就是前面讲的入不二法门，入无障碍的境界。下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十七集）　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0017

　　【譬夫象非雪山。假雪山而类象者。此但取其能类耳。岂以雪山而为象耶。】

　　这一段是比喻说，里面的譬喻很容易明了。佛在大经里面常常举『象』跟『雪山』做为法说的譬喻、比类，这些事很多，我们常常能看到。比喻并不就是事实，是从比类里面发明事理，是要我们就比喻而明了事理的真相而已。小注里面也是经中常常用的譬喻，「此借法喻难齐之事，以比罤兔不同之旨」，罤是抓兔子的网，抓兔子的网并不就是兔子，是两桩事情，这与藉香象、雪山来做比喻是一个道理。意思是说「雪山类象者」，象是白的，很大，雪山终年积雪，也是很高大，象像一座雪山一样，雪山像大象一样。雪山像大象，雪山绝不是大象，象有牙齿、有腿、有头、有尾巴，你要到雪山里头找象牙、找象尾巴，那到哪里去找？意思就是叫我们不可以执著名而责其实义，名是名，实是实，名实皆虚，名不当实，实不当名。这个意思在前面都曾经发挥过，诸位要记住。因此，性宗的学者他们避免谈名相，所谓「直指人心」，离开语言文字，这就是所谓教外别传，他是走这个门路。在相宗的学者，名相虽然是假的，但是名相也有它的用处，可以接引中下根性的人从名相而悟入真谛，所以他就采取名相做为工具。但是要晓得，不可以执著名相，要是执名滞相的话就不能开悟；要想开悟，必须即名相而离名相，就是心里面不执着、不分别，也不离开名相，这个名相才有功用。

　　【今之法非常而执有。假非有以破常。性非断而执无假非无而破断。】

　　法说常、说无常都是过失，为什么？二边。但是一切法的真相，在这一章里面会详细的解释。这一章在修行里面来讲，可以说是关键的所在，因为修行人要明理，这一章就是讲教理的，是讲理法。法的四大类是教、理、行、果，这一章是讲理法。理路不明，那就是古人所讲的盲修瞎练，所以修行人一定要明理。可见这一章在这部书里面是非常重要的一门。小注说，「法本不常，而凡夫执之为有也」，这就是常的意思，凡夫执着，凡夫不明一切法的真相，法是指一切法。「法本非断，而外道执之为无也」。断见、常见都是邪见，法说不上常，也说不上断，到后面会把这个道理给我们发明出来。

　　「圣人应病以设药」，圣人是指佛，佛为了救度凡夫众生、救度外道众生，这才假方便法来破除凡夫、外道的执着。凡夫执着有，佛就讲空的道理来破有的执着；外道执着无，佛就说有的道理来破他无的执着，可见得佛说一切法无非是破众生执着而已。如果众生一切都不执着，佛在你面前就开不得口了，没话可说。好像最高明的医生，你身体非常健康，一点毛病都没有，你在他面前，他有什么办法？他一点办法也没有。你有病，他显出他的本事；你没有病，他一点能力都没有。佛就是如此。分别执着就是病，所以「假非有以破常」，非有就是无，破你常的执着；「假非无而破断」，非无就是有，用有、藉有破外道断见的毛病。「病去药忘」，病去了，法就没有了，不要再执着佛法，佛是怎么说的，你如果一执着，药又变成病了。譬如我们凡夫执着一切法是有的、实在的，佛给我们说是空的、是无的，我们就接受一切法是无的、是空的，这又是毛病了。把有的见解破了之后，不要再执着无，佛说无是对治病的，病好了之后，药就不要了，不必再吃药，再吃药就又吃出毛病来。

　　「若夫执药以成病，则圣人又有非有非无之教生也」，这是什么？怕你产生副作用，再用非空非有、亦空亦有这些方法来破除那些副作用。总得要有聪明伶俐汉一下觉悟了，佛说的一切法是应病与药，药到病除，病除药也不要了，这才是如来的真实义。这几天我教给你们的方法，背经、念佛，二六时中以佛法来熏习自己，这是药；我们的病在什么？妄念纷飞是病，拿这个来治病。几时我们的念头清净，没有妄念了，这个东西要不要？不要了，要懂这个道理。你要是心地清净，清净了还念佛，二六时中一天还是十万声佛号，或者还是经卷一天到晚口头念念不断，病已经没有了，为什么还要这样？那叫大慈大悲，示现给众生看的，给众生做榜样。这就是以身教化众生，身教，那叫慈悲示现。释迦牟尼佛已经成就了，为什么还要示现雪山六年苦行，还要去示现持戒修定，还搞这一套？用不着，那就是已经成功之后，再做榜样给那些迷惑而没有成就的众生看。跟你讲你未必相信，你看我就是这么做。没看到过，他是这么讲，他也这么做，大概是可靠的，靠得住，我们也照这个法子去学。这是所谓倒驾慈航，所谓大慈大悲。

　　【类如净非水灰。假水灰而洗净者。此但取其能洗耳。岂以水灰而为净耶。】

　　在从前没有这些肥皂、清洁剂，器皿要是染污了，用什么东西来洗？用『灰』，把草烧成灰来洗。就像这个杯子脏了，把草烧成灰，拿灰来洗杯子，它里面的肮脏、油垢可以洗得很干净。清净，『净』绝不是水和灰，但是水与灰能够把器皿洗干净，取水灰是取其能洗，绝不是水灰就是净。小注说，「水灰喻能破，净喻所显」，意思就是说，所显显的是真如本性，所显的是清净心，要想清净心显示出来，必须要把清净心里面的染污、障碍把它破除。要懂得能破并不是所显，能破的是如来所讲的一切法门，并不是我们的清净心，是我们清净心现在有染污、有障碍，佛说的一切法门是破染污、破障碍的。障碍、染污去掉了，佛所讲的一切法门也都不要了，清净心才能现前；要是执着这个，清净心依然不能现前。这个理一定要懂。这就所谓是「法尚应舍，何况非法」。但是要晓得，心地没有清净的时候，法不能舍。这个杯子很肮脏、很染污，水、灰就不能舍，舍了之后没有办法洗干净。在我们现前这个阶段当中，佛法我们要，佛号我们要，我们二六时中要认真的干。这是把能破跟所显以这个比喻给我们说明白。

　　【故知中道不偏。假二边而辨正。断常非是。寄无有以明非。若有若无言既非。非有非无亦何是。信知妙达元源者。非常情之所测也。】

　　这一段正说中道的第一义。『中道不偏』，不偏怎么能显示出来？就是用什么方法显示不偏的中道？一定要藉『二边』，有无的二边、邪正的二边、空有的二边，要藉二边。什么是中道？二边都离开这就叫做中，否则的话，中道说不出来，也没办法表示出来。这是藉二边来辨别正，正就是中道。『断常非是』，断见也是毛病，常见也是毛病，皆无是处。『寄无有以明非』，怎么晓得它非是？就是藉有无来说明「断常非是」，说明它的非，前面讲过。理要是显了，是不是真有一个中道在？要是执着真有一个中道在，那就病了。理显，显就是显，显了不能执着，一执着病又生了。这是凡夫无始劫以来的习气，你要叫他不执着，难，太难太难了，不执着就成就了，他就是偏偏要执着，不执着这一端就执着那一端，二边不离就执着有个中道，这是大病。

　　『若有若无言既非，非有非无亦何是』，这要把它遣掉，也要把它除掉，若有若无。『非有非无亦何是』，又哪有是处？真正讲是，言语道断、心行处灭，那才叫真的是。这些话在经里面我们常常看到，佛说出这些，这就叫言词上的善巧方便，佛以这些方法、以这些言语来诱导我们契入元源，就是诸法的真实相、诸法的源头（起源）、诸法的根本。『信知妙达』，「达」是通达，「妙」就是药病都不执着，这才叫妙，妙达。讲到不分别、不执着，诸位要晓得，在圆顿大法里面，一法不执着，一切法都不执着。如果有一法还执着，病根未除，斩草没除根，一遇到因缘还是会生起来，这不是办法，这一点我们要觉悟。哪些不执着，我还有某些执着，这是我的病。一不执着，一切都不执着，那才叫真正的不执着；一不分别，一切都不分别，才叫真正的不分别。真正的不分别才是转识成智。如果一切法里面，我还有一法执着、还有一法分别，有没有转识成智？没有，绝对没有。所以你见不了性，你的心不是真正清净。

　　『非常情之所测』，常情是凡情，不是凡夫情见所能够测度的。这就是说明佛法的妙处，虽然藉有无，但是他并不执着有无。好像前面比喻里面所说的，他藉水灰来洗净器皿，他不执着水灰。如果要执着，洗干净之后为什么还把水灰倒掉？执着就是不肯倒掉，这个不错，把我杯子洗干净了，我要放在杯子里，那就坏了，依然是肮脏的。烦恼是染污，佛法是洗染污的；烦恼断掉，阿赖耶识里头装满佛法，还是肮脏的、不干净，换个东西而已；脏污去掉，杯子里面的水灰还是没有倒干净，就是这个意思。拿杯子比作阿赖耶识，肮脏之物就是烦恼习气，水灰就比喻佛法，佛法把东西洗干净了，杯子要想真正到清净，水灰还是要倒掉才能得到干净。这就是说明一切佛法也执着不得。诸位要是能够作如是观、如是修学，才能够得到受用。此地所讲的理是不二法门。

　　【何者。妄非愚出。真不智生。达妄名真。迷真曰妄。岂有妄随愚变。真逐智回。真妄不差。愚智自异耳。】

　　『何者』，解释前面所以然的道理。经里面常讲何以故，「何者」跟何以故意思一样的，就是为什么。为什么妙达元源非常情之所测？这里给我们解释所以然的道理。妄是对真才说妄，真是对妄才说真。妄，给诸位说，是不是从愚而生出来的？不是的；真是不是从智里面生出来的？也不是的。真自本真，本来就真，妄自本妄，没有哪个能生它的。既然本来如此，为什么又有个真有个妄？底下说，什么叫真？『达妄名真』，「达」是通达、明了，对一切妄境、妄相，你通达、你明了它，这就叫真；什么是妄？一切境界相、诸法实相，你迷了、你不通达就叫妄。

　　这个理明白，『岂有妄随愚变』，我们愚痴那个境界就虚妄的？不是，绝不是我们愚痴鲁钝，外面境界就变妄了，那个人聪明智慧高，境界就变真，哪有这种道理？没有这个道理。所以『真妄不差』，不差就是不二的意思，不二就是一如。《般若经》里面讲「法法皆如」，皆如就是不二，就是不差。我们为什么见法法不如？这是我们自己迷，是『愚智自异耳』，外面境界相确确实实没有差别。智者看我们现在这个境界是一真法界，愚者看我们这个境界是十法界，不是境界有差别，是愚智有差别。迷的人觉得一切境界相是生灭相，悟的人看现在一切相是寂灭相。可见得是迷悟有别，境界相哪有差别？绝不是悟了境界相就变成寂灭，迷了就变成差别，没有这个道理，境界相没变。所以在相上说、在理上讲皆是不二法门，一真法界与十法界不二，从理上去看，菩提与烦恼不二。可见得问题就是出在迷悟不同，愚智自异。

　　小注说，「妄，即凡夫外道所执有无断常之二边也」，这就叫妄。读这个我们自己要记住，我们在一切境界里头有没有这个执着？要是有这个执着自己就要觉悟，我现在是妄。什么叫真？「真，即假有破无、假无破有所显之中道也」，真就是指中道之理，中道之理从哪里显出来？从破立当中显示出来的。「然彼妄自为妄，不因愚而后出妄，真自本真，亦不因智而后生真」，换句话说，就是在境界上你明了不明了，你觉悟不觉悟。「惟其达妄本空」，这叫真，晓得一切法都是空的。空不当作无讲，空当作有讲，我们现前一切境界相，你要看到真相，真相是空相，真相是寂灭相。诸位几时入到这个境界，心开意解，真正是法喜充满，自在解脱，入不进去得不到受用。可贵的就是要会契入，契入就是明解，解了之后把境界相与你自己所解的理去相应、去印证。证的果然不错，这就叫证果，理事相应就叫修行。

　　譬如我们以一法来说，以四大皆空、五蕴非有观我们自己的身，观自身要是不容易的话，观别人身。一看到别人，不要指着人家鼻子说四大皆空、五蕴非有，那人家多不高兴，心里要如是观照，一看到人来了，四大皆空、五蕴非有来了，你就这么观察。你要常常这样观察，人相不见了，人相破了；人相一破一回头过来，我相没有，四相就破掉了。能这样观照就叫修行，就叫用功。几时一下观破了，真正契入，契入就是四大皆空、五蕴非有这个理与外面的事实一下相应了，理就是事，事就是理，这叫证入。这是什么境界？圆教初住菩萨的境界，这就入了。一法空一切法空，空还会执着？不执着了；空还会分别？不分别了。不分别、不执着，在这个境界里面才自在，任运度生而不着度生之相，正是《金刚经》里面所谓「灭度无量无边众生，实无众生得灭度者」。他不着相，三轮体空，布施三轮体空，持戒也三轮体空，忍辱也三轮体空，乃至于精进、禅定、般若，无一法而不三轮体空，这叫真正入境界，真正得到受用了。所谓一空一切空，一假一切假，一真一切真。万万不可以，这是假的，那是真的，那就糟糕了。这三种观法哪一观都能成就，一心三观，三观同时，即空即假即真，这也能成就。千万不能够分作三截，那就坏了。就这三个，同时运用三个能成就，运用一个能成就，不许你用两个。

　　小注说，「惟其达妄本空，而名为真，迷妄实有，而名曰妄」，这是把真与妄的定义给我们说出来了。「岂果有妄随愚而后变为妄乎，真逐智而后变为真乎，要知真妄本自无殊」，真妄不二，「特因愚智之不同，而自异耳」，这就是智愚的不同，也就是迷悟的不同。迷悟不同是什么境界上产生的？没悟。悟了以后再看，迷悟是同的，迷悟不二，智愚不二。如果悟了之后，还是我悟了，我智他愚，这个智还是愚。诸位要晓得，此地讲的智超越智愚，智愚这两个法都叫愚法，不二的智才叫真智，超越了。此地讲的智是讲不二的智，愚是讲有智有愚，你觉得你有智，你还是愚，这一点要明了，这也是佛法不容易理解的地方。所以悟的人智愚不二，他看一切众生跟自己是一样的，迷惑的人不一样。这就说明什么？在佛门里常讲的，佛看一切众生都是佛，不二，迷悟不二，佛是悟，众生是迷，不二，都是佛，绝对平等，没有二心。菩萨看一切众生都是菩萨，不二；凡夫看佛也是凡夫，他也不二，起分别心。几时你要是看到一切众生都是菩萨，你成了菩萨。

　　再给诸位说，你几时看到一切众生都是善人，你是真正的善人。你要是看一些众生还有恶人，你心地不善，没有到纯善。为什么？你还有恶心所与外面的劣境界相应；如果你阿赖耶识里头的恶心所统统断尽、统统降伏住，外面的劣境你以善心所与它相应，境界是善的。佛为什么看一切境界都是佛？佛是以清净心与外面境界相应，没有一法不清净，这就是常说的境随心转。心染污看境界就是染污，心清净看境界就是清净，境界有没有清净、染污？没有。这个地方说得多明白，境界里头没有染净，境界里头没有善恶，就是你自心对境界起什么样的作用，起什么是你自家的事情，与外境何干？这个道理相当的深，诸位能领略几分就算几分。佛在大经这个道理常常讲，如果要是很浅、很容易懂，那讲一遍、二遍就够了，何必要常说？就是这个理太深了。诸位要晓得这个道理，你要真正肯在心地上用功夫，就是求清净心。求清净心就是要离相，就是要不执着、不分别，一切法里面求心地清净。知道理体是如此，事相上就好修了，十法界里面用一个眼光去看它，所以尽大地是沙门一只眼，一只眼就是等观，平等观，一视同仁，这样才与实相相应，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-10-25 08:29
就是与真如本性相应。

　　【夫欲妙识元宗。必先审其愚智。善须明其真妄。若欲明其真妄。复当究其名体。名体若分。真妄自辨。真妄既辨。愚智迢然。】

　　这一开端就是说明，我们如果要想很巧妙的认识一切法的真理、一切法的根源，『元宗』就是讲的万法的本体，现在哲学里面讲的本体论。前面这一段，「言妄不随愚变，真不逐乎智回，然愚与智又不可以不分，真与妄又不可以不辨」，这就说明真妄不二，愚智不二，迷悟不二，不二是理，事要辨别，这要懂得。如果事事都不辨，那就愚痴到极处了，自他不二，我跟你不二，我吃饭你不要吃，我吃你就饱了，哪有这个道理？那就完全弄错了。理上是不二，性中不二，相上要辨别。

　　我们还用「以金作器，器器皆金」来做比喻，同样是黄金，把它做成一个佛像，你见到它你会跟它顶礼、恭敬供养，为什么？那是个佛像；你要是把它改造一下，做个小猫、小狗的像放在那里，你会不会天天给它五体投地，给它顶礼供养？不必了。要是从本质体上讲，没有两样，相上不能不辨，晓得体是一样的，相不一样。所以愚跟智的相不可以不分，愚跟智的体是不二的；真与妄的体是不二，真与妄的相又不可以不辨。相上不辨，那真是人我不分，是非不明，那就天下大乱，一切秩序都丧失了。这一点咱不说，你看底下更重要的，「苟愚智不分，则愚何以灭，而智何以生乎」，这就是说明在相上一定要辨别，辨别，愚可以断，智慧可以增长。「苟真妄不辨，则妄何以断，而真何以复乎」。所以相上要辨，能辨别而后妄见可以断，真见可以恢复，《楞严经》十番显见就是说这个道理。「是则审愚智，明真妄，乃修门之要务」，这就是讲的学问，修门里面的根据，我们根据什么修行？就是根据这个修行。这是说理。

　　理离不开事，事是什么？事就是名相。「复须究其名，而得其体，名体立，而真妄辨，则愚智分矣」，这个愚智分就是能够分别，清清楚楚。这种分叫智慧观照，一切法的体相用、因缘果、事理都照得清清楚楚，有条不紊；虽然照得清清楚楚，心里面不生分别、不生执着，这叫了别。此地这个分就是了别的意思，就是一切明了，知道体是一个，相是虚幻的假相，不执着相。正如同一个黄金，你喜欢佛像就把它造成佛像，你喜欢人像就把它造成人像，随你自己造，像不是定相，不是一定的、不会变的，可以随心所欲去变化，金之体不变。这就是说性之体不变，性所变的相是随缘而变，性不变，理不变，事会变。会变的是假的，不变的是真的。所谓「不变随缘，随缘不变」，不变是本性、是理体，随缘的是一切相、一切作用。这个要是真明白，性也好，相也好，都不执着，心里面清净，心里面光明。

　　【是以愚无了智之能。智有达愚之实。】

　　因此，愚者对于开悟的人，迷惑的人对于开悟的人不懂得，我们凡夫不知道佛的境界。『智有达愚之实』，佛对我们凡夫清清楚楚，一切明了。所以佛眼睛里面看一切众生都是佛，不过是带着一分迷情而已，迷情是假的，不是真的。既然他的眼睛当中看一切众生个个都是如来、都是诸佛，为什么还要说菩萨、声闻，还要说我们愚痴的凡夫迷惑颠倒，还说这些？这些话是随顺我们凡夫说的。如果不随顺凡夫说，你们大家个个都是佛，我们听了，丈二和尚摸不着头脑，怎么我们都是佛？我们真正是佛，就是自己不知道，这就叫迷。佛一悟了之后，菩提树下示现成道说的两句话，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生皆有，个个都有，有如来的智、有如来的德、有如来的相，跟如来无二无别。为什么不能显现出来？妄想、分别、执着，所以不能显现；换句话说，妄想分别执着是障碍，把这个东西去掉，跟如来是无二无别。现在虽然这层东西盖覆住，在佛的眼睛里面看是无二无别，你没有现前而已。

　　正如同大家都是百万富翁，如来这个百万富翁的钞票装在口袋里，摆在现前，使用得很自在；诸位都是百万富翁，钱都存在银行里，身上一文也没有，现一个穷酸相。有智慧的人他不敢看不起你，为什么？你的财富跟我相等，你放在银行里，不敢瞧不起你，你确实是富翁。但是你存在银行存久了，忘掉了，「我真的没有钱」，不晓得你钱存在银行，忘掉了。佛给你说法就是点醒你，你的钞票在银行里，取出来就大富了，就这么个意思。你现在障碍是在迷，几时觉悟了你就是佛、就是菩萨。

　　「智有达愚之实」，愚之实就是不愚，我们带这么点迷情而已。所以你说成佛作祖了，看不起众生，没有这个道理，那是假的。聪明智慧愈高的人，愈是有修行的人，对待一切众生愈是尊重。如果说他有修行、他有学问，学问增长，贡高我慢也增长，脾气也增长，瞧不起人，这种人在佛法里面叫世智辩聪，迷惑颠倒，是八难之一，不是真正修行人，那是假修行人。真正修行人是功夫愈深愈谦虚，功夫愈深对人愈恭敬。普贤菩萨教我们礼敬诸佛，十方诸佛所修的就是礼敬诸佛，在他眼睛里面一切众生都是诸佛，他对于一切众生有礼有敬，绝不会说佛菩萨高高在上瞧不起你，没有这个道理，一定是有礼有敬。如果我们自己修学，智慧也天天增长，德望也天天高了，架子摆起来了，自高自大，你就要晓得你堕落了，你不如在从前没有学的时候。佛法是药，药是治病的，烦恼是病，如果药一下去，病又加重，这个药，你想想看，那是什么药？那是要命的药，药到病没除，药到病加重了。这一点得觉悟，愚上加愚，没有开智慧。

　　所以道人的道心现前，道心是平等心，道心是喜舍心，慈悲喜舍。慈悲喜舍这四个字里头，你细细去找，哪个字里带着贡高我慢？决定没有。世间有学问的人尚且谦虚、尚且懂得自卑而尊人，自卑而尊人不是指贩夫走卒，不是指愚夫愚妇，不是指这个，自卑尊人是指大学问的人。孔夫子，周公制礼作乐，礼的精神他就说明了，什么叫做礼？自卑而尊人叫礼，礼是性德，本性里面的德性。可见得他不是勉强的，不是勉强叫你要修学，你的德行、性德愈是往外面显露，他自然就是这样表现。所以有些人不懂这个道理，说我们孔老夫子设的礼教是吃人的礼教，这是愚痴，对于礼的精神、礼的本质，拿我们佛法的名词来讲就是礼的体，体相用讲的体，他完全不懂。礼之体是真如本性，所以你本性愈显露，这个事相就表现在外面，它就是这样子。所以十大愿王礼敬诸佛，什么人才能修得圆满？到如来地才修圆满，就是你的本性、你的清净心完全显露出来，表现在事相上、表现在待人接物上，自自然然就是礼，丝毫勉强都没有。这就是十大愿里头的礼敬诸佛。这就是智有达愚之实。

　　【故知非智无以明其真妄。非智莫能辨其名体。】

　　佛法是智慧之法，佛教是智慧之教，这里头绝没有迷，智慧就是破迷的。你看佛法的宗旨，破迷开悟，就是因为众生迷，佛以这个方法来破除我们的迷惑。迷了就有苦，悟了才得乐；迷是苦的因，悟是乐的因。佛教我们破迷，去苦之因才不受苦果；教我们开悟，悟是乐的因，修乐的因才能得到真乐。这是佛陀教育的宗旨，以智为第一。智从哪里来的？智从定当中来的，智就是慧，戒定慧。戒是手段，定是总枢纽，慧是目的，我们学佛的目的就是开智慧。怎样能开智慧？一定要有定，定就是清净心。戒定慧是以定为中心，有了定，慧自然现前。慧是什么？慧是定的作用，定是慧之体。心清净，自然就光明。好像水静了，没有波浪，一切境界相都照在里面，照得清清楚楚。那个照就是慧，水要是不静怎么能有照？所以定与慧是分不开家的，一个体，一个用。定就是清净心，心一定要清净，不能有一个妄念。有一个妄念就是水里面起一个波浪了，妄念多，波浪就多；妄想分别执着要是重，就像起了大波涛、大浪，外面境界相就照不清楚了，照不清楚这就苦！

　　修是修什么？就是把心修得清净，你看佛讲的种种方法统统是教修清净心。戒是修定的前方便，换句话说，这个波涛用个方法来把它渐渐止住，戒就是止住这个，使你的妄念、分别逐渐逐渐减少，到定的时候就完全没有了。所以戒是一种手段，并不是目的，因为戒才能够到定；没有戒，要想修定决定不能成就。佛法里面，出家人一开始剃度出家要五年学戒，这五年是专门学戒。五年以后在戒律上还得要考试，师父认为可以了、合格了，才可以听教参禅，参禅是行门用功，听教是解门，才可以求解修行。现在我们学佛可以说躐等，不按照次第，我们一开端没有学这个，因此我们的功夫不得力，学了几十年，不如古人。古人十年真的有十年成就，二十年有二十年的成就，差不多十年可以到解悟，二十年人家证果、证悟，断惑证真了。我们搞了十几二十年还是博地凡夫，原因在哪里？我们没有按次第做，苦在这个地方。

　　初学的时候没有人指导，不晓得这样做法，现在晓晓得就补习，过去没有做的现在弥补。补修什么？补修戒律，印祖提倡的《安士全书》、《了凡四训》、《感应篇》就是弥补戒律之不足，拿这个来补助。如果戒律也不要，这三种东西也不要，你想得定、想开慧，没有那回事情，你所开的慧是狂慧，绝不是真智慧。念佛为什么不能得一心？没有戒的基础。到底下一章就讲行门了，讲行，就是「简示偏圆第八」那一章，一开端就讲戒。这是禅宗的书，《禅宗集》，参禅不能说我参禅可以不要戒，禅宗不立文字，也不要戒了，大错特错。参禅真要紧的是戒律的基础，因戒生定，禅是讲禅定，戒律要是不精严，怎么能得到禅定？念佛怎么能得到一心？一心就是念佛三昧，就是禅定，你看这多么重要。这个地方讲的就是从智上讲出来的，哪一个人不希望真智慧现前？不想修定，只想得智慧，这是打妄想。有想得禅定的，不肯修戒律，禅定如何成就？拿我们念佛来讲，你一心怎么能成就？不要说一心，功夫成片都做不到；换句话说，带业往生都不保险。

　　在现前这个世界这个局势当中，我们真的要加功用行。我给诸位说，修戒律都来不及了，怎么办？照《感应篇》、《安士全书》、《了凡四训》去修，这三样东西是古来这些祖师大德集戒律之精华。戒律讲的相细，这是集戒律之精华，是强心针，是特效药，我们拿这个东西来弥补我们之不足。老实念佛。研究一切教理在目前修功上来说是助修，正修是什么？念佛，持戒念佛是正修，研求教理是助修，正助双修才能成就。所以一切时中要以念佛为主，要以求一心为目的。这样子纵然灾难现前，我们可以自在往生，有好地方去，身心自在，绝无恐怖，没有颠倒，这才叫成就，这才叫利益。能够到这个地步，我们这一生没空过。我们现在这个时代跟古人的时代不相同，从前那个时代纵然有劫难，一方的、一个地区的，我们还可以逃难，还可以避免；现在不行，现在是全球性的，你要想避难，你到别的星球去避难，在我们这个地球上恐怕逃避不了，这是人类的大劫难。所以唯有断恶修善，老实念佛。

　　为什么我们又要研究这些教理？研究教理就是对于断恶修善、老实念佛能坚定信心，理明了，信心坚固，才不动摇，才不会见异思迁。至于理论讲的悟入，我们现前不能悟入，我们到西方极乐世界再悟入不迟，来得及。所以在眼前这个过程当中，我们学多少算多少，听多少算多少，悟多少算多少，不强求。强求心就不清净，不强求心是清净的。我听经、看经，懂多少算多少，丝毫不勉强。心地果然清净了，自然大彻大悟，为什么？心清净，业障就消除，咱们不能开悟就是业障太重了。业障是什么？分别、妄想，释迦牟尼佛讲的妄想、执着、分别，这个东西就是业障。你要问业障是什么？业障就是这个，想想，我们自己一天到晚在一切法里头打妄想、起分别、生执着，这就是业障。几时这个心要淡一点，业障就消除一点，淡一分消除一分，淡两分消除两分；在一切法里头完全不执着、不分别、不打妄想，你的业障就消干净了，你的智慧就现前；再用点功，得一心就很容易成就，真的得到。

　　【何者。或有名而无体。或因体而施名。名体混绪。实难穷究矣。】

　　这就是在教理上讲，初步要辨别『名』与『体』，什么是名、什么是体。名是假的，体是真的。小注说，第一句『何者』就是「征起」，征问的用话，「何须用智以明真妄，以辨名体」，为什么要用智慧去辨别真妄、辨别名体？底下这就是说明所以然的道理，「世间自有有名而无体者，自有因体而施名者，苟无明鉴之智以辨之，则名与体混其头绪，而名下之体难穷究矣」。底下有个说明，这是一个体，因为有这个体，我们为了言说方便起见，我们给它取个名字，这叫毛巾；毛巾之名从哪来的？因体而建立的，『因体而施名』。还有一种是『有名而无体』，譬如我们讲龟毛兔角，乌龟没有毛，兔也没有角，这是有名无体，不能不搞清楚。要是不搞清楚的话，龟毛，哪个地方有龟毛？你还以为是实在的。所以名与体必须要辨，才有头绪、才不混乱。有些地方是寻名得体，有些地方是有名无体，假藉这个也能够悟入，不至于迷在名相里头，不至于执着停留在名相里面。

　　【是以体非名而不辨。名非体而不施。言体必假其名。语名必藉其体。】

　　这是讲名与体的关系。「今日先言因体施名，谓有名有体之法，盖体乃名下之实体，故体非名不彰，名乃体上之假名，故名非体不施，是以言实体，必假其假名」，这个假当假藉讲，一定要藉这个假名。「语假名，必藉其实体，名体相因，其来久矣」，自古以来，古圣先贤在一切法上设施这些名称、这些名词，就是为了叫我们辨别一切实体方便而建立的。一切的实体我们都给它建立一个名，以后我们可以不必看到这个实体，一提到这个名，大家就想到这个实体。但是要晓得，名是假名，体是实体，名并不是体，体并不是名，这才叫真正的能够辨别什么叫做名、什么叫做体。

　　【今之体外施名者。此但名其无体耳。岂有体当其名耶。】

　　这一句就是讲有名无体的，前面是说因体而施名的。『体外施名』，根本没有体，这还有一个假名。底下有个比喻：

　　【譬夫兔无角以施名，此则名其无角耳，岂有角当其名耶。】

　　并没有一个无角来当它的名，只能说它无，绝不会真有一个角来当它这个无。说龟毛、说兔角，意思都是一样，类似这些是有名而无体的，你也得要懂得。

　　【无体而施名者。则名无实名也。名无实名。则所名无也。所名既无。能名不有也。】

　　能所俱无，在三性里面讲完全是遍计所执性，这是有名无体的。因体施名的，体是依他起性，名是遍计执性，遍计执是依他起的遍计执。好像毛巾这个名，毛巾这个名是从哪里来的？毛巾这个名，「毛巾」是遍计执，但是这个名的遍计执是从什么地方生的？是依他起，它是一个实体，依他起的，从它那里建立的。龟毛兔角，龟没有毛，兔没有角，根本连个体都没有；体都没有，换句话说，它的遍计执是纯粹的遍计执，连个依他起都没有，更是假，假中之假。依他起已经是假的，遍计执是更假，有名无体的名是假中之假，我们要懂得这个道理。

　　这些道理，这些事相，小注注得很好，前面说明「无名施名，名下无实体」，没有实体；「此明」，这个地方说明，「无体施名，名中无实名」，连名都是假的，龟毛兔角这个名都是假的。前面讲毛巾，单单讲毛巾这个名，名底下没有实体，为什么？名并不是毛巾，要懂这个意思，名不是毛巾，名下没有实体；讲兔角，兔角连名都是假的。毛巾名是有，名下没有实体，兔角的名比不上毛巾的名，为什么？毛巾这个名是依他起的，虽是假的，它后头还有个真实的东西，它不是实体，但是它有个实体在那个地方支持着它；兔角之名并没有个兔角在后头给它支持，所以它那个名都是假的，『名无实名』。这就是在名上辨别哪个名是实在的，哪个名是假的；毛巾这个名是实的，是真有这个名，兔角那个名是假的，决定虚无，这从名里头有假实之分。可见得佛法对于一切法的分析，分得非常之周密，绝不马虎，这就叫了别，样样都清楚、样样都明了，绝不含糊。这是说对宇宙万法的认识。我们下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十八集）　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0018

　　【何者。设名本以名其体。无体何以当其名。言体本以当其名。无名何以当其体。体无当而非体。名无名而非名。此则何独体而元虚。亦乃名而本寂也。】

　　说这一大堆话，委曲婉转，其目的就是叫我们对于名、对于体都不要执着。为什么都不要执着？名是假名，体也不是真实的，名与体都是假的，所以不可以执着。这个地方的最后两句话，就把这个意思揭出来了。小注讲，「今欲发明事理不二，以为三观之体」，这就是空观、假观、中观，如果以般若来说，就是实相观照方便。「而此实体，必藉名彰者，反显无假名，则无以名其实体，则有名有体，乃今观之要义也，宜舍虚名以寻实名，弃虚体以得实体，故反复辨明名体虚实」，这就是前面一大段，跟此地委曲婉转反复说明，意思就在此地。为什么我们修观照般若的时候，一定要把名与体的实相、真相，要了解清楚、辨别清楚，道理就在此地。否则的话，没有办法入观，也就是没有办法用功夫，想用功，不知道从哪里下手。这就是教给我们一个入门处，教给我们修观的一个基础。「故曰设名本以明其体等」，前面讲的是真正话，「正欲弃虚而就实」，所以结论才讲「无体元虚，无名本寂」。为什么讲无体？一切相当相即空，常讲的是当体即空，当相也空，作用也空。你要说为什么？依他起性，是因缘所生法，既是因缘所生法，就没有自体，体就是虚的，虚妄的；体既然虚妄，名当然更是虚妄的，所以名体俱寂。

　　【然而无体当名。由来若此。名之体当。何所云为。】

　　小注说，前面两句总结前面的「有名无体」，后面两句，底下再发明「因体施名」的道理。有名无体好懂，像龟毛、兔角确实容易懂。龟毛、兔角容易懂，如果合在法上，你要去体会，底下会讨论到这个问题。合到法上来说，讲四大五蕴就好像此地讲的『名之体当』。要说人我四相，给诸位说，是『无体当名』，我人四相真正是空的，四大五蕴还有个东西，那四大五蕴，毛巾，它还有个东西，四大五蕴。讲四相是什么？四相是龟毛、兔角，你看看是如何的虚妄！你要不相信，那身上找，找这什么？这耳朵；这什么？这鼻子，里头没有我，没有我相，找这边是眼睛，那是眉毛，各有各的名词，我在哪里？你怎么样在身上就是找不到我。你找四大，行，这是物质，这是地大，那是水大，那是火大，那是风大，那是五蕴，还能够找得出来，你在这里面找我找不到。我找不到，人到哪里去找？众生到哪里去找？寿者到哪里去找？统统找不到，那是龟毛、兔角。你看我们众生多么迷惑，把这些「无体当名」的东西都迷作真实，这个亏吃大了。这个真正是三界轮回造种种业的大根大本，那个大根大本原来是虚妄、不实在的，是无体当名。底下就是讲「名之体当」，有名有体的。

　　【夫体不自名。假他名而名我体。名非自设。假他体而施我名。】

　　这个『体』与『名』要把它认清楚，「体」是主，「名」是宾，体有实质，名是虚假的，因此，名与体是两桩事情。这个是要明白的，不能把它混而合一，混而合一那就是愚痴，是迷惑了。名是人给它取的，你愿意给它取个什么名，就可以给它取，让大家知道它叫个什么名，不过是那个实体的一个代名而已，便于指称、便于指示、便于言说而已，所以它是个假名。此地讲，「不相为伦」，伦就是类的意思，它们两个不同类。「故体不自名」，像这个毛巾，它并没有说它自己叫毛巾。「要假彼假名以名我之实体」，必须是人给它取个名字，叫这个东西叫毛巾，毛巾在此讲就是有个实体，我们给它起个名字来称呼它。「假名非自设」，名也不是自己设的，也不是觉得我有个名字叫做毛巾，我把这个送给你，你叫毛巾，不是的，也不是这样的。所以名也不是自己说它有个名，必须要藉一个实体，大家认为这个实体应该给它叫个什么名字，使我们每个人便利于称呼、便利于理解，给它起个假名，名才能够表法。因此，这一类它就有一类共同的名称，这个擦手的手巾、这个擦脸的面巾、洗澡的叫浴巾，它是一类一类的，给它这个假名便于称呼，一提到的时候会联想到它是属于这一类。所以名与体它的性质，我们要认识清楚，便于观照。

　　【若体之未形。则名何所名。若名之未设。则体何所明。然而明体虽假其名。不为不名而无体耳。】

　　小注说，「体之未形，名何所名」，好像没有办法建立名称，体之未形是体没有形成一个相，这个时候没有办法叫它名称，好像是无名。「名之未设，体何所明，似无体矣」，如果没有一个名称给它，这个体你要想说，说不明白，讲不出来，只能给你看，只能给你去摸索，没有办法说明白；要想说明白，一定要藉假名才能够把它讲解清楚。可见得这个名相真有用，便利于解释。可是虽然便利于解释，它有副作用，你不能执着，执着就是毛病，你不执着，它有功德，它叫你恍然大悟。「然而体虽未形，非如兔无角之无体」，这个体是说的什么？说的真如本性，就是从性上讲，性没有形，性也没有办法给它安立一个名称。我们讲真性，真性实在是非常的抽象，在它没有形的时候，确确实实没办法理解。它一有形，这个有形，像《起信论》里面讲的「一念不觉而有无明」，无明就有形，「无明不觉生三细」，无明还在三细相之前。

　　三细六粗，给诸位说，这个速度太快了，并不是无明要过很久才变成业相，业相又过个若干年再变成见分，再过若干年再变成相分，没有这个道理，非常之快速，几乎是同时的。它如果当中要有个时间停留，我们就有办法很容易把它认清楚、很容易把这个实相理解。就是因为它太快，所以我们很不容易把它看清楚。我们不要说无明的快速，就拿现在我们所晓得电的速度、光的速度，要是在短的距离当中，我们没办法看得出来。这个房间，从这个墙壁到那个墙壁要用光的速度来通过的话，诸位晓得几时那个光从我们这边走过，你晓得不晓得？不晓得，只看到完全都是的，一片都是的，这个境界就在我们眼前。此地这支灯光，它这个光放的光明，从这个地方照到那边，那个地方的光也照到这边，在我们看，灯一开，全房间都亮了。实际上它还是有速度进行，它进行得太快，使我们不感觉，一下就亮了，没有办法感觉那个光逐渐逐渐往前面移到那个地方，看不到，就是太快了。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，那速度就是这样子，所以给我们造成大惑而不解。无明几时生起的？几时有的？正如同那个光的速度，灯一开，几时照到墙壁的？几时到达那一边？这就是这种迷惑。

　　可见得它虽然是未形，没有成现象，真如本性没有在现相的时候，不能讲它无。无是无，空是空，我们讲空，但是这个空不是龟毛兔角的空，因为它这个空是有，它能够随缘现相，不过它现在没有随缘、没有现相，它有能力随缘现相。龟毛兔角那是真正的空、真正的无，为什么？它不能现相，现不出这个相。这个意思在此地你要能把它会过来，在十法界里面，我们常讲的如来，我们就拿这个劣应身来讲，三十二相八十种好，既然我们人人都有佛性，人人都具足如来智慧德相，我们也有三十二相八十种好。有没有？有，没有现出来。我们现在这个丑陋的人身、人相比不上佛的圆满相，我们虽然现前没有三十二相八十种好，没有像大经里面讲报身佛身有无量相、相有无量好，虽然没有现形出来，这个无，不是龟毛兔角的无。为什么？我们如果障碍要是去掉，确确实实能现得出来，不是不能。现在没有现，现在是有业障，业障消除了，这个相就可以现出来，福德庄严之相。这也就是说明这个道理。所以说，什么叫真的无、什么是假的无、什么叫毕竟空、什么叫暂时所谓的空，我们首先要明白这个道理。

　　小注说，「名虽未设，亦非如兔无角之未名」，这个名是毕竟假名，毕竟无。我们讲三十二相八十种好，现在我们没有这个体，体没有现出来，名也无从建立，可是三十二相八十种好之名不像龟毛兔角之名，三十二相八十种好的体也不像龟毛兔角之体，要明了这个意思。这就是名里头有虚实，相里头也有虚实，这些虚实我们首先要把它辨别清楚。「故曰，明体虽假其名，不为不名而无体耳，正显世间之法，有实体而亦有假名」，这个实体不是真实，是假实，现在它有这个相，不当作真实讲，实不是真的，实是假的，假的它有相，是依他起性的。所以世间一切法、出世间一切法都要安一个假名。这就是说假名由来久矣。

　　【设名。要因其体。无体。则名之本无。如是。则体不名生。名生于体耳。】

　　小注说，「此正明假名与夫实体先之与后，使学者寻名显体，以悟缘起本无，则性空理显，以为入道之先资」，这几句话很有名。哪个在前、哪个在后？体在前，名在后，先有体而后有名，世间法大多数都是这样。预先起一个名字等待那个体现前的，不是没有，也有，少数，凡是说法都从大多数讲，有少数例外的，不要在那个例外里头找麻烦、去挑难，不是没有例外。譬如我们举一个例子，夫妇两个想要小孩，太太没有怀孕，先给小孩起个名字在等待着，这个世间人也有，少数，大多数都是小孩生了以后，再给他起名字，起了名字来等小孩的人不是没有，也有。这是举一个例子说，那是少数，不能举少数为例子，应该举多数为例子。

　　这一段就是教我们修学的人，从名相里面要去悟体，悟缘起本无、性空的道理；换句话说，从这个名相里头就可以能够悟入真性。根利的人确确实实是如此，中下根性人你懂这个过程也能开悟，就是先寻名显体，然后再观察体，缘起，因缘生法，从因缘生法里面观到它无自性、无自体，这才晓得体是空寂；体既然空寂，名当然更是虚妄的，这样才能入道。因为晓得万法皆空，你心里面想执着也没有意思。果然要明了，我这个身是四大五蕴假合的，里头没有我，诸位想想，还会造业？不会造业。造业为了什么？造业是为我，我要贪、我要瞋、我愚痴、我要得到名闻利养，都是为了我。我没有了，为谁？自然就没有了，心就清净、就平等，就能够转识成智，转识成智就是入道。说这些道理，都是给我们破除入道前面那些障碍的，凡夫所以不能入道就是这些障碍去不掉。

　　「体不名生」，体不是从名而生的。「名生于体」，名是从体建立的。「所谓第一义谛，有名有实义也」，第一义谛是讲什么？第一义谛是真如本性，真如本性，最后才说出来，是言语道断、心行处灭。可是为了言说方便，不得已也还要给它建一个假名，它虽有个假名，它还有个实义，它没有实体，这地方用义，它没有实体。就像我们讲毛巾，毛巾它有实体，有名有体。说这么多应该懂了，名是名，体是体，虽是有名有体，名体不类，不相类，是先有体而后给它起的名。

　　【今之体在名前。名从体后。辨者如此。则设名以名其体。故知体是名源耳。】

　　这几句话好懂，这就是你晓得在一切法里面，你能够首先有一个观念，『体』是主，『名』是宾，体是本，名是末。孔老夫子也说，知其本末则近道矣，佛法里头也是如此，你要想入道，先要知道本末，先要晓得体用。体是名的根源，体是名的本，换句话说，意思就是你着重在哪里。虽然在名在体，佛法给你讲的道理统统是名相、是名言，都是讲这些名。四依法里面教我们「依义不依语」，义是什么？第一义谛有名有义，要从名里头去认那个义，第一义谛的实义是第一义谛那个名的根源。不要执着在名相上，要循著名相找它的实义，这个就有门可入了。死在名相之下，有名相就是实义，那个错了。说毛巾，说毛巾就是毛巾，毛巾也不在你面前；说火就是火，火能够把这个烧掉，你说火，它没有烧掉，可见得名不是实，名没有用处的。

　　这样说起来，诸位能不能体会？能不能懂得？要真正懂得，现前烦恼去一大半。怎么去一大半？人家毁谤你、骂你，你一想那是名，名不当体，假的，就正如同我说火，并没有把我东西烧掉。他在外面怎么样毁谤、造谣言，我身上也不痛、也不痒，我晓得那个名是假的。他叫着我的名字骂，我的名字是假的，名并不是我这个实体，我这个实体，我高兴我再换个名，名不当体。人家在那边指着名字骂你，你就试着一想，天下同名同姓的人多得很，哪里是指我！你听了就不会生气，这不就没有烦恼？这是举一个小例子来说。所以修道的人，忍辱波罗蜜他要不要忍？不要忍，为什么不要忍？他对于事实真相了解。忍，世间人忍的时候还拿理智来克服自己的感情，不要发作；他看穿了，他根本就没有忍，为什么？不受，受了压下去才叫忍，根本就不接受，忍什么！你看这多高明，入道之先资，说的一点都不错。

　　【则名之所由。缘起于体。体之元绪。何所因依。】

　　这就再进一步，名它的真相了解了，不受名相的欺骗。名有个实，有实体，我们寻名求实，实体又是什么一回事情，再去追究它。『体之元绪』，实体它的根源是依靠什么起来的？名是依靠体起来的，体是依靠什么起来的？这就是俗话说，打破砂锅问到底，体从哪里来的？

　　小注说，「世间之法，惟名与体」，这是把一切万法可以分作这两大类，一个是名，一个是体。「推名既得其由」，这个名的根由我们找到、搞明白了。「推体复何元绪」，体的根源是什么？「下文正明体之绪也，法元如丝，法因如绪，得名之绪，复何所依，苟得其绪，可以尽一茧之丝矣」，绪就是头绪，此地用蚕结的茧来做比喻，你要是把丝的头绪找到，这一个茧的丝都可以抽尽。下面就是教我们在体上找它的根源、找它的头绪，那个头绪就是发起的、发生的第一个原因，什么原因而有。这个问题确实是个大问题，自古以来哪一个学佛的人都有这个疑惑，我们人怎么来的？宇宙怎么来的？虽然说是本性一念不觉而有无明变现出来的，那个本性为什么一念不觉？为什么要生无明？几时无明生出来的？诸位想想看，哪个人没有这个问题？个个人都有。此地也提出这个问题，这里面我们要用悟，讲解很困难。解，就是名相上不得已的方法，像画画一样，烘云托月，月亮画不出来，四周围画点云彩，当中空起来，那个就是月亮，用这个办法。释迦牟尼佛说一切法都是为了显示真如本性，所说的一切法，就好像画画画的云彩一样，真如本性根本没出来，你要从云彩空的那个地方去体会、悟，那是个月亮，要用这个办法。可见得绝不能执着在文字相上，不能够执着言语相上，这才能够入道。底下就是发明这个道理：

　　【夫体不我形。假缘会而成体。缘非我会。因会体而成缘。】

　　小注说，「万法虽多，不出十界」，这里就说明，所谓十法界就是一切法的归纳，归纳为十大类，十法界就是一切法。「十界虽众，不外性相」，再把十法界归纳，归纳为两类，一类叫性，一类叫相，性相两类。释迦牟尼佛所说的一切经都可以归纳这两大类，性相两宗，可以归纳成两大类。这两大类可以说是真正的学问，我们学佛千万不可以疏忽，这是佛学里头纯粹的学问，要拿世间法来讲是纯粹的哲学，这是性相两宗。

　　从前台中大专讲座选课程的构想就是从这里出发的。大专学生时间短，只有暑假期间二、三个礼拜，把他们集合起来，给他们讲佛学，短短的期间当中，佛法整个轮廓，要叫他能得到一个概念，这东西不容易。所以首先讲「佛学概论」，这是对整个佛学通盘的介绍，「十四表」就是这个性质，那是介绍，等于佛学概论，这是今人所编的。为了补充今人所编的之不足，这个之不足并不是说内容之不足，信心之不足，怕他不相信，所以再从佛经里面选一部经，也类似佛学概论。选什么？《八大人觉经》。《八大人觉经》有八条，前面两条讲小乘，后面六条讲大乘，大小乘教义都在里面，经也很短。这两种都是概论的性质，都是介绍的性质，一个是今人所编，一个是经典的摘录。其次就讲到佛学学问，学问就是性相两宗，性宗里面找一部经做代表，相宗里面找一部经做代表，这是佛学的学问。性宗选《般若心经》，相宗就是选唯识概要，讲《百法明门》。

　　除这个之外，这是学问，佛法讲修持，不单单讲学问，性相都是讲解的，着重在解，佛法要着重在证入，行解相应，所以从行门里面再选两样东西。行有自行、有化他，自行选的《弥陀经》，化他选的《行愿品》十大愿王。所以课程是这样建立来的，绝不是随随便便选几门课来修学，一部经扣一部经，彼此都有关系，六门课程有连带关系，它有一个整体的构想，教你行解相应、自行化他。时间虽然短，他能得一个整体概念。由此可知，办学不容易，时间短跟时间长是一样的，都得要有周密的计划，要深入去思考怎样选课程、怎样编排课程。每个课程都有一个目标，换句话说，它有理由为什么要选这个课，它有一番道理在里头，有一番苦心在里头，选了课程再请老师，哪个老师对这门课有特长，请他来讲授这门课程。

　　所以教育成功与失败，就是编排课程、选择课程的人，是他的功德，他是掌管教育；教员不相干，教员是执行任务，你叫我讲这门，我就讲这门，我就完成你这个目标。所以教育的成功与失败是谁的？校长跟教务主任的，他们是教育的成功与失败，他们才叫教育家，办教育的，教员不是，教员是协助他们、帮助他们完成任务。他是一个总的，教员是底下分支的，完成他一个一个目标，全盘东西在他头脑当中，他要把一个人变化成一个什么样子，那是他的构想，这才叫教育家，才真正所谓是「百年树人」，在佛法里面讲是善知识，所以是明师，明师这是教育家。没有这种概念，没有这种学问，我学这部经，我只会这部经，到哪里我都讲这部经，这个不能称为明师，不能栽培一个人，只能在外头跟人结个法缘。是要一切经论都通达，你才晓得什么样的根性，你怎么样给他配这个课程。就好像大夫用药一样，一切药性统统要明了，看你害的什么病，要用哪些药、怎么配、配多少分量给你。你如果说我只懂一种药，只晓得一种药性，你要是到外面给人治病，非得要别人照着你这个药性来害病，你才能治得好，你要是不照我这个药性来害病，那我没办法，我治不好你。诸位想想，哪有这个道理？没有这个道理，害病还得照你的药方害病？要懂这个道理。你就晓得办教育不容易，办个短期大专讲座也不容易，不是随便一个人都可以办的。

　　这是说到一切法不外乎性相，性相统一切法。「性之未形，谓之体」，性没有变成相，这个时候叫做体。「性之既着」，性一随缘，它就现个相，我们叫相。「第性不自相，假缘会以成相」，性自己会不会变成相？不会，它要藉因缘才能够现相，自己不会现相。譬如我们拿黑板来当作性，我们在黑板上写字就现相，黑板本身会不会变字出来？不会的，一定要藉因缘，藉粉笔，藉我们手写，这就是因缘，现字出来了。诸位想想看，如果没有这个体，没有这个黑板，我们拿着粉笔，这手在写，写不出字来，现不出相来，相一定从体当中现出来的。真如本性能够随缘现一切相，十法界依正庄严一切相统统是真如本性现出来的，怎么现出来的？因缘聚会而现出来，所以假缘会以成。「会不自会，假性相以为会」，缘从哪里来的？缘不是自己生来的，缘是要靠性相生起的。

　　「故《十地论》云」，《十地论》就是《华严经》「十地品」的批注，「单真不立，独妄难成」，这两句话说得很有道理，单真就是单单只有一个性，它不能成立；单单是妄相，没有性的话也不能成立。要想成立，现相、起作用，真妄要和合，我们眼前一切法就是真妄和合的。《楞严经》里面的大主意，就是阿难要求世尊指出我们身体里面哪是真、哪是妄？佛给他指出来了，六根之根性是真的，依性随缘现出这个相是妄的，六识是妄的，六根是妄的，六尘是妄的，但是六根的根性、六尘的尘性、六识的识性是真的。我们起一个妄念是妄，妄想，这个妄念的性体是真的，你要是没有这个性体做基础，你这个妄念生不出来。所以打个妄想没有关系，你追究妄想从哪来的，禅家就用这个方法，这就可以见性。它从哪里来的，追究到根柢，那就是真如本性。一一法都有性，乃至于一尘一缕，一尘是一粒微尘，一缕是一个线条，一草一叶，都有法性，它没有性不能现相。因此我们六根所接触六尘境界，皆是真妄和合。真的是体，不变；妄的是相、是作用，是随缘的，缘会，这个地方讲缘会，因缘聚会。妄相里面有善有恶、有因有果，有善因、有善果，有恶因、有恶果，这是从相里面再开出来。这些统统不离性，世出世间一切法，你要从理体上去观察，唯一真性而已。

　　「要因不生灭与生灭和合」，不生灭就是真性，是体、是不变的；生灭就是相，就是识，它是随缘的。这样真妄一和合，这就叫「缘起之法」，缘起的真相是这么一回事情。「是则不惟九界虚妄之法假缘起而成，即佛法界真实之法亦假缘起而就」，这不是说得很清楚？佛法界不例外，极乐世界不例外，华藏世界不例外，十方诸佛哪个佛的世界都不例外，统统是缘起。所以说凡所有相皆是虚妄。缘起法真正要是看破了，果然明白了，你在什么法界里头都自在。为什么？晓得统是虚妄。到极乐世界没有乐受，为什么？凡所有相皆是虚妄，没有乐的感受；入了阿鼻地狱，凡所有相皆是虚妄，没有苦的感受，苦乐忧喜舍统统断掉了。断掉是什么受？正受，苦乐忧喜舍都不正，这时候叫正受。正受就是三昧，《楞严经》里讲首楞严大定，首楞严大定就是正受。

　　我们现在这个受不正，我们有苦乐忧喜舍，要学佛就把苦乐忧喜舍这种受一天一天要淡下去。这种淡泊，渐渐的离开，绝不是感情用事能办得到的，把自己感情控制住，渐渐的远离它，不是这个办法，这个办法时间久了会爆炸的。要从佛法里面解其理，要明了事实的真相，然后自然就化开，不必要压自然就没有，你还控制什么！这才叫功夫。由此可知，解理是修行的第一步，一切道理明白了，然后什么叫修行？就是在事相里面练功夫，把道理跟外面的事相要合而为一，这就叫修功。几时果然合一，理就是事，事就是理，解就是行，行就是解，行与解分不开了，融成一体，这就叫证。如果解行还有界限，没有证，事理还有界限，没有证；证入的时候界限没有了，圆融中道，这叫证入。这是说明十法界是缘起的。「故四教皆明十二因缘」，藏通别圆都讲十二因缘，十二因缘就是讲的缘起。「《法华》云，佛种从缘起，是故说一乘」，连佛也不例外。「然此缘起，关乎三世，过去，则已造已成，已造，即无明缘行二支是也，已成，即今世依正二报，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，五支是也；现在之果，即前五支，现在之因，即爱取有三支是也；未来，即生缘老死二支是也」。这十二因缘，三世二重因果，循环的，生生世世轮回不息就是这么个道理。

　　「今且约现前一念，寻常分别识心，为所观境以明缘起」，就是底下一章所说的，底下一章是教参禅的人观心的办法。参禅，诸位要晓得，达摩祖师刚刚到我们中国来传禅宗的法门，参究的法门，是用观心，也就是这一章后面所说的。到唐朝中叶以后，人的根性不及从前，观心这个功夫不得力，而后祖师才改用参话头这个办法。达摩祖师来的时候还没有参话头，一直到六祖，永嘉大师跟六祖是同时的，那时候都还没有参话头，统是用观心这个法门，所以底下他用的方法还是用观心的方法。观心的方法高，可是心要很细，也就是说业障浅，没什么大障碍，一切都能放得下、能看得破，观心才得力；业障重的，看不破、放不下，用观心的法门不容易得力，观不住，用参话头比较好一点，参话头有些粗念还行。到后面我们就会看到。「下文恰恰用心时，所用之心，乃以意根为因，法尘为缘，中间生起一念识心，名为缘起之法」，观心就是观这个东西。「《中论》所谓因缘所生法是也。如是识心，元依性起，性之不变，未随缘时，乃体不我形，至不变而随缘时，乃假缘而成体，然而缘非自会，要因性体而成妄缘」，这样一说来，体形跟缘会是互为因缘。底下这几段是讲这个道理。

　　【若体之未形。则缘何所会。若缘之未会。则体何所形。】

　　这个意思就是说明，真如本性没有随缘的时候，它没有形相；随缘的时候，有因缘聚会就现相。现相，体就有一个形，如果那个体没有现形，缘会那个缘又在哪里？缘要不会的时候，体形，体又怎么能成形？我们再看底下，然后再总说：

　　【体形则缘会而形。缘会则体形而会。体形而会。则明形无别会。形无别会。则会本无也。缘会而形。则明会无别形。会无别形。则形本无也。是以万法从缘。无自体耳。】

　　这一段要总结一句话来说，就是《中论》里面所讲的，「因缘所生法，我说即是空」。『会本无』、『形本无』就是空。这一段说法的形式，就好比世俗里头有一个始终不能解决的问题，大家在辩论到底是先有鸡还是先有蛋，就是这么个问题。因为『缘会』才有『体形』，因为体形才有缘会，到底是哪个在前、哪个在后？到底是鸡生蛋，还是蛋生鸡？诸位要是碰到这个问题，这个问题不容易解答，纵然讲清楚了，还要对方聪明伶俐，他能够悟得到；悟不到就穷抬杠了，穷抬杠没有意思。如果诸位碰到这个问题，我教给你们一个答复法，他要问你这个问题，你可以问他，你说先有妈妈还是先有儿子？他一定说先有妈妈，那先有鸡，这问题就答复了，运用这个逻辑的方法来对付他，先确定一个大前提。虽然答复不能叫他满意，但是他也无可奈何，大前提摆在前面，那有什么办法？他又不能说不对。

　　这个问题这种解释法不能在此地解释，给诸位说，缘会与体形是同时的。我举一个比喻给诸位说，我们以金作器来讲，金是个体，器是个相，体要变成相，当中要有缘会，没有缘会它变不成相。我们假设把金做成一个佛像，金是体，它变成相的时候，你正在做的时候，做的时候就是缘，你这一动手，这个体它就变了。你要是一个小时把它做成功，这一个小时过程当中，每一分、每一秒它都是缘在那里变，你们诸位想想，是不是同时的？缘会与体形是同时的，没有先后。既没有先后，佛为什么说还有一念不觉而有无明？一念不觉而有无明是名相，没有实体。如果要有实体，《法华经》里面为什么说，「是法住法位，世间相常住」？为什么大经又说「生灭既灭，寂灭现前」？再要不懂，拿六祖风幡堂里所说的话，非是风动，非是幡动，仁者心动，这些都可以拿来解释这个道理。缘会与体形是同时的，没有先后。你懂得这个道理，才晓得此地的不二法门，迷悟不二，生佛不二，体形与缘会不二。为什么不二？本来空。小注里面的意思，诸位仔细看，我是把这个总合起来给诸位说出来。

　　底下要给诸位交代的，就是本来空的道理，『体形而会，则明形无别会』，形没有别的会，体变出来的。形就是相，相是什么？相就是体，所以缘会的会，无！变过来一分一毫没减少，只是把金的样子变一变，把它塑个佛像就是了，体不变，没变，缘会是假的，这是说「会本无」。『缘会而形』，因缘聚会而显的形相。『则明会无别形，会无别形，则形本无也』，「形」是指这个形相。小注里面讲，「单形不立，要缘会而后成形，缘会而形者，则惟缘而无别形，既无别形，则知形亦本无也，此皆二法相破」，以缘会来破体形，以体形来破缘会，互破，两方面皆空、皆无。为什么要破？破才能够显出它的真相，真相是什么？真相是空。「各显其无，以绝人之情」，就是绝人的情执，分别执着妄想，互破就是破你这种执着，破你这个病根的。「非谓果无其法也」，不能说没有这个事，形，不能说没有相，不能说没有事，缘会是事，事是有的，相也是有的。以事破相，理晓得，相是假的，相是虚妄的；以相来破事，事是虚妄的，事不是真的。这个用意就是叫你不要执着，晓得相无性，事也无性。

　　在这个地方，我把《解深密经》里面讲的三自性、三无性给诸位说说，帮助大家理解这一段经文。《解深密经》是唯识经典，说明性相的道理，《解深密经》里面，它最大的一个特色，就是从三自性的反面又建立三无性，这才圆满；如果要没有三无性，三自性就很难自圆其说。三自性第一个是「遍计所执性」，第二个「依他起性」，第三个是「圆成实性」。佛在《解深密经》里面，依遍计所执性又建立一个相反的，叫相无性，「相无自性性」，从依他起性里面建立叫「生无自性性」，从圆成实里面建立的「胜义无自性性」，这才真正能够把诸法实性显示出来。这就是以三自性破三无性，以三无性破三自性，二边不立，中道才显出来，就是显出不二法门，显出这个理。

　　从遍计所执性里面建立相无性，这个意思就是告诉我们，凡夫所执的我、法，都以为这是实在的，都以为这是实有的，实际真相不过是我们迷情上所现的妄相而已，好比空花水月，体相都无，名当然更不能成立。依他起性里面，佛跟我们说生无自性性，这是讲破法执，遍计执里面讲相无性是破我执。一切万法统是因缘生的，不是自然起的，因缘所生法统统是个幻相。《金刚经》里面所讲的「如梦幻泡影」，非有似有，不是真有，也不无，它有这个相在，相是幻相，不是真相。这就好像我举毛巾这个相，这个相是个幻相，什么是幻相？是一条一条纤维织起来的，当相即空。慧眼的人一看，看到里面好多线条，他没有看到毛巾，看到线条。看到线条就比看毛巾看得真实，为什么？深入一层观察，他当时就晓得这条巾是空的，当体即空，当相即空，所以这个毛巾的相叫幻相。

　　为什么不能说它是真相？诸位要晓得，佛法里面讲真的定义是永远不变；它会变，你把线头抽出来，一拉出来就变成一团线，会变，会变就是假的，就不是真的。再想想我们自己的身相，我们身相会变，有生老病死，会变。如果这个相是实在的相，千年万世永远是这个样子，不会变，那就是真的。诸位想想，哪个相里面你看到它不变？不变是真的，我们找来找去，只能找到一个东西，什么东西？虚空，好像自古以来虚空没有变过。除了虚空之外，什么都变，沧海桑田，大地都变迁。二十年前到台北来观光，二十年以后再来看看，台北不一样，变了。所以这个相叫幻相，不是实相。虚空是不是实相？给诸位说，虚空叫相似无为，不是实相，不是真有。为什么我们看没有变？虚空也会变，我们看不出来。到什么时候看出来？大彻大悟就看出来，换句话说，你没有转阿赖耶识为大圆镜智看不出来。虚空是什么相？阿赖耶识里面三细相里头的业相，转阿赖耶识为大圆镜智，虚空没有了。

　　这很难相信，没办法，只有举作梦的例子，梦里头有没有虚空？有，梦里头也有天空，醒来之后梦里虚空有没有？没有。所以永嘉大师后面《证道歌》就有，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉后就是转阿赖耶为大圆镜智，虚空世界统统没有了，好像梦醒了，梦里面的虚空世界都没有了，觉了。这个话唯有从梦境当中我们能够体验，因为我们都做过梦，梦醒来之后确实这样，现在我们是做大梦。佛跟我们说明这个道理，就是先给你说依他起，好懂，因缘所生法。为什么因缘所生法当体即是空？生无自性性。所以一切法似有非有，你不要执着它，你不要以为它是真的。就是《金刚经》教我们的观法，六种比喻，「梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。受持金刚般若，怎样叫受持？你二六时中六根接触六尘境界，你都作如是观，就叫受持金刚般若。受持不是念、不是读，也不是背，受持是修，你这样子锻炼久了，一切法都没有障碍了，为什么？晓得一切法都是空的，一切法都是假的，非有似有。

　　再以圆成实性，圆成实在我们普通讲是真实法，讲真如本性，真如本性是不是真有？你要执着真如本性真有，糟了，又错了。所以佛又跟我们建立胜义无自性性。这是说明宇宙万有的真实相，必须得远离迷情执着的我与法，我执要离开，法执也要离开。好比虚空清净不染，什么能染污虚空？没有东西能染污虚空，虚空一切不受，无相空寂，只有所谓根尘这些色法，还不能讲色法，只能讲众色无性所显，显示这个境界。你去体会，你体会得到，既不能思又不能言。说个体会都很勉强，这两个字都有毛病，怕的是什么？又落到意识里头去，怕的是把圆成实性就当作真如，以为这就是宇宙万有的实相。我们应当晓得，圆成实性它并不是一种实物，它也不是宇宙万有的本质，它也不是万有的功能，它是什么？佛跟我们讲的，是空相、空性、空理而已。这是《解深密经》里面所讲的，跟这段意思完全相通。底下有两句话结论：

　　【体而无自。故名性空。】

　　小注说，这两句是「结成性空」，前面这一段在此地结成性空。这一段理比较深，也很难体会，诸位把小注细细看看，可以讲已经讲得很明白了。底下比较上容易懂，往后「简示偏圆第八」，讲行的这三门，这一门基础有了，后面三门都好懂。这是修行的基础，修行理论的依据。什么人的修行？圆人的修行，圆顿的修行法。听不懂没有关系，你真正懂了，圆修圆证；听不懂，还是一句老话，断恶修善，积功累德，老实念佛，决定有成就。这一段在此地，你要说我说不明白，没有闗系，到极乐世界再请教阿弥陀佛，他比我高明，你到那个地方自己成就也高，为什么？心地清净，智能增长了，业障消除了，阿弥陀佛给你一说你就开悟。真的要下决心，三年之内一定要有本领往生，这叫功夫。能去，可以不去，能去为什么不去？多接引几个众生，到那里见了阿弥陀佛也有面子，你看我来了，带这么多人来，孤家寡人一个人来，没有意思。念到一心不乱，我的寿命还可以住世，还有因缘多多的劝化，带去愈多愈好，阿弥陀佛愈欢喜。下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十九集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0019

　　【体而无自。故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。】

　　小注说，「初二句结成性空」，昨天我们已交代过，「次四句正名性之自空，则不当有无」，这就是说明真如本性超越有无，不能说它有，也不能说它无，是说的这个意思。「何者，盖性空则不当有也」，性体空寂，不能说它有，「缘会则不当无也」，它要是遇到因缘它就会现相，所以不能说无。在《金刚经》六种比喻里面来说，梦幻泡影，梦比较接近，我们容易领悟，其余影也很像。譬如讲水清净，我们看到夜晚月亮的影子现在水里面，水就好比性，确确实实性里头是空寂的，可是它遇到缘，它里头现相，现相你不能说无，虽然有相，你要知道相是假的、是空的。这个我们容易觉悟，知道那是假相，知道相即非相，不但相当体即空，当相也空，这个容易觉悟；换句话说，性相不二，确实它是非空非有。而我们人生宇宙，在这里头就不容易觉悟，不像梦那样容易觉悟，不像影像那样容易觉悟。实实在在的，人生宇宙跟梦境并没有两样，宇宙人生不过是梦境的延长而已，梦境就是宇宙人生的缩短而已，体相用、事理都相同，都很接近、很相似，所以佛常用这个比喻来说明这个道理。

　　我们如果细心向这个譬喻里面去领会，然后在境界里面也像在譬喻当中一样的容易舍弃，入道的障碍就消除了；换句话讲，入道就不难。由此我们也可以明了，在讲修法之前，为什么要说理法？修要根据理论。理法无量无边，为什么要讲不二法门？不二法门是了义之理。佛教给我们「依了义不依不了义」，这是教我们根据最高的原理来修学。这样子用的力量少，成功高；费的时间少，成就快，这就所谓是圆修圆证。当然前面也曾经说过，圆修圆证要一类圆顿根性的大根器的人，通常在五种根性里面讲，菩萨种性才能够办得到。菩萨种性是可以培养的，菩萨种性并不是天然生成的。过去世培养得很有成就，这一生很容易就结果；过去世培养的根力要不充分的话，我们在当前特别的用功、特别的加行，不是不能成就，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-10-25 08:42
也能成就。

　　这种成就我们在古大德当中看到许许多多的例子，像那些祖师菩萨，像六祖、像永嘉，这些可以说是过去宿根深厚，成就大，成为一代祖师。他们底下的这些人、这些学生，大多数都跟我们一样，并没有那么高的天分、那样深的宿根，可是在祖师底下，个个都有成就，这也就是遇到明师，遇到殊胜的增上缘，所以才有成就。我们今天就希望能够有这样好的增上缘，好的增上缘就是要有一个好的道场，这个道场里面行解相应，有修有证，使我们一入这个道场，日夜心都能够安住在道上。在这个场所里头住个三年、五年，我们就生了根，三十七道品里面的五根五力，我们的根就渐渐有力；能够住上二十年、三十年，没有不成就的。就是像我们现前这种程度、根性的人，在从前的丛林里面、寺院里面，住上二、三十年都有成就。这是我们在《高僧传》、《五灯会元》，甚至《禅林宝训》里面都能看得到。

　　而我们现在所缺乏的是没有这样一个殊胜的道场。这个道场，讲老实话，不难，只要大家发心，大家发愿，有几个人发心发愿，就能够感动诸佛菩萨、护法龙天，道场就可以平地涌出，就能够出现。也许说，为什么现在佛法衰到这个程度？为什么佛菩萨不示现这个道场？佛菩萨很想示现，没有人发愿，没有人去修行，这个道场送来有什么用处？没用处。果然有十个人、二十个人发愿，道场就能建起来，不在多，有十个、二十个，道场就能兴建，大家要真肯发心这样做的话，确确实实道场绝不是没有。

　　所以修行一定要明白了义的教法，要懂得究竟的教理，就是不二法门，依据这个来修，真的非常之快。禅，上上禅是用这个办法。如果我们拿这个办法来修净土，得的利益更为殊胜，其速度更快。禅门里面要想大彻大悟、明心见性，像我们目前这个程度，就是有很殊胜道场的增上缘，也要二、三十年，确确实实没有二、三十年不行。十年信有根，再十年根才有力，再十年才能够进入境况，才能够真正在事与理上融通不二，证得法身、般若、解脱，都能够现前。要拿这个方法在净土上用功，给诸位说，三十年可以在三年就成就。为什么净土会这么快？给诸位说，净土叫二力法门。禅是完全靠自己力量，老师都帮不上忙，老师只能够指引你、诱导你、指你路，路是要你自己走的。净土法门功夫一得力，三宝的力量加持上，阿弥陀佛的威力加持你，观音、势至、诸上善人的力量都能够加持你，这叫二力法门。真正在这种情形之下，三年你要是通达不二法门，以事理不二做基础的话，你那个念佛叫理念，三年得一心是得的理一心不乱。得理一心不乱，跟禅宗大彻大悟、明心见性是同等的地位，他那里要用三十年的工夫，我们这里三年就办到。希望大家能发真正的道心，求佛菩萨、求护法龙天感应道交。这一段就是说明事理不二的道理，说一个缘会，说一个性空。我们刚才拿水里面月亮做比喻，从这个比喻上很容易理解。缘会不能说无，性空不能说有，非有非无。

　　【是以缘会之有。有而非有。性空之无。无不当无。】

　　小注说：「缘会之有者，正当是有，为其假众缘而为体，故依有而实非有也。性空之无者，正当是无，为其因妄情而言无，故虽无而实不无也。」

　　【何者。会即性空。故言非有。空即缘会。故曰非无。】

　　小注说，「征释云：方其会时」，因缘聚会时，「而其性本空，故言非有」，当体即空。「方其空时，能随缘而有，故曰非无」。这个说法意思就是把中道之理用烘云托月的方法显现出来。

　　【今言不有不无者。非是离有别有一无也。亦非离无别有一有也。】

　　这就非常的明了，相要不要离？不要离。为什么不要离？非有非无，离它干什么？你要真正一离，错了，你要想离这个相，你就把这个相当作实在的，「这个相接近不得，我要离开它」，你把相当作实在的，你没有明了相是当体即空。当体即空，它碍不碍事？不碍事，所以《华严》里面讲事事无碍，并没有障碍。但是诸位要记住，你要证到理事不二的时候，没有障碍；没有证到还是有障碍。所以解悟不行，解悟障碍去不掉，证悟确实没有障碍，事事无碍。小注说，「今言不有不无者，正言事理不二称中道」，佛称这个为中道。「故谓之不有不无，双遮二边」，遮是遮止，二边都不要，二边都离开。「非离缘会之有外，别有一无」，因缘聚会现这个幻相，而并不是叫我们离开这个妄相再去找一个无。离开妄相去找一个无，谁干的事情？小乘人干的事情，小乘人修定要找一个清净的环境，人迹不到的地方，清净的地方修定。大乘菩萨修定在哪里？你去看看《华严经》里面，十字街头，哪个地方热闹到哪个地方去修定。大乘菩萨跟小乘菩萨不一样，一个是要离开，一个是不离开。十字街头怎么可以修定？他晓得一切境界相统统是空寂的，他在这里去锻炼。

　　这样一说，有很多祖师菩萨为什么也到深山人迹不到的地方去修行？他为什么不到十字街头去修？那是为了大慈大悲度初学的学人，给初学的学人做一个榜样。如果他在十字街头修定，谁知道他？哪个晓得他在那里修定？只有他自己知道，还有功夫比他高的人晓得，我们看不出来。他在那里看电影，人家在修定，「和尚还会看电影」，外头人就讥刺了。人家他在跳舞厅里面是在修定，初发心的人要是跟他学，那就不得了！那行吗？那种修法是大菩萨的修法，真正入事理不二，圆修圆证。这个地方讲的都是讲很高的境界，虽讲很高的境界，它的好处是前面从戒定慧做起，功夫一层一层做上来，十门好比十层大楼一样，一层一层上来，不是一步登天，要按照这个顺序来修。所以不能说离开境界去找个无，也不是说离开无再去找一个有，这个统统都是错用心了。所以称之为非有非无。

　　「即此根尘识心等法，当体双遮，名为中道」，中道就是这么个意思，晓得六根、六尘、六识，它的相、它的作用都是假的，它的性是真的，相与作用是有，性是空的。空跟有是分不开家的，是一个，说有，从相上讲的；说空，从体上讲的。再给诸位说，相就是体，体就是相，好比我们说「以金作器，器器皆金」，我们用黄金做个佛像，像就是金，金就是像，无二无别。可是你不能执着，你也不能含糊不分，你要是含糊不分，那又错了，那又失了照。所以给你说相是相，体是体，相不是体，体不是相，那是从某一方面来看。你必须把这几方面合起来，这才叫真正悟了，相是相，体是体；相不是体，体不是相；相即是体，体即是相。这样说起来，给诸位说的有没有冲突？有没有矛盾？决定没有。世间人听这个话是互相矛盾，怎么一会儿说是的，一会儿又说不是的。说是有说是的道理，说不是有不是的道理，这样说法才能叫你把真相完全了解，完全明了，单说一面不行，你没有看到另一面。

　　佛经有些文字你看颠来倒去，好像是重复，实际上有没有重复？没有一句话重复的。如果有重复的，你要用科判，你就判不下去。再大的经，我们看到这个重复好像最多的是《大般若经》，《大般若经》科判，你看判得多清楚，你把科判一打开，才晓得没有一句重复。虽然有的说的话完全一样，字也没错，这两句明明是一样，怎么不重复？你再看，上头不一样。我再举个比喻，台北市政府跟台南市政府，从组织来讲，台北市政府有市长，底下有秘书，再有局长、科长；台南也是这个组识，也有秘书，也有科长、局长。那个秘书跟这个秘书不一样，这是台北市政府的秘书，那是台南市政府的秘书。经文就是如此，两个句子虽然相同，隶属的统系不一样，句法是一样的，意思不相同。同一个意思，诸位想想，他怎么个判法？没有办法判。佛经不但是思想精密，就是句法、文字的组织、章法结构都是第一流的。诸位常常研究科判，你才能够明了。真正研究教的，科判要懂得、要常常看，背经，看科判，经能够背得很熟，科判一看，经里面的意思统统都出来了。科判就是解释经，就是经的大纲。

　　说到此地，我们台北景美讲堂建好之后讲《华严经》，《华严经》我们过去印过，《华严经》的科判，从前佛光山印过，但是印的字太小，看起来很吃力。我从香港带来原本，原本多大？像我们普通报纸那么大，字好大好大一个，里面的小字跟我们这边注子的字一样大，看起来非常舒服，所以我准备重新翻印。翻印当然不能翻那么大，那太大本，带着不方便，你连装个地方都不好装。所以我们想想看，把它缩一半缩成八开，或者四乘三，十二开，就是比普通十六开的本子还要大，这样虽然是缩的本子，字还是很大，便利我们研究《华严经》。

　　【如是。则明法非有无。故以非有非无名耳。】

　　实在是佛祖的苦心。这个地方的『法』并不是指哪一法，是指一切法，一切法的真相是『非有无』，这个「非」是贯下来的；换句话说，有无二边都说不上，不能说有，不能说无。正如同刚才比喻的水中之月影，水里面的月亮，不能说有，不能说无。如果你要说有，这个月亮你捞不到；你说没有，它真有相在那里。一切万法统统是这个样子，我们这个身体也是这个样子，这个一定要觉悟。觉悟了，圆修圆证，觉悟了以后的修行叫「称性起修，全修在性」。为什么？觉悟以后，在相分里面决定不生烦恼；换句话说，我们根尘相接触的时候，五十一个心所里面就用五遍行，其余的心所都不用。这不得了，这跟佛菩萨没有两样。五遍行是作意、触、受、想、思。你看看，与心所相应的行法四十六个不用，与心所不相应的行法二十四个也不用，四个不定的心所也不用，这个心多么清净，圆修圆证的人他就是这样用心的。五遍行心所，给诸位说，八个识都有五遍行，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶统统有五遍行。

　　我们要能这样用，就是了不起的人，心地清净，一切善恶、无记统统没有，都离开了。为什么能够离得开？懂这个道理；不懂这个道理不行，离不开，懂这个道理就离开了。这些理，同学们只听这一遍就听懂，你是再来人。我再给诸位说，玄奘大师当年在印度求学的时候，戒贤论师是他的老师，给他讲《瑜伽师地论》，从头到尾讲三遍他才明了。玄奘大师是什么样的人物？听《瑜伽师地论》还听三遍，我们的根性连玄奘大师十分之一都不到，就算十分之一，他听三遍，我们要听三十遍才能开悟，人家的心多清净，我们的心怎么能跟他比得了？所以理，一遍听不清楚没有关系，将来再听第二遍、再听第三遍、再听第四遍，听得愈多愈好。我们律宗的初祖，唐朝终南山的道宣律师，他老人家听《四分律》听四十几遍，成为律宗的祖师，不是一遍、二遍就行了。清凉大师称之为华严菩萨，他一生讲《华严经》讲五十遍，不要说听，讲一遍比听十遍效果还大，他一生讲五十遍。

　　你们诸位想想看，人家是怎么成就的？勤学！听是勤学，讲也是勤学。讲没有机会，到哪里去讲？没有人请你去讲不要紧，你们只要肯学，我请你出来讲。我将来景美的讲堂，正好煮云法师说每个月要我到南部去一个星期，到那边去教学，我这里空一个星期，就请你们去讲。你们发心，一个月一个人预备一个专题，练习，一天晚上一个人，有七天的时间，就可以训练七个人。开始练胆子，上台去训练。以后你们有把握了，一部小经大概可以讲个五天到七天，你们每个月就可以出来讲一部小经。不是在讲台上练不出来，非得要在讲台上练。我提供这个地方供养你们，就希望你们欢欢喜喜接受。我这个供养你，「这个东西我不要，算了，你供养别人去吧！」那我就没有办法了。供养你，你欢欢喜喜的接受，这样才能够成就。

　　这也就是说，这个道理要一遍一遍的听，将来《禅宗集》我们也一遍一遍的讲。为什么要一遍一遍的讲？太重要了，无论是在家、出家，这是学佛的根基。一点都不错，确实要常常讲。纵然这部经没有机缘常讲，诸位现在都有录音，你打开录音机常常听，一遍一遍反复的听，将来我再讲的时候你再听。再讲一定要再听，为什么？再讲我那个境界就不是现在的境界，讲的味道就不是今天的味道了，你们有进步，我也天天在进步，决定不相同。今天这个地方没说清楚、没说明白，再过几个月、一年半载，讲这个地方，你一听就明白。心一天比一天清净、一天比一天光明，境界一天比一天殊胜，这就是进步，这就是享受。在佛法里面不叫享受，叫受用，我们世间人称之为享受。

　　小注说，「此中正结显名之与体」，显示名与体，「称为中道。名有召体之功，体有应名之实，以为下文奢摩他等，三法之圆修也」，向下讲到的修法就是以这个理论来做依据。

　　【不是非有非无。既非有无。又非非有。非非无也。如是。则何独言语道断。亦乃心行处灭也。】

　　这两行的结语，总结结这一门是必须要的，决定不能少的，这就是《金刚经》里面的办法，遣之又遣，要把你的凡情知见扫得干干净净，才是真正的不二法门。小注说，「上文显是，此中遣非，谓言中道」，这就是叫我们离开情执。「非有非无者，不是寻常于非有无上又加双非，非去非有，非去非无」，非有把它非去，非无也给它非去，为什么？「盖余经论，为不明法体者，情执未尽，要当于双非，遣之又遣，故曰非非有相，非非无相」。佛法里面最怕的就是执着，一听说一切相是非有非无的，你就执着一个非有非无，又变成情见，又是虚妄执着。所以才告诉你非有非无也没有，也要离开。再要离开这个，相原来是非非有相、非非无相，你执着非非有、非非无，又搞不清楚了。这个样来是愈搅愈混，永远离不开了。最后斩钉断铁跟你说，「言语道断，心行处灭」。因为有言语必定落在情见上，有念头就是见性的障碍，也就是见不到诸法实相的障碍。这就是为什么遣了又遣、遣了又遣，说了就扫、说了就扫，扫得干干净净一点痕迹都不留。这就是所谓说而无说，说了立刻否定掉，作废，一面跟你说，一面就扫得干干净净，统统作废都不要。你心里会了这个意思之后，也把言语扫光，把一切迹象扫掉，才真正能够明白这个道理。

　　「今明缘会之法，有即无，而无即有」，有就是无，无就是有，正如水中之月、镜中之相一样，有无是同时的，有无是同一个处所的，真正是不二。佛为了说明这种实际情况，叫我们觉悟，叫我们不要迷惑，才用体和相，证明相是有，用相又证明体是空的，用这种方法是叫你领悟体相的真实状况是非空非有。虽然非空非有，你不能够执着，不能有一个非空非有的念头，有一个非空非有的念头就错误了。这样子才真正能够叫我们到达「情无不尽，理无不显」。这两句话诸位记住，真理就是实相、就是本性，本性为什么透不出来？因为有情，情见、情识，有这个东西，你有一分，它就是一分的障碍，有二分就是二分的障碍，有十分就是十分的障碍，真性透不出来。给诸位说，去掉一分，与明心见性接近一分，去掉二分就接近二分；几时把这个淘汰尽，没有了，真如本性完全显露出来，就这么回事情。

　　如何才能够达到情见、情识都淘汰尽？就是底下这两句，「言语道断，心行处灭」，就尽了。言语道断容易，你看打佛七常常止语，言语道断了，但是在心里头没有灭，心行没有灭，那还是没用处。「心」是指妄心、八识，「行」就是心的行为，心的行为是分别执着。心的行为息灭了，八识要是不起作用、没有行动，八识就变成大圆镜智；因为它在动，所以智变成识。智是只有照，只有了达，而没有分别；分别是识心的作用，是情识的作用。

　　小注我们也念一念，这是这一章最后的结论。「言语道断，心行处灭，乃所宗极圆顿之法」，宗就是宗依的意义，修行得以此为宗、以这个为依靠，极圆极顿之法门。「乃即因缘所生之法，当体即空，以其性本空寂故」，为什么当体即空？性本来就是空寂的。又说「当体即有」，为什么当体即有？「以其缘会而生故也」，所以因缘聚会它就有。现在也许大家对于性的空可能疑惑很少，对这个因缘是个麻烦事情，这个疑惑难除。虽然经论里面说得很明白，也不太容易叫初学的人一下悟过来，要长时间慢慢的来熏习，慢慢的把情见渐渐的淡掉，佛一说这个话，你就恍然大悟了。这在《中观论》里面讲得很清楚，缘会也不是真实的。

　　为什么说「当体即中」？「以其即缘会之有而无，即性空之无而有」，有而无，无而有，所以叫它做中道。「如是中道，岂言语可以议」，言语没有办法讨论，没有法子去研究它、去说明它，「思惟可以度乎」，也没有办法用意识心去想象，想不到。「然有境也、观也、性也、修也、事也、理也」，它这里用六法，《十四讲》里面第二表是用「体也、相也、用也、因也、缘也、果也、事也、理也」，那个八法跟这个六法是开合不同而已，是一样的意思。「今正言境与性理。若下文言奢摩他等，恰恰用心时，恰恰无心用，方是明其观也、修也、事也」，修行的相、修行的事用，在第九章说明，第九章是正修，是行法里面最主要的一篇，行法一共有三门。「故知裂此一章，居于第十，使血脉理路断绝不连，可不惜哉，具眼者自能辨之」。这几句话不要去理会它，这是从前编辑错乱，大师重新整理之后把次序重新调整，后头加上这几句。我们现在不要理会它，我们念到这个地方就行了，「方是明其观也、修也、事也」就可以了，到这理就行了，底下交代的话不要去理会它。「事理不二」，这一门讲完了。

　　下面从「简示偏圆」起，八、九、十，三章都是讲行法，行法是这三章。这一章「简示偏圆」可以说是预修，第九章是属于正修，末后可以说是属于加行，一层比一层的修功要深。在这个地方我们要特别注意到的，是初入门的功夫，初下手，初下手也就是在《楞严》里面常说的「最初方便」，你看阿难尊者修学，请示释迦牟尼佛，就求他指示最初方便。我们在修行路上，第一步的起点很重要，这一步错了就错到底了，所以这一步不能错。八万四千法门，起步是最重要的，你看「简示偏圆」里面，还没有讲偏、讲圆，先讲：

　　【戒中三。应须具。】

　　诸位想想这个味道。这是中国的禅宗常讲的祖师禅，接上上根性的人，你看看，一开端就是讲戒，怎么能够轻视？戒是做什么的？小注就说出来，把这个戒的相用说明了，「戒以防非止恶为义」，「非」是对「是」来说的，恶是对善来讲的，防止一切错误的行为，防止我们造作恶业，它的功用是这个，这是修行的起步。「三聚之戒，皆能防止一切恶非故也」，这不是戒经，当然不能详细给你讲戒，只能够把三聚净戒提一下，叫你要注意，教给你『应须具』，应该，须是必须。诸位要晓得，须跟需不一样，「需」是可需可不需，这个「须」不行，须是必须，不能少的，少了就不行，「需」是少了还没关系。「具」是具足，并不是说里面有一条、两条可以欠缺的，不是的，要具足。由这一点看起来，难，太难了！我们现在所受的戒是形式的戒，佛菩萨面前发个誓，受了，受了又做不到，有名无实。

　　这一点我们自己要明白，要生惭愧心，我们就是想从这里做起，刚才说了，没有环境，没有因缘。你在今天这个社会，在这个环境里面，你做不到，你要是照这个戒律去做，你事事都行不通，不要说在家人行不通，我们出家人也行不通。由这里看，我们的福报不如古人，我们的业障比古人重。由此也可以能够想象得到，印光大师为什么提出用《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》来代替戒律，诸位要晓得这桩大事情，他用这三种东西来代替戒律。现在一提起戒律，一般人就反感，起一种抗拒的心理；如果一听说可以改造命运，哪个人都欢喜。我的命不好，我要把它改换过来，有办法？有！那太好了，我要改。《了凡四训》就是这样，他不抗拒，他欢迎，他容易接受。我在凤山讲《了凡四训》一个月，听众是皆大欢喜；我如果要去讲三皈五戒，把人统统讲跑掉了。内容还是这个，换个方式讲、换个方式去做，大家都欢喜。印光大师诸位看看他的传记里面，大势至菩萨再来的，他老人家给我们选择的、提倡的决定不错。

　　我们最近印了一本小册子，小册子没有批注的，完全是正文，《了凡四训》、《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》（这是《安士全书》里面的），后面加上「大势至菩萨圆通章」。现在我们讲行门，这本书就够了，用前面这三种诸恶莫作、众善奉行，用后面「大势至菩萨圆通章」都摄六根、净念相继，就成就了。再要是懂得不二法门，岂不是上品上生？所以诸位同修，这本小册子里面的内容，诸位要下苦功夫，个个要学会讲，在末法时期，救急难就这本东西就够了。我这本教材印了一万本，大概这几天差不多可以印好，上一次我回去看校对的封面，现在在装订。你们诸位将来无论在哪个地方讲，需要用这个本子，我供给你们。这三样东西要到处去讲，常常去讲，极力的去弘扬，这就是继承印祖的慧命，印祖就是这么交代我们的。千万不要轻视这个，「这个没有什么！」这真正能救得了命，大经大论，好是很好，来不及，咱们要赶紧向这个方向去努力。这就是代替戒律，三聚净戒统统都有，《了凡四训》或者《感应篇》、《阴骘文》，都有，全都具足。虽然不是戒律条文，戒律的意思、戒律的行持都有，何况还有功过格可以给你做参考，功过格我们也印在里头。三聚就是此地的一、二、三条。

　　【一摄律仪戒。谓断一切恶。】

　　三聚净戒里面第一种就是『律仪戒』，律仪戒就是有条文的，我们经典里面的律藏，一条一条规定的，这是属于律仪戒。律仪戒里面有在家戒、有出家戒，有比丘戒、有菩萨戒，就是有大乘戒、有小乘戒。但是它的精神注重在『断一切恶』。在律仪戒里面讲，律仪戒是给初学学人用的，初学的学人第一步先要断恶，断了恶之后才谈得上修善，虽然断恶的时候也修善，也众善奉行，但是以断恶为主，要知道这个。到菩萨的地位了，菩萨戒是利益众生，是修一切善行，修一切善行为主，断恶为副、为助。不是说大乘戒里面就不修小乘戒，兼修小乘戒，小乘戒里也附带一点大乘戒。

　　律仪戒的精神、重点，底下有四条，「一者不得为利养故，自赞毁他」，记住，不可以为名闻利养自赞毁他，这就是过失。为利益众生可以，破他的迷惑，增长他的信心，给他做助道的因缘，行，看你自己怎么样运用。这是教我们不可以自赞毁他。「二者不得故悭，不施前人」，前是我们眼前的人，自己有悭吝之心，不肯布施。布施里面有财布施、有法布施，财与法里头包括的范围都是无量无边，没有边际，不要把它看作财大概就是金钱、钞票，不那么单纯，财是包括一切财与物。刚才我给诸位说的，你们愿意发心出来讲经，我提供道场来供养你们，这都是属于财布施；讲经说法来供养诸位，这属于法布施。今天圆觉寺的常住举办这个讲座，财、法二施，无畏也就包含其中，你们住在这个地方身心都安，没有恐惧，这就属于无畏布施，大家相处一团和睦，这是无畏布施，三种施都有。「三者不得瞋心打骂众生」，诸位要记住不得瞋心，如果你是以慈悲心，可以打、可以骂，慈心是爱护他的，是要成就他的，那是成就的一种方式。可见得戒律是八面玲珑的，并不是呆呆板板，看你用的是什么心。烦恼即是菩提，打骂是恼害，可是以慈悲心，打骂就变成菩提。这三条就是断贪瞋痴。「四者不得谤大乘经典」，大乘经典确确实实很容易为初学所毁谤，因为理太深，理太深我们一下看不明白，又看到佛说的话好像前后不相应，尤其像前面讲的是与非，一二三，三二一，好像又重复、又颠倒。心里一动这个念，这就叫谤大乘经典。不是言语矛盾，不是颠倒错乱，是我们自己情见太深、烦恼太重，不懂得佛的善巧方便。小乘经不容易受谤，为什么？小乘的理论简单，没有那么复杂，不要绕那么多圈，是就跟你说是，非就跟你说非；不像大乘，是就是非，非就是是，真就是妄，妄就是真，愈搞愈胡涂。但是大乘法说的是诸法实相，依智不依识；小乘经典里头虽然依智，还不离开识，不离开我们日常生活的常识，我们容易接受。大乘经典可以说完全脱开情见，脱开凡夫常情所见，所以我们一下突然的遇到，不容易接受。「持此四法，无恶不离，故名摄律仪戒」，这是在律仪戒里面四个重点，也就是律仪戒的精神不离开这四种，这是我们持戒首先要明了的。

　　【二摄善法戒。谓修一切善。】

　　「摄善法戒者，所行之行能摄一切善法也，谓身口意所作善法，及闻思修三慧布施等六度之法，无不聚摄，故名摄善法戒」。『摄善法戒』是以大乘菩萨戒为重心。菩萨与声闻不一样，声闻的心自利心重，利他心少，所以着重在断恶，不重视修善；菩萨戒的精神跟这个恰恰相反，着重在利生，不注重自度，所以对于修善特别的勇猛，断恶是附带兼修。他是先人后己，宁愿你先成佛，我堕地狱无所谓，只要你成佛，我甘心堕地狱，他有这种精神，先成就人。像地藏菩萨就是这个愿，「地狱不空，誓不成佛」，众生都成佛了，他最后也成佛，发的是这个愿，先人后己。这样说起来，菩萨断不断恶？菩萨断恶，菩萨断恶念，菩萨不断恶行；换句话说，恶的业他不断。他为什么不断？他要是断了之后，三恶道他就去不了。诸位要懂这个道理，到三恶道要有三恶道的业因，没有业因不能到三恶道去。因与果一定要相应，不能说佛菩萨例外，没有例外的，要是有例外，因果律推翻了。

　　所以菩萨是带惑润生，这个就叫大慈大悲，他有能力断，他不断，不断的意思就是什么？我可以到恶道来度众生，他不是到恶道来受罪，他要是断掉，恶道因缘没有了，去不了。所以他这是真正慈悲，他要留这个惑，也叫留惑润生，也叫带惑润生。小乘人不如此，小乘人不带，绝不留，断得干干净净，超越三界，不到六道来，他不来了。菩萨来，菩萨来是所谓乘愿再来，并不是他愿意来就来，没那么简单的，他愿意来就来！愿意还要有条件，有什么条件？有业因。他为什么要留业，不把业因断掉？就是为了度众生。所以成了佛，成佛他还留一分惑，他不断；如果断它的话，觉后空空无大千，他就不能到三界六道教化众生了。释迦牟尼佛成佛了，成佛他还留一分惑，居在什么地位？居在等觉菩萨地位。是不是佛？是佛。退在等觉菩萨地位，就不往前再进一步。再往前进一步，三界六道就没有了，缘就没有了，不来度生，不来度生于众生就没有恩德了。

　　这一点我们明了这个事，我们现在谈不上，为什么？我们断，断不了。想留？不留已经多得不得了，还留！人家是断尽才留一分，才叫带一分，那是真的有本事；我们现在断都断不掉，谈什么留不留！我们现在要是堕落恶道，真受苦，不像佛菩萨，佛菩萨到恶道里变饿鬼、变畜生，他不受苦，他心地清净，他带的那分惑，自己清清楚楚、明了，不迷惑颠倒。这就叫为了摄善法，修一切善。他带一分惑那也是修一切善，这个理就相当之深。

　　【三饶益有情戒。谓誓度一切众生。】

　　『饶益有情』，就是凡是于众生有利益的，我们一定要去做，这就叫饶益有情戒，四弘誓愿里头，『谓誓度一切众生』。饶益有情戒里面，底下小注提出一个纲领，就是四无量心，「摄众生戒者，谓能摄受一切众生也。能摄之行，即是慈悲喜舍。慈名爱念，能与一切众生乐故；悲名怜悯，能拔一切众生苦故；喜名喜庆，喜庆一切众生离苦得乐故；舍名无憎无爱，常忆众生同得无憎无爱故。以四等法，摄诸众生也」。四无量心是菩萨必须要修学的，四无量心实实在在是了不起，与诸法实相相应。怎么说与诸法实相相应？诸法实相是非有非无，四无量心是非有非无，前面慈悲喜，非无；后面一个舍，非有。所以要没有舍就不得了，喜爱变成真的了，换句话说，就是真正动烦恼、动情了。有了舍，情是戏台上唱戏，不是真的，相上有，体上无；表面上有，心里干干净净、空空洞洞，什么都没有，这才有本事度众生，不为众生所度。

　　这在佛法里叫慈，慈就是爱，世间人叫爱。为什么佛法定的慈不叫爱？怕把事相弄混淆了。就是说明爱里面跟外面是一样，表现在外面是爱念，心里动了心也是爱念；慈是不一样的，表面上外面是有爱念，心里面是清净心，如如不动。这叫善巧方便摄受众生，饶益众生。佛菩萨真动了感情，那还了得！那是博地凡夫。所以慈悲喜舍，这四无量心我们要修，修的时候特别要重视舍这个字。此地的舍不是布施、不是施舍，就是指前面慈悲喜，心地里头要舍，事上又要有，心里头又不能有，说的这个，舍是舍这个。慈无量、悲无量、喜无量，无量的是外面的事相，内里的心地是无量的清净心，以清净心来运用这三种事，就是慈悲喜这事，才能够真正的利益一切众生。

　　四无量心，给诸位说，同时等运，不是分开阶段，慈悲喜是同时的，舍也是同时的。不能说我先用慈悲喜，完了之后回去再舍，那就错了。为什么？你当时还是动感情，真的动感情，感情就是烦恼；换句话说，你依然是八识行事，还是五十一个心所行事，并不是真如本性行事。慈悲喜舍是真如本性用事，《楞严经》里面讲的「舍识用根」，根性，根中之性非有，非有才清净，慈悲喜是非无，你看看，岂不是非有非无吗？于前面的理上，你看看，所谓讲的修，要依理起修，依什么理？事理不二，事非无，理非有，这才叫依中道，这才叫依第一义谛，这才是《楞严》里面所谓的「舍识用根」。我们如果能在一切时、一切处、一切境界里善于运用，常常这样锻炼、练习，你自自然然日久天长，不知不觉你就变成圆顿根性。所以说圆顿根性是可以培养的，是可以修成的，只要你自己留心，你自己常常能够提得起警觉，所谓是「不怕念起，只怕觉迟」，你常常提得起觉心，觉心就是觉性，而后才不至于堕落、懈怠。

　　记住是等运，一切事我们现在都要用、要学习。在学习的时候，要看自己的定力，就是舍这个字，着重在舍。舍就是定，就是大定，舍就是清净心。我们的定力有多少用多少事，就是慈悲喜用多少，定力不够，少用一点；定力够，多用一点；定力到具足了，像如来那样的楞严大定，你就可以像如来慈悲喜无量无边。我们现在的慈悲喜是有量有边，现在不能讲四无量心，四有量心，四有边心。假如你的慈悲喜超过你的舍，麻烦就出来了，那就不得了，一定要堕落。你们同学们大概也晓得，我们出家有不少法师还俗了，结婚、生儿女，为什么？慈悲喜超过了舍，出纰漏了。本来他的徒弟是皈依他的，到后来倒过头来，他就皈依他那个女徒弟，跟她结婚了。为什么倒过头皈依她？就是慈悲喜过分了，自己定力没有。

　　记住，四无量心要到什么程度才讲四无量心？到圆初住以上才叫四无量。圆初住以下叫四有量，经里头没有这个名词，我给诸位建立这个名词，我们现在修学是四有量心，不是四无量心，我们定力有多大，你的慈悲喜在外面表现多少，千万不要超过，要守住这个范围之内，超过定力就不得了，一定堕落。虽然还俗无所谓，在家也可以修行，到底是要差这么一点，确实他是后退了，他是颠倒了。我们在这一点要提高警觉，饶益有情是菩萨的事情，我们现在可以学，要保守。我们现在要着重在律仪戒上，先断一切恶，我们把重点放在此地。至少十年之内我们的重点是在断恶，第二个十年我们再修善，修一切善，第三个十年才有限度的饶益有情，不可以无限度。几时你要是证得圆初住，真正入不二法门，行，那是无量。下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第二十集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0020

　　请掀开经本第十三页的后一面：

　　【定中三。应须别。】

　　前面说过「戒中三」，三种戒必须要具备，不能够缺少。『定』也有三种，这三种必须要能够区别，就是你要能够把它分得清清楚楚，它有三类的定。开头小注就解释定的定义，「定以正简寻伺昏沉为义」，寻、伺是《百法》里面的两个名词，也就是念头起伏不定，粗的念叫做寻，细念叫做伺。由这个定义上看，所谓定就是离开寻伺与昏沉，这才叫定。定有许许多多种，在它的作用上不外乎三大类：

　　【一、安住定。谓妙性天然。本自非动。】

　　小注说，「此安住定，在诸经中立名不同，华严称为法界」，这就是常说的一真法界，「《法华》称为佛慧，《楞严》称为常住真心，《圆觉》称为圆满觉性，《涅盘》称为三德，《起信》称为本觉，《大智度论》称为三谛等」。它的名字是真不少，这是略举几种出来说，你要细细的举大概总有一百多种，说的是一桩事，就是讲清净心、真如本性，这叫『安住定』。底下引用荆溪大师一段话说，「三谛者」，这是天台家所讲的，「天然之性德也，即当人妙心」，当人就是我们本人，我们本人的妙觉明心，「含生本性」，一切众生的本性。「修禅定者，先能悟此，方可全性以起修，全修而在性」，这就是说明白，为什么修禅的人先要大彻大悟。大彻大悟他悟的是什么？就是悟的自家有一个本具不动的常住真心，天然妙性，就是悟这个。这个就是所谓「父母未生前本来面目」，都是说这桩事情。

　　悟了以后，就是以这个大定为目标来修行，无论修哪一行都称性，为什么？修功的目标指着见性，这就叫「称性起修，全修在性」。我们把话再讲得粗浅一点，便于用功，这都是用功的前方便，这三种修法这是预修，预备功夫。我们拿念佛法门来说，「安住定」就是一心不乱，在念佛法门里面讲就是一心不乱，诸经所说不同，《弥陀经》里面是一心不乱，理一心不乱。如果我们念佛，把我们念佛的目的安住在理一心不乱上，无论你怎么念，为什么念，为求理一心，念念都在求理一心，这就叫「全性起修，全修在性」。没有其它的目标，就在证一心不乱，证得一心就入法界。可见得这个理非明了不可。你要把目标弄错，或者目标不明，功夫用的就不得力；如果说没有目标，你的功夫就白费了。所以修行一定要有个方向，要有一个目标，目标在哪里？就在安住定上，换句话说，要求得我们的本来面目。

　　『妙性天然，本自非动』，这就是我们的本来面目，我们一切的修为、一切的功夫统统是为了这个。禅家常说「直心是道场」，一心一意只为这个，没有其它的，这个心就是直，心直言直。如果再要其它附带，还要求别的，那就麻烦大了，委曲婉转。再给诸位说，性要是见到了、证得了，无论你求什么统统现前。为什么？本性里面有无量的智慧、无量的功德、无量的能力，十方佛国土都是清净心中变现之物，你把能变的得到，所变的还不是随心所欲？爱变什么就变什么。所以一个有智慧的人，他的心里面不存任何妄念，换句话说，不打任何妄想。他要是告诉你，对面山上阿弥陀佛在那里，真正修行人在此地心如如不动，阿弥陀佛他是他，我是我，我的清净心没现前，我见他有什么用处？他又不能叫我清净心现前，如如不动！凡夫一听阿弥陀佛在对面，赶紧到那里去看他，心就动了，心就没有办法安住。我们想想看，我们有没有这个能力？有没有这个慧解？是不是在一切境界上如如不动？邪魔外道、邪鬼邪神变个把戏，凡夫都迷了，着迷了，何况佛菩萨一现神通，那还得了！所以佛菩萨不以神通为佛事，而以音声为佛事，你看看这多么慈悲。

　　此方人的根性是耳根最利，所以用音声为教体。叫我们闻法、开悟、起修、证果，按照这个顺序有条不紊，才能有一个真正的成就。这种定不是修来的，是本有的，我们一切众生个个都有，个个都具足，现在就是失掉了。是不是真的失掉？不是的。真的失掉就不能叫「本自非动」，并没有失掉，是我们不觉，不晓得我们有天然妙定，《楞严》里面讲的大佛顶首楞严定，楞严大定。楞严大定是含生本具，个个人都有，从来也没有失掉。没有失掉是讲没有失掉体，现在作用我们迷了，我们作用失掉了。所谓修行修什么？恢复大定之相用。体是不会失掉的，体要是失了，那修也没办法，也修不到的。下面一段这就讲修定，修什么？就是把天然妙定的作用显现出来，再恢复。

　　【二、引起定。谓澄心寂怕。发莹增明。】

　　小注说，「理定本妙，迷而不知」，理定就是前面的安住定，我们本有的，本来就妙，迷了还是妙。可惜的就是我们迷而不知、不觉，不晓得自己有个本定。而我们的本定与十方如来是无二无别，跟十方诸佛比较，我们并没有比他差一毫，完全是一样的。所以佛眼睛里看一切众生都是佛，为什么？你的楞严定跟如来的楞严定没两样，完全相同。在什么地方？就在六根门头放光动地。悟的人看得清清楚楚，迷的人不晓得，真叫做冤枉。这个定究竟是什么？佛在《楞严经》里面跟我们说得很清楚，我们现在六根的作用，眼能见、耳能闻，能见、能闻的能就是「妙性天然，本自非动」，如如不动的，从来没动过，这是本能。可是我们在能见、能闻里头，又掺杂分别心、又掺杂妄想执着，这就叫迷。

　　诸位想想，如果离开妙性，你的分别妄想执着从哪里生起？没有地方生，没有根。妄想依哪里而起？依妙性而起。虽依妙性而起，与妙性不相干，性是性，妄想是妄想，是两回事情。性是真的，常住不动的，《楞严》里面称「常住真心」；妄想是动的，就是一会儿生、一会儿灭，生灭就是假的，就不是真的，不生不灭是真的。我们能见的见性是不是不生不灭？在《楞严》里面，「十番显见」就是从十个角度里头去观察，你才了解真性是常住的、是不灭的、是不动的，是不会为外境所转的。我们睁着眼睛我们能见，闭着眼睛还是能见，经上说清楚了，睁着眼睛见明，闭着眼睛见暗，见明是见，见暗也是见，不能说眼睛闭着就没有见。眼睛闭了，给诸位说，没有眼识，不是没有见性。眼识是会中断的，眼识要具足九种缘，缺少一种缘眼识都不能生起，耳识要具八种缘，这个在唯识学里面说得很详细。

　　可是见性什么缘都不要有，闻性什么缘都不要有，永远常在，就在我们一身之中，就有真、就有妄、就有妙性、就有楞严大定，我们要恢复是恢复这个。要恢复这个，日用平常当中要以妙性做主，要以妙性用事，再不要用识去用事。识当主人，妙当奴隶，这个就苦了，这就叫凡夫，迷惑颠倒。佛菩萨，妙性是主人，八个识是听差的，替他办事，他自在，真正找到主人公。我们现在颠倒，偌大的一个家业，底下佣人做主人，我们反而听他指挥，他叫你做什么就做什么，这不就冤枉，宾主颠倒，这叫迷！几时你觉了，「我原来是个主人，我为什么要听他的，他听我的才对！」那就自在了，那就是佛菩萨。

　　我们如何恢复？这就需要『引起定』。「今反迷方」，反是反过来，从迷里头反过来，「还修上定」，回过头来再修定，修上上定，这就是修高级的禅定。「澄心息妄」，澄是清净，首先把心要清净下来，叫它一尘不染，什么妄念都把要它断掉，息妄，心就清净了。「发莹智明」，心只要一清净，心就放光明，光明就是智慧，般若智慧就现前。「增道损生」，道心就增长，生灭心就断掉，生就是生灭心，生灭心是妄心、妄念。这些话都是讲用功吃紧的话，非常重要。你要会了，功夫就得力，不管你修哪个法门，功夫得力；你要不会，一年搞到头，功夫不得力，吃尽苦头还是老样子。这就是由于不明理，不知道修行关键的所在。「功由引起」，这个功是功德，功德就是禅定，要是广义的说，戒定慧就是功德，狭义的说，唯有定是功德，所以叫「引起定」。

　　「《佛性论》云，道前名自性，住佛性道中，引出佛性」，道前就是没有证道之前，称它作自性，住佛性道中，引出佛性来，所以有引起的意思。「余谓」，余是幽溪大师讲的。「准此以明三观」，这是就天台教义来说，「则前安住，乃是三谛」，天台家所建立的三谛、三止、三观，安住定就是真如本性，天台家说为三谛。「含生虽具，为惑所覆」，为烦恼盖覆住了，虽然我们人人本具，不能现前。烦恼是什么？记住，分别、执着、妄想，这个东西把我们六根妙性盖覆住了。虽盖覆住，妙性还是照常的用，并没有断，只是我们不觉而已，一天到晚都要用它。如果你不用它，那就是死人，说老实话，死人还用它。它永远是不生不灭的，这才是真正的理体。离开分别妄想执着，本性就现前，你就觉察了，妙观察智你就见到，所以叫见性。

　　「荆溪云」，这是天台的祖师，荆溪大师说，「见思阻乎空寂」，见思烦恼障碍空寂的理体。「尘沙障乎化导」，尘沙惑障碍你教化众生。「无明翳乎法性」，翳是障碍，好像眼睛长翳，我们现在所讲的白内障，障碍你的光明，障碍法性。「今修引起」，定是引起的意思。「则以空观破一切法」，万法皆空，心里面一法不立，空观的作用就是如此。如果空掉之后，怕你怎么样？怕你又执着空，病又生了，毛病又生了。所以再用「假观立一切法」，一切法是假有。前面在不二法门里给诸位说过，非空非有，空观就是讲的非有，假观就是说的非空。而以「中观统一切法」，中观就能得其大用，要不能统它，那就没有办法起作用。起什么作用？起无碍的作用，就是一真法界里面，清凉大师所说的四种无碍法门，理事无碍，事事无碍。要不到统一切法，必然有障碍。

　　「三惑之昏妄既除，则三德之静明得显」，三惑就是见思、尘沙、无明。这三种惑把它除掉之后，妙性里面有三德，法身、般若、解脱，三德静明之体，静是讲体，明是讲用，就是妙性的体用都显现出来了。静与明到后面还会讲到，互为体用，但是一般说是以定为体，慧为用。「澄心寂怕，则复乎静也」，寂泊就是寂静，心地清净，清净到寂静的时候，恢复到静，常住真心现前了。「发莹增明，则复乎明也」，本性里面的般若智慧恢复了。「引起之禅定修，安住之禅定得」，引起之禅定修就是第二引起定，这是讲修功。修的什么？修的把安住的禅定得到了，有修有得。得到有什么好处？「能办大事，莫此为功」，就进入第三个，办事定，有定力、有智慧，世出世间什么样的大事都能办，办的一点都不错乱，事事都合理、都合法。

　　【三、办事定。】

　　这个就是功用，定慧的功用。

　　【谓定水凝清。万像斯鉴。】

　　小注说，「修因趣果，所办事圆，道后名果佛性」，道前叫自性，道后叫果佛性。「余谓办事者，至于果地能办」，这个办事就是我们佛门里面常讲的佛事。记住，佛事就是觉事，佛当作智觉来讲，你看「十四表」里面第一个表就给诸位说明了，千万不要把它忘掉。一切事里面，你有智慧、有觉照，这就叫佛事，『办事定』就是佛事。办什么事？「化度众生」，教化众生。这个事，诸位仔细去观察，你看看，是不是属于教育？佛事就是教育。所以千万不可以迷惑，佛事是宗教，那就糟糕了。佛教是统宗教，宗教是佛教里头的一科、一系，佛教好比是一个完整的大学，世出世间一切法门统统包括在其中，宗教只是里面的一门而已，一门不能概括全体，全体包括无量法门，那是一门而已。世间人无知，没有研究，不懂，把我们也看作是宗教之一，佛教就衰了，佛教就得要灭了。你本来是一个非常好的大学，现在认为你只是一科而已，那你这个大学当然就被人家忘掉，人家就不承认你，你有再大的功能也没办法发挥。我们自己要认清，要把佛法本来面目要给它恢复，它是智慧的教育，它是觉悟的教育。智者则不愚，觉者则不迷，它是彻底破除愚痴、迷信的教育，要不是妙性般若智慧现前，怎么能办得了这样的大事？

　　「禅道骇动，智辨宣扬，无记化化，化复作化之大事也」，这几句形容佛菩萨设教，设立教育，度化众生，状况是如此。教育是世出世法里面第一桩大事，诸位要认清楚，佛菩萨知道，世间圣人也知道。我们中国建国五千多年，这个民族、这个国家到今天还能够屹立于世界，而不会被淘汰、不会被消灭，什么道理？就是因为我们中国有正确的教育。建国首重教育，《礼记．学记》里面给我们说，「建国君民，教学为先」，建立一个国家，领导全体的老百姓，什么是第一桩事情？教育。教育成功，一个国家兴盛，全国国民享福；教育要是失败，或者教育的目标要是偏差，灾难就来了。《仁王经》里面讲的「若国欲乱（世间乱)，鬼神先乱」，妖魔鬼怪都乱了，都造反、都妄动了。妖魔鬼怪为什么他乱动？不闻正法。我们看到这几句，想想真有道理，要是常常演说正法，鬼神都来听，鬼神闻到正法，他就不妄动，他的三业就如法如理。鬼神不造罪业，鬼神不妄动，他还能在冥冥当中加持这一方，保护这一方。人也是如此，因为不闻正法，所以才迷惑颠倒。常闻正法，智慧开了，功夫现前，功夫就是定力，他有定有慧。这是说一切灾难的根源，根源就是迷，根源就是不闻正法。诸位想想看，弘扬正法是多么重要的一桩大事情，在当前是多么急迫的一桩重要的事情。我们同学们要发心，不辞辛劳，不怕苦难，尽一切力量去弘扬，使人鬼都得利益。

　　「《楞严》云，明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆是涅盘清净妙德，此之谓也」，这也是办事定。明相精纯，明相就是般若智慧，般若智慧要是精纯透露出来，诸位想想，妙性当然现出来，楞严大定已经成就了。它要不能成就，般若智慧不能现前，用必有体。定慧现前，一切变现，不为烦恼，为什么？烦恼即菩提，一切烦恼都变成佛事了；也就是说明，都变成度众生的工具，喜怒笑骂，无一不是清净涅盘，无一不是妙净菩提。到这种地步，这叫办事定。我们凡夫这些境界才真正是烦恼，他不是，他用它来做工具。这个理也不要多说，前面都述说过。这是说三类的定，我们要能够辨别。说了戒与定，底下就是慧：

　　【慧中三。应须别。】

　　『慧』就是由定生的慧，慧有三种，也必须要能够辨别。「慧以灵鉴不昧为义」，灵是灵明，鉴就是照了的意思，一切万象他不迷惑，清清楚楚，这是智慧。里面没有分别、没有执着，也没有妄情在其中，没有妄念在其中。慧的三种：

　　【一、人空慧。】

　　真正的智慧。

　　【谓了阴非我。即阴中无我。如龟毛兔角。】

　　智慧现前，晓得四大五蕴不是我，我执破除了，所以叫人空，就是人我空。他有这种智慧，在四大五蕴里面去观察，没有一桩是有主宰的，『我』的意思就是主宰的意思、自在的意思，这里面没有主宰、没有自在。真正没有，这个没有底下有个比喻，『如龟毛兔角』，是真的没有，彻底的虚妄。如果这个智慧开了，俗话常讲「某人有了自知之明」，这才是自知之明。不到这个程度，对自己不了解，不知道自己是个什么，不知道自己的真相。这个智慧知道自己的真相，知道以后，不执着了。知道以后要不要身？要身。为什么要身？前面讲办事定，要这个身来办事，替大家服务。换句话说，你这一悟道，智慧一开，给你说生死就了了，没有生死了，连我都没有了，哪有生死？有我才有生死，没有我哪里有生死？有我才有苦恼、才有烦恼，没有我哪来的苦恼？哪来的烦恼？所以生死烦恼统统断掉了。还留这个身体？留这个身体就办事，给一切众生做得度的因缘，给一切众生做得度的工具。多住几天，你有福，多替你办一点事情，多替你服务几天；众生要没福，身就不要了，哪个世界众生有福，就到哪个世界去现身，无处不现身，无时不现身。这才叫自在，舍身受身都自在。

　　【二、法空慧。谓了阴等诸法。缘假非实。如镜像水月。】

　　这个智能比前面高一级。如果以三性来说，前面是破了遍计性，晓得相无自性性，开这个智慧。『法空慧』是从依他起性里面晓得生无自性性，智慧开了，知道五阴等等诸法是因缘所生法，没有一桩有实体。因缘所生法没有实体，如『镜像水月』，镜里面的相，水里面的月。镜里面确实有个幻相，假相；水里头有月，也有个月的相，不同龟毛兔角，龟毛兔角是真无。小注说，「前龟毛兔角之无，乃无体之无，今镜像水月之无，乃无实之无」。可见得，人我空与法我空都是讲空，但是它空的意义不一样，也就是说，人我空是无体之空，法我空是无实之空，这是要辨别的。

　　【三、空空慧。谓了境智俱空。是空亦空。】

　　这在三性里面说，就是圆成实性里面所建立的胜义无自性性，才把清净心真正的显露，里面真正做到一尘不染。「前之人法二境，了达一切皆空，境虽空，而不无能空之智」，有个能空之智在，还是个毛病，还没有空得尽，你不过只把所空的境界空掉，能空的智没空掉。『空空慧』就是把能空的智也把它空掉，所以叫『俱空』，能所俱空，这叫空空慧，这才叫圆满的智慧、究竟的智慧。

　　这是说的戒定慧，这是修行的大根大本。这个地方用很简单的文字把它的要领给我们说出来，文字少，便于受持。所以我要你们背，道理就是在此地。你把它背熟了，将来无论你用什么功夫，修哪个行门，或者研究哪一部分的经义，对你都有很大的帮助。为什么？你有根基，这就叫根基。将来你在教理上会触类旁通，在行门上你功夫得法，你如理如法，成就快，不走冤枉路。你想想看这多么重要，不背行吗？不行！永嘉大师的东西好处就是在此地，他这个文章不像别人，别人写的东西可读可不读，他写的东西非读不可。你不读，你就自己找麻烦，你就自己找冤枉路；你要读他的，你走近路，成就快，好就好在此地。除了戒定慧之外，还有一桩事情：

　　【见中三。应须识。】

　　这不是叫你去辨别，你要认识它。为什么？它是个麻烦事情，这个是病。『见』是什么？知见，病太大了，《楞严》里面说的「知见立知，是无明本」。无明从哪来的？无明从这里来的，哪一个人不以为自己「我有见解，我看的不错」？这是无明的根本，这是毛病。大毛病也有三类，我们要认识它。认识它怎么样？不要犯，自己有这个病，要把它除掉。用什么方法除？用戒定慧来除。小注有解释「见」的定义，「见者，增计长非自是为义」，计是计度分别。什么叫做计度分别？计是心里计划，就是心里面在想；度是度量，起种种分别。计度分别增长是非、增长邪见，自是为义。

　　这个毛病不但凡夫有，二乘也有，菩萨也有，愈往上面去愈轻，愈是凡夫愈重，自以为是。大圣人他没有知见，他绝不自以为是。你看我们世间圣人孔老夫子，诸位读读《论语》，孔子每到一个地方处处请教别人，不自以为是，「我是圣人，我什么都懂得了，我还得样样都问你？」处处问，学问！再看看已经大彻大悟证入法界的菩萨，不是普通菩萨，明心见性的菩萨，就像前面讲的，楞严大定得到了，本性里面般若智慧现前，他怎么样？他也是样样都问。你要不相信，看看善财童子五十三参。善财童子已经明心见性、大彻大悟，这才出去参访，每到一个地方，见一个人，他都要去请教，绝不自以为是。可见得见解是大病，「我想是这样，我以为是这样」，糟了！你前面，给诸位说，戒定慧三条，顶多戒有一点样子，有一点彷佛，定慧是决定没有，为什么？就被你的见解障碍住了。我们看这三种见：

　　【一、空见。谓见空而见非空。】

　　「见空者，谓能了达人法皆空也。所见者虽空，而能见者不空，故成空见也」，病生了。这是小乘圣者、权教菩萨往往都犯这个病，人法空的，能见不空；换句话说，在前面这三种慧里头没有空空慧，所以他见不空。

　　【二、不空见。谓见不空。】

　　这就是见到俗谛，知道这一切都是假相，假相就不空。

　　【而见非不空。】

　　这就是相有见空，前面是相无见有，此地是相有见无，都是偏到一边。

　　【三、性空见。谓见自性。而见非性。】

　　「性空见者，谓能了见自性也，所见虽性，而能见者非性，故成见非性也」，依然是个毛病。这个毛病之产生，在天台家里面讲就是依三谛而起的，第一种是于真谛而起的见，这个见叫邪见，见病。第二种是于俗谛，就是于假法上起的见，第三种是于中道而起的见。「《中论》云，若法为待成，是法还成待」，待就是相对，就是相对待，如果你要说一切法是从相对里面成立的，这个法必然还是一个相对法。相对就是有能有所。「以其未能忘能所，绝对待故，虽见三谛，

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