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標題: 无垢净光：水莲－因果启示录 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2020-10-18 14:00
標題: 无垢净光：水莲－因果启示录
无垢净光：水莲－因果启示录

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无垢净光著述
　　
　　自　序——水莲缘起
　　和水莲斋主的认识，纯粹是一种偶然，也是一种缘起。
　　偶然，是因为这样的会面，没有预期，纯是偶然。
　　缘起，是因为这样的会面，开启了本书的缘起！
　　一九九五年，在某个仲夏的午后，因为某种机缘，和水莲斋主不期而遇，之前，我俩并不相识，但在短暂的晤谈里，她隐约的提起某些神秘而且幽微的“因果”现象，并认为，如果能够形诸于文字，将有助于人们对人生里所发生的一些遭遇或现象，有更为深刻的了解和警惕。
　　她的谈吐，真诚坦率，并且有着远超过其年龄的悟性和修养，这种内在的涵养，明显的反应在她自在、坦然、澄静的举止上。
　　坦白说，任何人都很难想像，能够将这样一个知性、自信的现代都会女子形象，和“怪力乱神”的灵异现象扯在一起，或画上等号。
　　但或许，这种“不相容”，并不是现象上本有的不相容，而是我们认识上的不足，或心灵认知的不相容！
　　水莲斋主，素有悲愿和异能，而这些都和她累世中的修行和宿愿有关。
　　但她从不执著在这些异能上，也不以这些异能来沽名钓誉，哗众取宠，只是随缘的把它当做一种善用，以一个无住心和悲悯心来行事，就如她所认为的，她深刻的了解到“凡所有相皆是虚妄”的道理，所以她从来不执著于这些现象，只是将她所“观察”到的现象，客观的、实际的呈现出来，拿来当做一种参考和善用！
　　所以，本书所提及有关水莲斋主的一些事迹，并不在显现某种的“异能”，而在它背后所带给我们的启示！
　　当在和水莲斋主做过多次的访谈后，我被她人格上所散发出来的某种特质所感动，那不单单只是一种真诚，而是更像是一种——由无私的奉献和悲悯的襟怀，所散发出来的光芒！
　　从她身上，我们看到了另一种行走在菩萨道上的典范，因为她总是默默的、不为名利报偿的、尽其所能的在协助“苦难”的人们，走出他们心灵痛苦的困境。
　　所以，“水莲”，只是一个化名、比喻，就像是希望在这五浊恶世里，每一个人，都能身心清净，如出污泥而不染的水莲！
　　对作者来说，本书的写作，也只是怀着和水莲斋主一样的，一种单纯的小小发心和期望，期望现时仍在恩爱情仇里挣扎、折磨、痛苦的苦难心灵，或即将在恩爱情仇里挣扎、折磨、痛苦的苦难心灵，都能因为这本书，而能得到某些启示和激励，因而步上宽容、和谐的人生坦途！
　　最后，要特别感谢水莲斋主，如果没有她多方的慈悲协助，也就没有本书的出现和完成。
　　再一次的感谢她！
　　无垢净光一九九六年二月
　　第一章、言语的启示
　　　
　　言语的启示
　　水莲——因果启示录
　　人——可以说是唯一具有优越丰富语言沟通能力的动物，但也可能是唯一会因言语而肇祸的唯一动物。
　　语言是中性的，至于会让语言成为善、恶、好、坏的负面或正面，那全是因为人的“心灵”使然！
　　我们的言语，只是我们内在心灵某种意念的外在化，外在的言语，就是我们内心某种意念的反射！
　　所以，我们要表达善意的语言的话，首要义务，就要从净化自己的心灵开始，有净化的心灵，就会有净化的意念，有净化的意念，才能说出善良、美好的语言。
　　好坏、善恶的语言都是由人的嘴巴说出来的。
　　至于我们，要选择用什么样的语言来说话呢？
　　●言语是意念的反射●
　　只要是人，只要是一个有正常说话能力的人，每天都要说出许多的话语，而在这许多说出的话语中，总有一些说出的话语，足以令别人怨恨，而令自己悔恨。
　　一个人所说的话，可以说，大多是他内心某种情绪、某种态度或某种人生观、价值观的反应，因此可以说，我们的“言语”，就是我们内在某种“意念”的“外在化”，外在的言语，就是我们内心某种“意念”的反射。
　　如果说，脸相是一个人内心的“镜子”，反映着我们内在的素质，那么，言语就是一个人内心的“信使”，传达着我们内在的意念！
　　而常常有许多人，因内在净化程度的不够，内心总被嫉妒、傲慢、偏见、恨等负面的情绪所充满，因而常常说出一些无建设性的负面言语。
　　而在这些负面的言语当中，最常被我们所忽视，但是也最不该被我们所忽视的，就是那些轻视、嘲笑、中伤、挑拨、毁谤的言语。
　　这些负面的言语，就像是支双向发射的毒箭，一经说出，一端虽射向别人，但另一端也指向了自己，这些负面的情绪语言，虽然暂时、短暂的畅快了一己狭隘的心灵，但最终伤害的还是自己的性灵，和被自己所伤害的无辜可怜的人们。
　　而这些“轻视、嘲笑、中伤、挑拨、毁谤”的恶质性言语，其所形成的伤害力，最终还是回到了自己的身上来！
　　●堕落为猿猴的比丘●
　　曾经，在佛经上有个故事，说在久远以前，有一位年轻的比丘，因为曾经恶意的嘲笑另一位年老的比丘，说他跳过小溪的姿势有如猿猴一般，结果，造了如此恶意的口业后，等因缘聚会，在五百世后，这位年轻的比丘终于也堕落为一只猿猴。
　　曾经嘲笑别人像只猿猴，想不到自己也成为了被自己所嘲笑的对象，这个故事所显示的，不止是一种讽刺，更是一种悲哀，深沉的悲哀。
　　难怪有句话说得好：“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨（或一个有智慧的人）因深知因果的可怕和丝毫不爽，所以谨言慎行，战战兢兢，深怕自己堕入因果恶性的泥淖中，而一般众生，因对因果的愚昧无知，不知慎因，等造了恶因，受了恶果，才来反悔莫及！
　　大体说来，这个嘲笑别人为猿猴，自己堕落为猿猴的故事，极符合因果律的“公正性”，如是因，如是果，有怎样的因，就会产生怎样的果，甲造的因，由甲自己承受结果，不会落到乙身上，甲乙两人的因果关系，由甲乙两人承受，不会变成甲丙的因果关系。
　　因果律是如此地准确而严密，不会有任何的谬误和疏失，也不会因为时间久远而失去效力，更不会因为空间的转移而有所遗漏，就如同一首偈子所说的：
　　假使百千劫，所作业不亡；
　　因缘会遇时，果报还自受。
　　因此，虽然在经过了五百世那么长远的时间，但当“因缘会遇时”，看似轻微的嘲笑果报，最终还是报到自己身上来，让自己堕落为猿猴之身。
　　这个故事，也极其符合因果律的另一项重要的法则，那就是因果律的回向性：“你常怎么做，你就会如你所做的那样。”
　　也可以将之延伸为：“你常怎么说，你就会如你所说的那样。”因此，根据这个佛陀所说的故事，我们也可以说，如果“你常嘲笑别人成什么，你就会成为你所嘲笑的那样。”
　　虽然，因果律，可以几个大原则来解释，但因果现象，毕竟是极其错综复杂，绝对不是可以用单因单果来含摄的。
　　因为以这个故事来说，这位年轻的比丘，当然不太可能只因为单纯的一次嘲笑，就得到了堕落为猿猴的报应，因为，由他恶意嘲笑别人的姿势像猿猴这一行为看来，我们可以说，在他的人格特质里，早就存有嘲笑轻视别人的倾向，而他当然的，也习惯性的常常这么做。
　　我们甚至可以想像，一个有这种内在倾向或特质的人，当在嘲笑别人时，是如何的“享受”在自己嘲笑别人的行为里，而有一点，不能予以忽视的是，如果他的身分，不是应守清净戒律的比丘，而那个被他恶意嘲笑的对象，也不是一个有德性的老比丘的话，那么，报应应当不至如此严重。
　　从以上的分析知道，这位年轻的比丘，因为平素即有轻视嘲笑别人的习惯，而被他嘲笑的对象竟是个有德性的老比丘，且他的嘲笑是恶意的，因此，虽然在某个时空场合，不经意的造作了这么一个，看似无伤大雅的“业”，但当“因缘会遇时”，果报成熟了，他的嘲笑，终于“回向”他自己，让他也尝到了身受嘲笑的滋味！
　　●一个不好好说话的人●
　　有时，一个人可以说话，且可以好好的说话，顺意的说出他想说的话，从某个角度来看，毋宁是一种福气，因为对一个已经丧失说话能力，或说话困难痛苦的人来说，能够畅意的表达自己的意见，无异是一种奢求，这一点，对“身在福中”而能够正常开口说话的人来说，除非“用心”，不然是难以体会这种“福气”的。
　　水莲斋主，告诉我们一个发人深省的故事。
　　有一天，一个五十多岁的传统妇人，经人介绍而来。
　　“你很难想像，竟然有人连说话都那么痛苦吃力！”水莲斋主感叹的说道，话语中流露着一种悲悯。
　　她说，当这妇人开口说话时，声音好像“哽”在喉咙里，话语要出却出不来的样子，往往一句话要很辛苦很吃力的才能说出来，而当在说话时，不只呼吸急促的喘动着，而且可以很明显的看到她脸上痛苦扭动的表情。
　　当这妇人费力的、断断续续的从喉间“挤”出发音扭曲的叙述后，才知道，原来，她罹患说话困难的症状，已经有两三年之久了，开始时较轻微，到后来愈来愈严重，严重到不止话说不大出来，而且说话时也因严重的气喘，而带动着胸腹中一种被挤压而连带全身的痛苦，虽然看遍中西医，仍然找不出真正的病因。
　　我们可以想像，当一个人有话想说，却挣扎的难以说出口的苦楚，而这种痛苦，却是生理的不能，而不是心理的不愿。
　　我们也可以想像，她对能够自由说话的渴望。
　　曾经，她也和一般人一样，能够尽情的说她想说的话，只是，我们无法知道，当万一有一天，她终于可以恢复她自由说话的能力时，她是否仍会尽情的说她想说的话，还是，她会记起能够说话是一种“福气”，因而，从此谨慎的说话，好好的说话？
　　水莲斋主说，这妇人罹患说话困难的症状，肇因于前世“不好好说话”的业报。
　　在前世，这妇人是一男子，但口德极差，稍不如意即破口骂人，而且喜欢在背后说人是非，至于挑拨离间更是能事，终其一生，以恨、嫉妒的心胸，善说话的嘴巴，不知造下多少的“口业”，更甚的是，竭尽阻碍别人在佛教上提升心灵之能事。
　　至于这妇人，为何刚好在这段时间，而不是在其它时间遭受口业之“果报”的问题，水莲斋主说，一项“果报”的成熟，极其错综复杂，只能以“因缘际会”来解释，因为一项“果报”是否成熟，牵涉到极其广泛复杂的因素，大体上，和所造业力的大小，对别人影响的程度，或是当事人今生的心态、习性或所谓的福报等各项因素都有关联，并没有一定的定则。
　　由以上故事，其因与果间的相关性质，我们可以归纳得知，因果律还有一重要的法则，那就是因果律的同质性：“因和果在性质上是相同的。”
　　也就是说，因的性质和果的性质在属性上是相同的，广泛的来说，种“善”因就会得“善”果，善因和善果在属性上都是“善”的、正面的，因此因和果在性质上是相同的。
　　种“恶”因就会得“恶”果，恶因和恶果在属性上都是“恶”的、负面的，因此因和果在性质上是相同的。
　　因此，以因果律的“同质性”来看，凡是和“言语”有关的“口业”，如一个人以“中伤、挑拨、毁谤、辱骂”等负面的情绪言语，造作了相关的业因后，其所受的果报，也就常常的显现在和“口”或“言语”有关的疾病上，或是同等的，也被“中伤、挑拨、毁谤、辱骂”等负面的情绪言语所伤害或困扰。
　　当然，如果有人在前世造了和这位中年妇女相同的口业，并不一定会在今世得到相同的症状，但大体来说，皆会显现在和“口”或“言语”相关的疾病上，或是常常会陷入被“中伤、挑拨、毁谤、辱骂”等等的人际关系困境中。
　　●佛陀的业报●
　　因果律可以说是宇宙间一种最佳的“道德公正律”，不止一般人无法逃离因果的大罗网，连解脱的圣者如佛陀也无法逃离因果的业报。
　　当有一天，佛陀在精舍中，正为弟子说法开示时，突然从精舍外走进一位怀孕的少女，她走到佛陀的面前，直指着佛陀说道：
　　“沙门！你害得我好苦啊！你让我怀孕，却恶意的离弃我，我到处找你都找不着，原来你却躲在这里逍遥享福，现在，你总算给我找着了，你说，你将要如何安置我呢？”
　　原来，这少女是由外道差遣而来，并未真正怀孕，她只是将脸盆绑在肚子上，伪装有孕在身，以此来毁谤佛陀，破坏佛陀的名誉，当然，后来还是被佛陀的弟子发现，揭穿了她的伎俩。
　　诸弟子在疑惶中见此情形，才转疑为安，但仍然升起了一个疑问，为何解脱的圣者如佛陀，仍会遭受此果报？因此舍利弗就代表诸弟子请示佛陀，是何因缘，致使此女来毁谤佛陀？
　　佛陀告诉诸弟子说，在非常久远以前，在一个王城中，有一位贤德的妇女，名叫“善幻女”，她对修行者非常的尊敬，时常予以供养，尤其常常供养两位法师，一位叫“无胜”，一位叫“常观”，无胜法师修行非常的精进，德行也很高，因此颇受大家的敬重，至于常观法师，虽然是一个修行者，但世俗的习气仍很重。
　　虽然善幻女每日都以相等的供养品，来供养两位法师，但在态度上，免不了的仍有一般人的分别心，以致对常观法师的恭敬，就比不上对无胜法师的周到。
　　日子一久，身受差别待遇的常观法师，因世俗习气甚重，无法体会平常心的道理，因此一股强烈的嫉妒之火不禁油然而生，逢人便到处造谣说，善幻女一定和无胜法师有私通，虽然表面上是同样的供养品，但暗地里一定有分别，虽经劝说，但仍然不停止地恶意毁谤造谣。
　　佛陀说到这里，停了一会，又向诸弟子说道：
　　“你们知道那常观法师是谁吗？就是我的前身！因为曾经恶意毁谤有德的修行者，所以曾堕落地狱无数千年，受猛火烧身之苦，我现在虽然已经成就解脱，但余殃未尽，所以仍然得受同样恶意的毁谤！”
　　即使是一个解脱的圣者，但因往昔曾经恶意毁谤别人的业力，在经过了极其长远的时间后，终究还是回到自己的身上来，“毁谤者，人恒毁谤之。”，因果的纤细与不爽，能不令我们警惕吗？
　　●要选择说什么样的话呢？●
　　人，可以说是唯一具有优越语言沟通能力的动物，但讽刺的是，可能也是唯一会因言语而肇祸的唯一动物！
　　但言语毕竟只是一种工具，沟通的工具，因此言语是中性的，至于会让言语成为有善、有恶、好的、坏的或负面的、正面的，那全是因为人的“心灵”使然！
　　因为，我们的言语，只是我们内在心灵某种意念的外在化，外在的言语，就是我们内心某种意念的反射。
　　所以，要想能够说出正面的话，良善的话，有意义的话，首要之务，就要从净化自己的心灵开始，有净化的心灵，就会有净化的意念，有净化的意念，才能说出良善、美好的言语。
　　当然，反过来，也可以外在言语的训练，来“内塑”我们的心灵，那就是常说良善、美好的言语，当变为一种习性后，内在的意念，也渐渐跟随着净化了。
　　每个人都只有一张嘴巴，两片皮，所有宽柔的言语，诚实的言语，礼貌的言语，安慰的言语，称赞的言语，都是由人的嘴巴说出来的。
　　而所有刻薄的言语、欺诈的言语、卤莽的言语、打击的言语、毁谤的言语，也都是由人的嘴巴说出来的。
　　至于我们，我们要选择说什么样的话呢？
　　第二章、怒的火山
　　　
　　水莲——因果启示录 · 怒的火山
　　水莲—因果启示录
　　今生今世有着怒习气的人，前世（业力），也有着怒的习气。怒，是一种极为强烈的无明情绪；有怒习性的人，就像胸中有一股无明怒火，随时都准备要发泄，而导致这怒脾气的，是由“业力”（前世）和“习气”或“个性”相互招感所致，当“因”“缘”具足，由怒造成的恶报，就加速形成了。
　　●难移的习性●
　　怒，是一种极为强烈的情绪，有怒习性的人，就像胸中有一股怒火，随时都准备要爆发。
　　有一个中年男子，耳朵重听，且有严重的耳鸣，他深受耳疾的痛苦，已经有十五年之久了，也就是大概刚三十出头，他就深受耳疾的困扰，可以想像，重听和耳鸣，虽然不是一种多么严重的病症，但重听会严重的阻碍他和别人的沟通，让他无法轻易的随时听闻他想听的，耳鸣，会严重的干扰他自己的情绪，让他随时都无法躲避他不想听闻的声音！
　　对一个正逢青壮年，事业刚待起步，美好人生正展现在前的人来说，罹患这么一种不大不小，却足以令他颓丧与沮丧的病，可以说是一个不小的打击。
　　而巧合的是，两种不同性质的病症，一种是想听听不到，一种是不想听却又不得不听，两种性质迥异的病象，却巧合的同时集中在一个人身上出现。
　　这位中年男子，是一个脾气甚大的人，他的胸中好像有一座怒的火山，随时都准备要爆发，而导致这种怒脾气的，不是由于疾病的困扰，而是“习气”！
　　“这个今世有着怒习气的人，前世，同样也有着怒的习气。”水莲斋主说。
　　在前世，他是有钱人家的公子哥儿，但脾气极大，颇难侍候，动不动就打人耳光，不止家里的佣人动则遭殃，在外，也仗着财粗势大，动不动就打人耳光，因此，在一生中，不知打了多少人的耳光，但除此打人耳光的“嗜好”外，心地并不坏，也颇孝顺。
　　这样一个前世喜打人耳光，今生罹患耳疾的病症，颇符合因果律的回向性和同质性。
　　但这个例子有一点要注意的是，这个中年男子之所以罹患不算轻的耳疾，与其说完全是由“业力”的作用，不如说是由“业力”和“习气”或“个性”相互招感所致，因为这个男子，前世由于怒的习气，常打人耳光，当造下这样的业“因”后，今世由于怒习气未改这个“缘”，当“因”“缘”具足，耳疾的“果报”，就加速成形了。
　　因此，可以说，如果这个男子，今生能够稍改怒的脾气，那么，耳疾的程度当可减轻，或做某种程度的转化。
　　但如果以另一个角度来看，这个男子在前世因有那么强烈的怒习气，当这么强烈的习气“遗传”到今世来时，也就不是那么轻易的就可改善了，因此，以这个角度来看，今生之所以会得这么严重的耳疾，也是有着某种的“必然”性！
　　一个人的“命运”也是这样，因为命运的形成，是由于过去的“业力”和今世的“个性”，交织而成。
　　很多命运（或业力）上“注定”要发生的事，常常是藉着个性里的一些特质而显现，好的命运，常藉着良好的个性特质而显现，不好的命运，常藉着不良的个性特质而显现。
　　因此，与其说，个性造就一个人的命运，不如说，命运藉着个性的特质，而显现出它欲显现的面貌。
　　业力也是一样，业力要显现出来，往往需要“缘”的桥梁，而我们个性里的某些特质，往往是业力显现的最好桥梁和媒介，也就是说，我们的个性特质，提供了业力成熟最好的环境和条件，是业力最好的“助缘”！
　　所以说，我们的个性，不只在宿世以来，制造了不同的业力因缘，也为业力的成熟（或命运的形成）提供了理想的环境！
　　就像前述的中年男子，因为在前世有着那样怒的习气，以致造了打人耳光的“业力”，又因为他今世依然强烈的怒习气，所以这样强烈的怒习气，就为他前世所造的“业力”，提供了最佳的成熟条件和“助缘”，所以自然有了得严重耳疾的“命运”！
　　当然，不止我们的个性和习气，会从今生“遗传”到来生去，就是我们今生的兴趣嗜好、才华、人格特质等，也会随着今生发展培养的程度而带到来生去！
　　而这种兴趣嗜好、才华、人格特质等等不同的显现，在小孩子身上尤其明显，但传统的主流派学者却认为，在一个人身上所显现的一切，不管是人格特质，兴趣嗜好等，都完全的可以用“基因”和“环境”的影响来解释。
　　●“基因理论”对习性的解释●
　　基因学者告诉我们，一个人所显现的某种独特的特质，纵使在家庭中没有其他人有相同的性质或倾向，但仍可把这种独特的特质，解释为是我们极远的、或甚至“想都想不出来”的祖先的“基因”所遗传的！
　　因此，以这种基因理论来看，我们每个人所显现的某种独特的特质，都决定于孕育我们的受精卵，而受精卵却是由精子和卵子的染色体“随机配对”而成的，由此类推，我们的父母所具有的染色体，也是由他们各自的父母在受孕时（或受孕前），其精子和卵子的染色体“随机配对”而来的！
　　所以，依照此种理论，一个人所具有的“独特性”，是由父母的染色体的“随机配对”所造成的，而父母的独特性和染色体，也是由他们各自的父母的染色体“随机配对”而成的，以此可以类推至无穷远的世代。
　　所以，一个人之所以有“独特性”，按照基因理论，那完全是一种“机运”（Ｃｈａｎｃｅ），一种“基因重新洗牌的机运”（Ｔｈｅｃｈａｎｃｅ　ｓｈｕｆｆｌｉｎｇ　ｏｆ　ｇｅｎｅｓ），就好像牌局上，重新洗牌后，我们手上所分配到的一组牌！
　　基因理论，确实精密有条理，但当任何一个“被洗牌洗出来”且有着“独特性”的个人，当在思索这个问题时，恐怕在理解中还会带点“惘然”吧！
　　●“环境理论”对习性的解释●
　　另一种主流派学者用以解释人的独特性，或人格塑成的影响因素的就是“环境”，长久以来，不管是“精神分析”或“行为主义理论”的拥护者，尽管彼此在理论上有严重的冲突或歧异，但他们都一致同意，在一个人出生的前几年里，所受到的外在环境影响，将会对一个人的人格塑成或以后的一生有着决定性的作用。
　　就像发展心理学者所主张的那样，他们认为，每一阶段的发展，都将影响次一阶段的发展，而在人生中，最重要的“定形”阶段，大约在三岁左右就已发展完成，最迟也不会超过六岁，也就是说，大约在三至六岁时，一个人的“独特性”，包括气质、体质、智慧等就大致发展塑造完成，往后，只是小幅度的变动或修正而已。
　　但随着研究的深入，令发展心理学者极为震惊的是，尽管他们已经将人的“定形期”，远远的往前推至出生后的几周或几天内所受的影响，但仍不足以解释每个人所具有的“独特性”，因为他们发现，即使在刚出生的婴儿身上，也有着各自不同的行为模式，而他们却无法解释这些不同行为模式出现的缘由，所以只好再往前推进，甚至现时已将重点放在婴儿在母体时所受外在环境的影响，和婴儿出生后行为模式间的关联性的研究！
　　发展心理学的这种进展是必然的，代表研究方向的正确，但往后的“阻碍”也是必然的，因为只在“今生”上做研究，“今生”就是最大的阻碍！
　　同样，以基因理论来解释人的所有特质的来源，是极尽物质科学研究的极至，但基因理论就好像一个盾牌，把人类所有可以解释和所有无法解释的一切行为，都推向盾牌的背后，那就是基因理论的基础—“基因重新洗牌”的“假设”理论上，但我们却不禁要问，是“谁”在让基因重新洗牌的，或决定基因要洗成什么牌的那只“手”究竟是什么？
　　当然，以前世今生的习性遗传，来解释每个人不同于父母或祖先的“独特性”，并不是要用以否定“基因理论”或“环境理论”的一无是处，因为基因或环境理论，在解释人的行为上，仍有着不可否认与抹煞的“现实”优势。
　　而我们以前世今生的习性遗传，来解释一些此两种理论难以解释，或无法解释的行为或现象，正好是对此两种理论的一种“超现实”的补充，而不是欲对上述两种理论的完全否定或代替！
　　●难以解释的“天份”●
　　在许多小孩子身上，尤其可以看到一些难以解释的才华或特质，而此种似乎“天生”的才华或特质，如果以“现实”的基因或环境理论来解释，是极为牵强或丝毫不通的，因为从这个小孩子的家人或环境方面来看，都难以找到足以造成此种才华或特质的影响因素，但如果以“超现实”的前世今生来看，就可轻而易举的理解了！
　　一些杰出伟大的音乐家，如巴哈、莫札特、贝多芬等，对于他们杰出的才华，不需以“前世今生”来解释就可理解，因为他们的父亲都是音乐家，“基因”与“环境”加努力的现实解释，就足以让他们展露出伟大的才华了。
　　但也有一些伟大的音乐家，是无法以基因和环境来解释的，像德布札克的父亲是个屠夫，孟德尔颂的父亲是个银行业者，至于韩德尔的父亲则是一个理发匠，上述的音乐家不只先天的基因不足，而且后天的环境也失调，能够让他们出人头地的，光是“努力”一项，实难以解释他们的成就。
　　其中，尤其是韩德尔，更具有启示性，因为韩德尔的父亲，不只没有音乐细胞，而且当韩德尔在儿童时期显露出他在音乐方面的才华和兴趣时，不只没有加以启迪，反而百般加以阻挠，至于韩德尔的母亲，虽然没有反对，但也没有给予太多的协助，韩德尔身在这么恶劣的启蒙时期，以后还能成其“伟大”者，其非“天份”，又能如何解释呢？
　　而“天份”者，不在今生，是在前世！
　　●书到今生读已迟●
　　宋朝的黄庭坚，就是一个典型的故事。
　　黄庭坚，字山谷，江西省修水县人，他的诗书画号称“三绝”，与当时的苏东坡齐名，人称“苏黄”，黄山谷不止有文名，秉性也至孝，他常亲自为母洗涤溺器，就是后来做了官，也不改其孝行，由于他的孝行，被后人选入二十四孝中。
　　相传黄山谷在中进士后，被朝廷任命为芜湖地方的知州，就任时他才二十六岁。
　　有一天，当他正在午寐时，做了一个梦，梦见自己走出州衙大门，直来到某处村庄，看见一个老婆婆站在某门外的供案前，手持清香，口中喃喃自语，类似呼喊某人的姓名，黄山谷趋前一看，看见供桌上摆着一碗煮好的芹莱面，香味飘溢，黄山谷不自觉的端起来便吃，吃完后就走回衙府，等一觉醒来，梦境仍甚为清晰，尤其奇怪的是，嘴里还留有芹菜的香味，他心中虽然纳闷，但并不以为意，只觉得是做了一场梦。
　　等到次日午寐时，梦境又和昨日完全相似，而且齿颊还是留有芹香味，黄山谷不禁甚感讶异，于是他遂起身步出衙门，循着梦中记忆的道路行去，令他诧异的是，一路行来，道路的景致竟然和梦中的情景完全一样，最后终于来到一处人家门前，但门扉紧闭，黄山谷便前去叩门，一位白发的老婆婆出来应门，黄山谷问她，这两天是否有人在门外喊人吃面之事。
　　老婆婆回答说：“昨天是我女儿的忌日，因为她生前非常喜欢吃芹菜面，所以每年在她忌日时，我都会供奉一碗芹菜面，呼喊她来食用！”
　　黄山谷问：“你女儿去世多久了？”
　　老婆婆回答说：“已经二十六年了！”黄山谷心想，自己不也正是二十六岁吗？而昨天也正好是自己的生辰，于是更进一步问这婆婆，有关她女儿在生时的种种情形。
　　老婆婆说，她只有这么一个女儿，女儿在生时非常喜欢读书，而且信佛茹素，非常孝顺，但就是不肯嫁人，后来在二十六岁时，生了一场病死了，当死的时候，还告诉她说一定会回来看她！
　　等黄山谷进到屋里，老婆婆指着一个大木柜告诉他说，她女儿平生所看的书全锁在里头，只是不知锁匙放到哪里去了，所以一直无法打开。
　　奇怪的是，黄山谷那时突然记起了放锁匙的位置，依记忆果然找出锁匙，等打开木柜，在里面发现了许多文稿，黄山谷细阅之下，大吃一惊，原来他每次参加考试所写的文章，竟然全在这些文稿里，而且一字不差。
　　至此，黄山谷心中已完全明了，这老婆婆就是他前生的母亲，于是将老婆婆迎回州衙，奉养余年。
　　后来黄山谷在衙州后园，建造一座亭园，亭中有他自己的刻像，并且自题石碑像赞曰：“似僧有发，似俗脱尘，做梦中梦，悟身外身。”
　　从这首像赞，似乎可以证实这个转世故事，可能确有其事。
　　而明朝的进士袁枚，也在听闻这个故事后，不禁发出：“书到今生读已迟”的感叹。
　　当然，袁枚“书到今生读已迟”的感叹，也不是没有道理的，因为一个人对事物的兴趣、技艺、才能、才华，如果培养到某一种强烈或优越的程度，在来生，常常能秉持前世的基础，而能有着较为优势的“延续”作用，但如果只是秉持前世的基础，而不再继续学习开发或自我突破，那么，今生大概只有“已迟”的感叹了！
　　至于，故事中所说，黄山谷今生所写的文章，和前世“完全一样”或“一字不差”的描述，大概是传闻的言过其实了，只能说，以文章的架构，或思想、观念方面来看，可能有着极为高度的类似性而已罢了！
　　当然，就像我们之前所说的，不只一个人的兴趣嗜好、才华，如果培养到某种的程度，会延续到来生去，就是一个人的个性、人格特质、观念思想或信仰，如果培养到某种强烈的程度，也同样的会延续到来生去，就像黄山谷学佛和孝顺的本性，显然就和他的前生有着极大的关联性。
　　●小女孩的报复●
　　对一般平凡的人来说，很少有人在一生中没有做错事的，也很少有人在一生中完全没有做过所谓好事的，所以，人的行为常常就在善善恶恶中交缠着，极难去划分所谓完全的“好”与“坏”，虽然如此，因果律却是条理分明，丝毫不紊乱的，不管是极细微的所谓“善行”或“恶行”，因缘成熟了，都将得到它应有的报偿！
　　水莲斋主，就告诉我们这样一个故事。
　　有一天，有一个中年妇女来找她，这妇女身材中等，个性稍强，但人很诚恳，也有很虔诚的宗教信仰。
　　她来找水莲斋主，并不是为了她面临到多么重大的情绪上的痛苦，也不是为了她身体带有什么重大的疾病，她来，是因为她的脚长期浮肿，膝盖肿痛，且脚筋不时的抽痛着，这样的小病，虽然不至带来太大的痛苦，但使得她的行动迟缓不便，尤其在膝盖处，每当要做跪拜动作时，总是常常痛得让她无法再进行下去，虽然看遍了医生，做过各种治疗，不只没有起色，情形反而愈来愈严重。
　　她在宗教上有着极为虔诚的信仰，因此，她相信，一定是在某个前世，她做了什么错事，才会导致今天的报应。
　　当水莲斋主凝观她的腿部时，渐渐的，在她的膝盖处浮起了几张脸，几个十七、八岁小女孩的脸，她们显然有着很强的怨气。
　　当一个人有着某种因果的缠绕，而显现某种的病症或病象时，这些病症常常并非可以靠病理上的治疗而痊愈的。
　　水莲斋主说，因果是有期限的，而在这因果缠绕的期限里，除非是从因果或心灵的层面来解，不然，病理的治疗只是表象，而不是根本，表象的治疗不是无效就是短暂的有效，好了一定还会再复发！
　　所谓“冤有头，债有主”，那么这桩腿疾的冤债从何而起呢？
　　水莲斋主说，这桩冤债要远溯到元朝时，那时她是一个男子，在一个官宦人家当管家，因为非常的尽忠职守，很博得主人的信任，但不免为求好心切而严厉过度，有时下属或仆人偶有过失，就予以打骂处罚，绝不宽贷。
　　有一次，几个小婢女做错事，这位管家愤怒异常，就施予严厉的体罚，因此导致这几个小婢女手脚严重的受伤，甚至脚都被打跛了而无法行走。
　　因为长期严厉的管教和那次导致终身伤害的体罚，让她们一生怀恨在心，而这股怀恨的怨气，是那么的强烈，以致当因缘成熟时，该讨的还是要讨，该受报的还是要受报！
　　以因果律的回向性来说：“当你怎么做，你就会如你所做的那样。”这位妇人，因为在前世让别人遭受行动的不便和痛苦，因此今世也要遭受同样的不便和痛苦！
　　以受害者的痛苦记忆意识来说，一股强烈怀恨的怨气，让她们必须报复腿瘸的痛苦，也因此造成了这位妇人相同部位的不便和痛苦！
　　如果撇开小女孩前世的怨气和妇人此世的无辜，单从妇人前世身为管家的“怒”，和她此生仍然“爱发脾气”的习气来看，我们，对于我们这个个体的“习气”，究竟了解了有多少，又尽了多少应尽的责任呢？
　　第三章、不道德的隐性杀人
　　　
　　水莲——因果启示录 · 不道德的隐性杀人
　　水莲——因果启示录
　　杀人，有很多方法，有些是有形的，有些是无形的，无形的杀人隐晦但阴狠，常以人性里对感官无所节制或难以节制的放纵和欲望，而达到杀人的目的。
　　这些难以防范，利用人性弱点，带着“致命吸引力”的杀人手法，叫“隐性杀人”。
　　●智障的小男孩●
　　有一个脸上明显有着疲惫和忧容表情的母亲，带着一个年约十多岁，患有中度智障的男孩前来，小男孩悠然旁若自戏，不知人间礼俗和母亲的愁苦。
　　这位善良的母亲，以包容但仍有一丝不明的心情问说，她前世跟这小孩有何关系，不然为何使得她也要连带受苦呢?
　　虽然她相信“因果”，但在知道真实的原因前，想必不甘的心情无法释放，虽然她对孩子的爱心与关怀是无可怀疑的，但她的挫折和悲苦却是无法避免的，因为哪一个母亲，不希望自己的孩子，聪明活泼又可爱?
　　水莲斋主叹息的对她说：“你的孩子，在多世前非常的聪明，但他的聪明用错了方向，因为他毕生都在从事非法的行业，尤其从事毒品如大麻、鸦片的黑市买卖，不止让很多人因此一生都沉溺于毒品不可救拔的深渊中，也因此让很多人为了购买耗费昂贵的毒品，因而倾家荡产，最后他自己也因深染毒瘾而亡。
　　因为他一生所造的恶业实在太多了，所以曾多世轮转为动物，加以所贩卖的毒品曾经障痹了无数人的脑神经，因此此世当承受智障的果报。
　　至于你们夫妻，在那世是他的帮凶，虽然你们不是主使者和决策者，但你们却协助他执行了一些非法的勾当，因果有个业共业之分，个业由个人自作自受，独自承当，共业由共业者共同承受，由于此世因缘接上了，你们夫妻和他就必须共同来偿还这共业的债!”
　　虽然以因果复杂的层面来看，智障的原因可能有多种，但这个故事，却完全的符合了因果律的回向性和同质性：昔日贩卖毒品，障痹人的脑神经，此世业力反转，自己承受被智障的果报!
　　而这对夫妇和这个智障的孩子，为了偿还前世共业的债，在因缘的驱使下，彼此虽然转换了不同的身份和关系，但巧妙的，却以这样的“结合”，来了结彼此该负担和无所逃避的责任和业报，因果的纤细和不爽，令人在听闻这个故事后，除了有一种不忍的沉重感外，更多了一份警惕：因果不是不报，只是时候未到!
　　●同声共哭的共业●
　　因果的可怕，在共业的显现上，尤其可以窥其不爽的原理，因为无论时空如何的转换，身分关系如何的转变，因果如何的纤细，等因缘际会，所有的人事物，都将摆在因果公正的天秤上，得到它应有的评价!
　　在佛经上有一则故事。
　　从前在印度，有一个婆罗门阶层的富翁，家财万贯，膝下有一独子，年方二十，刚娶媳妇未满七天，有一天，夫妻俩到后花园赏花，丈夫因为爱妻心切，所以爬上高树要攀花，想不到树枝忽然断裂，人因而掉到地上，活活摔死。
　　当时全家人抱着尸体，悲痛欲绝，连来探视的亲朋好友都为之拭泪，他的父母、新婚妻子，更是哭得呼天抢地死去活来，怨怪老天爷不长眼睛，等依俗送葬后，全家大小仍然沉溺在悲伤的情绪里。
　　佛陀知道后，悲悯他们，便前往慰问，语重心长的告诉富翁说：“听我的劝告，万物万事都是无常的，有生就有死，祸与福也是相连的，现在这个孩子死了，但有三处众生为他哭泣，你知道他究竟是谁的儿子，谁又是他的双亲吗?”
　　富翁知道佛陀意有所指，因此停止哭泣，请求智慧的佛陀为他开示。
　　佛陀说道：
　　“在非常久远以前，曾经有一个孩童手拿着弓箭，来到一棵树下，仰着头搭起弓箭就准备要射鸟，当时旁边有三个孩童鼓励他说，如果你真的能射中，才算真英难呢!这孩童就很得意的拉起弓箭，果然一箭就把树上的鸟儿射死了，当时旁边的三个孩童看了，都不禁为他欢呼鼓掌。
　　后来经过无数劫的生死轮回，当时那三个在树下的孩童，一个有福报，现于天界为天神，一个在海中为龙王，另一个就是婆罗门长者你，至于当初在树下射鸟的那个孩童，前生在天界为天神之子，命终转生人间，成为你的儿子，在不幸从树上摔落而死之后，马上投胎化生为龙子，偏偏在他投胎刚化生时，却马上被大鹏鸟吃了，而那只大鹏鸟，便是以前被他所射中的那只鸟所化生的。
　　现在，有三处在为这个儿子哭泣，一个是天神，一个是你，一个是龙王，你们都因为他曾是你们的儿子而伤心欲绝，这全是因为在前生，你们鼓励他射鸟杀害生命，射中了又大加赞美一番，所以今生，你们三个，同时在天界、人间、海中都为他哭泣，这全都是因无知鼓励杀生的报应啊!”
　　这个故事不禁令人深深的感叹!
　　三个无知的小孩，为了偿还“事前鼓励射鸟，事后又欢呼鼓掌”的共业，虽然经过了无穷远的时间，但在因缘巧妙的驱使下，彼此虽然各在天界、人间和海中转换了不同的身份，但却以父子的“结合”关系，同声一哭，来了结那份终究无可逃避的共业。
　　只是，当时同为别人欢呼，可曾想到以后将为别人同声哭泣?这个鼓励杀生的欢呼，是何等的无知，又是何等的沉重与讽刺啊!
　　●缘份的秘密●
　　在人的一生中，屈指算来，与自己有密切关系的人并不多，大多只是萍水相逢，我们很难去解释在人生中人的遇合现象，为何我们总会去遇见某些人，而不会去遇见某些人，我们只能以“缘份”，而不是以“或然率”来作合理的解释 !
　　而“缘份”背后所隐藏的秘密，就是“业力”，因为在无数的过去生中，我们和很多的人，有过某种的“对待关系”，而这些“对待关系”，不论是建设性的或非建设性的，都形成了彼此间的某种“业力”。
　　我们可能因为过去生中的彼此关怀、关心、照顾、帮助而形成良善的业力因缘，也可能因为彼此的争执、抢夺、侵犯、伤害、凌辱而形成不良的业力因缘!
　　当彼此的业力因缘缠结得愈深，不论是良善的或不良善的，彼此就愈容易在来世的轮回中再次相遇，而不管再遇时的角色是否改变或互换，不变的是，和彼此间业力有关的种类和属性，情感的，就以情感解决，物质或生命的，就以同等的形式偿付!
　　因此，以业力的观点来看，能身为父子、母子、夫妻、兄弟姊妹、亲戚、朋友，都是在往世生中，彼此间已种下了非常大的业力因缘，因此今生才能再次相遇，而且有了密切的关系存在。
　　所以从某个角度来看，今世的相遇，可以说是在偿还或延续彼此的恩情或仇恨，从另一方面来看，也可以说是让彼此继续学习，以纠正以前彼此所未曾处理好的关系和问题!
　　●老妇人的悲愁●
　　水莲斋主告诉了我们一则有关“钱财对钱财”的故事。
　　有一天，一个近六十岁的妇人，愁容满面的来访，她说，从小收养的养子，不只把她唯一的房子拿去银行抵押贷款，又以房子到地下钱庄借了一大笔钱，后来因还不起借款而离家逃债，地下钱庄在找不到人的情况下，只好将矛头转向他们两个老的，但他们实在还不起，哀求他们也不领情，并且三天两头就过来威胁恐吓，逼不得已下，两个老的，每天只好东躲西藏，过得有如惊弓之鸟，胆战心惊。
　　她说，她不知道前辈子到底造了什么孽，才会晚年得到这样的报应。
　　这样的遭遇，无论如何，都令人为之悲悯，在今生，他们的困境，令人为之悲悯，在前世，他们的贪婪与恶行，也令人为之悲悯!
　　水莲斋主说，这对被养子拖累的老夫妻，在某个前世，不务正业，以开赌场为生，两夫妇是赌场的合伙人，而且凶狠异常，对于那些欠赌债不还的人，往往派人追讨，找到了，就把对方的小指头剁下来，还专门用个盒子来收集这些被剁下的指头，这种行径，可说令人发指。
　　至于拖累他们的养子，在那个前世，也是个赌徒，由于常到赌场帾齤搏，所谓久赌必输，愈输愈赌，到最后，连房产也全都输光了，不只输得倾家荡产，而且妻离子散，下场可说相当的凄惨落魄。
　　这对夫妻，因为在前世开赌场、设赌局，不知坑诈了多少人，让多少人倾家荡产，这样的业债，到头来，总会有清算完毕的一天，至于与养子这一段，也在因缘巧妙的安排下，以这样的“结合”关系来清偿彼此的业债，“钱财”的债，到最后终究以“钱财”的方式来了结，就像我们前面所提到的：“不管再遇时的角色是否改变或互换，不变的是，和彼此业力有关的种类和属性，情感的，就以情感解决，物质或生命的，就以同等的形式偿付!”
　　从这个令人值得为之悲悯的故事，我们获得了什么启示呢?
　　●奇异的亲缘●
　　当然，会构成亲情关系的，都是在前世或长久以来，即有了不同的牵缠纠葛关系，有的是因为彼此的“关怀、关心、照顾、帮助”而形成，有的是因为彼此的“争执、抢夺、侵犯、伤害、凌辱”而形成，在这些不同的“对待关系”中，有的重大，有的轻淡，有的明显，有的隐约，而这些不同的业力因缘，都将其因不同的形式和性质，而决定以后相遇的关系。
　　以研究“轮回”案例而声名卓著的史蒂文生博士(Ｉａｎ　Ｓｔｅｖｅｎｓｏｎ)，在他的研究中，就曾举出几个因奇特的因缘，而结成亲缘关系的个案。
　　在黎巴嫩，有个记得前世的小男孩，说他的前世是村庄上已过世的一个男子，这男子生前，曾为了灌溉水权的问题，和他现时的母亲强烈争执过，彼此都互相指控对方盜取自己的灌溉水，而奇特的是，当这小男孩几乎才学会说话时，就开始指控他的母亲盜取“他”的灌溉水，他的母亲除了惊异外，当然也很“熟练”地予以反驳，直到多年后，这小男孩的“积怨”才慢慢的减退，旁观者都认为，这小男孩的案例，蕴含了对“他”和他母亲两者的某种 “审判”意味!
　　在缅甸，有个妇人欲搭长途火车到某地去，想不到在途中突然心脏病发作，人们赶紧将她送往邻近的小镇就医，不幸的，这妇人在送抵医院后不久就病逝了。
　　后来不久，在小镇地方有个小男孩出生了，当他学会说话后不久，就不时的提及这妇人的生平和死亡的情形，后来经过调查，原来他的母亲，当时曾和许多好奇的人，一起去探视那个不幸死在异乡的妇人，并曾经协助这妇人的埋葬事宜，过了不久，她就怀孕生下这小男孩。
　　显然的，我们并不知道更前世的因缘，但如果这个前世的案例真实，这个小男孩和他母亲间，可预期的，将会是一种和谐与感恩的关系。
　　在土耳其，也有一个类似的案例。
　　有一个叫“尤索夫”的小男孩，出生在一个叫“欧达巴西”的村子里，这小男孩声称记得他的前世，他说他前世住在“欧达巴西”南方数十公里远的一个村子，有一天，他到北方某地去，不幸的，在“欧达巴西”北方十公里的一个村子被谋杀。
　　当史蒂文生博士去调查这个转世案例时，他觉得奇怪的是，一般转世的案例，都跟“地缘” 有关，也就是，“尤索夫”为什么是在“欧达巴西”出生，而不是在当时前世的居住地，或是在谋杀的发生地，或是其他的任何地方呢?
　　后来，当他仔细研究那桩谋杀案的相关背景资料时，才恍然大悟，原来，当初那男子被杀害时，谋杀者曾将他的头割下来，而当谋杀案发生时，正好是处于土耳其一段特殊的无法律状态时期，因此当谋杀案所在地的村民，发现了被分割的头和尸体时，认为对村子是一项累赘和负担，因此将头和尸体，偷偷的移往南方的一个村子，并将之弃置在那里。
　　想不到，被弃置尸首的南方村民，也抱着同样怕麻烦的心态，因此他们也偷偷地将尸首移往更南方的村子，就这样，尸首一路被往南弃置，最后，终于被弃置在“欧达巴西”，当时，被地方上一个村民看到了，他不禁悲叹其他村子村民的自私无情，因此，除了将尸首复原外，并且极为慎重妥善地予以安葬，过了不久，这个心地善良的人，他的太太就怀孕生下了“尤索夫”。
　　对照某些人的自私无情，更显露这个村民的高贵善良，这对父子，相信在未来，将会有极其温馨和谐的父子关系！
　　●因果的大网络●
　　一般人常有个错误的观念，认为如果没有直接的去从事某事，自己就不需负任何的责任，其实，如果从广泛的角度来看，整个社会或甚至整个世界都是一体的，每个人和其他人都有某种的关系存在，换句话说，整个世界或社会，可以说就像个错综复杂且牵缠着的“大网络”，每个人都是这大网络的一个小环节，任何牵缠到个人的，也将牵缠到别人，就像只要扯动网络的任何一点，网络的其他部份，也会因受影响而震动！
　　因果的原理，也是如此的发展着。
　　因果的网络，往往极细极微，有时是直接而直接的明显，有时却是间接而间接的幽微，就像一颗石头，如果被从高楼的窗子丢出，刚好砸死底下路过的行人，这是直接的因果，如果这颗石头落在马路边，被一个嬉戏的孩童丢掷到马路上，刚好又被一辆急驰的汽车辗过，而飞起的石头正好打死了路边经过的无辜行人，这样间接又间接的因果，该如何算呢？
　　又像“杀生者”和“食肉者”，如果没有食肉者就不会有杀生者，没有杀生者就不会有食肉者，而这样的直接生间接，间接连直接的“共犯结构”，又将如何清算呢？
　　人的行为，常常就是这样，直接间接交缠，有时直接，有时间接，而直接的结果不一定严重，间接的结果也不一定轻微！
　　●因果的茫然●
　　有一位四十出头的中年妇女，还没说话，眼泪就扑簌簌的直流，想必心中有极大的委曲和苦楚，待碰到可以值得倾吐的对象时，却一时的悲从中来，不知从何开始。
　　水莲斋主抚慰着她。
　　她哽咽的说，她不知道为何会这样，因为她长期吃素，信仰也非常的虔诚，却为何仍必须承受如此多的痛苦和折磨呢？她真的不知道，自己到底哪里做错了？
　　原来，这位虔诚、善良的妇女，不幸患了子宫颈癌，为了防范癌细胞的扩散，子宫、输卵管、卵巢等生殖系统全数遭到割除，因此导致荷尔蒙内分泌的失调，以致影响情绪，时常觉得头昏，全身不舒服。
　　对于一个长期吃素，善良又有极度虔诚宗教信仰的人来说，会罹患这么一种严重的病症，她的痛苦，不止是生理的，更多的是，心理的茫然和冲突。
　　而她的茫然和冲突，也是必然的，因为她真的不知道，她长期以来所做的善行和功德，或她所信仰的神祗，为何没有防范她的痛苦，或至少解救她的苦厄呢？
　　从某个角度来看，因为她的虔诚、善良，她的苦厄已经被减轻了，只是我们无从比较“本来”会发生的事。
　　从另一个角度来看，健康和信仰，有各自要遵行的法则，健康有健康的因果，除了“业力”的作用外，在今生要有健康的身体，就应常保持心灵的愉快，并注意营养的摄取和搭配，以及要有适当的运动，并常注意及实行有关身体健康的养生之道。
　　如果不做此图，混淆了健康和信仰的因果，将两者做不切实际的等号连结，期望借由虔诚的信仰，而带给自己身体的保佑和保障，如此将亵渎了虔诚的信仰。
　　因为信仰的价值，除了来生的归宿，最大的意义就在于，身处多变的人生，能带给我们心灵的力量，以达心灵的宁静和真正的解脱。
　　因此，真正的信仰，是建筑在——体认这一心灵可以获得真实解脱的深信上，而不是建筑在——相信感应可以完全救渡我们的肤浅信仰上。
　　如果因为真诚的信仰，而带来一些逢凶化吉的感应和庇护，那是我们所可“期待”，而不是可以认为理所当然的“必然”!
　　因为佛菩萨是“觉者”而非“全能者”，况且业力的因果法则是难以违逆的，每个人都要为自己的行为负责，都要承担自己行为所带来的结果，如果有所“感应”，那也是在某种可变动范围内，依着每人的“业力”、“因缘”和“诚心”，所做的因势利导的调整罢了！
　　但无论如何，这位妇人的遭遇，和世间所有的苦难困厄一样，都是值得我们予以深切怜悯的，因为每一件苦难困厄背后的“业力”因缘，是用来让我们“警惕”和“启示”的，而不是用来削弱我们对所有苦难困厄的悲悯！
　　水莲斋主说，这位妇人前世在清朝时是一男子，经营一座小型的麝鹿场，除了卖鹿外，还提供“麝香”给不法的商人做糜囧药，这些糜囧药专门卖给一些别有用心的人，因此害得甚多的妇女失去贞节，虽然他没有直接去制造那些媚惑人心的药物，但原料却是由他间接提供的。
　　由于前世为了取得鹿的麝香囊所造的“杀业”，和用媚药间接毁人名节所造的“淫业”，这些怨恨不甘的“业气”，终于“同质”的“回向”到她身上来，水莲斋主说，这位中年妇女身上，除了“业气”外，还附有很多不甘心的“鹿魂”，尤其是在她的生殖部位，这也是造成她今生生殖系统病变的主要原因。
　　●不知道的事，要负责吗？ ●
　　关于“淫业”，还有一个类似的故事。
　　有一个不到四十岁的男子，对于“因果”之类的说法，一向抱着怀疑、排斥的态度，但他还是被人介绍而来，因为他严重的病情，让他不得不前来一试。
　　原来，他得了严重的尿毒症，十年来，平均每星期要洗三次肾，因而情绪低落、心情郁闷。
　　水莲斋主发现他体内两边的“肾气”都是黑色的，进一步观察，发现他之所以如此，全归因于前世生活放荡不务正业，专在烟花柳巷从事拉皮条之类的“淫业”所致，由于一生从事不道德的行业，损害很多人的性灵，兼又逼良为娼，所有这些由“淫业”造成的业力，终于在今世“同质”的“回向”到他身上来。
　　哪知这男子听闻后，回答说：“如果真有前世，但那毕竟已是‘过去’的事了，为什么现在的我，必须为过去所不知道的事负责呢？”
　　这男子的意思认为，“现在”是现在的，“过去”是过去，既然过去已过去，且现在“不知道”过去所做的事，那么无法也不必去为过去所做的事“负责”！
　　但“现在”和“过去”真可以这样截然的划分吗？我们可以因为“不知道”以前所做的事，而不必“负责”吗？
　　因为“现在”是“过去”的延续，“不知道”，并非表示可以不必“负责”！
　　虽然“我”的本质是无常性的，想从“我”中，找到一个永恒不变的“我”而不可得，但年轻的“我”，也是由童年的“我”递变而来，老年的“我”，也是由年轻的“我”递变而来，因此，虽然没有永恒不变的“我”存在，但我却是由一系列“变化的我”所构成，因此，“我”就可以说是由一连串“生命的因果序列”所组成！
　　就像“那先”比丘在回答“米兰陀王”时所说的：
　　“陛下，那个娇弱啼哭的婴儿是‘我’，而现在长成的也是‘我’啊！虽然形貌不同，但却是同一系列的连续！”
　　“能不能进一步的解释！”米兰陀王说。
　　“陛下，这就好比有人点灯，照耀通宵，请问陛下，那初夜的火焰与中夜的火焰是同一个吗？”尊者说。
　　米兰陀王回答说：“当然不是，尊者。”
　　尊者继续问说：“那么，中夜的火焰与后夜的火焰是同一个吗？”
　　“当然不是，尊者。”米兰陀王很快的回答着。
　　尊者进一步的问说：“请问陛下，那么，是否初夜是一灯，中夜是一灯，而后夜又是另一灯呢？”
　　米兰陀王回答说：“当然是同一盏灯，尊者，只不过是和第一次所点的火有关联而已！”
　　尊者说：“陛下，一系列生命的存在，一个接一个，与灯焰的道理是完全一样的，一个原素灭了，另一个便接着生起，相续不断，中间没有丝毫的间断，因此，今天的您，与当初那娇弱啼哭的婴儿，既非同一人，也非另一人！”
　　尊者又说：“又好比牛奶，新鲜的牛奶放久了，会变成酸酪，酸酪会变成乳酪，乳酪会变成清酪，陛下，如果有人说酸酪、乳酪、清酪与鲜奶没有关系，这样的说法，对吗？”
　　“当然不对！尊者，它们都是与鲜奶有关联，所以才会出现的。”米兰陀王肯定的说。
　　尊者应许的说道：“是的，就是这样，陛下，一系列生命的存在，一个接一个，相续不断，中间没有丝毫的间断，今天的您，与当初的您，既非同一人，也非另一人！”
　　同理，“前世”的我和“今生”的我，虽然在外貌形体上有所不同，但今生的“我”，是由前世的“我”变化而来的，所以说，前世的“我”和今生的“我”，“既非同一，亦不相异”，它们是同一个系列的相续，就像初夜、中夜、后夜的火焰，或是鲜奶、酸酪，乳酪的关系一样！
　　因此，虽然现在的“我”，不是前世的“我”，

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