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標題: 净公上人关于是非的讲记敬摘点滴20209211830 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2020-9-21 18:32
標題: 净公上人关于是非的讲记敬摘点滴20209211830

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于是非的讲记敬摘点滴

...帮助他开悟，帮助他觉悟，他不了解宇宙人生的真相，你能够帮助他。明了之后，要帮助他修行。修行的方法太多了，经上常讲「法门无量誓愿学」，法是方法，门是门径，方法、门径无量无边，你会的，你能够教导别人，都是属于法布施。法布施虽然多，普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们，最重要的是依教修行。供养就是布施，布施跟供养意思完全相同，我们对佛菩萨恭敬供养，对一般人叫布施。可是修普贤行的人不讲布施，统统供养，对佛是供养，对一般人也供养，对畜生、饿鬼还是供养。为什么？普贤菩萨修的是平等心，布施跟供养就不平等了。普贤菩萨修平等心，这是菩萨最为殊胜的大行，我们应当要效法，效法普贤菩萨。

　　行法布施的时候决定不能著名，有许多人是为名，财布施他要名，法布施也要名，无论干什么，没有名他就不干。有些人为利，对我没有好处、没有利益的，我就不干，这就是执着在名闻利养上。养就是我们今天讲的我们的生活条件，对我生活条件有好处的，这是属于养。果是讲果报，现前的果报，来生的果报，世间人学佛不都是为了这个吗？如果说不为这些，恐怕学佛的人会少掉百分之九十，谁还愿意来学佛？都是为求这个。可是诸位要晓得，这些东西只要如理如法的去修学自然得到，不必要求。有求的心，能不能得到？能得到，得到的太小了。实在讲，这里头讲的六个字，就六桩事情，你所得到的都很有限。如果你不求，得到反而大，大到你自己都没有法子想象。你要问这是什么？就是刚才讲的称性，变成称性的功德，福德变成功德。这个理我们要知道，明白这个道理，佛教给我们放下，『不着』就是放下，我们才真的肯放下。知道放下是对的、是正确的，不肯放下是错误的。

　　我们用什么样的心态去行布施？『以饶益事而为上首』，这是个观念上的问题，必须要建立。这句话的意思，念念为利乐一切众生，把自己都忘掉了，没有自己，只有众生。希望一切众生不但得利益，而且得最丰饶的利益，「益」就是利益，「饶」是最丰富的，最丰富的利益。也就是现在所说的，我们舍己为人，尽心尽力为众生、为社会服务，希望社会大众能够得到最殊胜的利益。这样的心态，这是佛心，这是菩萨心，你无论做什么事情，都是菩萨行。没有菩萨心，纵然你修六度，学普贤菩萨十愿，说老实话你还是凡夫行。为什么？因为你是凡夫心。转变从哪里转？从心上转，在现在人讲，从观念上转，把过去错误的观念转过来，转成正确的观念。正确的观念是没有自己，诸位一定要晓得，佛法里面讲无我，《金刚经》大家念得很熟，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是真的。起心动念就有个我，因为有我，他才有希望，希望就是我所，我与我所俱不可得，念念为众生。我们自己是众生之一，为众生实际上我们包括在其中，没有把自己舍掉。有人说我念念都为人，那自己怎么办？你自己是不是人，你自己是不是众生？可见得为众生就是为自己，为人就是为自己，真得好处、真得利益。这是大原则、大方向，决定要掌握住。

　　法施，此地也给我们标得非常明确，不是普通的法施，『常为众生广宣正法』。世尊在此地，法布施包含无量无边，他特别指出这一条，对我们现在这个时代说的。我们想想世尊在三千年前，已经把现前这个社会，就是三千年后的社会状况，看得清清楚楚、明明白白。佛教在这个时代，表面看起来好像很兴旺，香火鼎盛，法会庄严，可是你要问什么叫佛法？摇头，不知道！社会上说我们学佛的人迷信，我们听了不服气、不情愿、不甘心，你能说得过去吗？问你佛是什么，不知道，那你不叫迷信？实实在在是迷信，人家没说错。为什么会迷信？宣扬正法的人太少，宣扬正法的道场太少，所以佛在此地特别提出这一句。法布施无量无边，何以单单提这一句？

　　我们在座的诸位同修、四众弟子，我们愿不愿意接受佛的教诲，愿不愿意承担如来的家业？我相信每一位同修，你们在早晚课诵当中，或者是参与法会当中，都曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，你们都发过了吗？我相信每个人都发过。虽然发了，是口皮上发的，不是真心发的，有口无心，所以这个愿是个空愿，不能落实。今天我们认真反省一下，检点检点，我们这个愿要不要落实？换句话说，我们要不要救自己？要不要救度一切众生？这个问题是非常严肃的问题。如果真的想救自己，真的想救度众生，就要听佛的话，从今以后「常为众生广宣正法」，我们要做。也许有很多同修说我不会讲经说法，那我问你，你会不会念阿弥陀佛？这个会！会念阿弥陀佛。你碰到人，你就教他念阿弥陀佛，你这就是广宣正法，阿弥陀佛是一切法当中最纯正之法，到处劝人念阿弥陀佛。我们穿的Ｔ恤上也印了阿弥陀佛，到街上走走就度了不少众生，人家一看就「阿弥陀佛」，他就念了一声，这广宣正法。所以广宣正法方法多得很，要我们用心去做、认真去做。

　　当然培养弘法人才这是最重要了，没有比这桩事情更重要，没有比这桩事情更殊胜，要论其功德，这个功德是第一大，为什么？你做的是续佛慧命的功德。自己要发心，或者是自己条件不够，因缘不具足，我们也要帮助别人发心。在上一届培训班里面，我跟诸位同修报告过，你们大家都喜欢听经，法师在这里讲经，你们在那里听经，这是享受，这是享受的果报。我比喻说种树，你想吃桃，这是桃树，你现在尝到这个味道。可是你得要种树，你不种树哪有桃吃？这个树怎么种法？你看现在在座的前两排，这么多法师都发大心，他们要学讲经，要学着弘法利生。他们上台讲经，底下要有人捧场，这上台，台下没有人，法师就讲不下去了。你们来捧场就是种树，将来他们成就，讲经的法师一代传一代，代代不绝，闻法的果报你们才真正得到，才真正的踏实。

　　一个地区，如果这个道场，一年十二个月不断有法师在这里讲经，这个地方只要三年就是佛国，能够改善社会的善良风气，决定改善，人心向善。人心善了，佛法常说「依报随着正报转」，这个地区就风调雨顺，人民安乐，这是佛法无比殊胜的成果。要大家真正发心，不要是星期六我在这里讲经，你们都来了，平常都不来，不行！有时间一定要来，法师在讲台上一看坐得满满的，他的气就壮了，信心就十足。这一上来，人数一天比一天少，气就泄了，精神提不起来，这个很重要。这就是我们栽培法师，常为众生广宣正法，我们各个人都做到。所以，理跟事都要清楚、都要明白，知道我们自己应该怎样作佛的好学生、好弟子，将佛的大法尽心尽力发扬光大。

　　除这个之外，还有很重要的，也是佛在这个经上所说的，我们要把佛的教诲做到，认真的去做到。前面弥勒菩萨代我们请法，特别指出佛的末法时期后五百岁，就是指我们现前这个时代，在这个时候我们要修行几种方法，成就几法，才能安安稳稳真正得到解脱？末法时期的解脱就是念佛往生、不退成佛，这是究竟圆满的解脱。佛给我们说了四法，又说四法，你们诸位记住了没有？上个星期六讲的，这六天当中做了没有？如果没有做，我们就违背了佛的教诲。所以，这个四法要记住。世尊慈悲到了极处，唯恐我们记不住，后面用两首偈，这个偈好记，一定要念熟，要熟记在心头，时时刻刻提醒自己依教奉行，绝不违背，这是真正的学佛。你真肯做，那就是法布施，法布施不是用言语宣说，是用我们身体力行，做出来给大家看，这叫身教。口说是言教，身教跟言教功德一样殊胜，做出样子给大家看。前面曾经跟诸位说过，诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，所以佛弟子要给世人做好样子，这就对了。下面说：

　　【云何名为二十种利。所谓正念成就。】

　　这是第一句，这句很不可思议，什么叫『正念』？正念拣别不是邪念，邪念都没有了。说实在话，只要你有念头都是邪念，都不是正念。世间这一切法的念头是邪，那我想佛法，这个念头正不正？给诸位说，你想佛法的念头也不正，也是邪念。这桩事情《般若经》上讲得最透彻，六百卷《大般若》讲得清楚。佛说了，三十七道品唯有名，六度也唯有名，菩提萨埵唯有名，诸佛如来唯有名，名是假名，不是真的。这个意思就愈说愈深，不如《金刚经》上有一句很浅显的话，大家都能够明了，「法尚应舍，何况非法」，法是指佛法，意思就是说佛法也不能执着。佛法要不要行？要行，但是不能执着，执着就错了。清净心中本来无一物，哪里来个佛？我们现在念阿弥陀佛怎么办？我们的心不清净，没有能达到清净，只好念阿弥陀佛。念阿弥陀佛，将来就能够见阿弥陀佛，见了阿弥陀佛之后，清净心得到，阿弥陀佛也没有、也不要了，都舍掉了。舍了以后还念不念？给诸位说，舍掉以后还念阿弥陀...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)

...其它法门方便之处，净土称为易行道，道理就在此地。

　　这些法师『自求供养』，他心里头求供养，执着供养，希望他的徒弟、信徒能够『给侍尊重』，他有这个攀缘心。不但如此，他还『摄受同住』，同住是他这个道场的，对于道场里面的常住，这多半讲出家人，这个道场的信徒，他对他们提出种种的要求，摄受就是要求的意思，要求得很多。『及于近住』，近住是不但自己这个道场常住跟信徒，其它道场也想办法去拉信徒，靠近我们这边，都要把他拉来。天天在动这个脑筋，在打这些主意，你想他的心怎么会清净？当然不清净。他『不为于法及利益事，而摄受之』，他这种摄受是违背了佛陀的教诲。佛是教一切是为法，法是佛法，佛法是什么？帮助众生觉悟。他没有遵守佛的教诲，换句话说，他没有帮助众生觉悟，没有帮助众生离苦得乐。他所作所为的，是给这些众生苦上再加苦，迷上再加迷，他干的是这个，他的摄受是这样的摄受。

　　【是诸法师自求饮食衣服卧具。诈现异相。入于王城国邑聚落。】

　　这个事情我不说诸位也能够知道，譬如神通、感应、放光、瑞相，奇奇怪怪的，很多，这叫『诈现异相』，诈是欺骗。世间众生愚痴迷惑，特别在这个时代，正是古人所谓的信邪不信正，给他讲正法听不进去，讲邪法他很欢喜，乐于接受；听骗不听劝，佛苦口婆心劝勉他，不听，这些妖魔鬼怪变现佛菩萨的样子来骗他，很容易就跟他走了，这诈现异相。在哪些地方？当然是人口稠密的地区，社会繁荣的所在，没有钱的穷乡僻壤他不会去的，请他去他也不会去，他对那个地方没兴趣。他『入于王城』，王城就是国家首都所在地，首善之区。『国邑』是国家的大都会，『聚落』就是村庄，都是人口稠密之处。他到这些地方去诈现异相，去欺骗众生，目的是获得恭敬、名闻利养，他的目的在求这个。

　　【而实不为利益成熟于诸众生。】

　　佛嘱咐他的、期望他的他完全违背，他实在不肯做利益成熟众生之事。『利益』是令众生现前，我们今天所说的，改善生活的质量、改善工作的环境，这是现前的利益。『成熟』是对那些善根福德因缘成就的人，一定要帮助他永脱轮回，这叫成熟。佛在大乘经上常常教导我们，如果不能帮助一个众生永脱轮回，你的工作没有做得圆满。至少要帮助他脱离六道轮回，这才算是你有小成就。如果你能够帮助他脱离十法界，算是高一个层次的成就，高等的成就，不是圆满的成就。如果你帮助这个众生念佛往生西方极乐世界，这是究竟圆满的成就。

　　我在此地说这个话，这么多年来诸位，《无量寿经》我想有不少同修至少也听过两遍，我在新加坡讲过两遍，读诵的就更多，你会相信我的话不是假的，是真的。因为往生西方极乐世界是一生不退成佛，比超越十法界高得太多。超越十法界，普通的菩萨没有到西方极乐世界的，佛在大乘经上讲得很明白，他还要修三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是从圆教初住菩萨算起，圆初住在一真法界，不在十法界，哪有往生净土那么样的殊胜，那么样的快速！西方净土是不可思议的法门，所以世尊赞叹阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王，世尊的赞叹就代表十方三世一切诸佛如来对阿弥陀佛的赞叹。这些经训我们都要牢牢记住，细心去体会，我们所作所为有没有违背经中的教诲；换句话说，在此地反过来，我们要存利益一切众生之心，希望他们的生活环境过得更好，希望他们的智慧增长，希望他们的德行增长，这是利益众生之事。帮助他认识佛教，帮助他认识净土，那就是成熟众生，这就对了。如果把这些事情疏忽掉，专门去搞名闻利养，专门去欺骗众生，这就错了。底下两句话是很深的感叹。

　　【而行法施。所以者何。】

　　你在这里『行法施』，你到底为的是什么？这个话的意思就是说，你到底为的是什么？

　　我们再看下面这一大段经文，这段经文是世尊真实慈悲的教诲，我们要记住。佛不言说十五种事，一条是一种，一种里面涵盖的范围很广。佛为什么要说这段经文？正是教我们在末法时期不要被人骗了。你能记住这十五条，拿这十五条来对照，你就晓得什么是正法，什么是邪法，邪、正你有能力辨别。否则的话，佛在前面所说的真的在境界现前，你依然不能辨别，哪些法师说的法是正的，哪些法师说的法是邪的，没有能力，所以佛是非常慈悲。请看经文，第一条。

　　【弥勒。我不说言。】

　　叫着弥勒菩萨，下面就是有很重要的开示，提醒弥勒菩萨注意。『我』是释迦牟尼佛自称，释迦牟尼佛决定不是这样讲法的。

　　【有希求者为法施清净。】

　　所以你不要被人骗，他对你提出种种要求，说他的『法施清净』，假的，那不是真的。你看居士林，居士林做的是清净法施。外面结缘的这些经书、法物都不要钱的，你们随便拿，这是没有希求心。不是说你拿了你要捐多少钱，你要做功德，没有给你提出。你们做功德是你们自己事情，绝对不会提醒你，也不会暗示你。你看楼下，一楼那里吃饭，这是居士林在今天世界第一，全世界没有第二家。下面是流水席，什么人都来吃，不信佛的人也可以吃，骂佛的人也可以来吃，没有人拒绝你的。什么时候来吃都可以，一年三百六十天没有条件的，无希求！如果说居士林说「我们这里一年三百六十天天天供斋，常住很困难，你们大家帮帮忙」，那就是提出条件。如果居士林提出这个条件，下次就不要来吃饭，佛在此地讲的，无希求心，哪有这种道理。我们这样做法心才清净。

　　道场建立也是无希求心，不可能到处去化缘，化缘就错了。道场说实在话，诸佛菩萨建立的，如果这个地方有需要这个道场，佛菩萨就来建立。我自己在台北有很小的道场，有很多同修去过台北去看过，道场很小，佛菩萨建立的，不是我自己要建立的。佛菩萨为什么建的这么小？大概看看台湾这么大道场够了，不需要再大，佛菩萨的意思，你说我们多安心、多自在。我们从来没有想把道场扩大一点，没有！所有一切同修自己送来的这些供养钱财，我们都给他妥善处理，做弘法利生，这经上讲的「利益成熟于诸众生」，我们做这个事情。所以佛决定不说有希求心为法施清净，有希求心，法施就不清净。下面说：

　　【何以故。若心有希求则法无平等。】

　　我们要修的什么？我们修清净心、修平等心、修正觉心。《无量寿经》经题上教给我们修学的总纲领，清净平等觉。所以大家对于道场不要怀疑，要有信心，只要心行都是在正法，佛菩萨就照顾，护法神他就来帮助。我们向人化缘，人就已经低了半截，人家已经瞧不起，不干这个事情。佛是人天导师，出家、在家的菩萨，天神都恭敬、都赞叹、都礼敬，一定要把自己的本分坚持守住，这才是佛的弟子；换句话说，此经所说的一切弊病，我们读了之后，有则改之，无则嘉勉，这样才做一个弥陀的好学生、好弟子。第二：

　　【我不说言。贪污心者能成熟众生。何以故。自未成熟能成熟他。无有是处。】

　　『无有是处』就没这个道理。你有贪心，贪底下有个「污」，污是染污，染污你的自性，染污你的清净心，此地这个「贪」，就是贪瞋痴慢疑，你的烦恼习气都在，没有断丝毫。这样的心，你能够『成熟众生』，佛不说，佛没有这个说法。说法要清净，清净心说法就如法。要有希求，有贪瞋痴慢，这个心就不清净。不清净，不但说经不如法，古大德的批注你去看也不如法，经里面的意思你看不懂，古德批注里头意思你也看不懂，你所能够理解的是你自己的虚妄分别，不是如来真实义。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你所解的不是如来真实义，全把佛的意思解错了。所以佛说，自己没有成熟，你能够成熟别人，没有这个道理。第三：

　　【弥勒。我不说言。尊重供养安乐其身。贪着摄受不净物者。为利益事。】

　　我们看前面这一段，佛不说，这是第三种，佛从来没有说过的。『尊重供养安乐其身』，这是讲你这个人贪图别人尊重你，贪图别人供养你，你的生活过得很安乐、很自在。安乐其身用现在的话讲就是物质享受，贪图物质享受，上面是举出三种事。底下这一句就说得很明白，你是贪着，贪着尊重、贪着供养、贪着安乐其身，于是『摄受不净之物』。如果是出家人，他自己没有做营生的事业，换句话说，他没有收入，没有收入你所贪图的这些当然要靠在家居士供养。你对这些信徒提出许多的要求，不净之物！信徒对你，他也供养你，但是所供养的不净，怎么不净？自己的心不清净。供养的人，信徒的心也不清净，怎么不清净？「这是我的师父，我要好好照顾他，那个出家人不是我的师父，饿死我也不管他。」你看看你的心不清净，供养的人...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)

...到晚，尤其到中国大陆，所以大陆我不敢去，原因就是从早到晚来访的客人挡都挡不住。他一说，法师，我从黑龙江来的。那个人说法师，我从乌鲁木齐来的。你说你怎么办？他说我坐车已经坐了七、八天了，想跟法师见个面。那个不能拒绝的。所以到大陆只有偷偷的去，不能给人知道。偷偷的去都很难，你们的消息太灵通，一进去没几天大家都知道，所以我不敢去。像你们现在初学，还没有这个缘分，根本没有资格去闭关、去住山。这是这一条，「矫诈之人住阿兰若」。矫诈你懂得了，不是这两个条件的，一个是你名气太大、应酬太多，没有办法用功修行，用闭关这个方法来避免；另外一个是你已经明心见性。在念佛人来讲，你已经得理一心不乱，得事一心还不行，还没有资格闭关，这一类的人。我们要搞清楚，不能干这个事情。

　　还有人说，我闭关好用功。那就太差了。你闭关用功叫闭门造车，你能有什么成就？真正用功要参学，要处处向人请教，到处观摩，闭关学不到东西。闭关是你自己完成学业之后，所谓百尺竿头更进一步，那个是对的，使你的定慧功夫更上一层，你的定慧已经有基础，已经有成就了才行。你没有得定、没有开慧，那怎么可以？所以想想从前祖师大德，想想赵州和尚，你们同学有从赵州来的，你想想赵州和尚，八十岁了他还没有资格闭关，还要到处去参学，你才晓得古人用功脚踏实地，真干！

　　还有一类人『薄福德者而为少欲』，他没有福报，也没有人供养，也没有人瞧得起他，他自己标榜我少欲知足。其实他要遇到有这个缘那贪而无厌，是没有这个机会，他标榜的是少欲。『贪胜味者名易满足』，贪胜味，这个味里头包含的意思很广，不一定是饮食，名闻利养都有味，权利地位也有味，都包括在里面。贪图这个东西，而跟别人讲他很容易满足、很容易知足。

　　下面一段，这是讲饮食，『多求美膳以为乞食』，贪吃，他还告诉别人，我这是乞食。这个在事上怎么做法？我说出来你们才明白，不说出来你们想不到。信徒家里，今天我到你家里去吃饭，明天那一家来请我，天天都有人请，天天都吃好的。我这是乞食，今天到你家乞食，明天到他家乞食，其实贪图好的饮食。你看居士林的饮食并不怎么好，你们每个人流轮请我，轮流供养我，我这是流轮乞食。其实是这个地方的伙食太差，我要去找好的来吃，就是这个意思。你看他存的什么心？所以佛不言说，佛的这个话我们要懂得他的意思。修道之人一定要安分守己，要「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，戒定慧是功德。

　　【弥勒。我不说言。乞求种种上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。】

　　这个佛没有说的。这也是『乞求』，你看看就有求了，到处去求别人，求别人供养他好的衣服，料子要好、颜色要好、缝制工夫要好。他跟人讲什么？我穿这个跟释迦牟尼佛当年粪扫衣一样，我没有分别心。没有分别心，还要挑这个料子，那个款式，那不是分别是什么？佛不说这些事情，如果有说这个事情，绝对不是佛说的，那是他在造谣言。第六：

　　【弥勒。我不说言，在家出家无识知者为离愦闹。】

　　在家、出家这些菩萨，没有人认识他，没有人知道他，他跟别人讲，当然他的应酬就很少，没有应酬，没人知道他，也没有人认识他，这就是我们讲他交际应酬非常之少，他标榜他离愦闹。其实他没有人缘、没有法缘，他不是不喜欢热闹，他也很喜欢这个场面，但是他没有这个缘分，没有这个福报。于是这样的标榜，这个就是错的，错误的。第七：

　　【弥勒。我不说言，谄曲之人值佛兴世。】

　　这个地方应当有一句，有个句点，这是一桩事情。这个是错误的，谄媚、巴结，心里头委曲，这种人会遇到佛出世，这个不可能的。我们在现代这个时代，新加坡这个地方是福地，好像这个现象比较少。我在美国的时间多，常常听说那个地方文殊菩萨来了，某个居士是文殊菩萨再来的，某个法师是什么佛再来的，常常有人告诉我。我听了之后，他们问我可不可能？我说可能！但是自古以来，身分露了之后就走了，他身分露了他又不走，很奇怪，他还住世。就是这个地方所说的，这是造谣撞骗，真还有不少信徒去拜他，活佛来了，他的信徒也很多，搞这个。

　　【求他短者为如理修行。】

　　专门找别人的麻烦，专门说别人的是非，破坏人的行持，他说他是如理修行，显示他的行持比别人高。我曾经遇到一位法师，但是我不跟他往来，他有个毛病。有很多法师，因为他名气也不小，去拜访他。凡是去拜访他的法师，如果你愈是有身分，愈是有名气，他当众就喝斥你、骂你。这一喝斥、一骂，当然他就高了，就把他抬高了，他的目的在此地。我知道他这个用心，所以我跟他没有往来，我们对他敬而远之。你要问，他为什么喜欢骂人？提高自己的身分。他在信徒当中表演的时候，我们的师父比他高，高太多了，你看把他骂得一文都不值。这就是他以为这是叫如理修行，不知道是在造业障。你看本经弥勒菩萨代我们启请，末法时期成就几种法，我们能够安稳度过苦难的环境，而能够得到解脱？而世尊第一句话就说「不求他过」。这专门找人过失，『求他短者』就犯了佛的教诲。底下一句说：

　　【多损害者名戒蕴清净。】

　　持戒清净。『多损害者名戒蕴清净』这个意思你们想想看怎么讲法？戒律持得很严，专门找人麻烦，就这个意思。譬如说到一个地方，譬如我们旅行，从外国来到新加坡，当然需要这边信徒们照顾。信徒来照顾，他说我是持戒的，要求，譬如说我是持午的，你们饭一定要在十一点半以前给我做好，而且我还要吃些什么东西，你们要给我准备。这不是找麻烦嘛！而不晓得佛教人「慈悲为本，方便为门」，饮食起居极其简单随和，哪有那么麻烦的事情！处处叫人感到不方便，处处叫人感到难伺候，他还要持戒清净。实在讲他的样子好像很清净，心很不清净，我们一看就明了。

　　【增上慢者为多闻第一。】

　　这个现象也很普遍。他懂得东西多，现在人讲「值得骄傲」，值得骄傲就是增上慢。佛经上讲什么叫增上慢？现在社会上流行的值得骄傲就是增上慢。譬如他多闻，他对于佛教教义，他读得很多、听得很多，佛教的一般常识很丰富，超过别人，值得骄傲！或者他持戒，戒律很清净，值得骄傲！或者他坐禅，一盘腿能坐上几个钟点，值得骄傲！这叫增上慢。不是他没有，是有那么一点，他自以为了不起，自以为超过别人。佛不说这个话，凡是说这些话都是违背佛的教诫。第八段里面：

　　【弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。】

　　我们一句句的来说。『好朋党』就是在寺院团体里面去搞帮派、搞小圈圈，这怎么能说『住律仪』？律仪不是戒律，律仪就是清规，就是守清规、守规矩。一个寺庙有常住的规矩、常住的公约，居士道场，他们也有章程，也有办事的细则，人人都要遵守。他在里头搞小团体、搞小帮派，他说他守规矩。佛没有这种说法，从来没有这种说法。

　　【心贡高者名尊敬法师。】

　　对法师表面上恭敬，实际上你从他举止言谈上能看得出来，他高高在上，贡高我慢，这以为是他尊敬法师。

　　【绮语轻弄为善说法。】

　　这个我们也常常看到，讲经说法，念一段经，说一段笑话，让大家很开心嘻嘻哈哈一笑。玩弄信徒、玩弄听众，搞的是这个，这个叫善说法。

　　【与俗交杂。能于僧众离诸过失。】

　　喜欢跟这些俗家人往来，往来的很频繁，他在僧团里面说没有过失，这个太难了，这是总不免有些俗家的习气，这个佛不说。下面第九段：

　　【弥勒。我不说言。简胜福田为施不望报。】

　　我们还是一句一句来讲，他每一句是一桩事情，一段里面有好几桩事情。『简胜』是疏慢，也就是轻慢的意思。特别是现在在社会上，有财富、有地位的人，不一定是他的真心，看到别人施舍，他也施舍一点，态度傲慢，美其名我布施不希望果报。他确实没有把果报放在眼里，为什么？今天他是大富长者，那一点他算得了什么！但是施舍的时候贡高我慢，瞧不起人，这个佛不说。

　　【求恩报者为善摄诸事。】

　　『善摄』用现在的话就是管理、管制。譬如道场里面，无论是出家道场、是在家道场，有不少同修发心来做义工。而义工里面可能有少数寺院当家、住持对他很信任，给他重任，那他就管事。他在这里做义工，他是有所求的，在佛门里面，或者是求发财，或者是求佛菩萨保佑家里平安，就是有条件的，他不是没有条件。他这个条件不一定对法师，对佛菩萨谈条件，这也是错误的，都是心不清净。

　　【求恭敬利养为志乐清...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)

...失，『求他短者』就犯了佛的教诲。底下一句说：

　　【多损害者名戒蕴清净。】

　　持戒清净。『多损害者名戒蕴清净』这个意思你们想想看怎么讲法？戒律持得很严，专门找人麻烦，就这个意思。譬如说到一个地方，譬如我们旅行，从外国来到新加坡，当然需要这边信徒们照顾。信徒来照顾，他说我是持戒的，要求，譬如说我是持午的，你们饭一定要在十一点半以前给我做好，而且我还要吃些什么东西，你们要给我准备。这不是找麻烦嘛！而不晓得佛教人「慈悲为本，方便为门」，饮食起居极其简单随和，哪有那么麻烦的事情！处处叫人感到不方便，处处叫人感到难伺候，他还要持戒清净。实在讲他的样子好像很清净，心很不清净，我们一看就明了。

　　【增上慢者为多闻第一。】

　　这个现象也很普遍。他懂得东西多，现在人讲「值得骄傲」，值得骄傲就是增上慢。佛经上讲什么叫增上慢？现在社会上流行的值得骄傲就是增上慢。譬如他多闻，他对于佛教教义，他读得很多、听得很多，佛教的一般常识很丰富，超过别人，值得骄傲！或者他持戒，戒律很清净，值得骄傲！或者他坐禅，一盘腿能坐上几个钟点，值得骄傲！这叫增上慢。不是他没有，是有那么一点，他自以为了不起，自以为超过别人。佛不说这个话，凡是说这些话都是违背佛的教诫。第八段里面：

　　【弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。】

　　我们一句句的来说。『好朋党』就是在寺院团体里面去搞帮派、搞小圈圈，这怎么能说『住律仪』？律仪不是戒律，律仪就是清规，就是守清规、守规矩。一个寺庙有常住的规矩、常住的公约，居士道场，他们也有章程，也有办事的细则，人人都要遵守。他在里头搞小团体、搞小帮派，他说他守规矩。佛没有这种说法，从来没有这种说法。

　　【心贡高者名尊敬法师。】

　　对法师表面上恭敬，实际上你从他举止言谈上能看得出来，他高高在上，贡高我慢，这以为是他尊敬法师。

　　【绮语轻弄为善说法。】

　　这个我们也常常看到，讲经说法，念一段经，说一段笑话，让大家很开心嘻嘻哈哈一笑。玩弄信徒、玩弄听众，搞的是这个，这个叫善说法。

　　【与俗交杂。能于僧众离诸过失。】

　　喜欢跟这些俗家人往来，往来的很频繁，他在僧团里面说没有过失，这个太难了，这是总不免有些俗家的习气，这个佛不说。下面第九段：

　　【弥勒。我不说言。简胜福田为施不望报。】

　　我们还是一句一句来讲，他每一句是一桩事情，一段里面有好几桩事情。『简胜』是疏慢，也就是轻慢的意思。特别是现在在社会上，有财富、有地位的人，不一定是他的真心，看到别人施舍，他也施舍一点，态度傲慢，美其名我布施不希望果报。他确实没有把果报放在眼里，为什么？今天他是大富长者，那一点他算得了什么！但是施舍的时候贡高我慢，瞧不起人，这个佛不说。

　　【求恩报者为善摄诸事。】

　　『善摄』用现在的话就是管理、管制。譬如道场里面，无论是出家道场、是在家道场，有不少同修发心来做义工。而义工里面可能有少数寺院当家、住持对他很信任，给他重任，那他就管事。他在这里做义工，他是有所求的，在佛门里面，或者是求发财，或者是求佛菩萨保佑家里平安，就是有条件的，他不是没有条件。他这个条件不一定对法师，对佛菩萨谈条件，这也是错误的，都是心不清净。

　　【求恭敬利养为志乐清净。】

　　这个好懂。贪求别人对他恭敬、对他供养，他在外面标榜他的志乐清净。

　　【多妄计者以为出家。】

　　从前可能没有，现在这个社会真有，确实是有。为什么出家？他在那里计划，世间种种行业都很辛苦，赚钱不易，出家开个庙店又不要纳税，发财好快。干这个，这样出家的。你看末法时期这个相，我们就用外国人算法，两千五百多年前释迦牟尼佛讲得这么清楚，不能不佩服他，真的是伟大！他把两千五百年后社会现象搞得这么清楚、这么透彻，真是他亲眼所见的。第十条：

　　【弥勒。我不说言。分别彼我名乐持戒。】

　　『分别彼我』难道与持戒有什么关系？你们大家想想看。你要是从为什么持戒，你就懂得。因戒得定，因定开慧，定是清净心，分别是非人我这种观念、执着，常常放在心上，不能放下，你怎么能得定？你戒持得再好，不能得定，你持戒的目的没有达到。譬如学生在学校里念书，很用功天天读书，读得很辛苦，每一次考试都不及格，那个不能算念书，都没及格。戒的目的在哪里？戒的目的在定，这就是说他不能得定，这是妨碍他得定，所以佛不说。

　　【不尊敬者名为听法。】

　　『听法』，印光大师在《文钞》里面说得很好，有人向他请教，他老人家开示别人，佛法的修学，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。如果没有尊敬心，你虽然听，听也不得利益。你得利益的多少，确实不在讲经的人，是在你的恭敬心，你才能真正得到利益。所以，古德教学为什么特别强调尊师重道？难道做老师的还要求你尊重他吗？那不就犯了这里的过失吗？不是要求你尊重老师，实在讲是要求你尊重道业。你对老师的尊重，你才能听老师的教诲，才能够依教奉行，道理在此地。如果老师一昧要求你对他要尊重、礼敬、供养，那就犯了此地的过失，那就错了。

　　【乐着世典咒诅言论，以为受法。】

　　『受法』就是我们佛门里面讲的传法，是这个意思。他喜欢、执着世间的典籍，譬如这是说正的、正统的，儒家、道家的。如果不是正统的，邪门外道的东西很多，里面有些咒书，他们一些邪外的言论。你喜欢这个、贪着这个，你怎么能说法？不能接受佛法。第十一条：

　　【弥勒。我不说言。于诸空性无胜解者。能出离生死。】

　　我们看这一条，这段里头两条，两桩事情，佛不说的。『于诸空性』就是一切事相的理体，在有情众生则称为佛性，在无情众生称之为法性。如果对于这些事实真相没有搞清楚、搞明白，『胜解』就是清楚、明白，你没有搞清楚，胜是殊胜，解是理解、了解，你能够『出离生死』这不可能的。这一句讲的是看破，你要是没有看破，你决定不能了生死出三界，了生死出三界一定要看破。

　　【多执著者为离诸行。】

　　『离诸行』就是我们一般讲放得下。样样事情都执着，你怎么能放得下？你不可能放下。这段里头这两桩事情是一切行门修行成败的枢纽，非常重要，看破、放下。我们在前面提到过，从看破得定，得清净心、开悟的，在梵语里面叫「毘婆舍那」；从放下而得定，而得解脱的，叫「奢摩他」。奢摩他、毗婆舍那大家都很熟悉，常常读佛经的人，这术语都很熟悉。但是古人的解释我们很难懂，我们用看破、放下，大家很容易理解这个名词术语的含义。再看底下这一段，第十二段：

　　【弥勒。我不说言。于菩提分住有所得。名为证智。】

　　这是讲证果。如果你心里面还有个『有所得』的念头在，你决定没有证果，这个意思《金刚经》讲得很透彻，《大般若经》里面讲得就更清楚。真正证果的人，不要说是证深位的菩萨果报，就是小乘初果须陀洹，四相都没有了。你们读《金刚经》，这一点要特别注意。往往我们学大乘，总以为菩萨离四相，小乘人没有离四相，读了《金刚经》则恍然大悟。连小乘须陀洹他都不执着我得须陀洹，他没有这个念头，他要有这个念头，他的确还是凡夫，没有证得须陀洹。这一段是这个意思。真正证果之人、真正开悟之人，心地清净，一尘不染，决定没有妄想分别执着。

　　那么往后的位次怎么分的？为什么小乘还有四果四相？为什么菩萨还有五十一个阶位？《金刚经》上佛说，他们这个位次皆以无为法而有差别。无为跟有为你们清楚，《百法明门论》前面九十四法是有为法，后面六个才是无为法。你懂得这个，这句话你就会清清楚楚、明明白白。所以说有修有得那实在讲是凡夫错误的观念，不是真实的，那都属于增上慢。

　　【弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。】

　　忍辱，他能忍，为什么能忍？没有报复的能力，中国过去讲阿Ｑ的精神，这不是忍辱。忍辱是确实有能力报复不报复，这个是忍辱。而不是没有能力、没有智慧的人，受人欺负，害怕不敢报复，那个人叫忍辱，这是错误的，佛不是这个意思。

　　【无娆触者被忍辱甲。】

　　这个忍辱就是功夫更深的。『娆触』就是我们今天讲诱惑。没有人诱惑，你说我被忍辱甲，我不受诱惑，其实你是外面没有诱惑的外缘。一旦遇到诱惑的名闻利养，财色名食睡的外缘遇到...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)

...所以会造罪业，要依经上说的这批人，他们过去生中在俱留孙佛（贤劫第一尊佛）的时候，由于嫉妒、障碍造下的罪业。佛在这里讲得很清楚，法师讲经，他们怀嫉妒心，破坏道场，让这些信徒对法师丧失信心，造这种罪业，这堕阿鼻地狱。阿鼻是无间地狱，黑绳地狱到烧热地狱，这都是大地狱，以我们人间时间来算是一千八百万年。地狱罪满了以后再到人间来，受了许多苦难，前面我们已经看过，不再细说。一直到今天，到释迦牟尼佛的末法时期，你看经过（世尊是贤劫第四尊佛）这么长的时间，我们现在才得人身又闻佛法，还有这么多的习气。毕竟是善根深厚，所以世尊嘱咐弥勒菩萨好好的护持。行吗？我们细细来观察，行！善根深厚如果得诸佛护念、菩萨照顾，他能够回头、能够觉醒，这就是世尊嘱咐弥勒护念义趣之所在。如果他不能回头，迷得太深不能回头，佛菩萨照不照顾他？还是照顾他，真正是所谓「佛氏门中，不舍一人」，这才看到真实的慈悲。我们看底下这一段。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。最后末世五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有余菩萨耶。】

　　弥勒菩萨问得很好，他问末法时期是不是就只有这六十位菩萨，他们是愚痴，被这些业障缠绕，还有没有？这个意思就是请教世尊还有没有。我们看世尊的开示。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。】

　　世尊说得非常之好。在末法现前这个时代，有许许多多的菩萨，『诸』就是多数，『多为业障之所缠覆』，这句话我们能够体会。这些人由于过去生中善根福德因缘都深厚，在这个时代依旧能够闻到正法，闻到正法之后他就觉悟了，认真依教修行，业障就消灭。还有一些智能、定力都差一等的人，这些菩萨敌不过外面五欲六尘的诱惑，不但他的业障消不了，反而增加。我们细心观察一下都能够见得到，而且很普遍。这些事情纵然我们见到，也不足以为怪，为什么？佛在三千年前就说得这么清楚、说得这么明白，现在社会现象正如佛所说，这是我们对于世尊不能不佩服。再看底下这一段，这段经文很要紧，末世修行尤其要明了。

　　【弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。】

　　这里面有二十位，少数，五百人当中才有二十个人，比例很少，业障比较少。在这个地方，我们简单的说一说什么叫业障？这两个字它的含义一定要很清楚。业是造作，就是身口意三业，口是言语，称之为口业；身是动作，称之为身业；意是念头，起心动念这是意业。身口意三种造作，佛在讲经说法之中往往把它归纳起来，不外乎三大类，一类是善业，你所造作的是善；一类是恶业，你造作的是恶；另外一类叫无记业，无记说不上善恶，非善非恶。一切造作总不外乎这三大类。善恶的标准是什么？最简单的标准就是佛的教诫，佛在经上教给我们这些，如果我们遵守佛的教诫，这是善业，违背佛的教诫那就是恶业，这是以经教为标准。除了经教之外，佛给我们讲经有宗旨、有原则，如果依这些宗旨、原则来说，最简单的一个说法，凡是自私自利的都是恶业。我们的言语、身体造作、心里的念头都是为了自己，这是恶业；如果能够为社会、为一切众生，不为自己，那就是善业。

　　这个原则从何讲起？佛在一切经上告诉我们，轮回从哪里来的，果报从哪里来的，佛说得明白、说得透彻。十法界是从妄想来的，你打妄想就把一真法界变成十法界，你有执着，在十法界里头又变现出六道三途，所以六道三途是严重的执着，这是佛在经上讲的「人我执」。只要你有人我执，执着这个身体是我，念念都要为我、为这个身体，你就出不了六道轮回。佛是基于这个事实真相，基于这个道理来说的。你起心动念都为自己着想，诸位想想这是增长我执，增长我执就是坚固轮回。学佛我们要了生死出轮回，天天在轮回上加强、增长，那轮回没希望了，出不去。所以佛教给我们一个方法，叫我们起心动念、言语造作都为一切众生，把自己给忘掉，不再想自己，我执就逐渐淡薄，我执断了就超越六道轮回。是依这个道理来说的，非常真实，绝非虚妄。所以，念念都为一切众生，对我们自己才是真实的大利。

　　懂得什么叫业障，业障消除没消除自己就很清楚。如果自己业障消除，就是是非人我念头少了，不再执着。如果我执、自私自利的观念、这种行为一年比一年减少，你的业障就少了，逐渐在消除。如果是非人我、自私自利的念头是一年比一年强，虽然读经、念佛也没用，你经念得再多、佛念得再多，世间人所讲食而不化，不起作用。你所念的经没懂，念的经没有产生效果，你起的作用是反作用，这个现象也很普遍。你要问，你为什么念经？为什么每天念那么多佛？「我为了求佛菩萨保佑我，我要长寿，我要健康，我要发财、要升官。」你看看诵经、念佛都是为了自私，这就错了，这就是没有智慧。佛教给我们读经是教给我们开智慧的，会读经的人，古人常说「随文入观」，随着经文自己境界就能够跟它融和，就不断向上提升，境界的提升就是观念的转变。从前的念头都是为自己，现在念头逐渐转变，可以为别人、可以为社会、可以为一切众生，这就跟佛菩萨的知见逐渐接近，这样读经才有效果。

　　念佛是要念清净心、念平等心、念出觉悟的心，念佛的作用就是把一切妄想分别执着给念掉。念头一生，马上「阿弥陀佛、阿弥陀佛」把这个念头伏下去、压下去，这样念佛就有功德，这是会念的。不是念佛增长我执，念佛号还增长轮回，那就大错特错！所以同样是经文，同样一句佛号，会念的消业障，不会念的『或复增长』，佛讲得没错。但是我们接触许多同修当中，消业障的不多，增长业障的不少，这是值我们警惕的。我们再看底下这一段，这都是小段，都是这一大段当中的，这段文很长。这是二十个菩萨业障微少。

　　【后五百岁还来生此。】

　　人数不多，二十个人，这二十个人就是我们俗话常讲的再来人，倒驾慈航的人，再来人。他们是从释迦佛那个时代到我们现在，辗转三千年了，到现在他又到我们人间来。他示现什么身分不知道，佛在此地没讲。但是他决定是菩萨，或是示现在家，或是示现出家，『还来生此』，到这个世间来。

　　【城邑聚落市闬山野。】

　　这是处所。『城邑』是都市，『聚落』是村镇。『市闬』就是我们今天讲的市区，市中心，最热闹的地方。『山野』是野外，城市外面。这是说他的处所。

　　【种姓尊豪有大威德。聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。】

　　由此可知，这个人不多，只有二十位，确实是再来人，善根福德都能够显著的展现出来，我们细心观察不难见到。『种姓尊豪』这是讲他的出身，有威德这句是总说。下面具体跟我们说明，他很聪明，他有智慧，不但聪明、智慧，他还很灵巧，『善巧方便』，他很灵巧，反应很快，做事情敏捷细心。『心意调柔常怀慈愍』，心地很慈悲。『多所饶益』，他心之所思，身之所行，都能替别人着想，就是现在所谓的热心服务社会大众，他乐意做这些事情。

　　【颜貌端严。】

　　颜是颜色、光彩，貌是容貌，容貌清秀、端正、庄严。

　　【辩才清妙。】

　　他有智慧、有聪明，也很灵巧，当然他就有辩才。

　　【数术工巧皆能善知。】

　　这是讲他的手艺，他对于像现在科技，电子、计算机的工程，他很容易就学会，而且比别人学得高明。他有这种能力，他『皆能善知』，这是说他的智慧德能。下面这三句更难得，从这个地方来看，看他是不是菩萨？不在前面这些，在后面这三句。如果前面这些智慧德能他具足，又有后面这三条，可能就是这二十位菩萨当中的一位，他跟一般人不一样。

　　【自隐其德。】

　　这个不容易，他有智慧、他有德能，他不求表现。用现代的话说，他在这个社会上，处处显示是低姿势。的确他的智慧才能都比人高明，但是名闻利养他都不要，他都能让给别人，他能够屈居第二位、第三位。以他的智慧德能来帮助别人，他不取名闻利养，『自隐其德』，这是菩萨。第二：

　　【安住头陀。】

　　『安住头陀』是什么意思？他过得生活水平很低，他有能力过好的生活，他不愿意，依旧过一般平民的生活。安住头陀，你不要想到他们都去修苦行，也是苦行，在社会上一般工作的时候，他纵然有很好的待遇，但是他的生活过得很清苦。把他所得的多余的钱财，去做社会福利的事业，这就是修头陀行。做一件衣服能够穿上十年、八年，不再添新的，这是头陀行。特别是学佛的同修，知道素食的好处，长年吃素这也是修头陀行。所以此地安住头陀是广义的，不是狭义的，就是他能够过一种清淡的生活，所谓是知足常乐。...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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