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標題: 净公上人关于念佛的讲记敬摘点滴2020910100 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-9-10 10:02
標題: 净公上人关于念佛的讲记敬摘点滴2020910100


身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于念佛的讲记敬摘点滴


...痴的念头才能断除。





●[净公上人·开示集八]佛之真义
佛之真义
【何谓佛】
学佛人首先要明确的认识“佛”。“佛”是梵文音译，意思是圆满的智慧、究竟的觉悟。智慧、觉悟达到究竟圆满的人，就称之为“佛”，所以佛不是神仙。
中国古代教育的目标是“希圣希贤”，希望作圣人、作贤人，而圣贤与富贵、功名、权势是毫无关系的。孔老夫子是个平民，晚年从事于教学的工作，在中国历史上尊称他为“至圣先师”。就如同释迦牟尼佛在印度被尊称为“佛”，佛有究竟圆满的智慧，也就是说他明白宇宙人生的真相，通达因果变化的道理，这在中国称之为“圣人”，所以圣人与佛的意思是相通的。
【智慧】
佛的教学枢纽，就是“破迷开悟”。觉悟之后，在大宇宙中，自己就能做得了主宰。所以，佛家是以智慧作主，因为智慧才能解决一切问题。圣贤的教育，可说都是智慧的教育。因为智慧开了，自然就离苦得乐。此乐不是富贵之乐，不是名闻利养、五欲六尘享受之乐。释迦牟尼佛一生三衣一钵，日中一食，树下一宿，他是真乐！孔老夫子的学生颜回，在物质生活上贫困不堪，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。用竹篓盛饭，以葫芦瓢当茶杯，这样的生活，一般人认为是苦不堪言，颜回却能过得很快乐。所以，离苦得乐不是改变我们生活的方式，而是完全在心境上做一个大转变。明白这些道理，所谓是“心安理得”；安是得定，清净心现前就快乐了。
其实，养这个身很容易，身的需要不多，所以有智慧、聪明之人，决不为这个身去造罪业。反而是越简单的生活，越健康。何以会健康？快乐，所谓“人逢喜事精神爽”，人只要遇到自己欢喜的事情，就特别有精神。什么事情是最欢喜的？明白宇宙人生的大道理，这是最欢喜的。这种欢喜、快乐称为“法喜充满”，是从内心里发出来的，而不是外来的，还能永远保持。何以故？自性觉是无有穷尽的，天天觉悟，年年觉悟，时时觉悟，处处觉悟，当然快乐！外面五欲六尘的享受，那是刺激，那种乐是无常的，不能常久保持，所以称为“坏苦”。
“佛”不但对现前清楚、明了，对过去无始、未来无终也都清楚、明了。他生于富贵是富贵佛，生于贫贱是贫贱佛，富贵、贫贱与他毫不相干。所以，不论是贫贱还是富贵，作佛的快乐是相同的、是平等的，决不是说富贵人快乐多一点，贫穷人快乐少一点。功名、富贵、权势有也好，没有也好，他都能自在随缘的度日。由此可知，唯有佛法，能带给一切众生，真实究竟圆满的幸福。诸佛菩萨证得了，证得就是他真的得到了。
诸佛菩萨在哪里？各行各业都有。《华严经》“善财童子五十三参”，有男女老少、各行各业，他们都觉悟、明白了，所以他们都是佛菩萨。学佛一定要对“佛”的概念清楚、明白，这非常重要。若不清楚、不明白，那就是迷信，迷信决定与智慧相违背，为世人所厌弃。
虽然世间人厌弃迷信，可是实际上迷信的人很多。世间人喜欢觉悟、智慧，可是真正觉悟、有智慧的人并不多。这个趋向不只现前如是，过去如此，未来还如是。正因为事实如是，我们才肯定圣贤教育，必定能够恢弘广大，普利一切众生，佛法讲是普度一切众生，因为这是众生所希求的。佛法何以不能推广？“大智度论”云：“佛法无人说，虽智莫能解”，因为说的人太少了，没有人推行。
什么样的人才能说、才能推行？智慧开了才行。所以，要想开智慧，希望自己像佛菩萨一样讲经说法，把佛法介绍给别人，就必须将障碍智慧的东西舍弃；用最浅显的话来讲，障碍智慧的是自私自利的念头，自私自利的行为。智慧不开，永远迷在事实真相之中，这是迷惑。人迷惑，必定随顺错误的知见、思想，于是就造业，造业就是错误的行为。由于错误的思想与行为，产生错误的果报，这个果报称为“六道轮回”。我们今天的处境就在其中，生生世世都沦落在六道里面。
开智慧的方法很多，我们采取的是“持名念佛”，这个方法就是“禅定”，不仅佛用“禅定”的方法，婆罗门教、瑜伽、数论也是用这个方法。念佛真能开智慧吗？能，但是要懂得方法，明白道理。道理明白了，才有坚定的信心，“华严”云：“信为道元功德母”。若修学净土法门，半信半疑，一定不会有成就。因此，坚定的信心，决定不可动摇的信心，就是成就的第一因素、条件。
禅定就是意志专注，集中意志专念一桩事、专想一桩事，将其他的妄念渐渐摆脱，就能得定。专想一桩事，这桩事就会现前，譬如专想和平，你从和平当中就得定了，就会产生效果，和平的社会就能现前。
婆罗门教用禅定的方法，境界能达到大梵天，他们就是用禅定与大梵天沟通，所以他们称大梵天是造物主。很可惜他们的禅定功夫达到这一层次之后，就不能再向上提升。而佛家讲的禅定，层次更高，能成就究竟圆满的禅定。《楞严经》的“首楞严大定”，《华严经》的“师子奋迅三昧”，往生经的“念佛三昧”，这都是究竟圆满的禅定。所以，对于宇宙人生真相，彻底圆满究竟的明了，就称作“佛”、“菩萨”，这是我们学佛希望达到的目标。
这样高深的禅定，我们一生当中做不到，因为我们的寿命太短了，所以寿命短也是魔障。正因为如此，我们才发愿求生西方极乐世界，用现代话说，就是移民到极乐世界。极乐世界的生活环境好，寿命长，有足够的时间修学，我们才能成就究竟圆满的大定。
定起作用就是智慧，智慧能照了世出世间一切事理。所以，学佛对佛的本质要认识清楚。与这些原理原则相应的，就是佛法；违背这些道理与修学方法的，就不是佛法。佛法所求的是明心见性，所使用的方法是断烦恼、开智慧；而假的佛法、魔法，与此正好相反。所以，我们从这些地方就能辨别是非、邪正、真假、高下，一接触就晓得它是正法、还是邪法，也知道他修行的层次到某种程度。
我们要想得到这种殊胜的功德利益，一定要认真努力，万缘放下，要著重心地清净，六根接触六尘境界，一丝毫都不沾染，这是禅定功夫。从定境生智慧，这才能自利利他，才能将佛法介绍给别人，帮助一切众生。





●[净公上人·开示集八]如何化解我们的宿世余怨
如何化解我们的宿世余怨
可是最重要的，是怎样化解我们宿世余怨，把我们过去生生世世这些冤家对头、怨怼，怎么能把这个问题化解？这个问题化解了，你才能帮助这个社会化解冲突，促进安定和平。如果内心这个问题不能化解，你有什么力量化解别人的冲突？这就是我们在这个经上读到的，你没有智慧、你没有德能，你就不能解决这个严重问题，和解两方面的怨恨。小的怨恨(小的也是大怨恨)，我们讲杀父之仇；大的，大的是国与国，国与国的战争，你来调和。虽然调和了，都是表面的，余怨在。过不了几年，或者过个十年、二十年，这两国又会爆发大战，余怨在！怎么样能把余怨化解？所以要做这个大事情，先要把自己宿世的怨怼，这个余怨化解掉。
从哪里化解起？先从自己本身化解。我要要求对方化解，难，不容易，从我本身化解。本身要是化解了，对方见了面，他有余怨，余怨一定有挑衅，挑衅都是小事情。我们怎么样？一笑了之。不当回事情，不会因小事而惹成大的对立，造成大的误会，就不会了。什么事情一笑了之！尤其修学大乘的，一相无相，哪有不能化解的！真的化解掉了。“一相无有二，其心不增减”，不增不减，那个心就是正常的心，就是平等心；有增有减，就不平等，就不正常。必然是过去的余怨，现在遇到这个缘，又发展成大的怨恨、大的冲突。
中国谚语常讲(这都是智慧的言语)，“大事化小，小事化无”，这是化余怨的方法。是从自己本身做起，在自己日常生活当中做起，处事待人接物姿势要低，惹起麻烦的时候，都是贡高我慢，所谓是不能忍让。你只要能忍、能让，什么都化解了，再大的怨恨都化解；化解之后再见面，朋友了。对人，知道任何一个人都不是这一生，生生世世，不定在哪一世有缘又碰到一起。碰到一起，机缘也是不容易。我们晓得，人死了之后，轮回有六道，到底到哪一道去，各人造的业不一样。人道的寿命不长，其他任何一道，寿命都比人道长，要是走了不同的道，你想想看，什么时候又搞到一道聚会？非常难得。过去世的极大的冤家，我们这一生碰到也要珍惜，好不容易遇到。何必要两个作对，彼此两方面都痛苦？为什么不和解？我们互助合作，我们双方都快乐！所以你总要想通，我们现在一般人讲的，最怕的是钻牛角尖想不开，那就苦了。自己苦，也叫别人辛苦，这又何必！
所以，“和大怨，不使有余怨”，真的，只有觉悟，觉悟可贵。要求觉悟之道，佛法确实是第一法门。不是其他的没有，其他的有，佛法讲的多，佛法讲的详细，它有圆满的理论，它有周详的方法。理明白了，你的信心、愿心建立。细密的方法懂得了，你知道怎样去做。所以我们一定要培养觉悟的心，觉悟的心就是真诚，真诚心起作用...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...人不认识，沦落到这种样子，这是很可悲的一个现象。没人讲啊！你说供具，你刚才讲的的香，“香”是表什么？香是表戒定，佛家的香赞里头，“戒定真香”，代表五分法身，戒、定、慧、解脱、解脱知见，它代表这个意思。我们看到这个香，闻到这个香，就要晓得我们要修戒，要修定，要修慧，提醒自己，不是什么佛菩萨闻不闻的。为什么要用香呢？香的确是从信起来的，香炉是什么呢？你们到大陆观光，看到长城峰火台，就是香炉。你看远地方有什么讯息，在那个时候就是烧狼烟传递讯息。这个香啊，我们跟佛菩萨传递讯息，取这个意思嘛。但这个讯息里头重要的是要他的精神，他的教悔，他教给我们戒定慧三学。并不说佛要闻什么香，那烧得那么多，把他脸薰得黑黑的，房子薰得黑黑的，乌烟瘴气，哎呀！完全搞错了。破坏了环境，染污了空气，统统都搞错了。香，好香一支。
主持人：清茶一杯。
净公上人：不，不能供茶，要供水，为什么不能供茶呢？水表什么呢？水表清净心，心要干净，心要平等。所以，供一杯水，不是佛喝的，是给我们看的，看到那个我的心要像水一样，要平等，要清净。茶的颜色是染污的，所以不要供茶。那个供的灯烛，它表法是燃烧自己照耀别人，那就是今天讲的牺牲奉献哪，我为一切众生服务，牺牲自己生命也在所不惜，灯烛表这个。没有一样不是教学，所有这些佛的像，护法神的像，全是教学。你一进门，现在大家最常见的，四大金刚是护法神，四大金刚护法，保护自己，不是保护别的，你见到这个，懂得他的意思，你学到是怎样保护自己。东方“持国天王”，能够保持我家道不衰，保持我家庭的兴旺，保护我的事业能够蒸蒸日上，用什么方法呢？负责尽职，他代表的是负责尽职。我们无论在哪个行业上，在哪个岗位上，我们自己真正做到负责尽职，我们一定会往上升嘛，这是一定的道理。那么，他手上拿的琵琶，不是他喜欢唱歌，也是教学的，琵琶代表中道，弦乐器松了，它就不响了，紧了就断了，告诉我们，无论做什么事情要做到中道，不能过分也不能不及，儒家讲的“中庸之道”，佛法讲的“中道第一义”，表这个意思啊！南方天王是“增长天王”，增长什么？你想到他，你的品德要增长，你的学问要增长，你的技能要增长，甚至于你的生活水平也要增长，一天比一天好才对呀。所以佛教是讲进步，不会退步，不会落伍。他手上拿的是剑，剑代表智慧，慧剑嘛，断烦恼嘛，它表这个意思的。所以这是护法教导我们怎样护持自己，这是总纲领、总原则。如何落实呢？落实在广学多闻。你智慧从哪里来？你要去求学呀。所以西方天王叫“广目天王”，广目就是我们今天讲观光旅游考察，到处去看，学人家的好处，人家的长处我们要学习，人家的缺点，我们回来检讨反省有没有？有，把它改正，你才能够蒸蒸日上。他手上拿的是龙或者拿的是蛇，龙与蛇代表变化，告诉你这个社会一切人、一切事、一切物变化多端，千变万化，你要小心，这个手上拿着珠，变化里头有个不变的道理，你把不变的道理掌握住了，你就能应付这个变化莫测的环境，它代表这个意思。北方天王叫“多闻天王”，你想想看，“读万卷书，行万里路”，它表这个意思。北方天王拿的是伞盖，“伞盖”今天讲是防止污染。我们今天讲环保呀，环保能不能做得好？做不好，全世界人做环保，效果都等于零。为什么呢？真正环保的中心，他没找到，中心是心理污染，你要把心理污染保护好，外面环境就能收到效果，这个心地污染不能做好，外面环保永远做不好，永远做不彻底。你想想看，你这四个做到了，那你就真的会保护自己了。现在把它当作神去拜，当作是完全迷信，佛教这么好的教育意义，不要说一句话，让你在庙里转一转，你什么都充实了，你样样都明白了，你就会觉悟，你就知道应该怎么样生活，怎么工作，怎么样处事待人接物。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈往生净土
净公上人谈往生净土
△ 念佛求往生不要说再等几年，再等几年就来不及了。果能对四谛法(苦、集、灭、道)有深切的了解，一定可以放下了，如果说已经看破，而仍然放不下，实在未看破，所谓知难行易，真实不虚。
△ 阿弥陀佛在因地中曾发四十八愿，我们的愿力若与四十八愿相同，可说是与阿弥陀佛志同道合。以阿弥陀佛之四十八愿，作为我们自己的四十八愿，就容易往生西方极乐世界了。
△ 人生短暂，一晃就过，如真能念佛往生极乐世界是最有福报之人。若欲往生必须求解，除非二六时中只有一句阿弥陀佛名号可以不要求解，否则必须听经，以免盲修瞎练，一定要懂理，否则不能成就。
△ 世间人前世行善乃闻得阿弥陀佛名号，是多生多劫来的善根。目前人类有四十亿，有几人能闻到佛法；闻法之中，又有几人闻到净土法门；其有能闻而起修者，更是少之又少。我们今日能有机缘闻到净土法门，闻而起修，应当为自己深自庆幸。人身难得已得，佛法难闻已闻，若不于今生度脱此身，更待何时？
△ 往生极乐世界是活着的时候去的，不是死了之后去的，死后就作不了主。现前不能开智慧，尔后即不能往生，学佛是白学了，未免冤枉。过去人能往生，主要是世俗之事放得下，一切不操心，事情来了就办，办完就了，过去不想，未来亦不想。修净土用此种心情去修，一句有一句的用处，以此方法劝化他人，送他成佛，将来他要度多少众生！
△ 念佛人到临终时绝不可怕死，怕死，心就乱，能否往生亦在最后一念，临终时心不颠倒是大福报。凡夫平日修行难免放逸，到临终时心里清楚，懂得教理，求生心切，念佛力量最大。室内应供一尊阿弥陀佛接引佛像，并立一幡，使临终人以手持幡带。助念之人句句佛号念得清清楚楚，临终人听得清清楚楚，必蒙佛接引。助念之人如能使二人往生，到临终时此二人必来接引。慧远大师一生当中有三次见到极乐世界，到临终时才对弟子言说，可见净土法门真实不虚。
△ 一切放下，一声佛号念到一心不乱，即可往生极乐世界，在此乱世更应速求出离；一切放下即是大彻大悟，执着决定出不了三界，舍的利益太大了。
△ 念佛心不动是得一心，得一心即可见佛。得理一心生实报壮严土，得事一心生方便有余土；二六时中心中常有阿弥陀佛，即能带业往生，生凡圣同居土。现在念佛人多，往生人少，是打妄想的时间多，念佛的时间少。故经云：“若能念佛心不动，则常睹见无量佛。”
△ 凡夫修行要先修人乘，先要作一个好人，人修好了才能保持人身。只凭有口无心的念几声佛号生不到极乐世界，必需要修定，还需要修四无量心。
△ 世间事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其实人生一切遭遇都是前世善恶业因所结的果，现在遇到了只有忍受；如自己想如何便能如何，佛就不把“求不得”列为八苦之一了。人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之财富是由前生财布施得来的，今生的智慧是由前生法布施得来的。有许多人发了意外之财，不但病魔缠绵，损失殆尽，且把老本花掉，此种事例世上所在多有。所以人不必贪求，要放下一切，把一句阿弥陀佛名号守住了，心地才清净；心地清净，决定往生。“看破”是真学问，“放下”是真功夫。
△ 现在学佛的人，多数不愿意离开这个娑婆世界。总要想先买一所公寓，有个安定的处住，生活求其舒适，饮食要求营养，收入总嫌不够；生活过得富裕快乐，有空闲的时候，研究佛法，念佛念经拜佛，听听经，跑跑道场，吃吃素斋。此不过表面上冒充佛子，论其心只希望在娑婆世界多活几年，享享清福，并不一定要往生西方极乐世界。一有此种懈怠的心情即不可能往生，永在六道轮回。要知学佛要下决心，一心求生，不必顾虑自己的生活。只要心在道上，自有护法龙天护持，不虞生活无著。如果心不在道上，每天为自己生活打算，则护法神也就乐得的休息一番便了。还有同修，总想找一个清净地方修行；须知掩关潜修固然有功效，但也是修行人的险著。古人说：“不悟道不住山，不破参不闭关。”若是修行程度不够，而妄想入山清修，恐怕修不好还会招魔，出大毛病。
△ 凡夫对于身体太重视，唯恐委屈了他，恐怕累著他，不能精进之原因在此。古大德念佛念到筋疲力尽还要念下去，身体毁灭都可以，佛号决不间断，身心世界一切都放下。若稍为顾惜自己的身体，还要多活几年，佛号就念不下去了，稍存此种思想，就去不了极乐世界。
△ 内息妄念，外息攀缘，一切放下，净心念佛，三五天内即可往生。佛出现于世，即为此一大事因缘而来。尤其在末法时期，五浊恶世，必须作此功夫。此一功夫有成就，愿走就走，要多住上几年亦可，不是留恋这个世界，而是要多劝几个人往生。所以念佛求生净土，必须认真，不可放逸。
△ 智慧之火焰能消灭烦恼；修行讲开智慧，智慧能断烦恼。修净土可以带业往生，其余任何法门无此方便。净土是二力法门，佛力加被我们，但我们自己现前也要有一念清净心，否则不能去。现前一念清净，是伏惑而不是断惑，是用石头压草的办法；断作不到，伏可以作到，以理智克服感情。世间事要看破，名闻利养决定不能牵挂，临命终时才有把握；但须家人也懂佛理，不要恼害，才能往生。
△ 学佛多年，虽遇善知识教导，却仍攸攸泛泛，毫无进步，病在信心不足，不肯精进。常说的净土法门，认真念佛，念一二年往生的，真有其人，确有其事，不见得他们学问好，佛法比我们懂得多，就是认真去作而已。把世缘放下，认为念佛是一件大事，短时期内即有成就。





●[净公上人·开示集八]同修净土与般若
同修净土与般若
△ 净土与般若，语别而义无别，净土由有门入，一般人以为净土著相，般若讲空，似相对又似矛盾，实在是相辅相成，正好两门合修，则道业日进。
△ 般若与净土同修，关系非常重要。净土是一切法的归宿，任何法门均与净土脱不了关系。研习兴趣专于那一宗尽可由之，而舍弃净土则其所学不过世间学问而已。
△ 念佛是生心，离相是无住，心中空空洞洞却能提起一句佛号，正是金刚经所说的应生无所住心。
△ 念佛人听到不住一切法，觉得有一点不大合乎心意，因为念佛，心中即有阿弥陀佛，岂不是心亦住在阿弥陀佛吗？须知大势至菩萨的“都摄六根，净念相继”，其意义是心中干干净净，六字弘名清清楚楚，念而无念，无念而念；不但念佛，无论什么事都应如此。江味农居士教宗般若，行在弥陀，教理圆融；不要执著，执著是往生的障碍。六度代表万行，亦即代表一切法，大乘并未舍一切法，一切法不离般若。学佛善学的即应把力量放在“看破、放下”一语上，华藏世界也是虚妄相，凡所有相皆是虚妄。六凡不能住，四圣也不能住，有住即是治产业了，有了家即不自在。善财童子参访善知识，得法之后就马上换个新境界，若是常在一处不动，就是有所住了。
△ 在打佛七的时候，偶尔妄念少了一点，以为是得到一心，须辨别清楚。理一心是念而无念，无念而念，佛现前心里还是如如不动，心中如如不动的时候见到佛才是真的佛现前。慧远大师一生见到三次净土相现，到临终时才告知徒众。般若讲无相无不相，念佛也讲无相无不相，明白此理，才能身心清净与佛净土相应。江味农居士说：“念佛须念至一心不乱，至此则念而不念，尚何心土染净之可说，无相也。而正当此际，阿弥陀佛与诸圣众，便现在其前，无不相也。由此可悟念佛...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


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△ 阿弥陀佛在因地中曾发四十八愿，我们的愿力若与四十八愿相同，可说是与阿弥陀佛志同道合。以阿弥陀佛之四十八愿，作为我们自己的四十八愿，就容易往生西方极乐世界了。
△ 人生短暂，一晃就过，如真能念佛往生极乐世界是最有福报之人。若欲往生必须求解，除非二六时中只有一句阿弥陀佛名号可以不要求解，否则必须听经，以免盲修瞎练，一定要懂理，否则不能成就。
△ 世间人前世行善乃闻得阿弥陀佛名号，是多生多劫来的善根。目前人类有四十亿，有几人能闻到佛法；闻法之中，又有几人闻到净土法门；其有能闻而起修者，更是少之又少。我们今日能有机缘闻到净土法门，闻而起修，应当为自己深自庆幸。人身难得已得，佛法难闻已闻，若不于今生度脱此身，更待何时？
△ 往生极乐世界是活着的时候去的，不是死了之后去的，死后就作不了主。现前不能开智慧，尔后即不能往生，学佛是白学了，未免冤枉。过去人能往生，主要是世俗之事放得下，一切不操心，事情来了就办，办完就了，过去不想，未来亦不想。修净土用此种心情去修，一句有一句的用处，以此方法劝化他人，送他成佛，将来他要度多少众生！
△ 念佛人到临终时绝不可怕死，怕死，心就乱，能否往生亦在最后一念，临终时心不颠倒是大福报。凡夫平日修行难免放逸，到临终时心里清楚，懂得教理，求生心切，念佛力量最大。室内应供一尊阿弥陀佛接引佛像，并立一幡，使临终人以手持幡带。助念之人句句佛号念得清清楚楚，临终人听得清清楚楚，必蒙佛接引。助念之人如能使二人往生，到临终时此二人必来接引。慧远大师一生当中有三次见到极乐世界，到临终时才对弟子言说，可见净土法门真实不虚。
△ 一切放下，一声佛号念到一心不乱，即可往生极乐世界，在此乱世更应速求出离；一切放下即是大彻大悟，执着决定出不了三界，舍的利益太大了。
△ 念佛心不动是得一心，得一心即可见佛。得理一心生实报壮严土，得事一心生方便有余土；二六时中心中常有阿弥陀佛，即能带业往生，生凡圣同居土。现在念佛人多，往生人少，是打妄想的时间多，念佛的时间少。故经云：“若能念佛心不动，则常睹见无量佛。”
△ 凡夫修行要先修人乘，先要作一个好人，人修好了才能保持人身。只凭有口无心的念几声佛号生不到极乐世界，必需要修定，还需要修四无量心。
△ 世间事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其实人生一切遭遇都是前世善恶业因所结的果，现在遇到了只有忍受；如自己想如何便能如何，佛就不把“求不得”列为八苦之一了。人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之财富是由前生财布施得来的，今生的智慧是由前生法布施得来的。有许多人发了意外之财，不但病魔缠绵，损失殆尽，且把老本花掉，此种事例世上所在多有。所以人不必贪求，要放下一切，把一句阿弥陀佛名号守住了，心地才清净；心地清净，决定往生。“看破”是真学问，“放下”是真功夫。
△ 现在学佛的人，多数不愿意离开这个娑婆世界。总要想先买一所公寓，有个安定的处住，生活求其舒适，饮食要求营养，收入总嫌不够；生活过得富裕快乐，有空闲的时候，研究佛法，念佛念经拜佛，听听经，跑跑道场，吃吃素斋。此不过表面上冒充佛子，论其心只希望在娑婆世界多活几年，享享清福，并不一定要往生西方极乐世界。一有此种懈怠的心情即不可能往生，永在六道轮回。要知学佛要下决心，一心求生，不必顾虑自己的生活。只要心在道上，自有护法龙天护持，不虞生活无著。如果心不在道上，每天为自己生活打算，则护法神也就乐得的休息一番便了。还有同修，总想找一个清净地方修行；须知掩关潜修固然有功效，但也是修行人的险著。古人说：“不悟道不住山，不破参不闭关。”若是修行程度不够，而妄想入山清修，恐怕修不好还会招魔，出大毛病。
△ 凡夫对于身体太重视，唯恐委屈了他，恐怕累著他，不能精进之原因在此。古大德念佛念到筋疲力尽还要念下去，身体毁灭都可以，佛号决不间断，身心世界一切都放下。若稍为顾惜自己的身体，还要多活几年，佛号就念不下去了，稍存此种思想，就去不了极乐世界。
△ 内息妄念，外息攀缘，一切放下，净心念佛，三五天内即可往生。佛出现于世，即为此一大事因缘而来。尤其在末法时期，五浊恶世，必须作此功夫。此一功夫有成就，愿走就走，要多住上几年亦可，不是留恋这个世界，而是要多劝几个人往生。所以念佛求生净土，必须认真，不可放逸。
△ 智慧之火焰能消灭烦恼；修行讲开智慧，智慧能断烦恼。修净土可以带业往生，其余任何法门无此方便。净土是二力法门，佛力加被我们，但我们自己现前也要有一念清净心，否则不能去。现前一念清净，是伏惑而不是断惑，是用石头压草的办法；断作不到，伏可以作到，以理智克服感情。世间事要看破，名闻利养决定不能牵挂，临命终时才有把握；但须家人也懂佛理，不要恼害，才能往生。
△ 学佛多年，虽遇善知识教导，却仍攸攸泛泛，毫无进步，病在信心不足，不肯精进。常说的净土法门，认真念佛，念一二年往生的，真有其人，确有其事，不见得他们学问好，佛法比我们懂得多，就是认真去作而已。把世缘放下，认为念佛是一件大事，短时期内即有成就。





●[净公上人·开示集八]同修净土与般若
同修净土与般若
△ 净土与般若，语别而义无别，净土由有门入，一般人以为净土著相，般若讲空，似相对又似矛盾，实在是相辅相成，正好两门合修，则道业日进。
△ 般若与净土同修，关系非常重要。净土是一切法的归宿，任何法门均与净土脱不了关系。研习兴趣专于那一宗尽可由之，而舍弃净土则其所学不过世间学问而已。
△ 念佛是生心，离相是无住，心中空空洞洞却能提起一句佛号，正是金刚经所说的应生无所住心。
△ 念佛人听到不住一切法，觉得有一点不大合乎心意，因为念佛，心中即有阿弥陀佛，岂不是心亦住在阿弥陀佛吗？须知大势至菩萨的“都摄六根，净念相继”，其意义是心中干干净净，六字弘名清清楚楚，念而无念，无念而念；不但念佛，无论什么事都应如此。江味农居士教宗般若，行在弥陀，教理圆融；不要执著，执著是往生的障碍。六度代表万行，亦即代表一切法，大乘并未舍一切法，一切法不离般若。学佛善学的即应把力量放在“看破、放下”一语上，华藏世界也是虚妄相，凡所有相皆是虚妄。六凡不能住，四圣也不能住，有住即是治产业了，有了家即不自在。善财童子参访善知识，得法之后就马上换个新境界，若是常在一处不动，就是有所住了。
△ 在打佛七的时候，偶尔妄念少了一点，以为是得到一心，须辨别清楚。理一心是念而无念，无念而念，佛现前心里还是如如不动，心中如如不动的时候见到佛才是真的佛现前。慧远大师一生见到三次净土相现，到临终时才告知徒众。般若讲无相无不相，念佛也讲无相无不相，明白此理，才能身心清净与佛净土相应。江味农居士说：“念佛须念至一心不乱，至此则念而不念，尚何心土染净之可说，无相也。而正当此际，阿弥陀佛与诸圣众，便现在其前，无不相也。由此可悟念佛义趣与般若毫无异致。
△ 修净土不能离开般若。真正能老实念佛，可以不必听经研教，念佛时心里还打妄想就不老实，千万人中难得有两三个老实的。欲想在净土门中有成就，即不能不留心般若。般若即离相，无论着我相、着法相，稍有分别计较，便是住尘生心；心有尘染，那得清净？修行要在日常生活当中把一切事看淡，心里不执着，一有分别计较即是烦恼起现行，有烦恼有染污即不是菩提心。千万不要以为净土法门不谈般若，无论什么法门，离开般若就不是佛法。
△ 一切染幻皆应空有不著，娑婆是染虚妄，西方是净虚妄，西方极乐世界以及华藏世界均是唯心所现，不是外面来的。知道西方佛全是心中变现出来的，即不著有，而求见佛生西即不著空。非仗他佛之力，自佛不易现前也。
△ 对于一切庄严境界不发生爱好之心，才能遍往十方世界佛刹，若有乐著之心即是凡夫。佛法是圆融的，大彻大悟之人决无门户之见，谤禅谤净均属不通之人。学佛人心中一定自在，自在、般若、解脱是三位一体的，不能分家。真学佛的是了生死、成佛道，假学佛的是求名闻利养、求享受，能知此理即可明辨是非。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈止观
净公上人谈止观
△ 禅定属功德边，布施、持戒、忍辱、精进属福德边。福德可以给人，功德不能给人，亦如财物可以赠送他人，聪明智慧无法赠送他人，功德是自己专有的。宝志公为观音化身，主持梁皇忏只能将郗氏夫人超度到忉利天，再上去要靠定力。舍利弗智慧第一，有人问佛：舍利弗何以有如此智慧？佛答：舍利弗心内如鼓，空空如也。一念不生，这是大定。随问随答，一经过考虑即落在意识心上，必须要用无分别智，无分别智与佛心，心心相应。教下的止观也是定，方法不一样，目的则同。
△ 止是禅定，观是般若，修止必须同时修观。若是一心专修禅定，修久了，不会马上得到智慧，行者心理渐渐地消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什么都不肯作，消极而不行善法，如此则失自利。其次，修止修得好，亦限于独善其身的地步，因而远离大悲，不度众生，亦失利他。故马鸣菩萨说：“若人唯修于止，则心沉没，或起懈怠，不乐众善，远离大悲，是故修观。”
△ 观是看破、止是放下，有止观才能断得了贪爱。
△ 佛对于恐怖的众生的安慰之处，生死之因缘自己可以做主宰，想不生不死并不难；见思烦恼是生死之根本，如不肯断是愿意在世间。烦恼一起来，立刻觉察，日久功夫纯熟，即能断烦恼，即可自作主宰。看破是真精进，放下是真功夫，只要断除烦恼，生死即得自在。
△ 四念处通大小乘，通一切法门，是学佛的基础。佛将欲涅槃时，阿难问佛：佛圆寂后依谁而住？佛答：依四念处住。所以，若不依四念处，所修行的一切法门均不是佛法。
△ 观身不净。不净有五种：(1)种子不净，父精母血作为自己根身的种子。(2)住处不净，住母胎时多有不净。(3)自体不净，身体为四大假合所成。(4)外相不净，九孔流溢。(5)究竟不净，死后数小时即变坏。知自身种种不净，实无可留恋，即不会执著。或谓有此身可作修行的工具，所谓借假修真；请不要误会，此“假”字非指身体而言，系指佛法而言，差之毫厘，谬以千里。其实身体用不着担心，有一定之业报，只有多作善事，在修持上用功夫，才能保持身心康泰。
△ 四念处之观身不净，是令对于身体不要过分爱惜。打破身见即能破我执，才能离开世间，往生极乐世界。
△ 凡是血肉之身均不干净，小乘佛教有九不净观之说。即以选世界小姐而言，各国佳丽均系代表人物，真有沉鱼落雁之容，然而除去一张表皮外，身内只有血肉筋骨，污秽充满，死后不到三天即恶臭充鼻。所以《起信论》说：“应观世间一切有身，悉皆不净，种种秽污，无一可乐。”
△ 观受是苦，受是领纳、领受之意。一切受，归纳之有五：身的苦、乐，心的忧、喜，以及身心无苦乐之舍受。苦、忧属苦苦；喜、乐属坏苦；舍是暂时的，属行苦。三界均苦，若欲离苦得乐，除转识成智外，别...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...，千万人中难得有两三个老实的。欲想在净土门中有成就，即不能不留心般若。般若即离相，无论着我相、着法相，稍有分别计较，便是住尘生心；心有尘染，那得清净？修行要在日常生活当中把一切事看淡，心里不执着，一有分别计较即是烦恼起现行，有烦恼有染污即不是菩提心。千万不要以为净土法门不谈般若，无论什么法门，离开般若就不是佛法。
△ 一切染幻皆应空有不著，娑婆是染虚妄，西方是净虚妄，西方极乐世界以及华藏世界均是唯心所现，不是外面来的。知道西方佛全是心中变现出来的，即不著有，而求见佛生西即不著空。非仗他佛之力，自佛不易现前也。
△ 对于一切庄严境界不发生爱好之心，才能遍往十方世界佛刹，若有乐著之心即是凡夫。佛法是圆融的，大彻大悟之人决无门户之见，谤禅谤净均属不通之人。学佛人心中一定自在，自在、般若、解脱是三位一体的，不能分家。真学佛的是了生死、成佛道，假学佛的是求名闻利养、求享受，能知此理即可明辨是非。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈止观
净公上人谈止观
△ 禅定属功德边，布施、持戒、忍辱、精进属福德边。福德可以给人，功德不能给人，亦如财物可以赠送他人，聪明智慧无法赠送他人，功德是自己专有的。宝志公为观音化身，主持梁皇忏只能将郗氏夫人超度到忉利天，再上去要靠定力。舍利弗智慧第一，有人问佛：舍利弗何以有如此智慧？佛答：舍利弗心内如鼓，空空如也。一念不生，这是大定。随问随答，一经过考虑即落在意识心上，必须要用无分别智，无分别智与佛心，心心相应。教下的止观也是定，方法不一样，目的则同。
△ 止是禅定，观是般若，修止必须同时修观。若是一心专修禅定，修久了，不会马上得到智慧，行者心理渐渐地消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什么都不肯作，消极而不行善法，如此则失自利。其次，修止修得好，亦限于独善其身的地步，因而远离大悲，不度众生，亦失利他。故马鸣菩萨说：“若人唯修于止，则心沉没，或起懈怠，不乐众善，远离大悲，是故修观。”
△ 观是看破、止是放下，有止观才能断得了贪爱。
△ 佛对于恐怖的众生的安慰之处，生死之因缘自己可以做主宰，想不生不死并不难；见思烦恼是生死之根本，如不肯断是愿意在世间。烦恼一起来，立刻觉察，日久功夫纯熟，即能断烦恼，即可自作主宰。看破是真精进，放下是真功夫，只要断除烦恼，生死即得自在。
△ 四念处通大小乘，通一切法门，是学佛的基础。佛将欲涅槃时，阿难问佛：佛圆寂后依谁而住？佛答：依四念处住。所以，若不依四念处，所修行的一切法门均不是佛法。
△ 观身不净。不净有五种：(1)种子不净，父精母血作为自己根身的种子。(2)住处不净，住母胎时多有不净。(3)自体不净，身体为四大假合所成。(4)外相不净，九孔流溢。(5)究竟不净，死后数小时即变坏。知自身种种不净，实无可留恋，即不会执著。或谓有此身可作修行的工具，所谓借假修真；请不要误会，此“假”字非指身体而言，系指佛法而言，差之毫厘，谬以千里。其实身体用不着担心，有一定之业报，只有多作善事，在修持上用功夫，才能保持身心康泰。
△ 四念处之观身不净，是令对于身体不要过分爱惜。打破身见即能破我执，才能离开世间，往生极乐世界。
△ 凡是血肉之身均不干净，小乘佛教有九不净观之说。即以选世界小姐而言，各国佳丽均系代表人物，真有沉鱼落雁之容，然而除去一张表皮外，身内只有血肉筋骨，污秽充满，死后不到三天即恶臭充鼻。所以《起信论》说：“应观世间一切有身，悉皆不净，种种秽污，无一可乐。”
△ 观受是苦，受是领纳、领受之意。一切受，归纳之有五：身的苦、乐，心的忧、喜，以及身心无苦乐之舍受。苦、忧属苦苦；喜、乐属坏苦；舍是暂时的，属行苦。三界均苦，若欲离苦得乐，除转识成智外，别无办法；如办不到，只有念佛求往生。
△ 观心无常，第六意识心念念不停，不用功时不觉得，初念佛的人越觉妄念多，停不住。一念不生是真心，动即是妄心，首先要把心拴住，若拴不住不能了生死，不能出三界，更不能往生净土。
△ “观法无我”，法指一切万法，我是四大五阴的假合，四大五阴就是法，一切法空无自性，要常常作如是观，才能一心一意的念阿弥陀佛。
△ 众生有四种颠倒，认为身体是干净的，享受是快乐的，心是常住的，我是实有的，既有此颠倒思想，所以处处放不下。对治之法，即用四念处帮助，将身心放下。
△ 不论修何种法门，戒定慧是基础，不能得定，纵得慧亦是狂慧，定中无慧亦是邪定。
△ 说到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已。凡夫将五欲六尘境界当作真的，心定在五欲六尘之中，故见不到佛的境界。从前佛在祇园精舍见蚁而笑，谓弟子曰：蚁身已阅七世佛仍为蚁身。因蚁是定在蚁的境界，始终无法脱蚁身。人亦如是，人想生天的不多，想生净土的更少，一生混混沌沌，饱食终日，无所用心。无大善恶，一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，这还是好的；三毒加重，失掉人身，更不堪设想了。
△ 时间是就众生分上说的，实际上并没有时间，是众生的错觉。时间属于心不相应行法，长短没有一定，念劫圆融，可见时间是众生的知见。所以经云：“无量无边无数劫，于一念中悉明见。”
△ 凡夫与圣人不同，圣人观性，凡夫观相，凡夫处处见，处处著。
△ 马鸣菩萨说：“若得三昧，不为外缘一切音声之所惊动。”“外缘”指四面的环境，“一切音声”如车声、飞机声等，皆足以破坏我们的定功，所以小乘人要住在山林水边才容易修道。古语云：“大隐在市，小隐在山。”十字街头都可以打坐参禅，这是有深一层功夫的人说的。
△ 八万四千法门，就理论上归纳之，可分为二大类：一曰定，一曰观。定即止，放下万缘之意。修定是心不起念，比较单纯，修行人大致没有什么争论，至于修观，各人所修的境界不同。修观是入佛的境界，各有独到之处。修观要用智而不用识，用观照而不用分别，无论对性体或法相，唯有用观照才能见到如实理，永无乖诤。
△ 体真止：止就是定。体真者，经论中常说一切诸法皆因缘和合而生，均无自性，如能体会真空的道理，证知其真理即真空，一切事相当体即空，就不会在一切法上攀缘。体真止属空观。
方便随缘止：又名息缘守境止，如念佛法门及禅宗的参话头，把其它的万缘都止着。菩萨晓得空有之真相，空非空，有非有是幻有，空不是顽空，于一切幻化假相的境界上分别种种万事万相，而心中如如不动；为了利益众生，故随着众生的缘，亦能安住在俗谛上。
息二边分别止：是因第一种偏在真空上，第二种偏在假有上，都不是中道，现在明白假非真假，真亦非真，空有二边都不执著。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈读经
净公上人谈读经
△ 福田一定要由三宝方面去种。末法时期种福田较为困难，魔子魔孙现出家人相，混在三宝中来，众生以魔当作佛子，常走入邪道。故在末法时代，要多读大乘经典，开智慧，才能分别邪正。
△ 消业要心境都看空了，好坏均不执著，保持平静心才能消旧业，环境好天天享受也是造业，环境坏怨天尤人也是造业，不读大经大论焉能懂得。
△ 古人读经用无分别心读之，今人则以文学眼光读之，或用考据方法研究其翻译之来源，欣赏其文字之优美，或分别其名相，如此则是佛学而不是学佛。读经必须以至诚心读诵，至诚者即心中一念不生，读经如此，读古人注解亦如此，甚而推及世间书籍，以此种态度阅读，亦能以慧眼观察，别有悟处。以至诚心看经就是修定，不可用分别心，一字跟着一字读下去，不生分别心，有三年五年功夫必然开悟。智慧是清净心中现出来的，福德亦是清净心中现出来的，清净心现前，福慧自然具足。
△ 佛经的用途，是为了印证自己的知见与佛的知见是否相符？五祖以前以《楞伽经》作印证，五祖以后以《金刚经》作印证。在行的阶段，学人可以用之；初学之人，只能以佛经当作一面镜子用，修正自己的的毛病，三宝以法宝为中心，僧虽为人天师，但佛说法“依法不依人”，依经与论修证自己的知见，依戒律修正自己的行持。
△ 现在人心散乱不易成就，应以性之所近，研究一部经典，幸勿贪多。研经的标准最低限度要讲十遍，讲一遍比看十遍还有用。利根者一经通，一切经通。
△ 听经看经自己以为真悟，其实是解悟，解悟属于意识的作用。……第六识是虚妄的，听法——会听的用本元心地(真心)可以开悟，用第六意识听，终无开悟之日，众生之迷在此，闻法多年未开悟者亦在此。
△ 一经通，一切经通，一千七百则公案如有一条不懂，则全部不懂。求智慧应先求根本智，根本智求到，后得智自然现前。心地清净，湛然不动，是根本智。读经时把心定下来不要打妄想，一个字一个字的接著往下念，不要揣摩，可以求到根本智；若心不专一，一面读经一面又想别的事情，就没有效验了。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈忍辱
净公上人谈忍辱
△ 清净心是由戒定中来的，故修定必先修忍，六度中忍辱列为第三，忍是出离苦海的最妙法门。
△ 修忍辱时不要著忍辱的法相，以为我是能忍，以及有我所忍受的程度，有能有所即离不开四相。闻赞则喜，闻谤则怒，心中即起波浪，离四相谈何容易！应先渐修，后可顿超。修行一事没有天生的，纵有顿根的人，亦是过去世修来的。欲求大彻大悟，须以佛法慢慢熏习，每天需要念经，单单念而不解其义，收效甚微，对于经义要圆解、要深解，日常生活当中，遇到什么境界都能运用上去，举心动念均是修行，功夫用得上，日久必有成就。人我执不易断，凡事看淡一点，即算有进步，愈淡薄愈自在，就是渐渐的放下。四相空了，说一个忍辱也是多余的。
△ 一切冤家对头不可恨他，他是来成就我们忍辱度的。对于天然灾害要忍受，对于自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知万法皆空，对事理因果都能了解，谓之无生法忍。
△ 清净心中一丝毫不能沾染，亲爱之人要放下，冤家对头也要放下。度一切众生，冤家对头也在内；菩萨没有一个冤家，冤亲平等是大无畏精神。
△ 嗔恨为修行人之大忌，无论在何时、遇何境、修何法，皆断断不可生嗔。忍辱极易生嗔，嗔心一生，...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...间痴福成为三世怨。
△ 贫穷布施难，但穷人亦能随修坚固，小小布施能与性相应，即能随顺坚固一切善根。穷人无钱布施，可以出力，对于善举能助一臂之力亦算布施。
△ 培福报通常都讲布施，财施得福，法施得慧，无畏施得健康长寿。经中说：“令行种种无量施，以此愿求无上道。”何以行布施能得无上菩提大道？盖布施可以断贪爱。贪爱是烦恼之本，贪心断尽，烦恼亦断尽。
△ 布施人人可修。佛门有四众弟子，出家二众修法布施，在家二众修财施与无畏施。故弘扬佛法，在家二众更应负大部份的责任。
△ 佛法千言万语，总归一句是“看破、放下”。此四字作起来不容易，但有一方便法门，即是布施，布施即舍离生死流转。每人均愿舍生死，而每人均抓得牢牢的，此是执著不肯放下，与佛法背道而驰；不但身外之物要布施光光的，连身体也要布施给众生。大乘佛法是即世间而离世间，正放下的时候也是正提起的时候。把身体留在世间为一切众生服务的，以五欲六尘作佛事，“我见”没有了，哪里还有疲厌？哪一个受苦？身都放下了，何况身外之物！佛法说“法喜充满”，即是自在之意，所作已办，不受后有，今生即能作到。
△ 世出世间一切成就，即在舍忍二字，若著了相，舍与忍均不能圆满。著相修六度即是六种有漏的善业，来生不过受人天福报，佛法与世间法即在著相与离相二者之间的分野。六度中先说布施，也有深意，因舍有遣执之功，破我之能，最与般若密切；若想修福，必须布施，离相修福，得清净福报，这种福报是自然的、是清净的、不著相的。
△ 佛法是宿命论又非宿命论，迷在境界中即受命运的支配，以业力作主宰，觉了即非宿命论。《了凡四训》在台湾流通不下五十万册，但有几人能依之而行？如照之行即能主宰自己的命运。对任何东西有丝毫的贪爱，布施度即未圆满，乃至对于自己的身体亦不可执著。金刚经彻始彻终就是一个布施，菩萨布施重在离相，心不著相不是什么都不要，而是眼前所有内外财一切不执著，如养儿女也是布施，身体一天勤劳亦是布施。佛法在世间，不坏世间相。庞居士之沉财宝于江心，他说好事不如无事，只不过为了劝诫一般行善著相的人，示范一番而已，妙在此处。学佛即要在这个地方著眼，才能做到离相，正在修善时，亦正在离相时。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈持戒
净公上人谈持戒
△ 戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱。入菩萨道，三无漏学为根本。学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，持戒是手段，慧是目的，定是枢纽。
△ 戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准，在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作，众善奉行。”
△ 受戒容易，守戒难。持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相资相成。内有烦恼，外有诱惑，降伏烦恼需要智慧，俗语说：没有理智，控制不了感情。戒有二种，一为止持，一为作持。如五戒之规定均为不应作，为止持，属自利；作持是必须要作，属利他。例如，受菩萨戒之后，路遇病人必须为其安置照顾，不管即犯戒，谓之作持。
△ 学佛人应常作如此想：佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。
△ 由初学佛到等觉菩萨都要守戒，等成佛之后就不要持戒了，因为佛的行为就是戒律。
△ 正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。佛对于众生了解得太深刻，教导我们的修身方法也太善巧，心常在定中保持清净心，失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生，否则以不接触繁华世界为上策。
△ 学佛之后看到某人能说不能行，就要批评他而造口业，是三途之因。有人受了戒之后，天天看人家的行为是否如法；如看到旁人犯戒就失却恭敬心，反而更增加自己造业的机会，还不如不受戒。须知戒律是律自 己的，管自己不要管旁人。佛规定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。
△ 毁谤出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要对他恭敬，就如同恭敬三世诸佛，若毁谤他则罪孽深重。至于破戒僧，因行为不检而招致众生毁谤三宝之因缘，他自己将来作堕落之因，是他自己的事，与众生不发生关系。故古诗有云：
其人戒定虽羸弱，善能说法度众生；若能供养此人者，胜于供养十方佛。
△ 劝人学佛则可，劝人受戒则不可，要由其自己发心受戒才有效，否则碍于情面，勉强受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要劝其吃素，否则因怕吃素而佛也不学了；可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人，可以劝其戒持清净。
△ 学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处。如果机缘成熟，一说即能改过迁善，不妨倒予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈破相
净公上人谈破相
△ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以无愿无求。一心想成佛即有我相，有我相即四相具足，即非菩萨，仍是凡夫。要保持清净心，不可执著。
△ 破四相才能随缘现相，离相必须从大智慧上下手。世间人无论有多大的聪明才智，若有执著即是有漏的智慧，无我执还有法执；菩萨一念不生，即是无相。起一个念头即有一个相，一切境界现前不起念即是功夫。法界本来是没有相的。
△ 对于事对于理一切明达，而后观一切法知万法因缘生。金刚经云：“凡所有相，皆是虚妄。”　用此种观念修一切善业，不执著，不污染，即得“不坏意”。此不坏意是指不能加以破坏的，如名闻利养、生死以及有漏事业等等都是可以破坏的，这些东西全不要，还破坏什么？惟有如此才能得到不坏意。故经云：“菩萨已得不坏意，修行一切诸善业。”
△ 经云：“于诸众生善分别。”此善字最为吃紧，善分别是了别，用的是无分别心。古人常说的比喻为水与波，水无波浪的时候是无分别，一起波浪，外面照进来的景象就不清楚。凡夫的心刹那生灭如波浪，果然静若止水，一切森罗万象即了然于心。人人都想开悟，入法界性才能开悟，佛教我们见性不著相，不著相是不著空亦不著有，空有二边均不著，才能得中道第一义的智慧。
△ 心体无念，起念即非真心。言心的性甚为清净，众生对于心性本体迷惑，佛乃开示令入佛之境界。佛说法四十九年，讲经三百余会，其目的无非令我们认识真心；要入这个境界，必须要把识心内所藏的无明烦恼一齐丢净。学佛不是修心也不是修性，要知心性本来是清净的，不必修，只要破了无明烦恼就成了。
△ 佛说一切法皆是因缘所生，当体即空，全是假的，明白此理，应当放下。知一切相皆是性体变现出来的，从因上看皆是依他起相，无自体性。故云：“为说世间皆从缘起，知诸法相皆悉无相。”
△ 修行要在转识成智上用功夫，不要专门去找。除去执著，第七识就变为平等性智；不用妄想用观照，第六识就变为妙观察智。众生本来有的无量福无量慧不能显现，自己并不晓得，总是想求福求慧，而自身的障碍(妄想执著)又不肯舍去，这就难了。如真想在佛法上有成就，只要肯做，人我执一破，我见没有了，一切烦恼统统消除了，看一切人都是...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...波浪的时候是无分别，一起波浪，外面照进来的景象就不清楚。凡夫的心刹那生灭如波浪，果然静若止水，一切森罗万象即了然于心。人人都想开悟，入法界性才能开悟，佛教我们见性不著相，不著相是不著空亦不著有，空有二边均不著，才能得中道第一义的智慧。
△ 心体无念，起念即非真心。言心的性甚为清净，众生对于心性本体迷惑，佛乃开示令入佛之境界。佛说法四十九年，讲经三百余会，其目的无非令我们认识真心；要入这个境界，必须要把识心内所藏的无明烦恼一齐丢净。学佛不是修心也不是修性，要知心性本来是清净的，不必修，只要破了无明烦恼就成了。
△ 佛说一切法皆是因缘所生，当体即空，全是假的，明白此理，应当放下。知一切相皆是性体变现出来的，从因上看皆是依他起相，无自体性。故云：“为说世间皆从缘起，知诸法相皆悉无相。”
△ 修行要在转识成智上用功夫，不要专门去找。除去执著，第七识就变为平等性智；不用妄想用观照，第六识就变为妙观察智。众生本来有的无量福无量慧不能显现，自己并不晓得，总是想求福求慧，而自身的障碍(妄想执著)又不肯舍去，这就难了。如真想在佛法上有成就，只要肯做，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-9-10 10:03
人我执一破，我见没有了，一切烦恼统统消除了，看一切人都是四大五蕴众缘和合的假相，而我亦如是，四相破了，即是菩萨。
△ 十方诸佛及大菩萨皆以般若观照一切万法，一切万法归纳之即是五蕴，五蕴展开来就是百法。必须熟读四十华严，详细研究五十三参所遇到的各种境界，体会经义，应用到日常生活中，而最后的归宿是西方极乐世界。现在头绪理出来了，应历事练心，遇到任何事情都应练习心中了了分明，如如不动。修定修慧要由事上修，若仅仅盘腿静坐是死定，绝没有历事练心来得圆融。经云福慧双修，悲智双运，不可有偏，单观无虚必执有。本愿虽是在利益众生而不可强求，利生的机缘没有成熟，应先在自利上下手，利生的先决条件是离相无住，真能做到离相无住，可以广度众生，否则只能随喜功德，当你领众时而自己心不清净，可能被众生度走。
△ 用从体生，用若不与体合，是修行功夫未到家。在一切法中，于人无诤，于事无求，心中必然清净；无愿无求，这就是空，就是三昧。但经中为什么又叫我们常常发愿呢？信愿行是三资粮，发愿要成佛道是必要的，但不能求此愿，有求的心，心中即不平等，必生魔障。修因与证果是依靠体，时时刻刻在回光返照，随时注意与外面境界染不染。断恶修善都要离相，现在我们是在因位，这样做都是般若会上的菩萨，自己焉能不尊重自己呢？
△ 三谛是空谛、假谛、中谛。(1)空谛是宇宙的本体，诸法的自性，洞然虚寂。因缘所生法，一切法皆空，又称为真谛，是真实的。如知一切法皆空，即知一切法不生不灭；证得真谛即能开一切智，断见思惑，三界六道轮回就离开了。所以空谛是破法，空谛不是孤立的空。(2)假谛又称为俗谛，世间无论依报正报，或色或心，均属假有，但能起暂时的作用。既知一切法是假的，对于世间一切事物即不必认真。(3)中谛：真空不碍妙有，假相与真理如水与波，真空与妙有实在是一件事，此理若能透彻，了知真俗不二，空假一如，即入于中观的境界。证得中谛道理即开了一切种智，破了无明，证果则成就了法身佛。言诸法以空故，生即无生，非为假有；以假故，无生而生，非为实空；即假即空，即空即假，故中。此为三谛之理。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈菩萨行
净公上人谈菩萨行
△ 菩萨自度度他，自他平等，不如此修，与本性不相应。正觉是觉悟觉察绝对正确，凡夫迷而不觉，小乘罗汉及辟支佛均为正觉，以正法自觉谓之正觉。小乘人不平等，自度而不发心度人，是被动的度生，不求他，他不度；菩萨为不请之友。度生本来不易，众生不肯接受还要找麻烦。大乘佛法开头难，从初发心到初住难走，初住以上的境界， 越走越容易；小乘则反是。以念佛法门而言，得到理一心不乱，可以到圆初住以上境界。平常把人我是非利害丢得干干净净，即能得一心；如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。
△ 十行菩萨修六度是度自己的，十行以后才能度他。依此推论，凡夫修六度多分是有利于自己。如布施可以度自己的悭贪之心，受施者所得之钱财有限，不过用布施为手段，以成就自己治贪之功。诸恶莫作是持戒的前方便，若起一恶念，障碍他人，持戒即不清净；很小的善事未做，即违众善奉行之旨，若随时留意身口意三业之造作，何时何地不是道场？忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毁谤，可以为自己消灾，他人无缘无故来找麻烦，应作还债想。学佛的要件是成就自己，无论受任何委曲冤枉，都不怨天尤人。如作得到，则所作已办，不受后有，可放心度众生；若仍存有计较之心，是非人我萦绕于怀，学佛算白学了。
△ 真善知识是(1)能辨别善恶因果；(2)厌弃世间五欲六尘的享受，而勤求涅槃；(3)有大悲心，修六度万行；(4)修一切善，离一切相；(5)无障碍修学普贤行门。
△ 用下列十种方法教导众生者，谓之善知识：(1)劝发菩提心；(2)增长善根，凡能闻到佛者均系夙有善根，令其增长；(3)劝修六度万行；(4)一切境界能得解脱自在；(5)成就一切众生；(6)能得辨才无碍；(7)不著世间法；(8)于一切劫修行无厌；(9)安住在普贤行上；(10)令入一切佛智，入佛知见。
△ 大乘佛法是处在五欲六尘之中而不染，与众生同事(四摄法之一)而随时随地提高警觉，不住生死，不住涅槃，不厌三界六道。
△ 世间种种行业，一转变过来，即是佛菩萨的行业。佛菩萨穿衣吃饭都是在修般若波罗密，在日用平常之中注重观行，即能转变过来。大乘菩萨是在五欲六尘之中修行；小乘人远离尘劳，没有善巧方便，乃是笨的办法。小乘人未见性，般若智慧未开，只能解脱三界之内的生死，而不能解脱三界之外的变易生死，没有方便智与根本智。若有方便智，在修行中均可转变为普贤大行。但大乘行如不慎重，亦能发生流弊。菩萨有随顺烦恼行，为度生之方便，对众生有利益时，迫不得已而偶一为之；如自己程度不够，幸勿轻于尝试，阿难已证初果须陀洹，尚且遭摩登伽女之难，何况其他！
△ 三世诸佛是靠山，菩萨一言一行均根据三世诸佛之教训；三世诸佛摄受菩萨，菩萨再摄受众生。凡夫要把意识心去掉，依靠经典，依教奉行，依文字般若起观照般若，再证实相般若。如此修学，大经大论，读诵受持，转识成智，大开圆解。所以说欲有成就，必须依靠三宝。
△ 大乘法难行，尤其是在末法时代，似是而非的佛法，老修行人亦难以分别。大乘有随顺烦恼行一说，初学佛之人不可不知。见了性的大菩萨，为了度众生，可以随顺烦恼行，为情势所迫，不得已而为之。如罗什大师之吞针故事，即其一例。如一般凡夫四相还没有破，一随顺烦恼，即入三恶道，不但破戒而且破见。这要看自己的程度如何，幸勿自寻苦恼。
△ 凡生到西方者均是菩萨，皆能洞视、彻听、八方、上下、去来、现在之事，此种能力是神通圆满的示现。在裟婆世界不要求神通，求神通必堕地狱，所得的利益很小，而其副作用则甚大，容易走上歧途，招魔障。
△ 学佛应将佛所说义趣彻底明了，使心中了了，然后修行，遇一切境界时乃能历事练心。在行住坐卧、穿衣吃饭等日常生活当中，时时将其所领悟之义趣存养心中，使经义与我心融成一片，如此便是观照，便是薰习，不一定要打坐参禅。
△ 佛在一切处所教化众生，无有疲厌，因其无功用道，只问耕耘，不问收获。欲有所收获，常不能满意，必致灰心；佛尽心尽力教化众生，什么都不要，为众生工作而不求代价，不厌烦不疲倦。学佛人在家在社会，尽心供献自己的能力，不计报酬，立志作大事不作大官，能如此则自无疲厌。
△ 智慧是体，慈悲是推动力，神通是善巧，亦是教授法。凡是令我断...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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