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標題: 二零一二净土大经科注（第二八０集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2020-9-1 17:42
標題: 二零一二净土大经科注（第二八０集）
敬摘自《净公上人二零一二净土大经科注讲记》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

二零一二净土大经科注　　（第二八０集）　　2013/4/28　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0280

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请听我念三皈依：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第五百六十一页，倒数第六行当中：

　　我们学到二苦、三苦、四苦、八苦，八苦我们学到生老病死，后面还有四种。「爱别离」，我们数据里头有，爱别离，「谓常所亲爱之人，乖违离散，不得共处，是名爱别离苦」。爱别离，爱好的不但是人，还有事、还有物，你喜欢的工作、学习所喜欢的功课，居住的环境，工作的环境，喜欢的偏偏要离开，不能不离开，这就有爱别离苦。「怨憎会苦：谓常所怨雠憎恶之人，本求远离，而反集聚，是名怨憎会苦」。不喜欢的、讨厌的人，偏偏天天在一起；不喜欢的工作，不能不做；不喜欢读的书，被逼着非要读不可，这都是很痛苦的事情。所以你爱的、你讨厌的人事物，喜欢的偏偏要离开，讨厌的偏偏天天伴着你，这也是一般人都无法避免的，总是业力所牵。人在这个世间没有别的，说穿了是冤冤相报，如果不觉悟，不把这个结化开，那真的是没完没了，生生世世牵连着。

　　第七「求不得苦，谓世间一切事物，心所爱乐者，求之而不能得」，这叫求不得苦，对象也是人、事、物。可是我们看《了凡四训》，云谷禅师跟他讲的，佛氏门中，有求必应，他真求到了。求功名得功名，求富贵得富贵，求儿女得儿女，没有求长寿，寿命也延长了，延长二十一年。这是什么？积德行善，把命运转过来了。人都有命运，命运怎么来的？过去生中所造的，业力牵引着你。你要明白道理，业既然是自己造的，当然自己可以改。这些事情都搞清楚、都搞明白了，我们这一生做人会安分守己、会断恶修善。为什么？自己一生无论是什么样的遭遇，自己要负百分之百的责任，于任何人都不相干，这是真的。佛法不但改变个人命运，改变你家庭的命运，改变国运，改变全世界的世运，端在你是不是真的明了，明了事实真相，佛法的名词叫诸法实相。你能够明了诸法实相，叫看破，你就知道哪些是该取的，哪些是应该放下的，命运就改了。

　　末后这一条，「五阴炽盛苦」。五阴是色受想行识，阴是盖覆的意思，意思说它能盖覆真性。我们有真性，真性不起作用，不能明显，发不出来，五阴有这个作用。盛就是盛大的意思，盛大在哪里表现？前面所讲的「生、老、病、死等众苦聚集」，这叫五阴炽盛苦。五阴这个名词是指我们的身、心，是五种东西组合成的。色就是物质，色身，色身里面有感受、有思想。行是不间断，就是生灭，它生灭不间断，这叫行苦，前念灭了后念生了。现在我们知道，我们物质的身体也是念头制造成的，没有生灭的念头就没有物质现象。所以相由心生，相就是色，色由想而生，受想行识里头，想的作用最大。这叫五阴炽盛苦。

　　我们再看念老的批注。分类不等，二苦、三苦、四苦、八苦，「分类不同，均表苦类众多」，一类一类的，苦太多了。「菩萨了达一切诸苦，皆是虚妄，毕竟不可得，故能安忍，住于平等，故曰不计众苦」。菩萨难得，对于这些众苦的现象他通达明了，知道这些东西都不是真的，于是他就不放在心上。不放在心上，这个虽苦他没有感受到，放在心上才会感受到。不放在心上，不以为然，若无其事，别人感受很苦，他无所谓，所以是不在乎。他能看破，不计较这些，虽有，知道怎么来的，知道怎样应对。念佛人应对的方法是最简单的，就是这一句佛号，所有一切受，苦受、乐受、非苦非乐之受，都归一句阿弥陀佛。才有这个感受，阿弥陀佛提起来，这个苦乐忧喜舍就伏住了，这叫会念佛。念佛的功夫可以降伏烦恼，可以控制烦恼，让烦恼不起作用。所以知道「凡所有相，皆是虚妄」，《般若经》上讲的，「一切法」，包括世出世间一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。

　　达摩祖师来到中国，在少林寺面壁九年，遇到慧可。慧可大师知道这是一位大德，从印度到中国来的。他有苦，苦在哪里？修学多年，有妄念，心始终安定不下来，这是他的苦，求达摩祖师教他。那个时候正是冬天，外面下雪，他看到达摩祖师在房间里入定，他在门口等着，门外下雪。雪下到已经把他膝盖淹没了，可见得时间之久，雪下得很大，他还站在那里。达摩祖师知道，他在那里，有个人站在那里很久了。慧可看达摩祖师将要出定，把左手砍下来，出家人带的有戒刀，拿着这个手去供养达摩祖师。达摩祖师看到，这真诚到极处，什么人愿意把手砍下来，让自己残废？问他，你有什么事情？你何苦来？有什么问题？他就说我心不安，求大师替我安心。达摩祖师伸出手来：你把心拿来，我替你安。这句话让他回光返照，是啊！心在哪里？找了半天找不到，心到底在哪里？回答达摩祖师，「我觅心了不可得」，我找不到。达摩祖师一句话，「与汝安心竟」，我把你心安好了，他在这句话里头开悟了。雪地里站了那么大半天，没有白站，砍这一段手臂去供养，没有白供养，真的开悟了，禅宗第二代的祖师，愿就满了。

　　每个人开悟的机缘不同，时节因缘也不一样。释迦牟尼佛是夜睹明星开悟的，惠能大师是听《金刚经》开悟的，无尽藏比丘尼是听六祖讲《涅盘经》开悟的，法达禅师是听六祖讲《法华经》开悟的，不一样。我们看禅宗《五灯会元》，里头有一千七百条公案，就是说一千七百个人开悟了，记载他们的事迹。悟了之后明白了，境界是假的，不是真的，毕竟不可得，毕竟空、不可得，你放下就是。

　　故能安忍，怎么样才能安？安前头有个平，心住于平等，你就得到安忍。清净还不能安忍，平等就到安忍了。安忍的功夫高，这些人不计众苦，也就是一切苦不放在心上，一切苦遇到了若无其事，没有感到苦。「少欲者，不多求也。知足者，所得虽少而不恼恨」，他没有烦恼，他没有怨恨，这种人修道容易成就。斤斤计较的人，佛来教他也没用处。所以修行基本的条件，少欲知足是一定要懂得的，要做到。「如《涅盘经》云：少欲者，不求不取。知足者，得少不悔恨」。经论里头赞叹少欲、赞叹知足的这些文字非常之多，常常都能看见。下面又以「《遗教经》云：少欲之人，则无谄曲以求人意。亦复不为诸根所牵」。少欲的人不巴结人，无需要求人欢喜，也不为诸根所牵扰，这个牵就是我们今天讲的干扰。眼见色，少欲的人无所谓，有欲的人总想多看一眼；遇到喜欢听的音乐，总想多听一点，少欲的人无所谓。这就是多欲的人很容易受外面境界干扰，因为你放不下，少欲的人不被它们干扰。

　　「行少欲者，心则坦然，无所忧畏」，他没有忧虑，他没有害怕的。「触事有余，常无不足」。跟这些多欲的人比，他完全不一样。多欲的人多求，得到了还不够，所谓是欲海难填，永远没有满足的时候，这种人就非常痛苦。所以佛在经上说，知足者富，什么叫富？他知足，不求了。你拥有再多的财富，你还有求，你不知足；换句话说，你还没有到足，你还有苦。那个人，那个人满足了，求不得苦他没有了；你还不能满意的时候，你就有求不得苦，无论是对人、对事、对财。触事有余，常无不足。「有少欲者，则有涅盘，是名少欲」，有少欲者才能够契入涅盘的境界，涅盘是清净寂灭。涅盘境界六道众生得不到，虽然有人向往，他的烦恼习气障碍了他，让他得不到，道理就在此地。

　　所以佛底下说，「汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处」。这段话说得好！什么人最富？知足的人最富，他什么都没有，他什么都不要，拥有再多的财产不能跟他比，拥有再多财产的人，他的生活苦，这个什么都没有他快乐。人活在世间，我们认真想想，是为苦活着，还是为乐活着？苦是自己找的，自找苦吃，你要不找苦，苦不来找你。是聪明有智慧的人，他怎么会去找苦来受？连一般世间宗教都赞叹贫贱，贫是没有财富，贱是没有地位，他们的名词用得很好，叫神贫，说明神圣都是清贫的。释迦牟尼佛是神贫，一无所有，一天到晚快乐，常生欢喜心，法喜充满，没有人能跟他相比。他对于世出世间一切法都没有求，求法的念头断了，一切法的真相全了解了。所以佛对弟子们说，这些出家的比丘，若欲脱诸苦恼，我们要想摆脱一切苦恼，当观知足，你一定要细心去观察知足。知足常乐，知足之法即是富乐安隐之处，只要知足，富乐安稳你就得到了。这句话也是真话。

　　「知足之人，虽卧地上，犹为安乐」，这是说缺乏物资，晚上睡觉连个床铺、连个被子都没有，睡在地上，他快乐。「不知足者，虽处天堂，亦不称意」。这是苦、乐两个强烈的比较。不知足的人，住在天堂他还不满意。修行人、得道的人、佛菩萨的看法、感受，跟世间人确实不一样，世间人一定要拥有多少财富那是乐，其实不然。我见过，见过拥有亿万财产，他在我面前叫苦，提起来这又欠了、那个又缺了，他还天天在追求，七、八十岁了还放不下，真苦！苦到什么程度？晚上不能睡觉，一定要吃安眠药，安眠药吃成习惯，没有安眠药不能睡觉，你说他多辛苦。那个一无所有的人他快乐，他没有这些苦。

　　「不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富」，这两句话说得很好。这个不是世间人说的，这是知道真相的人才能说得出来，佛与法身菩萨才把这个事实真相给我们说穿。贫富的标准是知足不知足，知足就圆满，不知足永远不能圆满。「又《法华经劝发品》云：是人少欲知足，能修普贤之行」。普贤之行是什么？《华严经》上佛说，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」。于是我们就明白了，普贤行是成佛之行，那成佛，决定是少欲知足。看看每个补处菩萨，就是后补佛，释迦牟尼佛灭度之后，后补他的是弥勒菩萨，弥勒菩萨住在什么地方后补？住在兜率天。兜率是梵语，翻成中国意思叫知足。知足才能成佛，不知足的人不能成佛，表法的意思很深。弥勒代表欢喜，为什么欢喜？知足了。不知足，愁眉苦脸，知足了快乐。

　　在中国五代后梁时代，布袋和尚出现在浙江奉化。我听一位老人告诉我，他看过蒋先生的家谱，蒋介石先生的家谱。他们家谱里头有记载，五代后梁的时候供养过布袋和尚，供养两个月，就是请布袋和尚在他们家住两个月，所以有人说他们家出两个总统。那个时候种的因，到这个时代才结果。布袋和尚是弥勒菩萨的应化身，他走的时候自己说出了身分，告诉别人他是弥勒菩萨再来的，说完之后就走了。这是真的，说完之后就走是真的，说完之后不走是假的，那你目的无非是争取名闻利养；说出来就走，于名闻利养不相干了，离开这个世间了。布袋和尚教人，就是劝人放下，在当时也小有名气，人家见到他都生欢喜心，他是以欢喜跟大众结缘。有人向他请教，什么是佛法？他把布袋往地上一放，两手下垂，做出这个样子表示。人家看了点点头，这是放下，懂得了，是教人放下。放下以后怎么办？他把布袋提起来背到身上走了，理也不理你。到以后人明白了，这叫放得下、提得起，提得起、放得下，这就是佛法。提起放不下错了，放下提不起也错了，该放下的时候放下，该提起的时候提起，这叫佛法，不需要说话。

　　下面，「又义寂师引《般若经》云：云何菩萨少欲」，菩萨少欲，少到什么程度？「乃至阿耨菩提尚不欲，何况余欲，是名少欲」。少欲到什么程度？成佛都不想。成佛不想才真能成佛，天天想着成佛成不了佛，为什么？那是个杂念，那是个染污。所以佛教导我们，心要清净。「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，释迦牟尼佛讲了四十九年。这些法看你会不会用，你用了不执着，你真得到它的作用；你用了要是执着，就起了负面的作用，你全用错了。你把它记在心里，把它放在口上，你会讲，你也会想，你能不能开悟？不能开悟，为什么？那叫所知障。

　　佛给我们说障有两种，一种是烦恼障，贪瞋痴慢疑、七情五欲、自私自利，这是烦恼障，这等不能开悟；烦恼障放下了，你有所知障，还是不能开悟。所知障是法执，你以为一切法真有，真有菩萨、真有佛、真有无上菩提。老子知道，老子那个时候佛法没传到中国来，《老子》开章明义就说，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他就懂得。那是假设的，你要把它当真，你就上当了，你就错了。有没有？真有，你不能去想它，你对它不能起心动念，不能分别、不能执着。起心动念、分别执着你迷了；不起心不动念、不分别不执着，这叫大彻大悟。修行得会修，在哪里修？就在日常生活当中修，生活里修真心，用真心不用妄心。什么是真心？无分别的心是真心。没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，一切万物自然明了，那是真心；如果不起心不动念、不分别不执着，什么都不知道，那叫无明，那不是真心，你什么都不知道。

　　佛法没到中国来之前，中国古人称这个真心叫明德。这是大德，大德怎么？他样样知道，他样样清楚，如如不动。中国古人晓得有这个事情，这叫真佛。谁是真佛？人人都是真佛，你的真心是真佛。你的妄心是轮回，如何把妄心丢掉、放下，回归到真心，这叫成佛。真心万缘放下，为什么？真心的真如得不到。真如有没有？有。为什么得不到？它是一片光明，这个光明我们肉眼看不到。它永远没离开我们，我们见不到它、听不到它，感觉不到有它在，它真在。没有它，我们的假相不能建立，假是依真来的。古人比喻，真的，我们人是真的，站在太阳之下有个影子，假的是影子，影子从身来的，没有身哪来的影子？形影永远离不开，你要把它搞清楚，哪是真的、哪是假的。这身是真的，影子是假的，我不要去理会影子，我只照顾我的形状，形直影子才端正。

　　所以我们的心，这个真心能影响妄心，妄心障碍真心。真心要用妄心去办事，跟那些没有开悟的人打交道。真心跟那个没有开悟的人没法子打交道，他不懂。真心跟谁打交道？跟明心见性的人。用真心教众生，是对明心见性，也就是实报土用真心，同居土、方便土都得用妄心，就是用阿赖耶。但是用阿赖耶怎么？他不迷，真用阿赖耶他不迷惑，这是佛菩萨。你看佛菩萨多自在，真的能用，妄的也能用，无论是用真用妄，都不起心动念，都没有分别执着，叫妙用！我们今天用的这个心，妄心，也没有离开真如，但是怎么样？起心动念、分别执着，全用错了。结果是什么？结果是无量无边的烦恼，带来的是苦，不是乐。如果像佛菩萨那种用法，用得纯正，一丝毫都没有用错，它带来是乐，清净寂灭、大慈大悲、真实智慧，它带来这个东西，那怎么会一样？学佛要把这个搞清楚，没有把这个搞清楚那叫白学了，你学错了。

　　现在人学佛，学错的人很多，自己不知道，知道就不错了，不知道。要怎样才能知道？最方便的方法就是经教，这就是为什么释迦牟尼佛为我们讲经四十九年，道理就在此地。我们从佛的言语，佛不在了，文字是言语的符号，这个符号要能看得懂，跟听讲经没有两样，会开悟。终于把这桩事情听明白了，听明白了叫看破，看破之后真正得受用，能契入，那叫放下。看破放不下不行，放下没看破也不行，必须是看破、放下，或者放下他立刻就看破，这也行，一放下他就看破。凡圣的关就在此地，看破放下，这个人成佛了，这是因为学习而放下的。另外一种是自己先放下，就看破了，也成佛了，成佛不外乎这两大类。释迦牟尼佛成佛，先放下再成佛，他是先得定才开慧，放下，智慧就现前。惠能大师是听经，先听经，听完经之后放下了，经听明白放下了。这两者哪个在先不一定，各人根性不相同，都能成佛。成佛没有障碍，成佛才真正叫大自在，真正叫了生死出三界，真实的成就，永远不再搞轮回，永远不再迷惑颠倒。

　　可是欲望这个东西，这是非常非常严重的烦恼，说放下很容易，真放下很难。放下了，烦恼的习气还很重，习气要控制不住，习气遇到缘又造业、又犯现行，那你就又被它拉回来了，你没真放下，这种人不知道有多少。一放永远放下，不再有这个念头，事上有，心上没有。譬如说，事上你有财富，心上没有了，这真放下。事上没有心上有，心上是什么？求财的欲望很重，心上有，那个没放下。最重要是心。心跟事统统都放下了，这是佛菩萨为世间人做榜样，告诉你怎样才叫真放下。

　　释迦牟尼佛出家了，放下烦恼障。十九岁出家，出家还参学，学了十二年，到三十岁不学了，大概也没地方学了，应当去学习的地方他统统参学过。把所学的放下，菩提树下就入定，开悟了。这个入定，放下所知障，也就是说，十二年所学的东西放下了，两种障碍没有了。释迦牟尼佛确实久远劫已经成佛了，三千年前这一次在地球上是表演给我们看的，不是真的成佛，早就成佛了。像舞台表演，重复表演给我们看一次，你看人家怎么放下烦恼，怎么放下所知，然后入大般涅盘的境界。表演是身教，说法是言教。根利的人不要听法，看他的表演完全开悟了，完全懂了，这上上根人。上中下三等根人，表演没看出来，没看出来得听讲，这四十九年说法是教上中下根，表演是上上根人，一看就明白了。放下就是，他分作两截，非常明显的放下烦恼障、放下所知障，所知障一放下就开悟。这两种障碍，哪一个在先、哪一个在后不一定，人的根性不一样，烦恼障重先放烦恼，所知障重先放所知。总是重的先放下，那个轻的就很容易放下，或者两个同时放下。关键是放下，谁先谁后没有大关系，成就是一样的。

　　菩萨这个地方的一句话，「云何菩萨知足，得一切种智，是名知足。此意不求他境名少欲，安住自法名知足」。他境是外面的，色声香味、六尘五欲，这是外面的，叫他境。「自法即是现量之智」，自法是自性里头本有的智慧，不从外头来的，心定了智慧就现前。必须要清净心、平等心，智慧才能现前。所以佛在经上常常把真心比喻作水，水有照的作用，但是水一定要干净，水要平，不能有波浪。水在动的状况之下，看外面看不清楚，模糊了、看错了，水混浊也不起照见的作用。所以供佛，供一杯水表这个意思，表清净心、平等心，它那个照就是觉，清净平等觉。是自己的清净平等觉，跟佛的清净平等觉是一不是二，跟一切诸佛、无量众生清净平等觉是平等的，大家完全相同。所以从清净平等觉上说，一切众生本来是佛。现在不是佛，你能真正放下染污，心就清净了，放下分别，心就平等了，清净平等觉的真心就现前，这个很重要。

　　你要是真正做到清净平等觉，一切众生对你的供养是修福，你是福田，供养你是种福田，他得福。如果他要有觉悟，他得智慧；他没有觉悟，希望求一点福报，你是真正福田。如果自己不是真正的清净平等觉，接受供养可麻烦了。古来祖师大德说这么一句话，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。那你完全是负债，这一切十方供养你享受，现在享受还不错，将来要还债。还债还要多还一点，它有利息在，所以非常非常麻烦。过去，古往今来，多少这些真正高僧大德、在家这些大居士，真修行人生活非常节俭，为什么？他知道因果，他害怕。这一生没有真正成就，现在的成就就是往生，真正往生是成就。真往生的人谁知道？自己知道，真有功夫的人知道。

　　我们遇到很多通灵的，通灵有真的、有假的，真的还可以，假的就不可靠。假的多，真的少，这是一定的道理。通灵给我们透的信息，我们只能做个参考，不能完全相信，完全相信你就上当了，这些事情不能不知道。大概没有欲望的人、没有任何希求的人，通灵提供的信息大概都是真的；自己有欲望，自己有所求，那鬼神骗你，给你的信息都是假的，带给你的是烦恼，不是智慧。由此可知，这桩事情不能怪外面，不能怪别人，还是怪自己。是不是真放下？真放下了，不需要他传递信息，你自己知道。为什么？业因果报清楚，吉凶祸福明了，外面人他不能动摇你，他不能干扰你。纵然是一些鬼神，鬼神对你尊重，尊敬你，不敢给你开玩笑。你自己心行不正，他就来给你开玩笑，就来戏弄你。总而言之，自己心要正、行为要正，这才行。

　　这个下面说出来，决定不为他境所转，自境、自法是自性里面本具的智慧德相。准义寂师的意思，「则不于心外取法，无一法当情者，名为少欲」，这个说得好。我们不在心外求法，我们求法要向内求，不向外攀缘，有问题不必向外求。世间人到不得已的时候真的求神问卜，佛菩萨知道，佛菩萨慈悲到极处，所以一般流行的像有观音签这一类，用真诚心去求有感应，很灵、很准。佛经里面，地藏菩萨慈悲，教给我们一套占察吉凶祸福的方法，这个经就叫《占察经》，地藏三经之一。这个是佛法的，正式有经典做依据的。佛菩萨确确实实恒顺众生，随喜功德，世尊说出了这么一部《占察善恶业报经》。最重要的还是少欲。「体露真常，寂灭为乐，如如不动」，这叫知足，这个定义说得好。不于心外取法，无有一法当情，这少欲。连成佛都没有欲望，他真能成佛。体露真常，寂灭为乐，如如不动，这是知足。「于此少欲知足一句，具如是妙意，足证佛经语深」。佛经里头字字句句意思很深，单单看「少欲知足」一句，你看古来祖师大德为我们说的。

　　唯有少欲知足，才能够『专求白法，惠利群生』。这些都是我们要学习的。「白法」，印度人喜欢用黑白，我们中国人用善恶，白法就是善法，黑法就是恶法。十善，不杀、不盗、不淫，这叫白法，杀盗淫妄，这个叫黑法，印度人这么称法的。少欲知足之后专求白法，纯净纯善；换句话说，今天讲完全寻求的是正面的，负面的统统没有，皆是善的，没有恶的。批注里头说，「白净之法」，清白、清净，「指一切善法」。《大乘义章》第七卷说，「善法鲜净，名之为白」，《大乘义章》上说的。《魏译》本里头，「清白之法」。「《净影疏》云：所显之法，出离邪谤，名为清白」。出是超出，超出什么？它不是邪法、它不是谤法，谤是毁谤，这个叫清白。

　　「《嘉祥疏》曰：是无漏明，故云清白」。无漏，漏是烦恼的代名词，这个里头没有烦恼，没有烦恼就是没有起心动念、没有分别执着。起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。无漏，这三种烦恼都叫做漏，这三种烦恼断了叫无漏，无漏当然明，明是智慧。烦恼断了，智慧生了，这叫清白。「《会疏》云：大乘法，名为清白」。大乘没有染污，平等心现前了；小乘虽然清净，平等心没现前，也就是说见思烦恼断了，尘沙烦恼还有，有分别。「惠利」，惠是惠施，中国人讲布施；利是利济，于人有利益，帮助他、救济他。「故经义为：专求无漏大乘清净之法」。这部经，经题上就显示出大乘，「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经」，专求无漏大乘清净之法就在这部经里头。

　　难得黄老居士用这么多精力、用这么长的时间，撷取八十三种经论、一百一十种祖师注疏来集解这部经典，太难得了！从这个集解、集注里头，就是批注，让这部经为我们显示出大乘小乘、宗门教下、显教密教，无一不包，叫包罗万象。世尊一代所说就在这部经里头，这部经里头有密教的教义，显密圆融，所以这部经是圆满的珐輪。珐輪是比喻，器皿之中，轮是最圆满的相，它有圆心、它有圆周，圆周跟圆心当中的联系这是辐，所以它表演得很完整。而且心是静的，不动的，周是动的。心是体，周是相、是作用，体如如不动。相有形、用有形，体无形，体是抽象概念，决定是有，找不到。圆心在哪里？一定有圆心，找不到。几何上说这是抽象名词，因为它不是物质，物质再小也能找到，不是物质，它成了形，圆就有物质。这个意思就很明显了，让我们学习这部大乘清净之法，自己得受用之后要教别人，辗转相传。我传给你，你传给他，辗转相传，「利乐群生」，群生是一切众生，让一切众生都能得到法益。

　　『志愿无倦』。「倦，疲也，厌也」，疲倦，严重了是厌倦，厌倦不想学了。「《华严经》普贤大士十大愿王，概括其愿末」，末后的意思，他发了十大愿，每一愿的最后他都说，「虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽」这四句。能尽吗？尽不了。必须度尽了，「我礼」一直到回向「乃尽」。换句话说，普贤菩萨十大愿王是无尽的大愿。阿弥陀佛四十八愿，跟普贤菩萨的意思一样，愿愿也是无尽的大愿。愿文里头说，愿愿都为一切众生，一切众生界能尽吗？一切众生业能尽吗？一切众生烦恼能尽吗？它不能尽，虚空界就不能尽。这个愿，愿力广大无有边际，所以才为一切诸佛如来赞叹。我们每读一遍有一遍的印象，印象不深，为什么？不但没有做到，也没把它记住，这就是印象很薄。怎么样加深印象？多念，十遍、百遍、千遍、万遍。好处在哪里？好处在时时刻刻提醒自己，我要像弥陀一样，我要像普贤一样，念兹在兹，要真干。

　　下面说，「而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬」一直到回向「无有穷尽」。弥陀跟普贤，都是无有穷尽的礼敬、无有穷尽的赞叹、无有穷尽的供养、无有穷尽的忏悔，乃至到普皆回向。这样的大心，菩萨里头第一人。佛里面第一人，这诸佛称赞的，阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，诸佛赞叹的。菩萨里面的第一人是普贤菩萨，不是文殊、不是观音、不是势至，是普贤。从名号上说，这个意思都显示出来了，文殊、观音、势至显不出，普贤显出。普贤显什么意思？平等的意思，遍法界虚空界万事万物跟我是平等的，普是平等，贤是菩萨。《华严经》上佛说，「一切众生本来是佛」，普贤的意思是一切众生本来是菩萨，这普的意思。我们有没有把一切众生当作菩萨来看待？一切众生真菩萨，不是假菩萨，我们自己的眼迷了，不认识；我们的心迷了，不知道每个人都是普贤菩萨，不知道每个人都是阿弥陀佛。我们对这个经教涉猎要不够深，不敢相信这句话。有没有听过？听过，不敢承认、不敢接受。佛菩萨所说的真话，一字都不假，为什么我们不承认、不敢接受、不敢相信？原因是我们对经上的意思没搞清楚、没搞明白，才会产生这个现象；如果真的搞清楚、搞明白了，你就直下承当，问题就没有了。

　　我们看末后四句，「念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌」，这才叫「志愿无倦」。十愿，从礼敬到回向。礼敬诸佛，对于每个人都恭敬，没有一个不恭敬的。对人要恭敬，对鬼神要不要恭敬？对树木花草、山河大地，还有小动物要不要恭敬？要。为什么？牠跟我们是一体。牠今天变成蚊虫、变成苍蝇，是牠过去造的恶业，得这么一个身，得这种果报。我们有没有做过？有，无量劫在六道轮回，哪一道都去过，什么都干过，天上的生活享受过，地狱的苦果也受过。现在迷惑、无知，还在造业，往后生生世世依然要受果报。这桩事情只有佛菩萨清楚，佛菩萨明了，给我们说出来了，没有佛菩萨说明，我们怎么会知道？说清楚、说明白你不相信，那是你自己的愚痴，你自己没有福报，你自己受的苦难还不够，现在继续造业，将来在地狱苦报受尽了，你才会回头。

　　中国人有两句话说，「乐极生悲」、「苦尽甘来」，苦到了极处就回头了，乐到了尽头苦就现前。苦尽甘来，这个好；乐极生悲，这个不好。轮回就这么回事情，天上乐，乐极就往地狱去了，地狱苦尽了慢慢再回来。就这么转，转一圈不知道多少年，不能用年说，用劫说，多少劫数。明白了，我们的明白要靠长时间的读经，认真读，因为我们迷得太久、业障太重了，读怎么样？读不懂，听讲也不懂，这真的不是假的，这个就是觉察到自己业障深重。为什么听不懂？为什么有人一遍、两遍就开悟了，我们听了几十遍、几百遍、几千遍都不能开悟？这业障多重。怎么办？不要害怕，继续去读，别人读一遍我读十遍；别人读十遍，我读一百遍；别人读一百遍，我读一千遍。你能有这样的决心，有这样的耐心毅力，你就会成功。一定要把恭敬心念出来，恭敬心就是开悟的火花，没有这个不能开悟。

　　「真诚恭敬」这四个字重要，这四个字是开悟的秘诀。开不了悟，没有真诚心，没有恭敬心，还带着怀疑，这个人就可怜了，这人就苦了，他回不了头来。我们细心观察，哪个人有善根，哪个人没有善根，就在这些地方看，看他处世待人有没有恭敬心，有没有诚敬心，真诚。有真诚、有恭敬，这个人决定有前途，现在虽然在受苦受难，他很快业障消了，智慧、福报现前，肯定的。真诚、恭敬心是自性里头本有的，被无明烦恼障碍住了，虽有不能现前，自己不知道。总以为自己是对的，佛菩萨讲的靠不住，几千年以前人讲的还能用得上吗？信心失掉了，那就善根永远断掉了。

　　《群书治要》的出现，我给它介绍给马哈迪，他希望我们赶快翻成英文给他看。第一本《３６０》出来了，送给他，他看了之后非常欢喜，说了一句话：这本书是真正的智慧，没有想到几千年前人写的东西，现在还管用。他感叹：我看到太迟了，如果我做首相的时候，如果看到这部书，就不会把事情做错。这是一千四百年前唐太宗编的，但是里面内容确实是几千年前老祖宗留下来的。这部书不但现在管用，再过几千年、过几万年还管用，为什么？它里头是真理，是真实智慧，这佛经上讲的真实之际、真实智慧、真实利益。真实是超越时间、超越空间，超越时间，千万年之后都管用；超越空间，不但在中国管用，在外国也管用，你看我们送给马来西亚，外国，管用。

　　我们把它介绍到全世界。上一次，去年十一月，我们访问斯里兰卡，没想到联合国大使团的主席带了二十五位大使，就是二十五个国家大使，在斯里兰卡我们见面了，那是二十五个国家。我们将这个英文翻译本送给他们三百本。五月二十，巴黎的这个活动，我们带一千本。对全世界每一个国家、每一个族群都有利益，超越空间、超越时间，真理！这本书应该是人人必读书，一生当中你一定要读的，你才晓得怎样去经营，自己身心幸福快乐，这对自己管用；经营你的家庭，幸福美满的家庭；经营你的事业，大到治国平天下，这是让整个世界真正得到平等对待、和睦相处。

　　将来可不可能会出现世界和平？可以，不难。用什么方法？教学为先。一个国家要能培养五、六十个老师，国家电视台里面有一个专门的频道，《群书治要》的频道，二十四小时不断在播放，由这些老师们轮流来讲解，我相信一年就够了。我们过去在汤池做实验，不到四个月，人心完全转过来了。所以，人是很好教的，人是有良心的。我们那次的实验收获两桩事情，第一个证明了人性本善，中国人讲人之初，性本善，证明了；第二个证明人是很好教的，我们疏忽了教育。你只要天天给他讲，他听不明白没有关系，重复讲，多讲几遍他就明白了。

　　我自己的根性不利，不是很聪明的人，我年轻时候学东西，好的东西，我的标准是三十遍。朱镜宙老居士送我一本薄薄的小册子，《了凡四训》，我用两个月的时间看三十遍，才受到影响。一遍、两遍没用处，那是记忆力很好的、有天分的人行，我们这是中等资质的人不行。至少十遍，三十遍影响就相当深了，自自然然会去做。我学经教，学讲经，学会这部经了，我要把它讲十遍。跟谁讲？一个、两个都可以。到哪里去讲？到同学家里去讲。天天讲人家讨厌，人家不欢迎，一个礼拜一天，星期一在张三家，星期二在李四家。天天讲，每天不同的地方，换地方，每个星期一都到他家讲，每个星期二都到他家讲，这样才能练得出来。不练不行，不练怎么能学得出来？这都要自己有决心、有毅力，决定不中断，练出来的。

　　时间久了，逐渐逐渐融入了，自己有一点悟处自己也不知道。真有悟处，诸位心细一点能看出来，多少人提问题，我当场解答。别人把问题写好，通常我不看的，我希望当时提，我当时答复你。我回答的，有很多我并没有学过，我能答得出来。它是一个道理，遍数多了自然就贯通了，我这六十多年没间断。佛经愈读愈欢喜，愈学信心愈坚固，愈学志愿才真正坚定、无有疲厌。不是认真学习、长时熏修，这个利益你得不到，这个欢喜得不到。什么问题都能解决，对于这个社会就有很大的帮助。

　　我们自己清心寡欲，什么都不求，什么都不要，现实的环境非常满足。何泽霖老居士的夫人，将六和园供养给我做修学的道场，我接受了，接受之后我就会定居在这个地方，我哪里都不去了。很多地方找我，行，去讲经，讲完了回来。讲经最长的时间不超过一个月，今年五月斯里兰卡，下半年我答应鸠山首相，到日本去讲一个月，国内也有地方找我，我说都一个月。自在，让大家都安心，我不要道场。我讲经就要一个条件，就是需要有网络，跟我们香港的这个网络能够结合就可以，只要有这个设备，哪里我都可以去。早年是在国际，将来可能在大陆，每个地方一个月。好，今天时间到了，我们就学到此地。

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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