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標題: 《群书治要３６０》学习分享蔡礼旭老师主讲 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2020-8-19 21:12
標題: 《群书治要３６０》学习分享蔡礼旭老师主讲
敬摘自《蔡礼旭老师：《群书治要３６０》学习分享（53-104）》

《群书治要３６０》学习分享　　蔡礼旭老师主讲　　（第九十四集）　　2012/12/8　　马来西亚中华文化教育中心　　档名：55-057-0094

　　尊敬的诸位长辈、诸位学长，大家下午好。书迭这么高不是吓大家的，因为我们谈《群书治要》，要治国。治国，为政在人，得到贤德之人辅佐是关键。首先要知道什么样的人贤德，才能够推举，才能够用。所以「知人」这个部分，在《群书治要》太多本都谈到这些重点，希望透过这个单元，从这六十几部书当中讲得很精辟的跟大家来做一个交流、探讨。上一次我们讲到一百八十六句，今天我们进入一百八十七句。经文我们一起先念一下：

　　【故听言不如观事。观事不如观行。听言必审其本。观事必挍其实。观行必考其迹。参三者而详之。近少失矣。】

　　这一段是在《群书治要》四十九卷，《傅子》这一本书里面。我们把前后文一起给大家看一下，从这一段的前文开始来讲解。经文讲到，「凡有血气，苟不相顺，皆有争心」。我们在看知人这个单元，就想到老子说的「知人者智」，能真正看清楚人，这是有智慧的。看清楚人才能用对人，看清楚人才能帮得上他的忙。「自知者明」，我们有自知之明，才是通达明白之人。而「欲知人者先自知」，我们都觉得看别人看得很准，我们看自己看得准不准？我们每天跟自己二十四小时相处，都看不清楚自己，看别人会很准吗？那可能是自己觉得很准，但还是偏差很多。

　　所以我们在读这每一段文，首先以自知为先。有自知之明，能够知道自己的习气、毛病，下格物的功夫，「物格而后知至」，烦恼轻，智慧就长。「知至而后意诚」，人的心一真诚，至诚感通，你很容易就能看清楚人。真诚清净的心看人清楚，而那种清楚不是一种成见，是明白，还加上一种仁慈。看他被习气控制，想怎么样善巧的去帮他，而不是对人成见跟对立，那是傲慢做主。而且格物的人，他非常清楚要改掉一个习惯不容易，所以他对人是一种宽容、宽恕的。因为他是过来人，他知道放下贪念、放下傲慢太不容易。所以当我们批评别人哪个习气批评得非常苛刻的时候，事实上很可能那个习气我们也根本还没改掉。

　　比方我们看到某个人火上来了，「这个人真傲慢！」坦白讲，我们讲这句话的时候，我们傲不傲慢？对！看别人容易，看自己可能时间功夫就用不上。「工于论人者，察己必疏」。所以我们下这个功夫，根本上还从格物修身来下这个功夫。这个一开始其实就讲到一个重点，我们为什么看人不准。经文当中讲道，「凡有血气」，血性之人，其实就是还是会动情绪、情感的人。「苟不相顺」，他遇到这个人、遇到这件事不顺他的意。「皆有争心」，不顺他的意，对错的心就起来，他觉得别人有什么了不起，我对，他错。好胜心上来，对那个人就有成见放在心里，一有机会，会不会讲出讽刺别人的话、批判别人的话、挖苦别人的话？甚至于是设计别人的话、挑拨别人的话，都有可能。所以接着经文讲，他只要有傲慢竞争的心存在，「隐而难分」，这个心态很隐晦，他没讲出来，没表现出来，不易察觉。而这个根本上，就是人的爱憎太强，喜欢的就偏爱，偏爱也看不清楚人。所以《大学》讲，「好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣」。所以喜欢的看不清楚，讨厌的也看不清楚，根本是什么？爱憎。所以人脑袋要清楚，智慧要现前，一定要先把爱憎放下。

　　在宋朝，大家都知道宰相王安石，他也是挺有学问的人，但心量还不够大。心量一不够大，没办法接纳不同的意见。不接纳不同的意见，这些跟你意见不相同的人，你就不能跟他们合力。都觉得自己对的多，不了解对方也是为国家好，不了解对方那些角度可能是我忽略的，所以就没有办法整合这些力量。然后他，可能又屈不下来，他就去找认同他的人。其实坦白讲，我们闽南话，有一句话说「嫌货的才是买货的人」。就是会嫌这个货不好的人，他就是想买，他才在那里嫌东嫌西的，希望你能改进。为国家好的人，他当然要把这些问题挑出来，我们一听就不舒服，「你好像看我不顺眼」，你就忽略了这些都是忠的人。他又不用这些人，司马光、蔡襄，这些都是这么好的人他都不用，就用那些他觉得好的人。结果这些人是什么，专门会谄媚巴结的，最后这些人把王安石给拉下台。

　　有一次，范镇对王安石有所指责，上奏弹劾他。结果王安石就不高兴，记在心上，「皆有争心」。他没讲出来，「隐而难分」。你们有没有遇过，你认识的人都不知道他心里想什么。其实人还是坦诚一点好，直心一点好。假如你的朋友都不知道你在想什么，很难成为知己。结果刚好王安石就发现，范镇跟赵抃在一些政策上意见不同，在那里争论，在那里辩论。当然王安石就觉得他们两个一定互相不高兴。刚好有一天，皇帝就问王安石，你觉得范镇这个人怎么样？王安石没有直接回答，他已经看范镇不顺眼，他没有直接回答。他说，范镇的为人赵抃最清楚，你去问他。赵抃我给大家介绍一下，就是《了凡四训》里「赵阅道焚香告帝」，这个人很正直，每天都昭告天帝，假如不敢跟上天讲的话他就不敢说，不敢跟上天说他起什么念头，他就不敢起。结果皇帝一听，赵抃最了解范镇，他就去请教赵抃，范镇这个人怎么样？结果赵抃就讲：忠臣也。你为什么觉得他是忠臣？之前前任皇帝仁宗生病，人生无常，这一病不知道能不能恢复，很难讲。所以范镇上了十九份奏折，提同样一件事：皇帝赶快立太子。因为他怕有闪失，天下大乱，大家又要争太子就完蛋了，受苦的是整个老百姓。而且上了十九次奏折，等了一百天，头发跟胡须都白了。

　　我们在看这些古代的故事，真的很感佩。他们那种一心为国家着想，皇帝听了也很感动，要重用范镇。结果王安石了解这个情况就很不高兴，他本来要设计，让赵抃去讲范镇的坏话。你看这个就是有争心，不直接去讲，还怕人家说他说别人坏话，居然用这种不是很光明的手段。结果人家赵抃肯定范镇，王安石就有点情绪，你不是跟范镇在闹意见吗？你还讲他的好话。赵抃讲：这是国家的事情，我怎么可以用私人的感受去误了国家的事，以私废公，这种事怎么可以做？从赵抃的行持，他就是没有爱憎，他很理智，他不会因为自己的私欲，我慢、我瞋，就讲不公平的话出来。一般的人达不到这个境界，我们要以赵抃为榜样，就不会出现底下的情况。「微而害深者」，就是他内心这些对立、竞争的心很细微，但是很可能一有机会出现的时候，会造成很大的祸害。我们在历史当中看李林甫这些乱臣，他们就特别会记怨，一有什么机会就残害忠良。「莫甚于言矣」，他们就会用一些话来陷害人，这个危害就非常大。

　　而这里特别强调的就是领导者有没有智慧去辨别。「君人者」，一个国家的领导人，团体的领导者，「将和众定民而殊其善恶」，他应该要协调众人，因为领导者要做到君亲师。君，以身作则，自己不能有好恶，一个领导者有好恶，底下一定分派别；要做到亲，他要去关心爱护属下；做到师，属下态度不对的，思想观念不对的，他要借机会导正他，这才能尽到一个为君者的本分。所以我们家庭里面、团体里面，遇到人与人的冲突是非，这个时候怎么合众就很关键。不要变成两边跟我们说了之后，我们一进去之后冲突更大；应该两边调和，让他们冷静，不要情绪化。能够记恩忘怨，能够提醒他们对方曾经对他们的好，能够提醒他们，他们这些想法、看法也有他的道理。甚至于提醒他，其实他身上有很多优点你没有，你们应该互相学习，而不是互相批评。因为人在境缘当中有时候还是当局者迷，身边的人一提醒，他就不会这么激动，会比较冷静下来。或者你在协调过程当中，他看某人不顺眼，你就说：某某人说你很好！有吗？真的，我有听到。多讲几次，他慢慢的成见就比较淡。这些都是调剂人情，善巧方便。再来发明事理，调剂了人情，他心比较平和了，接着再供养他一些正确的态度。所以和众定民，他领导整个人民，安定整个人民。而殊其善恶，他要能够分辨是非善恶，因为他是做决策的人，底下的人给他的这些讯息、意见，他没有判断正确，决策一下错，影响可能是成千上万的人民都有可能。甚至于判断错误杀了一个忠臣，那是国家莫大的损失。所以他能够真正做到，和众定民而殊其善恶，他能「以通天下之志者也」。天下人的心志，天下人的需要，他都非常清楚，他可以利益天下百姓。

　　接下来讲到的这一句，其实我们前面有讲过，我们看一下二十四页，复习一下，为君者要「杜谗邪」。讲到的：

　　【闻言未审。而以定善恶。则是非有错。而饰辩巧言之流起矣。】

　　听取这些言论，没有冷静审断清楚，听了以后很轻易的就论断善恶，听了以后情绪一起来就去处理事情，也没有去了解，客观调查清楚，那处理有偏差，是非就会颠倒，『则是非有错』。这样底下的人，他很可能就觉得，他用他的这些巧言、这些善辩的能力，就可以达到他的目的、粉饰很多事情，巧言善辩的风气可能就会兴起，『而饰辩巧言之流起矣』。一个领导者他常常都会听谗言，一定招感很多人来进谗言。他假如审断能力很好，他都可以分辨出来，谁敢乱进谗言？所以，『故听言不如观事，观事不如观行』，这个讲到了在知人当中有三参，从这三个角度来了解这个人。首先第一个「听言」；而「听言不如观事」，不如观察他所做的事情，他具体做出来，有些人讲，讲不一定做得到；「观事不如观行」，观察事情还比不上观察他的品行，他做出来的行为，这个就看得更细微。听言，听取言论必须审察，审察他讲话的动机。其实了解动机，就了解这个人的存心。所以言为心声，一个人的言语是他心的声音，会分辨就知道他的心态。

　　这里我们翻到后面一百六十三页，因为第六个单元叫「明辨」。明辨当中的「辨物」，也有举到分辨言语的经句。我们首先先想到孔子在《论语．尧曰二十》最后一句话说：「不知言，无以知人也」。你能从他的言谈当中去分辨这个人的人格，他言论的对错是非，你都可以分辨清楚。在《格言联璧》当中就有提到说「德盛者」，道德很好的人，「其心平和」，真的有学问应该是心平气和。「德盛者，其心和平，见人皆可取」，他看人都看到人家的优点。「故口中所许可者多」，你看他都是肯定、赞叹别人的优点，贡献、付出，这是德盛的表现，他内心的赞叹表现在言语当中。「德薄者」，德行浅薄。「其心刻傲」，他刻薄、傲慢。「见人皆可憎」，谁都看不顺眼，看人家讨厌这里、讨厌那里。「故目中所鄙弃者众」，他目中无人，好像每个人都很差，只有一个人不错，可能就觉得自己能力好，我一个人做还比你们十个做得多。其实这个就是被自己的才能障碍住了，形成我慢，就瞧不起人。所以从这一段格言当中，从一个人谈出来的话，可以了解这个人的人格特质，他都是看人家的优点，许可人家的好，德盛；都是憎恨别人，都挑别人毛病，看不起人，这是德薄。

　　具体我们再看三百五十四句，这是在《易经》，孔子讲到的：

　　【将叛者其辞惭。中心疑者其辞枝。吉人之辞寡。躁人之辞多。诬善之人。其辞游。失其守者。其辞屈。】

　　将要叛变的人，有阴谋叛变的人，他说话的神情，他是惭，就是惭愧不安，因为他有所谋，心安不下来，他要伺机而动。当然你假如发现这个情况，适时做一些处理。但是绝交不出恶语，跟人家能够善终这一段缘分，不要跟他结怨。但你能判断出来，适当做一些处理。『中心疑者其辞枝』，心中有疑惑的人，心神不定，讲话就会没有条理，支支节节的。因为他有怀疑，他心不是很专注，就会有这个现象。当然假如我们底下的人有这个现象，应该引导他把这个疑惑讲出来。我们这个时代，大家有没有感觉到，大部分的人不善沟通，很多事情都闷在心里，然后愈想好像愈偏。比方说某人的一个动作，自己留在心上就愈想愈偏。其实，可能当事人都没那个意思，但又不拿出来请问一下。所以人与人相处，坦诚还是很重要。

　　比方有一次，我们有个同仁，他出公差回来的时候，有人托他拿个东西给我。结果他非常负责，他自己的房间都还没进去，他就先到我这里来，就赶紧把人家付托的东西拿给我。结果这个东西拿出来，就跑出来两颗红枣，他的行李里面有红枣。所以他把这东西交给我，他自己也没发现红枣跑出来，我也没发现。后来我就发现有两颗红枣，请问大家你会怎么处理？经典当中教诲，「不与取」，才是不盗。任何一个小东西，没有人家同意是不能拿的，更不能吃掉。你不能说，这个老同事了，我又是他的上司，他不会跟我计较，吃下去，犯戒。人世间哪怕你的地位再高，决定不要视人家对我们的付出是应该的，这个心性就开始堕落了。要珍惜每个人对我们的尊重跟爱护，不能有应该的念头。结果我就把这两颗红枣拿回去还给他。结果还给他以后，我听说，他洗一洗把它吃掉了。反而是旁边的人起了怀疑：蔡老师干嘛专门拿两颗红枣过来干什么？我们这个同仁怎么可能会跟他计较两颗红枣？他就开始在那儿转。不过挺好，他挺信任我的，他终于鼓起勇气来问我，你何必就为了两颗红枣还要拿过来还？我就跟他讲：我说时时要在细微的地方守好自己的态度，对方又没有说送给我，我怎么可以把它拿起来？所以他有疑，他就主动问，可能很多误解就去掉了。

　　曾经，我在一个重要的因缘当中，当时候去也是发生了不少事情，推展事情也不容易。然后就有很多对我一些行为提出一些批评，很多还不认识我的人，都听到这些批评。结果有一位朋友，他虽然听了这些批评，但是他当面来问我。我事后想想，这个人不简单，是不是？我请问大家，你听到人家批评某个人，你不大认识他，你有曾经去给他考证的，有没有？还是听了就落印象，然后看那个人，这个人怪怪的，好像是像他说的那样，愈看愈像。真的，人，你不去搞清楚，落印象就愈看愈偏。有一个故事也是这么讲，有个人锄头不见了，农村里锄头不见了很生气，然后就愈看隔壁那个人，一定是他拿的，愈看愈像，愈看愈像。突然有一天，在自己房子另外一个角落看到锄头了，原来我的锄头自己的放在那忘记了，那一段时间看他愈来愈像，根本都是自己心里造成的。所以很冷静的人不多。他就来当面问我，我就把这些实际情况让他了解。我想，可能也是他在测试测试，看看我在回答别人的误会，有没有火冒三丈；假如有，这个人的修养不过尔耳。可能也是一个测试。面对一个因缘，假如是关键的人测试也是为大局负责任。所以我们知人当中，用什么方法来验证、来观察他的人格特质，这个重要。所以面对别人的怀疑自己不能有情绪，这个才是君子之风。

　　「君子耻不信，不耻不见信」，羞耻自己不能做出让人信任的行为，而不会不悦、不高兴别人不相信我。当我们跟人家相处说，你怎么可以不相信我？讲这种话已经是没有君子之风，那是在要求别人相信。「耻不能，不耻不见用」，你怎么没有用我？这也没有君子之风；那个人能力比我差都用了，怎么可以不用我？这个就变成Complain（抱怨）。《论语》里面讲「不怨天不尤人」。其实坦白讲，这些境界你都能观照得到，必有大用。尤其你是在传统文化的单位，我们这个事业谁管的？老祖先管的，圣贤冥冥当中在保佑。「天将降大任于斯人也」，他一定会有很多考验，有很多的毁谤、侮辱、委屈，看能不能「人不知而不愠，不亦君子乎」。

　　『吉人之辞寡』，善良吉祥的人，言语比较少，而且他讲出来的话，一定是利益人家的话才讲，话不多，言多必失。而『躁人之辞多』，性情浮躁的人，言语繁多，而且杂乱。所以这一句也提醒自己，自己断自己的吉凶，自己是吉人还是躁人。再来，也时时观照自己，讲话的时候心定不定。而且要跟人家讲话，要尊重别人的时间，拉里拉杂讲了一大堆，统统没有逻辑，让人家搞不清楚你的重点在哪里，这个也是浪费别人的时间。所以毋不敬。尤其现代人时间宝不宝贵？大家有没有感觉，二十四小时不够用？坦白讲，再用一倍，四十八小时，都觉得不够用。所以应该「凡事豫则立」，讲话以前先准备一下，我跟他谈的重点是这几点。不要谈又重点没提到，拉里拉杂讲一大堆，对方宝贵的时间又没有掌握好。『诬善之人，其辞游』。诬害善良的人，他心中不安，而且他在找机会毁谤别人，在那察言观色，看人的脸色，找机会，他眼神一定游移不定。『失其守者，其辞屈』，他擅离职守，或做出有损他的节义的人，他的言辞就理屈词穷，因为他自己良心就不安。

　　在《论语》当中，我们了解到，孔门有四科：德行、言语、政事、文学。德行第一位，言语第二位，所以言语也相当重要。论语里面谈言语的教诲非常多，也可以从言语看出一个人的修养。当然，你听了他的话以后，还要再判断他有没有做到。所以刚刚讲到的，你听言，你还要观事、还要观行。孔子也提醒，「不以言举人」，不能你听他说了就用这个人，还要先判断他说到有没有做到。我们有时候容易激动，他能讲得这么头头是道，讲得这么明白，我以前没有听过能讲得这么清楚的，一激动，马上用他。到时候请神容易送神难，副作用就会比较大。而言语的修养当中，孔子的弟子当中口才最好的是子贡，子贡请问孔子君子的德行。「子贡问君子」，孔子讲了这句很精辟、很契合子贡这个学生的需要，「先行其言而后从之」。因为口才好，都讲的比较早，讲了以后到底能不能做到，又很难保证，所以孔子就提醒子贡，先去做到再讲。而同样的精神，其实在《论语》里面提到多次。比方，《论语》又提到，「古者言之不出」，古人他的处世的态度，言语的修养，不敢话讲太快。他怕什么？讲了做不到，「耻躬之不逮」。君子一言，驷马难追，所以他言语保守谨慎。

　　这个现象在现在的社会风气，刚好差别很大。人现在夸夸其谈、拍胸脯、开支票、作保证，最后差距都太大。你看政治，很多政客，都讲得好得不得了，欺骗选民，之后根本都实现不了。当然读过《群书治要》的选民，就不会被欺骗，会投下神圣的一票，因为这一票要负因果责任。人所做的每一件事情，都要负责任的。生了一个孩子，要不要负责任？要！教不好，都有记录的，「养不教，父之过」。我们读到，「古者言之不出」，用这个「古」就代表我们这几千年人的修养是怎么样？一直在下降，所谓「世风日下，人心不古」。这句话也提醒我们，我们应该从自己身上恢复君子之风，有古风。改天突然有人跟你说，我觉得你不大像现代的人，你比较像古代的人，那代表修养有提升。

　　大家看以前古代的人，厚道，别人的过失不讲，甚至于帮人家掩饰。听人家在批判别人，很难受，给人家台阶下，心地纯厚。忠厚，大家觉得什么样的人是忠厚的人？就是那个不大讲话，看起来乖乖的，忠厚的人。告诉大家，该讲话的时候不讲，就不叫忠厚。真的，我们现在很多判断，其实都不一定很准确。什么是忠？「公而忘私，尽己之心，尽己之力」的人叫忠。该讲不讲，哪有尽己之心，尽己之力？厚，人纯厚表现在哪？损己利人，遇到事情他不会为自己着想，牺牲自己都没有关系，想到别人。而且，「情文俱备，始终不倦」。当朋友真的需要他提醒、劝谏的时候，哪怕对方都不是很能理解他，甚至于有时候还给他发脾气，他不放在心上，一有机会谏不入悦复谏，这情文俱备。我们现在劝人家：算了算了，不听就算了。这个就是没有耐性，这不是忠厚的表现。而且对人爱护的心，没有丝毫减损。

　　我之前很幸运，十年前遇到卢叔叔这位长辈，他劝一个朋友劝了十七年，终于劝通了。我很幸运，刚好他十七年那个时候，我陪着卢叔叔去见他那个朋友。前面十几年，我还迷迷糊糊，终于结局被我看到了，挺有收获。一想到十七年，那是真情真意。所以我们对朋友没有耐性，不能始终不倦，这个就谈不上厚跟情谊。

　　另一句，《论语》又讲，「君子欲讷于言而敏于行」。他言词比较迟钝，他有时候怕说了做不到，所以言语比较保守。您看这几句精神都相同，可见得，修养自己，得先从言语的态度下功夫。事实上，人说了以后不能守信、不能做到，其实对自己的清净心是一种障碍。清净心要恢复，智慧才能打开。比方我们想一想，今天你答应某个人，当时候拍胸脯答应了：两个礼拜，没问题。突然两个礼拜以后看到他，忘了。你的心还清净吗？看到，闪一下，不要被他看到，赶快先离开现场，想一想，找什么理由跟他讲。这些妄念就一个接一个。他会不会到处说我不守信？心怎么清净。所以修养，司马光教他的学生从哪里下手？从不妄语始。讲话不虚妄，讲话诚实守信，我们从这里下手。今天回去拿一本小本子，上面写六个字，「凡出言，信为先」，然后把它带在身上。只要答应别人的事，马上写下来，每天打开来看，然后赶快把这些事情放在Schedule（日程表）里面，你就不会忘记了。你会慢慢心愈来愈定，愈来愈踏实，这些事都稳妥了。你这么真诚笃实，从这一句契进去，你这个心态就用在对人、对事、对每一句教诲，会得大受用。《论语》又讲，「君子耻其言而过其行」。自己在谈论一些道理，都能谈得很通达，都能叫人家不要贪、不要傲慢，但是自己的贪跟慢都控制不住，他的内心会觉得很羞耻，不好意思。那这样羞耻，「知耻近乎勇」，更提醒自己，自己劝别人更应该要赶紧做到，这样才能言行一致。

　　再来，从言语当中，孔子有提醒到，「巧言令色，鲜矣仁」。就是很会讲话，巧言，善于这些辞令。令色，就是他的容貌态度很会讨人高兴。这是巧言令色。因为他把时间功夫都耗在要讨人喜欢，要在那里琢磨，讲哪些话讨人家高兴，他怎么去观照自己的内心？怎么在自己的心态、起心动念下功夫？就不可能。而且巧言令色，他的动机都是要谋私利。然后人家愈称赞他口才好，他就愈往这个方向去走，当然自己的内功就愈来愈缺乏。这个不只是有自私自利的人会如此，甚至于，比方说我们在弘扬文化，人家都说你讲得真好，辩才无碍，真是孔子再世。这个称赞一起来，你会很在乎讲得好不好，就开始在那里推敲，找很多数据，然后讲完课一下来，看到别人走过来，心脏在跳，他会不会说我讲得很好？得失心就在增长，仁德、道德就很难提升，他就会落在一个讲课的得失上面。所以，人心有所牵挂，其实心性就很难提升。你很在乎什么，贪求什么，挂念什么，就很难清净心了。而这些贪念或者是傲慢、瞋恨、脾气，根还在我执。人把自己看淡了，这些习气慢慢就没有了。所以人要格物，要真正有所提升。我们这个真正有所提升是讲得很客观的话，「学如逆水行舟，不进则退」，绝对不能迷失在一个相上，表相，我学五年了，我学十年了，就感觉自己进步了，不见得。不下真功夫，本来的习气不会少，然后本来没有的习气还会冒出来。因为这个过程当中得到的赞誉多，甚至懂得的经句多，本来不傲慢会变傲慢。经句懂多了，会去要求人。我们冷静看看，我们十年前比较傲慢，还是现在比较傲慢？

　　曾经，我听不止一个人说过，说学传统文化的单位，给人的压力更大。到其它的单位，人家还不会一句经句接着一句经句来要求别人，还讲不出「子曰，子曰」。反而这些团体，他们都讲得出来，看别人都很厉害。所以确实，假如没有很冷静的时时能够观照己心，学到的经句先看自己，这个态度只要没有，决定慢慢偏成看别人。因为他没有中间地带，不是看自己就是看别人。所以真正在修道当中可以提升的人，他必具一个先决条件。不然，虽在学，其实只是记住了这些话，他没办法内化。那还是学问、还是学术，就是儒学、佛学、道学；不能够变成心性、变成智慧，不能做到学道、学儒、学佛。这是中华文化三个重要的教诲，三家重要传统文化的元素。什么条件？就是每一句经句都是讲自己。这样的态度他完全是往内观，他观到一定程度，他自知；他观到了之后格物，调伏自己习气，他清净现前、真诚现前，他智慧就出来，他看人就看得准。事实上，人只要不把每一句经句都当作我是当机者，也不可能有孔子讲「学而时习之，不亦说乎」。因为不内观就会观他人，一观他人，对人就有成见，这个心就装了很多东西，不清净，不真诚。这个悦是什么？跟性德相应的时候就很快乐，跟性德不相应的时候就烦恼做主。

　　所以学！学！应该是愈学法喜愈充满。大家很能理解这句话，就是我们的师长，老人家八十几岁了，大家看他笑起来，像不像婴儿般的笑容，返朴归真。我们还见过许哲女士，一百多岁了，像不像婴儿？愈活愈单纯，这个是真功夫。像我们是愈活皱纹愈多，眉头深锁，愈学转不过弯来，愈钻牛角尖，这个就学错了。当然，假如学每一句，都说是讲自己的，都往自己身上开刀，很苦！苦不苦？你们没有反应，可能我们都还没开始开刀。所以卢叔叔讲一句话，对自己的习气要赶尽杀绝，那一个一个习气，就好像一层皮这样扒下来、扒下来。扒的时候很痛！但是痛完以后就是痛快。为什么？不被它控制。

　　大家应该有体会，比方说我们很难受，这个人怎么可以跟我讲这样的话？他怎么用这个态度对我？在那里辗转反侧，睡不着觉。突然转个念头：我做到让人家讲这种话，逼到他讲这种话，我也该反省反省。这么一转念，还苦吗？还睡不着觉吗？马上就睡得很好了。一反省自己，这是性德，就不是烦恼了。一在那里愤愤不平，瞋恨、傲慢在那里作用，就苦了。当然，要扒下一层皮，边扒，会痛！先不要扒，会反复！你得咬紧牙关，冲过去。「不顾生死，不计成败，始有相应分」，死都不怕，就怕这个习性转不过来，念头转不过来。「不顾生死，不计成败」，反复这么多次，我是不是不行？我是不是不能？都不要有这个念头，这个念头又是另一个烦恼，叫怀疑自己。不要计成败，安住当下，正念现前，邪念自然污染不上。好，大家我们互相共勉。

　　有时候，自己冷静想想，我认识卢叔叔这样疼爱我的长辈，已经有十年半了。有没有知缘惜缘？有没有知恩报恩？自己冷静想想，一个严重的习气都还没有去掉，愧对长者对我人生的劝勉。所以我有时候看到他，很不好意思，这个叫「失其守者，其辞屈」。自己的这个操守没有把握好，都不敢看，不敢讲什么话，好像看到这些长辈，像看到警察要抓小偷一样，就不好意思。当然，这样观照到，自己也不能气馁，天助自助者，更应该自立自强，下大决心去突破。

　　我们刚刚谈到「巧言令色」，其实冷静想想，我自己有一个很深的经历，就是我第一次在大学演讲，北京民族大学，讲了两个小时，下台来就离开，时间也比较晚。结果走了一段路，突然有个年轻人冲上来，他追了我好一段时间，他很兴奋。我心里想，是不是哪句话触动他。他看到我兴高采烈，还在那里喘的时候讲了一句话：蔡老师，你的口才真好。我听了都凉一大半，我没有高兴，那时候还算理智。这两个小时，请问大家，几句孔子的教诲？几句古圣先贤的教诲？没有一句话放在他的心上，什么放在他的心上？口才。所以请问这个孩子最在乎，他最想要的是什么？口才，而不是德行。那能怪这个孩子吗？家庭、社会的风气，已经让孩子他的轻重缓急，他人生的先后摆得不对了。

　　所以接下来，我们再看《傅子》这部经典当中另一段教诲。尤其领导者假如都用口才很好的人，可能干实事的人他就退了。我们曾经写过一段话给大家看，「上以言语为治，下以言语为学，世道之所以日降也」。在上位者，觉得每一次我要给上司汇报我的工作，只要我把这个简报讲得非常完美，好像我就是把事情办完了。坦白讲是什么？事情才刚开始，要去力行。比方说政客，他就觉得我只要口才可以讲到他们投我一票，然后就成了。那他真的选上以后干什么？谋自己的私利而已。甚至还花钱选上的，我得连本带利给它捞回来。请问大家，真正实干的人，他有这么多的时间去推敲言语的功夫吗？再来，有德行的人，会不会拍着胸脯上街去说：我的德行很好，请投我一票。德行好的人他很谦虚，他讲不出这种话。大家想一想，有一个人在竞选，别人被他讲得一文不值，他自己好得不得了，你选他不选他？你们是有读过《群书治要》的人，难怪判断力不同。

　　我曾经在一些会议当中，也见过一些官员，我有时候对一些情景印象都很深。比方这个官员上去发表他做的事情，或者他即将规划要做的事情。讲完下来，那些同僚、上下属，拍掌，讲得真好！好像就交差了。很可能那一篇报告不知道耗了他多少时间，终于搞出来了，终于讲出来了。我们的孩子，我们的学生，我们的下属，假如在领导者这样的态度，那他会形成什么样的人生？观念就很容易偏颇掉了。包含像我们在学校里面，假如领导要来检查，就赶紧赶出一大堆海报，那二、三天那个Printer（打印机），唰唰唰，那一罐都好多钱的。做报告的时候口沫横飞，那都是赶出来的。检查完了，全部堆到仓库去。坦白讲，那每一罐的钱，谁出的钱？纳税人出的钱。假如在中国，十几亿人出钱，那要还起来就吓死人。但几个公务员有这个态度？我们所花的任何一分钱都是老百姓的血汗，「尔奉尔禄，民脂民膏」。不能长这种虚华，不能只注重言语的善辩、华丽而已。

　　所以我们看到这一段文章当中讲，「上好德则下修行」，上位者爱好美德，他底下的人就重视修养德行。「上有好者，下必甚焉」，上位者喜欢人家巴结，当然底下的人就感应。「上好言则下饰辩」，上位者喜欢夸夸其谈，空谈，则下位者他就很会巧辩，把事情都可以掩饰得很好。假如那个风气是修养德行，则整个团体朝庭「仁义兴焉」，仁义之风就兴起来。当然这个「上好德」，这个「好」字也展现出他自己带头做。为什么清朝，一个女真族可以统领几亿的老百姓？这么少数的民族，可是却能够统领两百多年，原因就是他们的皇帝都是带头学中华文化，「上好德则下修行」。「饰辩则大伪起焉」，掩饰、巧辩这个风气一起来，这些虚伪、诡诈的风气就很难避免，「此必然之征也」，必然会产生的现象。

　　「德者，难成而难见者也」。德行，很难提升，很难成就。「从善如登，从恶如崩」，从善就像爬山一样，一步一步要使劲登才能进步，而且德行又很难马上显现。「言者」，就是很会空谈，「易撰而易悦者也」，他很容易写出一篇很好的文章，谈一篇很好的道理，又能藉由这个讨别人的喜欢。所以，「先王知言之易，而悦之者众，故不尚焉」。这些古圣先王，洞察这些人性的人，他知道要学口才比较好学，又比较能讨人家喜欢，所以他不崇尚这个方向。「不尊贤尚德，举善以教，而以一言之悦取人，则天下之弃德饰辩以要其上者不鲜矣」。假如不尊重贤能、崇尚道德，然后举善行来给老百姓学习效法，而是崇尚用言语来讨好别人，然后就因为他的言语来选拔取用他，那只要口才好都能够当官，谋到一官半职，天下的人都不修道德了。然后就是巧饰善辩，用他的口才来要求封赏的人，「不鲜」就是不少，不在少数了。「何者」，为什么会这样？因为「德难为而言易饰也」，德行很难提升，但巧言伪饰这样的言语功夫比较容易学。这一点，从一个领导者来讲，都知道要找那个苦干实干的人。但是一个领导者假如没有放下爱憎，没有放下喜欢这些称赞、虚荣，那也很难不被这些很会讲好话的人所影响。所以能带对风气、能用对人根本还在自己修身的功夫。谁不知道一个领导者要用正直的人，要用忠臣？可是，假如不够冷静的时候，看到忠臣，看到正直的人，也是很想躲，也是很想远离他。

　　在《新序》当中就有一个故事，楚共王他生病了，结果他召令尹过来，令尹相当于宰相。结果他就说到，这个常侍官员管苏，就是常侍官管苏，常常跟我相处的时候，都劝我以道义。可是我跟他在一起的时候就不舒服，有时候听到这些会愈听愈不耐烦，怎么批评那么多，坐不住！然后没看到他的时候，一点都不会想念他。但是虽然是这样，可是每次冷静下来，都觉得他讲的话很重要，很有道理，很有收获，「吾有得也」。他对我对国家的功劳不小，「其功不细」。楚共王他已经病得很重，在跟宰相讲，所以应该封他爵位。这个申侯伯跟我在一起的时候，常常会放纵我，我喜欢哪些欲望，他就陪我一起玩，然后会帮我找乐子，怂恿我一起来玩乐，我挺喜欢他的。而且我跟他相处都觉得很高兴，不见到他就很难过，会想念他。虽然是这样，常常想念他，但是我冷静一想，他对我一点帮助都没有，让我把时间都耗在玩乐当中了。所以他的过不轻，应该把他逐出国门。结果这个令尹说：「是的，君王。」隔天，楚共王就去世了，正所谓「人之将死，其言也善」，他开悟，也是最后一口气开悟的。所以人，能够在现在就开悟，就不得了！能够真的「闻誉恐，闻过欣」，这一生德行一定有大成就。结果隔天他去世，令尹马上拜管苏为上卿，然后把申候伯逐出国门。曾子看到这个故事「人之将死，其言也善」。这个话可以说明楚共王的这个故事。孔子也说「朝闻道夕死可矣」。所以这些话，「开后嗣，觉来世，犹愈没身不寤者也」。就是他这些话启发了他的子孙，警惕了后来的人，我们现在也都被警惕到了，尤其他这么做超过了临死都还不能了解自己问题出在哪里的人。这个是刚刚讲到真正要崇尚道德，而不是崇尚口才、辩才，还是从领导者的能纳谏、能闻誉恐做起。这个是在听言当中。

　　另外还有一则，也是在《新序》里面的故事讲到，在齐国有一个田巴先生，他很有修养，然后齐王听闻到他的贤德，聘请他到宫里，要向他请教为政之道。结果这个田巴先生，他就穿新衣带新帽，然后梳头发，把他的胡子弄整齐。然后回头问他的太太：我看起来怎么样？他太太说：漂亮极了。然后他要出门的时候，又对着他的随从讲：我看起来如何？他的随从也说：佼，漂亮极了！都称赞他。结果他要赶到皇宫去，就经过淄水，齐国的淄水河。结果因为经过河川，就照到自己的样子，怎么这么丑！后来见到齐王的时候就说，齐王问他怎么为政，他说：国王，今天你找我来，我出门前问我太太，她说我很漂亮，其实我很丑，她是在讨好我。她为什么讨好我？她对我有偏爱。然后我的随从也说我很漂亮，因为他很怕我，所以他也要讨好我。都是谀，谄媚我。可是我自己在淄水看到自己的容貌，就知道其实自己长得很丑。所以国王，我今天的这个经历提供你做参考。因为你的太太们，你的这些嫔妃这么多，统统都是讲好听话给你听；群臣都害怕你，也是都顺着你的意思在讲话，你就更不容易看到自己的问题。所以劝君王，也可以到淄水河去走一走、看一看。以上是跟大家谈到我们「知人」当中，从「听言」来判断。下一节课有时间的话，我们再来探讨「观事」这个部分。谢谢大家。

嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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