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標題: 沙弥律要节录（第十七集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2020-4-20 19:51
標題: 沙弥律要节录（第十七集）
敬摘自《净公上人沙弥律要节录讲记》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

沙弥律要节录　　（第十七集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0017

　　【六十六、乘戒俱急，如鸟二翼，翱翔霄汉，扶摇万里，得无快哉。倘一妄生邪解，即落豁达空，拨因果，作在心，殃在身矣。】

　　「乘」就是解，「戒」就是行，『乘戒俱急』就是解行相应。他不讲「解」，讲「乘」，这个意思是指佛法的教学有小乘、中乘、大乘。小乘是声闻，中乘是缘觉，大乘是菩萨，一乘法就是佛。对这些理论、方法、境界去探讨，去研究，这属于「乘」。「戒」就是行持，在日常生活当中能守规矩、能守法、能持戒，这是属于行。把这个看得非常重要，勇猛精进在学习，这叫「急」。不是一般泛泛的学，是非常精进在学习。

　　下面是比喻，『如鸟二翼』，就好像鸟之二翼，乘、戒是二翼。如果偏重在解上、在三藏经典的研究上，这就是现在人所讲的，变成佛学。他自己没有修持的功夫，换句话说，佛法真正的好处利益，他得不到。不但来生得不到，这一生也得不到。这一生当中，就是今生今世佛法的修学，得清凉自在、烦恼轻、智慧长，如果他不是真正修行，这一条他得不到。他得的是世间所讲的学术，不得受用，也就是说明他的烦恼、妄想不能减轻。烦恼、妄想减轻才是真正受用，心地清凉自在，真实智慧能现前。底下三句是比喻果报，离苦得乐。就是破迷开悟，离苦得乐，那样的自在快乐，比喻这个。

　　『倘一妄生邪解，即落豁达空。』这是佛法最忌讳的，特别是般若这一系。般若，如果学得不透彻，往往就拨无因果，连因果都不相信了。佛法在世间就是建立在因果的基础上，因果可以说是世间法的真理。古人讲，「大修行人不昧因果」，对因果清清楚楚、明明白白。什么时候没有因果？到如来的果位就没有了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就有因果。破一品生相无明是因，成究竟圆满的菩提是果，还是有因果。到如来果地就没有了，因果的相看不到了。所以要晓得，圆教的佛才不落因果，圆教等觉以下统统都在因果里头。如果是讲别教、通教、藏教，那个佛都在因果里头。别教的佛只破十二品无明，跟圆教相比，只等于圆教二行位的菩萨，十行里的第二行。唯独圆教佛是真的不落因果，其它的统统没有办法出因果的定律，这个一定要知道。般若讲空是从理上讲，不是从事上讲，事上是有，有就有因果。

　　『作在心，殃在身。』如果以为「万法皆空，罪福俱不可得」，那是从心性讲的，「本来无一物」。如果你没有证得圆满的心性，还是有。刚才讲，等觉菩萨还有一品生相无明，还是有，他还是有一物，他没有到无一物。有那一物在，就有因果报应。所以底下这两句话给我们严重的警告，「作在心，殃在身」，殃是果报，你不能不承受这个果报。果报从哪里来？是你自己作的，作不一定在身、口、行为上，念头动一下就造了。起心动念是意业，意在造业，言语是口业，身的一切造作叫身业，身语意三业最重的是意业。

　　所以大、小乘戒律里的结罪不一样。小乘结罪的标准是论事不论心。譬如杀生，小乘人动了一个要杀他的念头，事实上没有杀，不犯戒，没有罪。大乘菩萨结罪就不一样，论心不论事。你起了念头要杀，已经犯戒了。所以大乘戒难持，小乘戒好持。小乘戒完全在事相上，像现在的法律一样，你起心动念害个人，不犯罪；你有行持的时候，有证据的时候，这才犯罪。大乘戒不如此，它不论事，论起心动念，所以大乘戒清净，比小乘高，小乘比不上大乘。

　　一定要记住，我们起心动念都有果报。你起一个善心，有善果；起一个恶念，有恶报。不要小看这个起心动念，经论里常讲「一切法从心想生」，心想就是念头、就是起心动念。

　　【六十七、其时食者，是即福田，是即出家，是即天人良友，是即天人导师。】

　　『时食』是日中一食。日中一食的这个人，就是『福田』，就是真正『出家』，就是『天人良友』，就是『天人导师』，天人的老师。这个话怎么说法？我们也一天吃一餐，过中不食，我们是不是就是？不一定。我们如果这样做，装一个样子，样子好像，事实不是。什么原因？天人导师、天人良友，是德学的成就。德学与日中一食有什么关系？有关系。因为「食」是五盖之一，能把五盖去掉就是圣人，就不是凡夫。「盖」是盖覆我们的真性，盖就是障碍、遮盖。五盖是财色名食睡，就是五欲，这五种欲盖覆了我们的真性。「时食」，虽然他还没能断掉，可是他的心地比一般人要清净得多，这是事实。

　　饮食，是我们身体能源的补充。身体实在是一个非常精美的机器，这个机器要动，动力从哪里来？饮食，饮食到肠胃里面就变化成能源。每个人的身体不一样，有人消耗能源很多，有人消耗能源很少。像你们现在开的车一样，有耗油的车，有省油的车。身体的能源消耗到哪里去？百分之九十五消耗在妄念、烦恼上。一个人心地清净，妄念少、烦恼少，他消耗自然就少，所以他一天吃一点点，精神饱满，体力充沛。这不是故意装的，他需要量够了。心清净，烦恼少、妄想少，从这个地方看出这个人是福田。你们不要看他表面上吃得少，以为就是福田了，要知道它里头的意思。

　　诸位一定要知道，佛经是意在言外，说的这一桩事情，实际上指的是另一桩事情。你要懂它指的另外一桩事情，你才能明白原来是这么一回事情，你才能悟入。依文解字，三世佛都喊冤枉，错了。日中一食就是福田，好了，我们也赶快学日中一食，挨饿也学日中一食。过没多久，身体不舒服，肠胃都有病了，再去找医生，就麻烦人，那哪里叫福田！所以这个东西装不得的，要在清净心上修。心地愈清净，你需要的能源就愈少。可是我们需要饮食的时候，决定不能减少，减少的时候，你的身体受伤害。说老实话，你的体力、精神不够就没有办法修道。

　　譬如打佛七需要体力，打禅七也需要体力，所以禅堂里面不但有三餐，还有好几道点心。为什么？这个诸位一定要明白。念佛堂跟禅堂的性质是一样的，但是现在有很多道场在佛七、禅七期间日中一食，这是错误的。日中一食，他吃的时候，一定吃很多，吃得很多，吃饱了，人昏沉，不能用功；如果肚子空的，他感到饥饿，他心慌，功夫也不能得力。所以禅堂三餐饭外，还要加点心，就是叫你少吃多餐。功夫上轨道，正常的时候是不饥不饱，是这样的情形。我们在佛七期间要注意这桩事情。我看到好多在打佛七的时候，提倡持午。持午的目的在哪里？为常住节省一顿，省钱又省事，可是害人。

　　日中一食是什么人？烦恼轻的人。我们现在的人，烦恼这么重，能量给他补充不足的时候，你就害人了。完全是装模作样！所以黄念祖居士讲，「台湾没佛教，台湾佛教是假的，形式的，没有实质」，人家讲得对，没讲错。要注重实质，要真正帮助人在这里好好用功，能得到一点收获获。所以像佛七这些大活动期间，少吃多餐是决定正确。你明白这个，这一段就没有问题，你就了解它真正的意思。我们是凡夫，自己对自己要认识清楚，不是圣人。

　　我二十六岁学佛，年初的时候接触到佛法，下半年我就持午了。不是日中一食，晚上不吃。我晚上不吃，大概差不多一年才做到。我是从减食，年轻时我晚上吃三碗饭，减到吃两碗，两碗减到一碗，一碗减到吃稀饭，再减到喝牛奶，慢慢逐渐的减，差不多是一年，我晚上这一餐断掉了，身体保持得很正常。如果一下就断掉的时候，人会生病，你的体力不够，工作一定受到妨碍。我是这样子学的，所以以后就非常正常。我初到台中的时候，晚上还是不吃。我出家受戒以后，再回到台中跟李老师学经的时候，我日中一食，一天吃一餐，跟过去吃三餐一样，非常正常，并没有增加。李老师日中一食，他是几十年了，我那时候学他这一点学了八个月才告诉他。他就问我：你的精神、体力，一切状况，感觉跟从前有没有什么两样？我说：没有，一切都很正常。他老人家桌子一拍：好，永远这样做下去，生活简单，不求人！我们需要的供养很少，生活就过得很自在，这对自己就是大利益。所以不是勉强做的，勉强学不到的。

　　民国五十六年，我到台北讲经，第二年就遇到韩馆长，接受他们的供养，在台北市弘经。她一家就不行了，她说「法师，你一天吃一餐，万一出了毛病，我们担当不起」，强迫一定要吃三餐。为了弘法，我说「好」，就开缘，吃三餐。所以我一餐吃一碗饭，因为那时候我中午吃一餐，吃三碗饭，所以量还是一样，分三次而已。我现在一天不吃饭不会饿，吃一点点也就够了。这个决定不可以勉强。

　　我在受戒的时候吃三餐，因为受戒很忙，功课很多，我决定不持午。为什么？因为需要体力应付复杂的事务。受戒的时候，一听和尚讲，持午的功德怎么样，有很多同修就发心开始持午。我在旁边看，看到第三天，统统都吃了，不行了，饿得受不了，那又何必！好多都是这样子，搞出毛病来。不但这些人不懂这个道理，勉强去学，许多老和尚一生都这样。出家人怎么会得胃病？讲不通的，就是这上搞坏了，不如法，依文解义，把身体搞坏了。所以这个一定要懂得，这是你心地清净，消耗的能量少，需要少，这样来的。从前出家人的心都在定中，没有妄想、烦恼，日中一食足够了。不是把三餐饭当一餐来吃，那是绝对的错误。我看到许多持午的人，他是三餐饭一顿吃，他怎么不得胃病！他得肠胃病是正常现象。得病再去找医生，再找人照顾，那就把一点福报享光了，要很多人伺候他。不但不能培福，他在这里享福，多少人伺候，福报都享尽了，这个要知道。

　　【六十八、金银七宝，皆增长人贪爱之心，故妨废修行道业。贪为鬼畜之根，爱为生死之本，如来出世，原为断绝众生生死根株，故令远离世利。衣食房舍，既任他施，故置金银于无用之地。】

　　『金银七宝』，这是财物。『皆增长人贪爱之心，故妨废修行道业』，「妨」是妨碍，「废」是完全荒废，把道业荒废了，道业妨碍了，心里念念都在贪图这一切财物。『贪为鬼畜之根，爱为生死之本。』这是说出贪爱苦报的严重性。十法界里面，饿鬼道是贪心，贪堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生。爱是生死的根本，六道轮回的根本就是贪爱。菩萨行里面，六度第一个就是布施，布施是教你把贪爱布施掉，把它放下，把它舍弃。布施就是放下，就是舍弃。

　　『如来出世，原为断绝众生生死根株。』根株就是根本。佛出现在世间帮助世人，世人想出离三界轮回，却没有办法，不知道如何出离，所以佛出现在世间教导众生。世间的聪明人，尤其像印度这些宗教，他们都有很深的禅定，六道的状况他看得清楚明白，但是他不晓得六道怎么形成的，也不知道用什么方法超越六道，因为他没有那么高的智慧。佛看得清楚，六道是贪爱变现出来的。见思烦恼的根就是贪爱，你知道这个原因，只要把贪爱断掉，六道就没有了。这是佛出现在世间教导我们，我们才晓得这个原因以及真正脱离的办法。

　　『故令远离世利』，佛教弟子要远离世间的名闻利养，重要的是在心上离，心不能沾染。但是心与境有关系，初学的人会受境界影响，所以从前的道场一定建立在山林，跟都市、乡村隔绝，人迹不到的地方，在那里修行，在那个地方用功夫。这是用清净的环境帮助我们修清净心。现在难，现在交通便捷。祖师大德选择建道场的地方，确实都是风景绝佳之处。现在观光旅游，专门找这些地方，交通方便。出家人也不甘寂寞，喜欢热闹，还得想方法招来宾客，赶紧修马路，把交通设备弄好，使游客方便到这儿来，这麻烦就大了。所以我很佩服香港大屿山的圣一法师，他的见解高明。他住在大屿山的后山，车可以到宝莲寺，从宝莲寺到他那个地方一定要走路，羊肠小道，要走半个小时。我们走半个小时，体力差一点的，大概要走五十分钟。这么远的距离，很多人不去了，他的道场清净了。他自己也走路，决定不修路，怕游客太多扰乱他们修行，这个对。别人是要招来游客，他拒绝游客，远离世利。

　　『衣食房舍，既任他施』。「任」是随缘，「他」是在家信徒这些斋主们。随他们布施，绝无讲求，随缘布施的。道场建筑得富丽堂皇，也不是好事情，为什么？容易引起贪爱之心，舍不得离开这个地方。舍不得离开，就麻烦了。这个世间人，他有夫妇，还生儿育女，你还可以投胎做他的儿子、孙子。道场里面没有男女，怎么办？有老鼠、蟑螂这一类的东西，确实他就投胎到这一类。他舍不得离开这个地方，堕畜生道。这个人愚痴！贪瞋痴。所以道场里的那些蟑螂、老鼠，你不要去伤害牠，可能牠前生是道场里的出家人，这真的，一点都不假。所以真正修行，最好还是住茅蓬，愈简陋愈好，只是遮蔽风雨，想想几天我要到极乐世界去了，他往生的意念就非常强。在这个地方生活得太舒服，他不想去。西方极乐世界虽然讲得很好，还没看到，这里也不错，他留恋这个地方。

　　『故置金银于无用之地』，所有财物，对出家人确实一点用处都没有。在家信徒要种福，出家人搭上衣，是福田衣。到哪里种福？供养三宝，出家人不能拒绝，不能不接受在家人的供养。供养的财物多了，贪心就增长。怎么办？福田不能不让人种，自己也不能堕落，所以这一边接供养，那一边就全布施，这就正确。诸位要晓得，供养跟布施都需要智慧，如果没有智慧，供养跟布施一样造罪业。所以要有智能，要尽可能避免副作用。我们见到许多道场，我亲身经历过的。李老师为我们讲的话，我们都证明了。建道场的时候，人人都是菩萨，非常热心，到外面去化缘，不辞劳苦。道场建好之后，都变成罗剎。为什么？争权夺利，变成斗争的场所，这就造罪业。所以我们不敢建道场的目的也在此地，不是好事情。于是我们就想到印经布施最好，这大家要争，很好，愈多愈好，这没什么副作用。帮助病苦，有病的人需要治疗，没有医药费，我们帮助他，这好事情。

　　救济贫困、戒杀放生，这都是好事情。但是你要仔细观察，特别是慈善救济，有很多拿着慈善救济的招牌，骗取大众的财物。他捐一万块钱，他拿一千块钱去救济，自己在里面就图利，我们要是帮助这些，自己没智慧，帮助他造罪业。他造的是罪，我们没有辨别清楚就捐助他，我们有过失，罪重过轻，没有功德，一定要观察清楚。现在社会上有很多，看到很苦的地方，到处捐助救济，我们都要小心谨慎，不要被人骗。

　　昨天有个同修打电话告诉我，非洲有一个地区每天死很多人，他非常同情，想捐助一点。你捐助，他收得到收不到？这确实是问题。他问我：应该怎么做？我说：「你可以拿你的钱财去修福，然后给他回向」。他们遭受这个罪业是业报，前生没修福。我们这样做，对他是真正有利益。譬如我们印一千部经给他回向，不是这个事情，你不会印一千部经，因为他这个事情，你印了一千部经，这就是他的功德。《地藏经》讲的，七分功德，他得一分，你本人得六分，你这样做法是正确的。不要看好像是形式，实际上没有到他的手，确实已为他增福。人不能没有福报，没有福报，太苦了，一定知道要修福。我们用这个方法，把福报分一点给他。如果我们到达非洲，自己看到了，我们见到的时候能够施舍，这是正确的，通过其它机构的，就很难。所以像这些实际状况，我们要了解。

　　【六十九、今人不能俱行乞食，或出远方，亦未免有金银之费。必也知违佛制，生大惭愧。念他贫乏，常行布施；不营求，不畜积，不贩卖，不以七宝妆饰衣器等物，庶几可耳。】

　　现代的生活方式不一样，我们的生活方式是接受四众同修的供养，佛陀在世是每天出去乞食、托钵。现在出门，身上不带钱不行，但是沙弥戒里面，如果身上带着金钱就犯戒了。「不捉持生像金银宝物」，生像是金银钱财，手不可以拿，身上不可以携带，沙弥戒就有这一条，比丘戒就更不必说了，你带钱财就犯戒了。在今天的社会，你非带不可。当然，在《戒经》里面有通融的，有变通的方法。譬如供养钱，钱财很多，你可以委托一个居士，你布施给他，将来你要用的时候，用多少，他再布施给你，这不犯戒，走法律条文的漏洞。在从前你要找到一个可靠的人，不可靠的人就把你的钱财统统吃掉，这就麻烦了。现在好，现在把钱存在银行，你带支票，支票不算是钱，信用卡也不是钱，这个不能算是金银财物，这是佛在《戒经》上说的。总而言之，叫你身心清净，很干净，当需要的时候又不缺乏，《戒经》里有这样一条。所以我们晓得，身上带着钱财，这是违背佛的戒律。生惭愧心，这是不得已，在现代社会这种生活方式，没有法子，不能不带财物。

　　『念他贫乏，常行布施』。哪些人贫乏？人人都贫乏，不是贫于钱财，就是贫于法财。世间有很多大富长者没有智慧，想修一点福，结果统统造业了，这是他没有法财。我们要常常想到，缺乏钱财，我们有多余的，布施他；缺乏法财的，我们要教他破迷开悟，这是常行布施。

　　『不营求』，决定不攀缘。「营」是经营，「求」是求索，不能干这个事情。『不畜积』，这个确实用不着。我们的心在道上，诸佛护念，护法神照顾，一定要相信。心不在道，佛不护念，护法神不管你，你的日子会过得很辛苦。心真的在道上，尤其是净宗，佛祖都这样告诉我们，这个法门是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，最极圆顿，无上了义，哪一尊佛不护念！一切诸佛护念。诸佛护念，龙天善神哪有不照顾的道理！你还操什么心？什么心都不要操。我们为佛法、为众生做这些好事，为什么我们的财力、人力这么缺乏？众生没福，这个要知道。众生有福，佛菩萨会应化到这个世间来。众生没福，我们自己也得自在。众生有福，我们多辛苦一点；众生没福，我们自己少辛苦一点，自在一点，哪有不好！都好。所以众生没福的时候，要努力充实自己；众生福报现前的时候，我们要多替他服务，这就对了。我们利益众生，为众生服务的心是圆满的。

　　『不贩卖』，不但在家人不能用贩卖的手段来供养三宝，出家人再作贩卖，那更错了，没有这个道理。现在出家人在很多场合当中搞义卖，这不可以。弘法利生的事情要随缘，不要勉强。『不以七宝妆饰衣器等物，庶几可耳。』供佛可以用七宝做装饰品，自己不可以用来装饰。供佛，实在讲，佛哪需要！供佛是庄严佛像，庄严道场，他的目的是接引众生。众生不明了，众生喜欢这个东西，一看到，很庄严，吸引他来进门，用意在此地。

　　【七十、经云：「无得藏积秽宝，人与不受，受则不留，转济穷乏。常为人说不贪之德。」但以邪心，有涉贪染，为利卖法，礼佛、读经、断食等，所获赃贿，皆曰邪命物，增长爱根，成有漏业。】

　　『无得藏积秽宝』，世间所有一切珍宝、财宝，都能增长人的贪爱之心，贪爱就是秽，就是不清净。『人与不受』，人家要拿来供养我们，不能收。『受则不留』，接受之后，不要留。『转济穷乏』，帮助贫穷的人，帮助缺乏、需要的人，我们辗转就布施掉了。『常为人说不贪之德』，这就是真正的利他，这就是法供养，为人说法。说什么法？说明道理，说明事实的真相，事实真相就是因缘果报的真相。

　　『但以邪心，有涉贪染，为利卖法，礼佛、读经、断食等，所获赃贿，皆曰邪命物，增长爱根，成有漏业』。「邪心」是贪心、染着心、不清净的心。「涉」是行为，「贪染」。「为利卖法」，利就是名闻利养、五欲六尘，为了贪图这些，卖法，把佛法当人情。怎么卖法？你「礼佛」，恭恭敬敬在礼佛，你「读经」，勤勤恳恳读经，或是你讲经说法，目的何在？贪图供养，这就是卖法，你的心不正。「断食」是修行的方法，断七天；前面讲过，自己没有这个能力，装模作样，日中一食；硬要做这个样子，表示自己修行跟别人不一样，别人都不如我，我确实遵守戒律来做，贡高我慢，贪图利养。那么，你所得到的利养，都叫「赃物」，都叫「贿物」，这不是好字眼，这个东西统统叫「邪命物」，它必然产生的是「增长爱根，成有漏业」，这就不好了。

　　给诸位说，你要是在佛门里面真正修行、修福，这是第一等的，你在佛门造罪业也是第一等的，你不在佛门造不了这么重的罪业。佛门造极重罪业，古人讲「地狱门前僧道多」，话讲得一点都不错。所以，一定要善心、善行。戒律天天要读诵，经典天天要读诵，读诵就是听佛菩萨的教诲，提醒自己今天要检讨，要反省，要依教奉行，这就对了。

　　【七十一、佛告诸比丘：我若不持戒，当堕三恶道中。尚不得为下贱人身，况能成熟众生，净佛国土，具一切种智。】

　　这是释迦牟尼佛自己说的。佛要持戒，佛己经成佛了，功德都圆满了，他为什么还要持戒？何况佛到我们这个世间是应化身来的。佛的报身，是在他清净国土。每一尊佛，每一尊菩萨，到我们这个世间来，统统是应化身。我们往生到西方世界，然后再到其它世界度化众生，给诸位说，也是应化身。自己这个身体绝对没有离开阿弥陀佛，不是跟阿弥陀佛见个面就跑掉，不是的，我们的身还在阿弥陀佛身边，化身去了，有这种能力。化身到那个地方，去教众生，劝人持戒，那个化身一定要持戒，为什么？为众生做好榜样。化身佛会不会堕落？不会堕落！世尊这是比喻说的。

　　应化身为了利益众生，要示现跟众生完全一样，这才能教化众生，这说明持戒守法的重要性。佛度化众生尚且要以身作则。在道场里领众的和尚很重要，他要以身作则，要给大家做模范，不领众的无所谓，这不相同。你自己不认真去做，你怎能叫别人心服口服！不仅是佛门，在社会上服务的时候，你要做一个小的领导人，底下带着有几个人，你就得给他做榜样，底下的干部对你才心服口服。你要做得不正，你想叫他做好，他不听你的。你要先做给他看，做一个好样子，这很要紧。

　　我们常听人说到新加坡的政治、社会做得很好，为什么他能做得好，别的人做不好，原因何在？是这个国家的领导人给大家做个榜样，领导人不贪，领导人守法，大家没话说了，人人都守法了。领导人自己贪，自己不守法，制定法律叫别人守法，谁愿意！谁能遵从！那个没有办法的。一定要自己做一个榜样，做一个模范，这样才能真正领导人。这一段主要就是这个意思，要我们培养这个精神，学习做大众的榜样，这样子才能『成熟众生，净佛国土』。净佛国土，就是回向偈里的「庄严佛净土」，「上报四重恩，下济三途苦」就是成熟众生。『具一切种智』是圆成佛道。我们今天就讲到这里。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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