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標題: 永嘉禅宗集（第九集）南无阿弥陀佛20200203 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2020-2-3 19:47
標題: 永嘉禅宗集（第九集）南无阿弥陀佛20200203
敬摘自《净公上人永嘉禅宗集讲记三十集》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

永嘉禅宗集　　（第九集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0009

　　第二十八面：

　　【知身虚幻。无有自性。色即是空。谁是我者。一切诸法。但有假名。无有定实。是我身者。四大五阴。一一非我。和合亦无。】

　　这一段是永嘉大师劝告我们，对于色身的真相一定要认识清楚，而后才能够避免一切过失。这段文里面，刚才念的这两行是法说，向下三行是比喻，末后是结论。前面也曾经说过，一个有智慧的人，他以甚深的般若去观照，晓得身是虚幻而不实在的。『无有自性』，这个地方的自性是当作自体讲，它没有自体，我们讲体相用，没有体，体是虚妄的。体既然是虚而不实，相哪里会真实？相与作用皆是虚幻。所以说「色即是空，空即是色」，这是《心经》里面所讲的，这个地方讲的色就是指四大之色。纵然四大集聚的时候也是空，也不是真有，佛法里面常讲幻有，叫假有，或者叫妙有。这些名称都是告诉我们，那个有就是空，「色不异空」，跟那个空没有两样，原来是一桩事情。悟了你就看出它的真实相，迷的时候，你把假相当作真实相，那就错误了。『谁是我者』，在这个四大色身里面你去找，找不到我。

　　『一切诸法，但有假名，无有定实』，不但我们身是假的，凡所有相皆是虚妄；换句话说，世出世法里头没有一法是真实的。这是如来给我们讲的老实话，绝不欺骗我们，我们应当要觉悟。所以说没有定实，你一定认为它是真实的，没有，不过只是一些假名而已。假名在唯识三性里面讲是遍计所执性；遍是讲普遍，计是计度分别，计度是心里面假想，心里面计较，起分别，造成一些幻而不实，而自己以为是实在的，这就产生无量无边的错觉。错觉再要一执着、一分别，就变成邪知邪见。这都是对于诸法真实的相没能了解，没能看清楚。这再归结到我们这个身，这一段是讲修身业，『是我身者，四大五阴，一一非我，和合亦无』。我们通常讲，我们这色身是四大五阴和合而有。和合而有，是方便说；和合亦无，是真实说。因为说和合而有，初学佛法的人一听他懂得，不错，是四大五阴和合而有的；你说和合亦无，这奇怪了，怎么和合也没有？和合而亦无，这个道理深，《楞严经》里面就是发明这个道理，非因缘、非自然、非和合、非不和合，这个地方的和合亦无，就是《楞严经》里面这四句，这是讲一切法统统是如此。这个意思要去体会，要认真的去思惟，闻思修，把这个理想通，事相才能看破。

　　前一次我们举房屋做一个例子，来说明是法住法位，说明这个道理，这个道理也就是说明了和合亦无。这个房子多少砖头、钢筋、水泥，多少人工，这样把它造出来，实际上是把它照这个排列出来。砖头你拆下来还是砖头，水泥还是水泥，钢筋还是钢筋，它没有起变化，变了一个房子，没有。我们人体里面三十六种不净肮脏之物，一样一样把它挑出来排起来，还是那么多。聚集在一块的时候，并不是说它就变了，好像钢筋水泥这些东西合在一块，它就变个房子。变个房子是你的错觉，是你的邪知见，你要是正知正见，没有变。哪一样东西还是那一样，没有起变化，变动一下位置而已，原来是堆在那个地方的，现在你把它摆在这里，换换位置而已。这个比喻再要不懂得，我们用眼前这些录音机做比喻。这个录音机你把它拆开来，它有几百种零件，那个几百种零件就好像我们身体里面三十六种不净之物一样，拆开来你摆在桌面上，一个一个是那么多，你把它装配起来、合起来还是那么多，是不是那个零件位置移动了一下？它并没有起什么变化。你明了这个道理，你才晓得和合亦无，和合是假的，不是真的。

　　如果和合要是真的话，这两样东西合在一起就变成一个，它没有变成一个，你拆开来还是那么多，装配起来依旧是那么多。和合，经里头有比喻，好像水乳和合，这杯水你加上牛奶，和合了，这个奶跟水分不出来，这个才叫和合。你这几百种零件装成一个机器，里头如果融合成一体，那才叫和合。它并没有融合成一体，拆开来还是一个一个的。所以说和合亦无。我们这个身体，四大五阴没有和合，所以和合是方便语，不是真实语，此地给诸位说的是真实语。这个道理总得要明白，明白之后才晓得自己，这叫认识自己，俗话常说，叫自知之明。你认不认识自己？这个样才能算认识自己，晓得「四大五阴，一一非我，和合亦无」，才真正认识自己本来面目就是如此。下面再从比喻方面来说，来发明这个道理：

　　【内外推求。如水聚沫。】

　　『内』是指五阴里面后四阴，受、想、行、识，这是在内。地、水、火、风，这是属于色阴，在『外』。拿现在世间术语就是所谓精神与物质，精神是内在的，物质是外在的。无论是向内向外，你一桩一桩去推究、去寻求，就如同『水聚沫』一样。

　　【浮泡阳焰。】

　　都不是实在的，水里面聚的沫，水里面起的泡，哪有实在？哪有长久？『阳焰』是地上的一种气，远看好像是水，起波浪，近看就没有。

　　【芭蕉幻化。】

　　『芭蕉』看起来是一棵树，你去把它剥，剥到最后就空了，没有了，它不是一棵树了，它不是实在的。『幻化』就好像魔术师变把戏变现出来的，这是说都是假的，不是实在的。

　　【镜像水月。毕竟无人。】

　　镜中之像，水里面的月亮，四大五阴、内外推求就是像这个样子。所以这个地方给我们下的结论是『毕竟无人』，在这里头找不到。人都找不到，我还会存在？当然更不能存在，人与我都找不到。找不到为什么会有这些现象？底下就说明：

　　【无明不了。妄执为我。】

　　本性失掉觉照的作用，觉照就是明，觉照的作用失掉，就『无明』了，就不明；换句话说，对于宇宙人生的真实相你不明了，这就叫「无明」。因为不明了，才起虚妄的执着，妄情、执着，以为这个四大五阴之身就是我，这是错误的根源，无始劫来的根本烦恼就是从这个地方生的。我们修道要想了生死、证涅盘，也就是破妄执、破无明，妄执与无明是生死烦恼的大根大本。起源是先有无明然后再起执着，我们要了断的时候，要先破妄执再破无明。这就好比穿衣服一样，先穿最里面的一件，然后再穿外面的，脱衣服先脱外面的，后脱里面的。这种断证先后次序也得要明了。真实的相状看清楚了，就不应该再执着，真相看明了，再执着就是过失，那就是明知故犯，这是不应该的。执着这个，底下就给我们说出这个病，这是就三业里头身业上来说：

　　【于非实中。横生贪着。】

　　『非实』就是不实在的，身心都是假的，身心都是不实在的，你要执着这个为我，这叫迷惑颠倒。这一执着，必然是『横生贪着』，于一切法上生贪、执着，就是十二因缘里面讲的爱、取、有，这就造业了。在身业上：

　　【杀生偷盗。淫秽荒迷。竟夜终朝。矻矻造业。】

　　『矻矻』的意思，要拿佛法来讲，就是勇猛精进，干什么？『造业』，造业勇猛精进，一点都不怕劳苦，拼命在那里造。造的是『杀生偷盗，淫秽荒迷』，日夜的在那里造。这都是人生，也可以说是眼前实际上的真实状况，我们一个修道的人首先要了解、要明白。

　　【虽非真实。善恶报应。如影随形。作是观时。不以恶求。而养身命。】

　　这一段的重点在末后两句，虽然这个身心是虚妄不实在的，但是你造善有善报，造恶有恶报，『善恶报应，如影随形』，丝毫不爽。什么原因？并不是鬼神在那里支配，也不是佛菩萨在那里主宰，是你自性在做主，你自己在做主。这就所谓是感应道交，善一定感应乐果，恶一定感应着苦果，这是没办法的事情。朱镜宙老居士有一个《八大人觉经》的讲义，你们去看看，他里面引述他老岳丈一段公案，就是一段故事，那是实在的。他老岳丈是章太炎先生，章太炎在世的时候做过东岳大帝的判官，白天他在人间，晚上他就到鬼道里面去办公去了，他也是个学佛的。东岳大帝权力很大，是大鬼王，他管五个省，这五个省的人的生死都归他管。他既然是学佛，当然就有一点慈悲心，就跟东岳大帝建议，地狱里头炮烙之刑太残酷了。炮烙是什么？就是铜柱铁床，这是把它烧得红红的，人抱在上面，把人推在这个床上，这是非常残酷的刑罚。他说不应该设这种惨无人道的刑罚。

　　东岳大帝就派两个小鬼领着他，你去看看。小鬼把他带到这个刑场里面去，指给他，你看看这个情形。他看不到，他才恍然大悟，这个相是你心里造的，阎王不设这个刑罚，佛菩萨不变现地狱，地狱是谁变的？自己心里面变的。可见得心造心受，这就是古人常讲的自作自受，有什么办法？你自己造这个罪业，他自己变成地狱的变相去受这个罪，别的人走到你面前也看不到。可见得一饮一啄莫非前定，谁给你定的？自己定的。这个理明白了，我们在一生当中，你处顺境也好，处逆境也好，你处富贵也好，处贫贱也好，绝无怨天尤人，心安理得，他就自在了。为什么？晓得一切境遇是我自己造出来的，与人无干，不明这个理不行。你走到路上遇到一个恶人，无缘无故的在你脸上吐一口口水，打你一耳光，你要是明了这个理，这是自作自受，不怪他。街上那么多人，他为什么不对别人，他单单对我？必定是过去世有因缘，过去世没有因缘，不可能的事情。所以要懂这个理。懂得这个理，心就清净了，妄念不生。心清净了，你的三业造作就叫净业，净业好，善恶都超出去了。

　　诸位要晓得，善业是我们六道里面的三善道的果报，恶业是三恶道的果报。净业在我们这个三界六道里头找不到，那个果报在净土，在佛国土。如果是在我们这个世界上，没有生到佛国土，我们这个世界里头也有净土，这个净土就是经上常讲的「五不还天」，我们称之为净居天。经上常讲「净居天人」，这是在第四禅里面的净土。第四禅一共有九天。虽然在第四禅，第四禅的天人看不到他们，第四禅是凡圣同居土。这五种是属于圣人，叫五不还天。除了这个之外，第四禅还有一个外道天，就是无想天，那是修无想定生到那个地方，是属于外道的。可见得世出世法里面，我们都应当要修净业。修净业最重要的就是要清净心，清净心从什么地方产生？把人生宇宙的真相明白了，这个心才能够产生。换句话说，真正的认识自己，真正认识环境，晓得凡所有相皆是虚妄，这才能够真正做到不杀生、不偷盗、不淫欲。

　　『不以恶求，而养身命』，身命随缘，绝不用非理而求。前面讲，杀害生命来养活自己，这是讲吃肉，这叫「恶求」，恶求而养自己的身命，你欠众生的命债，没有不还的。这些话只能给老同修们讲，给真正学佛、有智慧的人讲，给那个初学的人、没有智慧的人，你这样讲他不但不能接受，他生反感，所谓是忠言逆耳，良药苦口。植物里面营养已经很丰富，足以养我们的身命，何必还要杀生，还要吃肉，跟这些众生结冤仇？这是恶求。第二种恶求就是偷盗，偷盗这是属于财物方面的，用偷盗的心盗取别人的财物来养活自己，这也叫恶求。偷盗不管用什么手段，前面我们曾经看过，幽溪大师这个注子注得相当的好，注的虽然很简单，但是非常详细。他举出《十诵律》、《五分律》、《四分律》、《摩得伽论》，统统举出经论里面说盗心有多少种类。《十诵律》里面有六种，《五分律》里面有四种，《四分律》里面有十种，《摩得伽论》里面有三种。这些虽然讲的种类多寡不同，给诸位说，那不过是开合不同而已。以《四分律》里面说得最详细，它说出十种，《摩得伽论》里面说得最简单，说了三种，归纳起来。

　　像这些我们都要深深的反省、检点，我们有没有？有一条就是犯了盗戒。盗取的现在用得很自在，将来还的时候就不自在了，所以修道的人要把盗心从根断除。怎么断除法？大师前面教诫我们的，「他物不悕，自财不吝」；换句话说，要断绝求取之心，衣食足了，就够了，不要想明天的，不要想多余的，见一切境界相，或者是资身之具，没有贪得的观念，这样才能够断除。何况现在时代不同了，年头也不对了，冷眼仔细观察观察，整个人类的大劫难就在眼前，今天就是把全世界都给你，你也过不了几年，这是诸位稍稍有见识都能看得出来。你看一般东西方的预言，再有一些看相算卦的，我就听到不少，一般都讲，五、六年之后全世界有大劫难，这是一般常说的、常常听到的。我虽然没有神通，我也能看得出一些，我有预感。六年没有多长，转眼就到。

　　他们看的是六年，我看不到六年，我的感觉当中，我们现在平平安安，像目前这种状况有把握维持的是三年。在这三年当中，我们再要不用功，不在了生死出三界、求生净土上下功夫，后来你想干也不行了，也来不及了。换句话说，过去我们学佛，等于走路一样，一路走一路玩，贪玩，没有认真，没有赶路；现在眼看着火烧到眉头，再不能看东看西，赶紧往前面走，这个劫难才能逃得过去。如果我们对于这个世界、对于这个身体还要有一念放不下，你就逃不了这个劫难。你想想，这个世间哪一样东西是你自己的？这里头说到连身都不是，你生到这个世界上来，你带着什么来？你看多少人，每一天殡仪馆都有死人，哪个带东西去了？带的都是业障，「万般将不去，唯有业随身」，何必要造业？应当要觉悟。

　　绝对不可以恶求来养自己的身命，身命早晚都要死的，早晚都要丢掉的，我没得吃、没得穿，我早一点丢掉跟晚一点丢掉没有两样，不造业就好。与其造业而生，不如不造业而死，死了会生到好地方去，来生得自在；今生造业而活，活不了几天，死了之后要到三途受果报，来生不如意。所以真正有智慧，眼光稍微看得远一点的人，他不做这个傻瓜事情。这是说杀、说盗。淫欲也得要离开，也不可以造作，世人以此为乐。我们读这部经，我也告诉诸位，真正乐是道上乐，你二六时中心里面有道，心里面有经有论，这个多乐！我不晓得你们同学有没有发心，有没有留意，真正发心，我们今天讲到哪一段，你今天就背这一段。山林树下，一面散着步，一面就想着经，今天讲这一段，把这段背熟，半个月当中这一本东西讲完了，这本东西你从头到尾都会背，这个多么乐，多么自在，你一生享受不尽。这叫心在道上。

　　我们每天讲的不长，你每天把所讲的念两百遍，拿着本子也可以，离开本子也可以，行住坐卧心里面都有这些东西，其味无穷，这才叫读书，这才叫用功，这才叫心向道。不是听了，听了是不错，瞎点头，离开讲堂，本子一翻，它是它，我还是我。那有什么用处？你要这样子去学道、求学，你到哪一天才能成就？这半个月充其量是耳边风，从耳朵里头过一下就走了，心里没有落印象。应当要背诵，至少要念两百遍，真正想学的，真正想成就的，一定要这么做，听什么经就背什么经，就念什么经，一门深入。过去我求学的时候，老师就是这么教给我。听这个经再去念别的经，就分心了，一门都不能成就，学哪一门，心就入在这一门，这门东西学完，这门功课就完成了。要把《永嘉禅宗集》变成自己的禅宗集，这个才有真实受用，否则的话，还是永嘉大师的。所以真正之乐是乐道。除了读诵经文之外，就念佛菩萨圣号，一心一意求生净土。像前面讲的，没有生净土之前，出家人本分的三桩事情，弘道、利生、报恩。再看底下经文：

　　【应自观身。如毒蛇想。为治病故。受于四事。身着衣服。如裹痈疮。口餐滋味。如病服药。节身俭口。不生奢泰。闻说少欲。深乐修行。】

　　这个向下都是对治我们的毛病，先教给我们应当要观身，如同前面所讲的，认真的去观察。『如毒蛇想』，毒蛇是可怕的，身确确实实是如此。罪业之身、病苦之身，为了治病，我们才接受四事供养。穿上衣服，身体等于说是『痈疮』一样，溃烂的疮一定要把它包扎起来。三餐饮食就好像害了病吃药，治病的。治什么病？治饿病。不吃就饥饿，饿就苦，饿是病，饮食就是治饿病的。既然晓得衣服、饮食都是治病的，身就是病，有身就是苦本。因此我们要『节身俭口』，节身，身与口就是指衣服与饮食，衣服饮食都要节俭，不可以浪费，不可以奢侈。『不生奢泰』，就是奢侈浪费，不可以的，那是造罪业。『闻说少欲，深乐修行』，少欲，这都是佛菩萨、圣贤人的教诫，教给我们要知足、要少欲。知足少欲是入道的好因缘，是入道的好基础，我们深深的爱好修行。这个地方的修行专指修的身业，因为后面还有两段讲口业与意业。如果没有后面两段，「深乐修行」就是三业都包括在里面。

　　【故经云。少欲头陀。善知止足。是人能入贤圣之道。】

　　『头陀』是印度话，抖擞烦恼的意思。好比我们这一块毛巾，毛巾是干的，里面有很多灰，我们拿到外面去给它抖一抖，把这个肮脏东西抖掉。「头陀」就是这个意思，就是我们一身的罪业，一身的染污，把它抖干净，这么个意思。怎样才能抖得干净？一定要少欲、止足。过去我们多欲，过去不知止、不知足，现在懂得这个道理，我们要少欲、知足，这就把罪业、障碍抖干净了。所以说『是人能入贤圣之道』，诸位从这句就能够想得到，入圣贤之道的条件是要少欲知足，多欲不知足决定不能入道。很明显的，你从反面一看不就得到？多欲有什么好处？好处是眼前的享受，逞一时之快，要受万劫之累。宁愿忍受数十年寒暑之苦，我们要求永远之乐，求生佛国土，求永恒清净之乐，这才真正叫有志气、有智慧，为一切天人所敬仰之人。

　　【何以故。】

　　为什么说少欲知足才能入圣贤之道？

　　【恶道众生。经无量劫。阙衣乏食。叫唤号毒。饥寒切楚。皮骨相连。我今暂阙。未足为苦。】

　　你把三途里面比较比较，我们比他们自在多了，我们缺衣，还不到一件衣服都没有，还不到这个程度；我们缺食，充其量就吃得不好而已，还没有到挨饿的程度。想想三途，畜生牠一天三餐不一定能得到，得不到就要受饥饿之苦；饿鬼比畜生还要苦，他不苦为什么称为饿鬼？可见得常常挨饥饿，受饥渴之苦；地狱更可怜。这个地方的『恶道』是指三途，饿鬼、地狱、畜生。一堕到恶道，『经无量劫』，少衣少食，不是一天。为什么堕到恶道里面要经这么长的时间？给诸位说，凡是往上面升的是要靠智慧，是要靠觉悟的，凡是迷惑的就往下坠落。我们想想，畜生的聪明智慧能比得上人？牠会觉悟？牠不会，愚痴。牠到几时才能觉悟？太难太难了。所以要从畜生道里面再生到人道里面来总得要经几个大劫，绝不是那么容易的。饿鬼更胡涂，地狱业障最重，确确实实是要经无量劫。不是说他没有翻身的日子，他还是能出来，时劫太长了。

　　经里面跟我们说，地狱里面一天是我们人间二千七百多年，这个地方你想想看，能不能去？去一天，人间就二千七百多年了。地狱的寿命，短命的也一万岁，他那个一万岁要照我们这个人间算，你们去算算，那是多少年？为什么在人间这短短几十年当中不能够忍受而去造罪业，去堕地狱？堕地狱，给诸位说，普通一般社会人不大容易，没有那么重的罪。佛法里面讲，造这个罪业是五逆十恶，世间人虽然造恶，那个十恶要是统统造全的很少，那是极少数人。五逆罪也很少造，杀父、杀母、杀阿罗汉；杀阿罗汉，阿罗汉在哪里？找也找不到，到底是少数，很少有这种机缘。再就是出佛身血、破和合僧，这是地狱罪。反过来说，出家人造这个罪业堕地狱的多，为什么？很容易造这个罪业。不要说别的，前面讲的，我们单单看盗戒这一条，我们出家人造的就是地狱罪业，用种种方法手段骗取十方供养，挂着佛的招牌、打着佛的旗号去欺骗人。裨贩如来，把佛法当作买卖在那里贩卖，卖的都是假的，又不是真的，这就造罪业，就得堕地狱。

　　我们读安世高传记，你看看安世高过去那个同学，他是个三藏法师，明经好施，人家并没有造五逆罪，没有造十恶罪，不过就是瞋恨心重一点。那个时候每天出去托钵，他是大法师，有德有修有学，到外面托的饭，那天托的饭菜不好，心里就不高兴。这一点原因堕落在畜生道当神去了，你们诸位想，因果可怕不可怕？如果我们用不正当的手段、不正当的心理去骗取十方施主的财物来供养自己，我们跟安世高同学比较比较看，我们的德、我们的学、我们的修持都不如他，我们造的罪业比他重，他堕一个蛇身，我们堕什么身？好好的去想想，可怕！所以你想到三途，我们自己现在受一点苦、受一点难算得了什么？何况我们所受的时间很短暂，咬咬牙关就忍受过去了，将来享受大福报，何必要造罪业？

　　【是故智者。贵法贱身。勤求至道。不顾形命。是名净修身业。】

　　因此之故，凡是有智慧的人，他一定是尊重佛法，对这个身体不重视，舍身受身就像穿衣服、脱衣服一样，不在乎，生命不足以为惜，道业要重视。『勤求至道』，「至」是至极之道，无上道果，我们要精进、要勤求。『不顾形命』，自己这个身形、身命，形命都不顾了，身外之财当然更不在眼睛里面。这就是说，这样做才真正做到不杀、不盗、不淫，把身的三种过失、三种恶业真正的断除，心里面从此以后再不沾染，这叫身业清净。身业清净，连自身都看破了，晓得四大五阴当中，一一无我，这才是真清净。四大五阴当中还有我就不清净，虽然怎么样修身业、修净业，不能到真正的干净，就是比较干净一点，不能到真正的干净。真正的干净，一定要把四大五阴看破，换句话说，要破身见，要破我见，这才真正清净。到这个地方，三业里面的第一段讲完了。再看底下第二段，修口业：

　　【云何净修口业。】

　　开头是一个征问的话，怎么样净修口业？

　　【深自思惟。口之四过。生死根本。增长众恶。倾覆万行。递相是非。是故智者。欲拔其源。断除虚妄。修四实语。正直。柔软。和合。如实。此之四语。智者所行。】

　　这一段是修口业这一章里面的总纲，先指出来口的四种过失，叫我们要深深的去反省、去检点。『口之四过』，妄语，不说实在话；第二，两舌，挑拨是非；第三，恶口，言语粗鲁、骂人、毁谤，这都是属于恶口之类；第四，绮语，花言巧语，说起来很甜，存的心是害人的，或者是有意，或者是无意，有意无意都是于人不利，这一类叫做绮语，言语里面的过失有这四大类。大师给我们讲，『口之四过，生死根本』，为什么？这就是讲口业之可怕，口业之严重，言语所造的罪业也就是生死轮回的业因。为什么？『增长众恶，倾覆万行』，万行是讲菩萨所修的一切行门，都可以以言语把它破坏。『递相是非』，不要说是世法里面，就是佛法里面，圆解未开，免不了存门户之见。门户之见就是倾覆万行，递相是非，学禅的骂净土，学净土的毁谤修禅的；学教的骂老修行，老修行瞧不起学教的；学教的说修行人盲修瞎练，修行人说学教的说食数宝。到底哪个对？彼此在毁谤，彼此在是非，给诸位说，都叫不通。

　　通了的人不是如此，通了的人是一切圆融，一切和合，不但佛法与佛法里面的一切法门是圆融无碍的，给诸位说，佛法与外道也是圆融无碍的。《华严经》到最后最高的境界叫「事事无碍」，基督教、天主教要是跟我们佛法有碍，还能叫事事无碍？那讲不通，那是事事有碍，怎么能无碍？给诸位说，无碍的是佛法，有碍的是世间法。几时你观察到无碍，你就入道，《华严》里面讲入一真法界。一真法界就是真如本性，一真法界就是楞严大定，名字不一样，事实上是一样的。《金刚经》里面讲的实相，讲无住生心，《华严》里面讲一真法界，天台家讲一心三谛，统统是讲这个境界。这个境界到圆教初住以上的菩萨就证得，圆初住就证得一真法界，也就是禅家讲的明心见性，教下所说的大开圆解，就没有障碍了。没有到这个境界，统统有障碍。佛道与佛道里头都有障碍，这是我们程度不够，看不到。可是理要懂得，理要是懂得就不参加是非、不参加毁谤了。我们明明看到是有障碍，我们晓得是程度不够，菩萨看到无障碍，还是老老实实按部就班的去学习。

　　『是故智者』，有智慧的人，佛菩萨。『欲拔其源』，我们要把口这四种罪业根源拔除。用什么方法？修四种『实语』来对治它。底下又说，正直语、柔软语、和合语、如实语，我们要修这四种，这四种语就是『智者所行』。佛在《金刚经》里面说五语，「真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，如来这五语。我们学佛，语言要跟佛一样，此地这四种也是佛菩萨的真实语。这四种底下一桩一桩再解释，这是发菩提心修菩萨道者所行的。

　　【何以故。正直语者。能除绮语。柔软语者。能除恶口。和合语者。能除两舌。如实语者。能除妄语。】

　　这是把四种语对治的说出来，哪一种语对治某一种的过失。凡是绮语，花言巧语，委曲宛转，『正直语』里面没有委曲宛转。『柔软语』是与恶口相反的，恶口是粗暴的，言语要柔和。『和合』跟两舌相反，两舌是挑拨是非，和合是和合二边。譬如，两舌是在甲的面前说乙讲你怎么不好，甲不高兴了；在乙的面前说甲讲你怎么不好，乙也不高兴了，实际上他们两个根本没有说，就是他在当中挑拨，两个人各人有了成见。和合语是彼此赞叹，双方赞叹，他们两个人本来就不太好，在甲的面前说乙赞叹你，说你不错，甲就很开心；在乙的面前说甲赞叹你，他们两个人本来没什么好感情，他在这当中一和合，这两个人交情厚了。这是功德，两舌是造罪业。可见得口为祸福之门，造四种口过，招来灾难；修四种实语，得来福报。祸福从哪里来的？自己造作的。实语是对妄语说的，对治妄语，说实实在在的话，有则说有，无则说无。下面四种语，每一种再分两面来给我们解释：

　　【正直语者有二。一称法说。命诸闻者。信解明了。】

　　『称法说』就是依法，不增不减，不加自己的意思，这叫称法而说。没有自己的知见在里面，把它说得清清楚楚，叫听的人明了相信，这是正直语。

　　【二称理说。令诸闻者。除疑遣惑。】

　　把道理说清楚，前面是讲的事相，这是说的理。理说清楚，听的人疑惑就断除，断疑生信。这是正直的两种。

　　【柔软语亦二。一者安慰语。令诸闻者。欢喜亲近。二者宫商清雅。令诸闻者。爱乐受习。】

　　柔软里头包括这两方面，一个是安慰，一个是语言清雅。『安慰语』，人家听了心里感激，现在所讲叫关心语，对某个人很关心、很爱护。这就属于安慰语，人家听了心里欢喜，听了感激。第二种就是语音要清晰、要优雅，人家喜欢听，你所说的话他愿意接受。小注里，这是大师有一点感叹，弘经法师的条件，柔软语是必须具足的，尤其第二条『宫商清雅』，这是相当不容易的事情。小注说，「求其人于千一，吾不能于旦暮遇」，在一千个人当中想找一个都不容易找到。这一点，真正要发心，给诸位说，一定要求佛菩萨加持，不求佛菩萨加持很不容易，那真是多生多劫修得来的。求佛加持，怎么求法？一定要断四种口过，修四种实语，发大心，续佛慧命，弘法利生，这样才能感应道交，才能够得到辩才。你要不发这个心，要不肯改过，天天在佛菩萨面前祷告要求，求得了我再来弘法利生，这个没用处，这个求不到。求得了我再改过，没有求得我不要改过，哪一天真正我辩才无碍了，好，我改过，我再来弘法利生，这等于是对佛菩萨的要挟。因地就不真，哪里还会得到善果？不可能的，居心就不好。所以要老老实实，从现在起就干。

　　【和合语者亦二。一事和合。见斗诤人。谏劝令舍。不自称誉。卑逊敬物。】

　　和合，有理有事。事上举一个例子来说，见到有斗诤的人、意见不合的人，你要以善巧方便去调和、去劝解，使他们言归于好，自己不居功，要谦虚，对于两方面都尊敬，不偏于任何一方面，这叫『事和合』。

　　【二理和合。见退菩提心人。殷勤劝进。善能分别菩提烦恼。平等一相。】

　　这也是举一个例子，『理和合』。理和合语怎么修？你看到有退道心的人，有修道是理，他为什么退了道心？一定有退道心的因缘，根本的因缘一定是对道认识不清楚，了解得不深刻，才会退。如果对于菩提大道认识清楚，了解深刻，什么样的障缘也障不住他，他连生命都不顾，他还会退心？不会退心。遇到退心的人，一定要把这个大道的理给他说清楚，他觉悟、明白了，他就掉转头来勇猛精进。这个地方末后两句，『善能分别菩提烦恼，平等一相』，菩提烦恼，平等一相，是相当深的道理。能入这个道理，小注末后说，「菩提烦恼，平等一相，相与和合为一体，则不诤而和合矣」，这是最高的方法，也是理和合语最高的理论依据。这些道理要在大经大论里面去寻求、去领悟，跟前面所讲的一真法界，意思是一样。菩提烦恼要是有碍，有障碍就不是一真，一真是事事无碍，平等一相，一相就是一真法界。刚才也讲过，圆初住以上菩萨的境界，这是我们应当要求得的。求得这个，以后言语一定称理，我们俗话一般讲称性而谈，称性就是称理，称性而谈就是理和合语。

　　【如实语者亦二。一事实者。有则言有。无则言无。是则言是。非则言非。】

　　这就是诚实语，老老实实说，没有欺骗别人，没有隐瞒别人的。这个很好懂，可是不容易做到。人为什么妄语？私心。自私自利，都说老实话，我的利益得不到。尤其做生意、做买卖，我也常常听他们说，学生，你学校念哪一系？我念商的，奸商。他也晓得他是奸商。他为什么奸商？不老实，老实就不能赚钱。给诸位说，这个观念大错特错，赚钱不赚钱是你命中注定的，你命里没有，你怎么样奸也赚不到；你命里有，老老实实的还是赚那么多。诸位想想，何必去当奸商？如果说命里没有，用一种欺骗的手段能够得来，佛也向你低头，不能不佩服。为什么？你把因果律推翻了，释迦牟尼佛也没办法把因果律推翻。可见得想尽种种方法去骗取来的、去抢夺来的，还是你命里有的，这个佛才叫可怜悯者。你要是老老实实不做，到那个时候还是这么多来，一饮一啄莫非前定。我有一些聪明技巧，我把别人的东西骗得来、夺得来，这是我的本事。你不晓得这是你前生注定的，那个欺骗人的手段比你高明的人多得是，他为什么没得到？诸位要记住，命，你要懂得命。真正懂得命的人，我做生意就老老实实，老老实实还是那些；你不老实欺骗人也是赚那么多，那又何苦？何苦再造上口业？世间人他不懂这个理。

　　学佛的人不相信这个理，学佛的生意人还很多，他也不说老实话，他晓得这是过失，他还是一样，他不相信佛。换句话说，他不相信命运，不相信佛，这是业障。不相信命运，还是得受命运支配，受命运摆布，你能够逃得了？古人所谓「命中有时终须有，命中无时莫强求」。在这个世间，无论从事哪一行、哪一业，心地清净。心地清净就是福，心地清净就生光明、就生智慧，你的事业前途自然光明远大。你要投机取巧，里面想种种不正当的心理，清净心失掉了，智慧光明没有了，所作所为莫不是罪业，你将来的果报怎么会好？这样的道理说起来并不算很深，为什么世人不觉悟？世人不觉悟也倒罢了，我们出家人不觉悟那就不可原谅。出家人也有福报，福报没有到的时候不要强求，不要去攀缘，福报来的时候自然成就。福报现前的时候心地清净，不现前的时候心地也清净；换句话说，名闻利养、福德智慧现前，一概不必理它。总而言之，保持着你自己的清净心，不要把清净心失掉，不要把定失掉，不要把慧失掉，然后一切境界当中享受自然。有福的时候乐，没有福的时候还乐，这种快乐的心情永远不会改变，这才叫真乐，这才叫一个学道的人真正的享受。不为境界所转，在境界当中自己能够独立，自己能够做得了主宰。实语，不妄语。

　　【二理实者。一切众生皆有佛性。如来涅盘常住不变。】

　　这些语言是理实语者，称性宣说。这是在佛经里面常讲的，道场里面常说的，确确实实是常住的，确确实实是不变的。觉的时候不变，迷的时候也不变，并不是说我们迷了就变，迷的时候不变。如果迷了变，觉了不变，那还是变，那哪里叫不变？可见得我们冤枉，我们颠倒，佛给我们说，三界六道生死轮回是冤枉受的，不是真有的。今天就讲到这里。　　

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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