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標題: 净公上人1992年无量寿经讲记全60集 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-1-30 14:54
標題: 净公上人1992年无量寿经讲记全60集


身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人1992年无量寿经讲记全60集

无量寿经　　（第一集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0001

　　诸位同修，今天我们有这样一个殊胜的机缘，在美国第一次宣讲《无量寿经》全部的经文。在这个教室，我们从今天开始，一直到九月十八号，每一个星期有六堂课，星期一至星期五，我们的时间是晚上八点半到十点，星期六是上午十点到十一点半，这样连续大概有十二个星期一百多个小时，所以我们对于大经的研究，在时间上讲是足够了。我们用的经本，今天也都带来了，这是《无量寿经》的经本，同修们拿到之后可以带回家去，平常常常去读诵，来听讲的时候这个效果就不一样了。

　　这个小本子是概要，《无量寿经》的概要，是从前讲经所谓的玄义，也就是没有讲经文之前，先把这一部经的概要给诸位提出报告，使大家对这一部经有一个完整的概念，再进入经文的研究探讨。因此，我们这一次讲演就从概要开始。这个经本诸位带回去，这个本子我们送到此地来的不多，大家带去也没关系，希望来听经的时候再带来。因为这个本子不多，经本很多。

　　好，我们掀开这个概要的第二面。《无量寿经》在台湾、在香港、新加坡以及在美国，我们都讲了很多遍，相信同学们也听过许多的录音带。这个听多了，我相信诸位能够体会到每一次所讲的，每一遍都不一样，当然这一次讲的跟以往的还是会不一样。为什么不一样？这就是经典，跟学校的教科书不相同。学校的教科书，只有一个意思，只有一种讲法。而佛教的经典，无论是哪一部经典，它这个内容可以说都是深广无边；换句话说，它可以深讲、可以浅讲，可以略说、也可以广说。

　　究竟我们要用哪一种讲法？实在讲，这必须是讲经的人他自己的修养、他自己的领悟，像凡夫讲跟阿罗汉讲，当然不一样；阿罗汉讲跟菩萨讲，绝对不会相同。由此可知，我过去虽然讲过很多遍，为什么后面讲的好像比前面讲得好，是不是有所保留？不是的。每一次讲演都是尽了全部的心力了，而是这个境界必然是年年不相同，次次不相同，于是这个经典的讲解，也就是后后胜于前前，总是后面一遍一定要超过前面，于是后听的人福报是愈大。这是事实，决不是吝法，佛法讲演它确实有这个情形，我们不能不知道。

　　这个讲义是在「图书馆」第一次宣讲的时候所讲的，是七年前编印的。第一次宣讲是七年前，这也可以看到《无量寿经》在海外弘扬的历史；在这个以前，在台湾只有李炳南老居士在民国三十九年讲过一次；这个第二次，我们就编这个讲义来宣讲了，所以七年前在台湾算第二次。以后在许许多多地方演讲，我们还是以这个讲义作依据，今天我们还是用这个本子。

　　这个讲义的编写，前面第一大段是讲因缘，这个我们把它省略掉了，那是按当时情况来说的。我们看第二段前言，也是因缘的简单的报告。所讲的数据，编写这个数据，以及演讲全经的这个依据，都是根据夏莲居老居士的会集本，这个版本以后会跟诸位详细报告。这个批注最初只依据李炳南老居士的提纲，也就是眉注。我们这个大本子，这个里面的批注是李炳南老居士亲自写的，他是用毛笔写的，这就是民国三十九年他在台中讲经所写的这个本子，我们将他这个本子影印出来，这也是非常好的一个纪念。另外，就是参考黄念祖老居士的批注，这个批注已经流通得非常之广泛了。

　　同修们多数看到的还是老居士这个初版，因为早些年来他送给我这个本子是初版，我们带回台湾翻印。去年他老人家将这个批注做了一番整理，重新修订，所以他有个修订本，这个本子也交给我了，现在在台湾作版也印出来了，这是个定本。老居士今年年初往生了，这是我们佛门很大的一个损失。这个本子，我们就修订本出版，我们计划印两万册。依照我们过去印经的经验，最困难的是校对，错误总是在所不免，甚至于对了七、八次十几次还是有错误。由于这个经验，我们这个两万册先印五千册，流通送给大家看，希望大家看了之后，发现有错误通知我们，使后面这个一万五千册统统能把这个错字改过来，希望它没有一个错字，这个本子就可以普遍的流传了，将来别人要印，照这个本子影印，就不会有错误了。

　　第一次在「图书馆」宣讲是依照两位大德提供不少的参考数据，以后我在每一个地方宣讲，甚至于在台北华藏图书馆，我第二次讲的，也是在今年讲圆满，总共讲了一百零七次，每一次是一个半小时，跟我们这一次的时间相当。这一次宣讲就没有依照他们的批注了，我想他们既然有批注，诸位可以作参考。他们两位老人家没有讲到的，我这些年修学的心得体验，特别提出来给诸位报告，提供诸位同修作一个参考，所以可以说我们这个讲座是研习报告。经文里面的名词、术语、典故，我统统把它省略掉了；因为那些批注里面都有，可以在批注上查得到，就省了不少的时间。关于概论的部分，依然用这一个纲领，就是今天给诸位这个小册子。

　　首先我们学佛一定要认识佛法，不能够误会。佛教究竟是什么？现在在整个世界，每一个社会阶层都认为佛教是宗教，是世界上六大宗教之一；换句话说，现在的佛教确确实实是变成宗教了。为什么我说它变成宗教了？因为它原本不是宗教，现在变成宗教了。因此，我们对佛法的探讨，首先要认清它的本来面目。

　　在现在的社会里面，可以说佛教有五种不同的型态存在当前。第一种，就是刚才讲的，它变成宗教了。第二种，它变成学术了，有不少人把它当作哲学来研究，佛经哲学，它变成学术，变成哲学了。第三种，这是近代二、三十年我们才看到的，它变成邪教了。宗教跟学术，说实在话，不至于害人，虽然不能得到佛法真正圆满的修学目标，还不会有太大的伤害。这个变成邪教，接触到之后会深受其害。第四种，这是近代，在最近几年这个佛教变成作秀了，我们在许多地方看到佛教在表演，讲经说法也变成表演了。第五种，就是我们要认真修学探讨传统的佛教，释迦牟尼佛代代相传而没有变质的这个教义。这是什么？实在说，佛教是释迦牟尼佛对于九法界众生一种究竟圆满的教育。

　　我们中国古人喜欢简单，无论是文章、是言语，要求的标准都是「简要详明」，简单扼要，也要详细明白。中国人怕麻烦、怕啰嗦，所以我们把释迦牟尼佛的教育就简称为「佛教」，佛教就是佛陀的教育。现在为了怕大家对它误会起见，不得不多加两个字「佛陀教育」，你看到这个名词就不至于发生误会了。孔老夫子说「名不正则言不顺」，我们今天接受的是释迦牟尼佛的教育，这个要认识清楚。

　　佛教本身称宗教，而所称的宗教跟我们今天所讲的宗教的概念是完全不相同。佛教传到中国来之后，因为它的教义非常的博大精深，绝对不是一个人在一生当中能够完全学习接受的，于是我们中国祖师大德们就将它分成宗派，就好像一个完整的大学里面分院系，你只要学一个科系就能成就。所以佛法这个大的就是宗，分成了十个宗，宗底下再分派，即使是一部经、一个法门也决定能成就。为什么称为宗教？这个「宗」是专指禅宗，禅宗的教学法很特别，跟其它的宗不相同；这个「教」就是禅宗以外九个宗派，都叫作教。所以「宗门教下」，那个宗门的「门」字省掉了，教下的「下」字不要了，这就称「宗教」。所以佛门称宗教，跟我们现在这个宗教，意义不相同。

　　为什么佛法又把它这样子分作宗门教下？刚才讲了，它的教学手段不一样。这个宗门，它不从文字下手。禅宗以外，无论哪一个宗都是从经典下手，经典就是教科书；换句话说，它从教科书下手。禅宗不要教科书，所以说「不立文字，以心传心」，它这个手段跟一般教学完全不相同。禅宗是悟了以后再读经的，没有开悟就不必读经。其它宗派修学方法都是从经典下手，从经典里面慢慢来开悟，所以这个叫渐悟；禅宗是顿悟。但是禅的根机不容易，必须很聪明，根性很利，所谓上根利智；要拿我们现代话来说，那是天才儿童，不是普通人，特殊的天才，他可以不必经过这个次第，他能够躐等的来修学。所以禅宗教学跟教下不一样，是这样一个分法的，我们要把它认识清楚。

　　佛教教育究竟教给我们什么？它的目的、宗旨何在？这是我们首先要探讨的，然后我们才知道这个教育我们应不应该学习、值不值得学习。佛教的教学，宗旨内容要用经典里面的术语，就是「诸法实相」。这一句话，要用我们现代话来讲，「诸法」就是一切法，「实相」就是真相。一切法把它分成两大类：一个是人生，一个是宇宙，这就统统包括了；换句话说，佛法教学无非是说明宇宙人生的真相。人生就是我们自己本人，这一点诸位要知道。因为我本人以外，以外还有许多人，那是我的生活环境，不是我本人。所以人生是指自己，除自己之外都属于环境，我们讲人事环境、物质环境、自然环境，除自己身外的统统是环境。由此可知，佛教它所讲的、所探讨的是自己与自己生活环境的真相。如果我们明白这一个事实，这才知道这个教育一定要接受，一定要修学。

　　我们常常听佛门里面讲迷悟，迷了是凡夫，悟了是佛菩萨。迷悟个什么？就是迷悟自己与生活的真相。我对于自己、对于我的环境真正明白了，那你就叫作佛，就叫作菩萨；如果对自己、对于生活环境不明白，还是迷惑颠倒，那就叫凡夫。所以佛菩萨不过是一个明白人而已！对于自己、对环境明白；凡夫对于自己、对于环境不明白。除此之外，凡夫与佛没有两样。所以佛法对于整个大宇宙的观察，都列在真正平等的基础上，为什么平等？因为本来平等，事实上就是平等，绝对没有高下。这是佛法教学的内容，我们一定要清楚。

　　我们现在对于自己、对于自己生活的真相确确实实是迷，那要怎样才能觉悟，怎样才能真正明了？佛有一套方法教给我们，帮助我们明了，帮助我们觉悟。诸位一定要记住，佛只是提供经验、方法；因为他从前也是个迷惑人，他开悟了，他明了，他把他觉悟明了的经验、方法提供给我们作参考，他不能帮我们开悟。怎么样才能开悟？还是要自悟。所以一定要自修、自悟、自证，统统还得靠自己；离开自己，谁也帮不上忙。这是佛给我们说出真话。

　　所以佛法号称「无依道人」，学佛的人没有依靠，不能依靠别人，佛菩萨靠不住，天神、鬼神也靠不住。佛教给我们要靠谁？靠自己。所以佛是我们的老师，老师只教导我们，我们要依教奉行、要去做到，那才是自己得受用。再好的老师，他有再好的方法，如果我们不接受，不肯去照作，依旧是枉然，还是得不到真实的利益。所以佛法是师道，我们跟佛的关系是师生关系，这才是真正传统的佛教教育。

　　佛教到中国，这一千多年来都保持这个传统。变成了宗教，说实在话，最早变成宗教是日本。以后我们自己这个佛教逐渐逐渐也变质，现在社会上，我们所看到这个佛教的仪式确确实实是宗教，这个也不能够否认的。可是我们了解这一些事实的存在，我们自己如何选择，这是智慧，这个也是经典里面讲的福德、因缘。

　　我们今天要研究的这一部经论，这是佛教十个宗派里面的净土宗。十个宗派，我在此地也不必详细的介绍，有专门介绍的书籍很多。简单的讲，在整个佛法里面，有三个宗派可以说是共同科目，任何一宗与它都有关联。第一个是律宗，就是戒律，无论修学哪一宗，显教密教、各宗各派，总不能不守戒律！这个律宗虽然它是一个独立的宗派，实际上它是共同科目。当然有专研究律宗的，那就变成这一个宗派了。但是任何一个修学佛法的人都必须接受戒律，遵守戒律，所以它是佛门的共同科目。另外一个是法相唯识，法相唯识是讲的理论，也是任何一个宗派都需要研究的，是理论的基础。第三个共同科目就是净土，净土是归宿，不管你修学哪一个法门，即使禅宗都不例外。

　　你看看百丈大师定的禅门清规，这是唐朝时代禅宗第八代马祖道一和尚，我们称他马祖，他俗家姓马，他是禅宗第八代的祖师，我们称他作马祖，不是台湾妈祖庙的妈祖，他的法名是道一，道德的道，一二三四的一。他在中国佛教历史上是一个很了不起的革命者，是一个划时代的创始人。因为佛教从释迦牟尼佛那个时候起，一直到中国，佛教没有共修的，没有大家在一起共同修学的。只有佛讲经说法的时候，大家来听经，来上课；上完之后，个人修个人的。所以我们在经典里面去看，如果说是打一个佛七、打一个禅七，那是大事！经典应该有记载。查遍《大藏经》，没有听说释迦牟尼佛在哪个地方打过一次禅七的、打过一次佛七的。所以修行是个人修个人的，佛从来不干涉，也从来不过问，个人修个人的。只有上课听讲，你有疑问的时候，大家在一起研究讨论。所以世尊当年在世，说法四十九年，讲经三百余会，一生都从事于教学的工作。

　　早期的人，无论中国外国，这个世界上人口少，资源也很丰富，生活能过得很自在。人很老实，很真诚，所以接受到佛法，说实在话，个个都有成就。传到中国来之后，从汉到唐七、八百年，这个法传久了，逐渐逐渐就变质了，于是大家对经典研究讨论很喜欢，真正修行就懈怠了。佛法要不是真修，决定得不到利益。所以马祖跟百丈禅师这两个人志同道合，就想挽救这个修学的弊病。提倡什么？提倡共修。当然在他之前，提倡共修的有人，但是没有形成一个制度。譬如我们净土宗最早的是东晋时代慧远大师，在庐山建念佛堂，邀集志同道合的同修一百二十三个人结莲社，「东林莲社」，这个比百丈禅师早，但是它没有形成一个制度。百丈禅师跟马祖建立了丛林的制度，就好像我们这个一般教育，从私人教学变成有完整制度的一个大学，中国的丛林就是制度非常健全的佛教大学。

　　我们现在叫大学，那个时候叫丛林，名称不一样，里面内容是完全相同的，组织结构都相同。丛林的主席叫方丈，相当于学校的校长，维那师相当于训导长，首座和尚相当于教务长，监院（我们常讲当家师）相当于总务长。他们的职权确实是如此的，这个管教学的、管训导的、管总务的，所以住持下面是三个纲领执事，分这三个单位，名称不相同，职权完全相同。所以它确确实实是一个完整佛教大学，这是从马祖跟百丈提倡建立的。

　　这样建立之后，这就集合全国的精英，大家在一块共同修学。所以往往一个丛林里面有几千人、几万人，成就的人太多太多了。丛林的建立，主要的精神是提倡依众靠众，一个人容易懈怠、容易偷懒，大家在一块儿，彼此互相看着、互相勉励，就不好意思了，看到别人精进，自己不如人，惭愧心生起来了。所以这个制度确确实实是中国佛教的特色。以后日本的佛教、韩国的佛教，在中国留学者也把这个制度带回去了。所以这个可以说是佛教的一次革命。

　　百丈大师这是禅宗的大德。禅宗的丛林，我们看它朝暮的课诵，它晚课也念《弥陀经》，临死的时候也念「阿弥陀佛」，求生净土。由此可知，即使是宗门，最后也回归到净土。这个教下其它不同宗派的，求生净土，那就太多了，华严宗的、天台宗的，天台宗是最多了，这是智者大师带头的。所以净宗是佛教的归宿，这是我们从中国佛教史里面看到的事实。

　　如果从一切经典里面去探讨，你就更能够觉察到，就像古人所说的「千经万论，处处指归」，都归到净土。净土的经典，在各宗来说，它的经典最少，少就容易学。在过去，净宗依据的经典只有「三经一论」，这个三部经都不大，最大的就是《无量寿经》了，其它的《阿弥陀经》，诸位看到的，那比这个少得多了，《阿弥陀经》恐怕比我们这个小册子还少；《观无量寿佛经》的经文比我们这个《无量寿经》也要少；《往生论》也不长。所以它的典籍最少，依据的经典很少。

　　现在我们所看到的是净土五经，这五经从哪里来的，我们一定要知道。在前清咸丰年间，咸丰是慈禧太后的丈夫，慈禧是西太后，是咸丰的西太后。我们讲咸丰很多人不知道，说慈禧太后这名气很大，没人不知道的。大家就知道，它距离我们不算太远。咸丰年间有一位魏源居士，我们将来这里面还会提到他。魏居士也是一位很了不起的佛学家，对于净宗的修持有很大的成就。他老人家将《华严经‧普贤行愿品》，就是普贤行愿品最后的一卷，「十大愿王导归极乐」这一卷，把它附在三经的后面，这样就变成「净土四经」了，四经是这么来的。所以诸位将来读古书，有时候看到净土四经，这样净土才有了四经。

　　他把这一品加进去有没有道理？他不加进去，我们往往疏忽了，没有留意这一桩事情。他这一加，我们特别注意，仔细去看一看，有道理。因为《无量寿经》从四十八愿一直到全部的经文，与普贤菩萨十大愿王关系非常密切，你看经文一开端，就说明「遵修普贤大士之德」，修普贤行，像这个句子就很多，而行愿品「十大愿王导归极乐」，这是最明显的证据。所以把这个经合在三经之后，称为四经，这个非常完美，确实有道理，有慧眼，有见识，发前人之未发，对于后世有很大的贡献。

　　这个第五部是《楞严经》的「大势至菩萨念佛圆通章」。这一章经是民国初年印光老法师，他老人家将这一章经特别提出来，附在净土四经的后面，变成五经了，这样变成「净土五经」了。同样的一个道理，我过去学佛，在李老师会下十年，我是主攻《楞严》的，我的基础是《楞严》。而《楞严》至少也讲过七、八遍，《楞严》很熟，但是从来没有体会到「大势至菩萨圆通章」的重要性。到以后看到净土五经之后，这就提起注意，为什么印光法师把这一章，这一章经文不长，总共只有两百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》两百六十个字；他老人家这一提出来，我们仔细回头，再到《楞严》里面去观察，才看出真正了不起，才真正明了这一章就是《楞严经》的心经，是整个《楞严》的精华。不是老法师这样一个举动，我们没有办法体会得到。附在四经后面，这样变成五经。

　　实在讲，这一章经是净土宗的心经。不但是净土宗的心经，而且是一大藏教的心经，诸位要是明白《无量寿经》之后，你就能够认识它，你就能够体会它，才知道这一章经，才知道大势至菩萨在净宗法门的地位，在净宗法门的重要性，我们才真正认清楚、才搞明白，五经是这么来的。我想将来如果我们有这个机缘，我们这一部讲完之后，这个五经要有机缘的话，我都希望在此地好好的再讲一遍，缘是无比的殊胜。净宗的特色，要在这一段时间，依据这一部经典，给同学们作详细的报告。

　　我们现在看第二页的第二段：

　　【确认净土法门，为一乘了义，万善同归，三根普被，凡圣齐收，横出三界，径登四土，极圆极顿，不可思议之微妙法门。】

　　这是把这个法门简单明显的介绍给我们。佛给我们说了许许多多的法门，我们常听到八万四千法门，四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，这些无量无边的法门，哪一个法门最好？哪一个法门最殊胜？哪一个法门最有把握成就？这是要选择的。选择对了，那就非常幸运，你这一生当中就圆满成佛了。选择不当，这一生当中成就不了。

　　佛在许多大乘经典里面告诉我们，从凡夫修行成佛，需要经历三大阿僧祇劫，要这么长的时间。这个时间怎么个算法？从前李老师在台中佛学讲座给同学们编了一个《佛学概要十四讲》，里面讲到这个问题，讲到这个三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫有好几种计算法，他这里讲最简单的，以我们中国这个数字单位是个、十、百、千、万，万万是亿，万亿是兆，用这个「兆」作单位，那是多少兆？老师告诉我们，上面是一千，下面八个万字，一千万万万万万万万万兆是一个阿僧祇劫，还要乘三倍。我们今天听到这个数字，是天文数字！所以这个修学成就，那不是一生、两生的，生生世世的。

　　小乘的成就，经上给我们讲得最多，天上人间七次往返。人间寿命短，天上寿命长。佛告诉我们，我们常讲忉利天，中国人讲玉皇大帝，外国人讲上帝，大概都是讲的忉利天。佛告诉我们，忉利天的一天是我们人间一百年。所以忉利天看我们这个人间，对我们这个人非常的怜悯，寿命很短，朝生暮死，寿命只有一天，多可怜！那么也算是一年三百六十天，也照我们人间这个算法，他的寿命是忉利天的一千岁，那在我们人间算，不晓得是多少千万年。

　　再往上面去，愈上一层，他的寿命加一倍。我们常常讲的弥勒菩萨，弥勒菩萨在兜率天，比忉利天又高了两层了。忉利再往上去是夜摩天，夜摩再上去是兜率。所以兜率天的一天是我们人间四百年，他的寿命是四千岁，一天是我们人间四百年。所以弥勒菩萨在兜率内院，他的寿命在那里是四千岁，必须到他那里寿命终止了，这才到人间来示现成佛。换算到我们人间，这个时间多久？五十六亿七千万年。我们人间五十六亿七千万年，兜率天的四千年。所以《弥勒下生经》上，这个时间是这样算法的。

　　他还不是最高，往上去还有化乐天，还有他化自在天，在欲界。再往上去，四禅十八层天；再上去有四空天；最高的天，寿命是八万大劫，那不能用时间算了，论劫来算。这是讲我们娑婆世界，才知道这个成就在时间上来讲，真难！

　　我们每一个同学，不是只有今生；只有今生，那问题太容易了，可以说没什么问题。我们有过去，我们也有未来。你要知道有过去、未来，那这个问题就很严重了。我们过去世有没有听到佛法？有没有依照佛法来修行？给诸位说，决定是有。为什么说决定是有？世出世间一切法都有前因后果。今天我们听到佛法，能生欢喜心，能信能愿、还能修行，特别是这一个法门，证明了你在过去生中曾经学过。你如果没有学过，你会感觉到非常生疏，格格不入，入不进去！听了喜欢，想学，愿意学，愈学愈欢喜，过去那个修学跟这一生连起来了。

　　那我们过去修了多久？修了到底是几生几世？《无量寿经》上佛给我们授记，佛告诉我们的话：我们过去生中，无量劫来，生生世世都修。也许大家听了问题又来了，佛说成佛三个阿僧祇劫就成，那我们修了无量劫，怎么还没成佛？我们生生世世所修的都不算数。好像念书一样，天天念，很用功的念，考试都是零分，始终不及格，始终不能升一级，这有什么用？所以都不算数。虽不算数，你确实学过，确实有善根，确实有福德，这是不能否认的；只是你从来没有一次考试及格过，麻烦出在这个地方。如果有一次考试及格过，你今天就不在此地了。

　　那我们要问，什么标准叫及格？在小乘讲初果须陀洹，在我们大乘圆教里面讲初信位的菩萨。净宗是大乘，是圆实大乘，是圆教真实的大乘。大乘菩萨总共有五十一个阶级，好像我们念书一样，一年级、二年级到五十一年级。我们生生世世修学，就从来没有上一年级；换句话说，生生世世都在幼儿园，没有学籍，所以那个不算数。佛给我们讲的三大阿僧祇劫是从初信位算起，就好像你在学校多少年可以毕业了，你要入了一年级，这才能算数。一年级还没有上，那怎么能算！那不能算。

　　我们想想，我们这一生当中努力的修学，能不能上个一年级？恐怕还有问题，大多数人上不了。难在哪里？难在必须要把三界八十八品见惑断掉，你才能入一年级，才能达到这个标准。什么叫见惑？错误的见解。佛给我们讲烦恼的根源是两个错误，一个是见解的错误，一个是思想的错误。错误的见解叫见惑，三界有八十八品，品是品类。思惑是思想的错误，三界有八十一品。那个思惑要是断尽了，那就证阿罗汉果了，那就不止一年级了，在大乘里面讲，大概是六年级。一年级断见惑，六年级就断思惑了，就不退转了，那个三大阿僧祇劫会修到第五十二个阶级；五十一个阶级毕业了，五十二个就成佛，第五十二个位次就成佛。要这么长的时间，我们听起来，难！太难太难了！断烦恼是真正不容易。

　　有没有能够不需要断烦恼的，我们这一生也能成就的？给诸位说，只有这一个法门；八万四千法门，除这一个法门之外，任何一个法门都要断烦恼，断惑证真。所以佛菩萨、古大德常说，那些法门叫难行道，真难！这个法门不要断烦恼，容易！叫易行道。比较起来，确实难易是非常的清楚。可是你也不能把它看得太容易了，太容易你也出了问题，还是去不了。这个法门虽然不讲断烦恼，要讲伏烦恼。你能够把烦恼控制住，不叫它起作用，这就行了。其它这个法门，你能把烦恼控制住，不管用，为什么？你出不了三界。出不了三界，换句话说，你就免不了轮回，这个难了。

　　所以这个法门是一个特别法门，这一个法门是真实法门，是真实的智慧。什么人能够接受？华严会上讲的十地菩萨。我们在《华严经》上读到十地菩萨始终不离念佛。始是初地，终是等觉。等觉也叫作十一地，这是十一个位次；等觉再上去就成佛了。他们为什么会接受这个法门？他们的智慧将近圆满、接近圆满了，佛给他一说，他就明了了，他接受了。第二种，像我们凡夫，凡夫里面善根福德非常深厚的这种人会接受。这是佛在《无量寿经》上告诉我们的：能够接受这个法门，依照这个法门修学的是什么人？过去生中，曾经供养无量无边诸佛如来，这是《弥陀经》上说的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们对这个法门真信、真愿、真肯念佛，那就证明你过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，这个善根深厚。

　　有这样深厚的善根，这是「自力」；现在接触这个法门，必然得到一切诸佛如来冥冥当中以威神加持我们，我们才能生欢喜心，这叫「他力」，这是诸佛如来帮助我们。我们善根现前，自己不觉得，确实有诸佛菩萨在帮助。到你修学到相当一个程度，佛菩萨加持，你会感觉到。你在初学还不太容易感觉到，你学个几年之后，果然认真修学，学个几年，你就会感觉到佛菩萨在加持你，佛菩萨在协助你。到什么时候才感触？在心清净的时候，清净心与诸佛菩萨就感应道交。

　　这是讲到净土，这个净宗修学的方法，它的方法也很多，统统叫作念佛。大分分为四大类，有实相念佛（实相念佛跟禅没有两样），有观想念佛，有观像念佛，有持名念佛。我们在所有方法里面，我们选择的是持名念佛。这个方法也是十方一切诸佛如来赞叹，一切诸佛如来弘扬的，一切诸佛如来普遍劝导一切众生修学这个法门。

　　这个法门容易，真正是不可思议的特别法门，所以这是「一乘了义」！一乘是佛法里面最究竟、最真实法，不是方便法，是真实的。所以我们读到《法华经》，《法华经》是世尊末期的教科书、末期的教学，完全说真实的，开权显实，告诉大家，佛法唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。我们晓得佛讲的二乘是大乘、小乘，三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，五乘是人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。这些都是佛的方便说；要讲真实，真实是一乘。一乘是什么？一乘是直接成佛。

　　我们要问，什么叫作成佛？佛是什么？我们总要搞清楚。所谓佛，在佛教教育里面是一个学位的名称。像我们现在这个学校里面，学位有三等：最低的是学士，再上面一层是硕士，最高的是博士。佛门里面也有这三个学位，名称跟他说的不一样，最低的学位叫阿罗汉，阿罗汉相当于我们一般学校的学士；往上一层叫菩萨，相当我们的硕士；最高的学位称佛陀。所以诸位要知道，罗汉、菩萨、佛是学位的名称，一定要搞清楚。

　　要什么样的资格才能拿到佛陀的学位？必须要智慧究竟圆满。佛教育是智慧的教育，智慧要圆满了，那就是无所不知，这才圆满。有一样东西你不知道，你的智慧没有圆满。不但我们这个世界的事情，你样样知道，别的世界也知道，这个很不可思议。靠近我们的星球月亮，你知道多少？太阳，你知道多少？扩大一点，我们银河系，你知道多少？再大一点，尽虚空遍法界，过去现在未来，你知道多少？如果你拿到这个学位了，是无所不知，无所不能。今天宗教里面赞美上帝全知全能，全知全能不是上帝，全知全能是佛。

　　佛不止一个，哪一个人修成了都成佛。所以佛跟我们讲，可能吗？能。为什么能呢？佛告诉我们，全知全能是你的本能，它不是从外面来的，而是我们今天把本能失掉了。佛教育没有别的，是教我们本能再恢复，这就可能。如果我们本来没有，要想有，这就不容易，这个就难了。本来有的要恢复，那就容易了。所以佛在《华严》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就说明本能是个个都具足的，个个都圆满的，一切诸佛如来的智慧，我们统统都有。德相是能力。智慧能力统统都有。他是完全恢复了；我们虽有，丧失掉了。这个失，不是真的失掉了；真的失掉了，那也不容易恢复。佛给我们说是迷失了，不是真失掉，是迷失了。你几时一觉悟的时候，你的能力立刻就恢复了。可见得这个失掉，不是真的失掉。怎么失掉的呢？佛把这个真相告诉我们，「但以妄想执着而不能证得」。换句话说，怎么失掉的？因为有妄想有执着，把你的能力失掉了。有妄想，智慧失掉了；有执着，有烦恼，德能失掉了。这一个事实真相，要不是佛给我们说出，我们会永远迷惑，永远不知道，不会明白；佛对我们的恩德利益太大太大了。

　　佛给我们的教学，学什么？无非就是教我们断烦恼断妄想而已，所以他教给我们修学的总枢纽就在禅定。定是什么？把妄想分别执着去掉，心就定了；心一定，我们的德能就恢复了。由此可知，大乘菩萨五十一个阶位，简单说就是定的功夫浅深区别这些位次。我们今天用念佛这个法门，念佛这个方法、这个手段，修什么？修定。所以净宗不叫禅定，叫「一心不乱」，一心不乱就是禅定。一心是定，不乱是禅。方法手段不一样，境界目的完全相同。
无量寿经　　（第二集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0002

　　上一次讲到自性本来具足智慧、德能，而且佛告诉我们，这是十法界（就是包括了佛）一切有情众生都是平等的。这样的智慧、德能可不可能恢复？这是一个很大的问题。可不可能在我们这一生当中恢复？这更是一个大问题了。我们初学佛的时候，常常听说佛是具足无量智慧、无量的德能，这两句话究竟是事实，还是赞叹？这也是一个很重要的问题。如果是事实，那我们要问，一个造作极重罪业的人，照佛在经上所说，决定堕落地狱，佛有没有能力让他立刻成佛？假如佛没有这个能力，那么佛的德能还是有限制，这个万德万能是赞叹，而不是事实。佛如果确确实实能够帮助他，使他立刻成佛，那佛的智慧、德能我们就能够肯定它，我们能承认它。我想这是许许多多同修都很关心的一个大问题。

　　在整个佛法教学当中，可以说是肯定的，佛确确实实有这个能力、有方法，问题就看对方相不相信，能不能接受？如果对方能信、能接受，依照佛的方法去做，确确实实能够在一生当中圆满成佛。这究竟是什么方法？实在说，就是《无量寿经》上讲的念佛法门，执持名号。《弥陀经》上跟我们讲得很明白，若一日到若七日，决定能够圆满成就。可惜的是这样殊胜的法门，相信的人不多。古德告诉我们，诸佛如来所说一切经法，无非是引导我们、诱导我们，让我们体会到这一个真实的法门，就是此地讲的「一乘了义」；也就是佛在法华会上说「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。佛讲三乘、讲五乘是方便说，真实说就是一乘法。再说，真实就是这念佛成佛的法门。

　　了义，「了」是究竟了达的意思。如果从教学对象上来说，譬如小乘经，它的对象是根性浅的人，不包含根性深厚的人；大乘法门，它的对象是菩萨，不包括小乘。这一些教学的对象都是偏在一边，而不能够涵盖全部，这就是不了义。如果这一个教学方法，从上上根到下下根，统统都包括了，这叫了义。这是从教学对象来说。

　　我们看净宗法门，展开《无量寿经》，诸位仔细去研究，确实对于所有根性的人全部都包括了。所谓「三根普被」，上、中、下三等根机，利钝全收，利根的人、钝根的人统统都包括了，而且是平等的成就，这个真正尤其是不可思议。

　　讲到利益，佛在一切经典里面，有些经论小根得利益了，大根不得；有些经论是大根器的人得利益，小根器的人不得利益。像这样的经典，也不能算了义。必须这一个法门，一种教法，能够叫所有一切众生，都能得到平等的利益，这才算是了义。

　　所以以这个标准来观察，在一切经里面，究竟了义确实是净土宗的经论，我们今天讲的「五经一论」，这是说明这个法门确确实实是一乘了义。底下讲「万善同归，三根普被，凡圣齐收，横出三界，径登四土」，这些话全部都是说明它是真正一乘了义。

　　出三界，非常之困难。佛在经典里面告诉我们，必须要断尽八十八品见惑，还要断尽八十一品思惑。通常我们讲的烦恼障，这个烦恼断尽了，见思烦恼断尽才能超越三界，为什么？因为三界六道从哪里来的？是烦恼变现出来的。这个烦恼是能变，六道境界是所变。只要能变在，所变的这个境界就不会消失，永远会存在的，你就出不去。

　　什么叫作见惑？什么叫作思惑？在这里简单提一提。见是错误的见解。见解上的迷惑，有五大类：第一个是身见，我们想想，哪一个人不以为身是自己？认定这个身就是我，这是个错误的见解。那身不是我，谁是我？这个问题很大，如果诸位要想解答这个问题，最好去读《楞严经》，《楞严经》对这些问题说得非常透彻、非常清楚。这是第一个错误的想法，以为身是自己。

　　第二个错误的看法叫边见。什么叫边？用今天的话来说，就是相对。这个相对的观念是错误的，这个见解是错误的，譬如：有大就有小，有长就有短。实在讲，六道众生生活在哪里？生活在相对的世界里面。科学家发明的相对论是我们佛教的边见，这个不是真理，但是是事实，确确实实我们生活在相对的世界里面。这个世间包含了时空（时间与空间），都是相对建立的。

　　第三、第四个错误的见解，我们中国人叫它做成见，某人成见很深，这个成见是错误的。成见分为两大类：一大类是从因地上的，就是修因；一类是从果上的，修因证果。这个误会，不仅是在世间，即使在佛门里面也在所不免。譬如，我们这个念佛法门，「念佛是因，成佛是果」；没错，但是有许多人就误会了，并没有把它搞清楚，以为我念这一句「阿弥陀佛」，念了之后就能成佛。念佛的人很多，不能成就的人太多太多了，这是没有把它搞清楚，这里面产生了误会。

　　佛对于这两种错误的见解，在经上举一个很浅显的例子，这个在当时印度人很容易理解。譬如讲修因，印度有很多修禅定的，这个定中有境界，他在禅定当中看到牛死了；死了之后，这个牛的神识生天了，这是他看到的。他看到这个事实，于是他就产生了一个错觉，牛死了会生天，人死了会堕三途，会堕饿鬼、堕地狱，人都不如牛了。

　　牛究竟修什么会生天？牛替人耕田，牛吃草。他也去帮人耕田，也去吃草，去学牛，所谓持牛戒，他去学牛。学牛，说实在话，他将来来生就变牛，就变畜生，他作牛去了。他怎么会生天？不知道牛是这一生作牛，他在受果报；果报受完之后，他过去生中必定修有生天之因，他那个因缘成熟。绝对不是他作牛，这一生有什么功德。这是看到其当然，不知其所以然，就产生了误会。这一类的情形都叫作戒取见，这是讲的执着，固执错误的因缘，这是一类。

　　第二类的成见，就是果报。有许多人以为生天这是究竟的，生到天上去就得永生了，不会再堕落了，这个见解不正确。为什么？天的寿命确实比我们长，长得太多太多了。像昨天给诸位报告的忉利天、兜率天，这还是二十八层天低级的，不是高级的。高级的天，像四空天最高的非想非非想天，佛在经上给我们讲寿命八万大劫，这个计算的时候是天文数字，寿命是真长。但是这个八万大劫它还是一个数量，总有到的一天。到了怎么办？到了之后，他还要往下堕落。因为他不能再上升了，升到顶层了，那只有往下堕落，依然是六道轮回，可见得生天不是究竟。把天堂当作究竟，这是错误的见解。

　　除了上面讲的四大类，其它一切错误的见解，总归成一类，叫恶见，就是错误的知见，错误的见解。

　　另外五大类是思想上的错误。第一个是贪爱，贪爱是错误的想法，绝对不是真实的。第二个是瞋恚，第三个是愚痴。这个愚痴就是把事实真相搞错了，把真的当作是假的，把善的当作是恶的，是非颠倒，这个叫作愚痴。第四个是傲慢，贡高我慢。第五个是怀疑，这个怀疑不是对于普通这个怀疑，是对于圣教怀疑，圣贤人给你的教训，你不能接受，你对它怀疑。「贪瞋痴慢疑」，这是思想的错误，我们想错了。

　　前面的五种是我们看错了，我们对于宇宙人生事事物物看错了，于是你的思想有错误，你的见解有错误，带给你无量无边的烦恼，这个烦恼是从这儿来的。它的结果就变现出六道轮回的境界，你就没有办法出去。就像蚕一样，作茧自缚，没有人找你麻烦，是你自己制造的，你自己在享受，确实是自作自受。

　　这个六道轮回不是佛菩萨变现的，也不是天神，也不是阎罗王主宰的，是自己变现，自己主宰的。可惜变现出来之后，自己完全迷在这个境界里面了，所以自己变现的境界，自己不能控制，这就苦了。诸佛菩萨也在六道，也没有离开六道，他在六道里面干什么？在六道里面教化我们，帮助我们解决问题。他那个六道从哪里来的？还是自己变现的。但是他变现，他明了，他能够控制这个局面。我们变现的，我们自己不明了，迷失了自己，反而被境界控制了，这叫颠倒。

　　佛把事实真相给我们说出，不难，几句话就讲清楚了、就讲明白了，问题在我们听了之后，是不是真正觉悟了？果然觉悟了，我们跟佛菩萨就没有两样了，迷悟确实不隔毫端。诸佛菩萨在悟，我们在迷，只要能够反迷成悟，这个问题就解决了。

　　你要问，我这个觉悟要用多少时间？这没有时间的，确确实实在一念。一念迷，一切迷；一念悟，一切悟。我说这个话，我想诸位还没听懂，哪里听不懂？那个一念，这个不容易懂。我们的念头很复杂，这个复杂的念头就是那个一念的迷悟。悟了，一念永远是清醒的，也就是永远是清楚的；迷了之后，这个一念里面就变成许许多多的妄念了。

　　这一念，实在讲，就是净宗里面讲的一心。修学的关键，迷悟的关键，就在这个念能不能专一。一，就容易悟了；二，就没有办法开悟了。好像我们开这个保险箱的号码锁一样，对准了，一拉就开了，差一点点也打不开。这才知道佛法修学的枢纽在禅定，定就是一心。不管用什么方法，所谓无量法门、八万四千法门，方法门道虽然多，只有一个目标，叫我们的心归到一；这个不能讲心，讲念头，念头归到一就成功了。

　　这个一念到底是哪一念？禅宗里头有一句话说「万法归一」。后来又有人说，一归何处？诸位能不能体会这个意思？万法归一，一归到哪里？一归万法。所以万法归一这个一是任一，任何一，要明白这个道理。这一句话实实在在是出在《华严经》上，「一即是多，多即是一」，多就是万法。多即是一，万法就归一；一即是多，一归万法。所以，这个归一是任一。因此，八万四千法门，门门平等，任何一门都能够教你恢复自性，任何一法都能够教你明心见性，都能教你证无上的佛果。所以法门是平等的，我们对于任何一个法门都不能怀疑，都不能分别执着。

　　事实虽然如此，可是众生根性不相同；换句话说，我们无始劫以来的烦恼习气，要用现代的话来说，我们心理精神、思想见解的种种染污，每个人不一样。所以有些法门很适合我们修学，很方便，很容易；有些法门修起来很困难，而不容易见到效果。这就是要讲求了，法要契机。法是平等，是没错，理论上是平等，但在作用上来讲要讲求契机，要对症。说实在的话，我们的习气毛病太重太重了，通常一般的法门，我们修学起来感觉到困难。譬如，我们参禅不能得定，这大家可以练习，可以在家盘腿打坐，看看你能不能定得下来。这一坐下来，人身是坐到了，满脑袋胡思乱想；不胡思乱想，就打瞌睡，睡着了，定不下来。这就晓得这个法门难，不容易修。

　　密宗持咒，长的咒记不熟，何况这个咒在持的时候三密不能相应。密法的修学，心要观想，口要念咒，手要结印，叫三密相应。这个对我们修学起来，也很不方便，也很困难。何况这个神咒一定要靠口传。这个咒子虽然记录在《大藏经》里面，我们每一个人念的音都不相同。为什么不相同？我们的方言不一样，念出来怎么会相同！在世界上每一个国家里面，语言都不相同；纵然拼，没有办法拼得很正确。这个咒语里面许许多多是鬼神的言语，所以你念他懂，有的时候你把他找来了，再念咒把他送去。假如这个咒念的音不准确，他不懂，就没有感应了。

　　这个咒语，实在讲，力量非常非常的广泛，里面有一部分是鬼神的言语，另外一部分根本没有意义的，只是音声。譬如，《大藏经》里面有许多治病的咒。佛当年在世，众生有病来求佛治疗，佛教他一个咒，他一念病就好了。我们觉得这个奇怪得不得了，其实用今天科学的眼光来看，非常适合科学的方法。人身的毛病，人是一个机器，这个机器里面，我们讲哪一根筋、哪一个关节里面发生毛病，这就不通了，病痛就来了。我们今天用药物治疗，用针灸治疗，目的何在？目的是把它调整，把它的阻碍打通，你就恢复正常了。佛用什么方法？佛用音声。用某一个音声，发那一种音声，会震动身体某一个部位。佛一观察，你那个部位里面有问题，教你一种声音的时候，将这个震开，你立刻就恢复了，很符合科学的精神。

　　今天的咒在《大藏经》，我们照那个去念，不行。为什么不行？发的音声不对。所以这个咒语一定要靠口传。口传，释迦牟尼佛到我们现在，依中国历史的记载三千多年了；三千多年，一代传一代，愈传愈讹，传得变调了，所以现在大家念咒都不灵了。不像历史上记载，像隋唐那个时候，印度高僧到中国来的时候，那个咒语确确实实呼风唤雨，役使鬼神，能治百病。在那个时候，所传这个音相当正确，它能起作用。传到今天，这个咒语还存在，但是我不相信那个音纯正，所以念起来不灵了。

　　过去我在台中，李炳南老居士学过密的，他学东西非常的认真，而且在抗战时期都跟西藏、蒙古、青海这一些喇嘛，我们俗称活佛呼图克图，接受他们的教导，学得也非常认真。他给我讲，他学了两百多个法，但是没有一个灵。学两百多个法，他是真的认真学。他举个例子，他学隐身，念咒人家就看不见了。他说我念了十几遍，你们还是看见了。实在讲，那不是咒不灵，这个我们要知道，不是咒不灵，是我们学得不如法，音不准确。音不准确，这个心里观想不如法。结印大概还不成问题，这个手印不至于传错。最重要的一个是观想，一个是咒语这个音声。观想不如法，这个音声不准确，这就很难。所以他告诉我，他花了八年的时间，没有效，就放弃了。最后很难得，因缘殊胜遇到印光法师；印光法师劝他念佛，所以他说他的成就在念佛法门。他学过八年禅，学过八年密。禅没有得定，密一个法都不相应。这是以他这个修学的经验提供我们作参考，希望我们不要走他的冤枉路，不要浪费时间。这个的确是很宝贵的教训，他的真正成就是在念佛。

　　唯独念佛可以不断烦恼就出三界，除这一个法门之外，任何一个法门必须见思烦恼断了，才能出三界。见思烦恼不断，能出三界的，只有这一个法门。所以这一个法门，确确实实是十方三世一切诸佛如来度众生、成佛道的第一法门。这个法门修学起来容易、简单、直捷、稳当，但是难信，真正是难信之法！不但一般人说难信，诸佛菩萨都说难信。这是讲「横出三界」。

　　「径登四土」，径是快捷方式。一切诸佛都有四土，有凡圣同居土，有方便有余土，有实报庄严土，有常寂光净土，这个后面我们会谈到。但是这个四土是有界限的。譬如，我们现在在这个世间，这是释迦牟尼佛娑婆世界凡圣同居土，我们见不到实报土，我们也见不到方便土；世尊的四土，我们只能见到一个，其它三个见不到。正如同我们读书，小学生见不到中学生，他不在一个学校，学校分开了；中学生见不到大学生，学校分开了，它有距离，有隔碍的，有障碍，有间隔。西方世界很特别，特别在哪里？譬如，小学生、中学生、大学生在一个教室上课，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-1-30 14:56
这很奇妙！统统在一起；换句话说，往生西方极乐世界是一生一切生。我们生同居土，到西方极乐世界，看看我们左右，有阿罗汉，又有菩萨；阿罗汉住方便土，菩萨住实报土，统统在一起，这个不可思议！

　　此地这个地方讲「径登四土」是这个意思，这是很不可思议的境界。所以蕅益大师在《弥陀要解》里面给我们说，这个状况，佛在所有一切经里头没说过，一切诸佛剎土里面也没有这个事情；娑婆世界没这个事实，他方诸佛世界也没有这些事，唯独西方世界特殊，这个好处就太多了。所以为什么生到西方世界那边去，你就永远不会退转了，你一生圆满成佛？而是老师好，同学好，你所接触的都是诸佛菩萨，你怎么可能退转！我们这个世间常讲，一般人的习性不定，「近朱者赤，近墨者黑」，你所接触的朋友会影响你。西方极乐世界的朋友都是诸佛菩萨，不知不觉你自己就变成佛菩萨了。这是环境好，四土是指环境。

　　所以净宗确确实实是极圆。圆教，固然是圆，是不是圆到了极处？那倒不一定。《华严》是圆教，《法华》是圆教，这在我们中国佛门里面大家公认的。《华严》之圆，如果不是最后「十大愿王导归极乐」，它就不是究竟圆满，何况其余？而本经正是《华严》的归宿，《华严》到最后归净土，《华严》是圆，它是圆中之圆，那是圆极了。顿是顿超、快速。禅是顿，禅有没有七天成功的？没有。我们这个法门，若一日到若七日就成功了。连窥基大师都赞叹，这个法门是极顿之法。窥基是法相唯识宗的开山祖师，他在《弥陀经》批注，这个《弥陀经通赞疏》就是他注的，他对于《阿弥陀经》的赞叹，也称它是圆顿大法，它是属于顿教，快速的，没有比这个更快的了。所以末后这一句总结赞叹，说「不可思议之微妙法门」。再看底下：

　　【本经持名念佛法门，圆满直捷，方便究竟。一超直入，最极圆顿。】

　　我们先看这几句。在净土三经里面，三经是最原始的，是释迦牟尼佛所说的。《无量寿经》、《阿弥陀经》都提倡持名念佛，《观无量寿经》里面所教给我们的方法有三种：有观想，有观像，有持名，它并不是专讲持名，但是它把持名摆在最后，这一点我们学佛的同修要特别注意。佛经上的习惯，最好的东西放在后面。好像唱戏表演一样，压轴戏是最好的。前面有的人可以不看，中途来看最后的压轴戏，最好的摆在后面，最殊胜的摆在后面。那么十六观里面，它把持名摆到最后，这是我们决定不能够疏忽的。

　　就像《楞严经》上，《楞严经》以二十五位菩萨代表二十五种不同的法门，而把观音菩萨排在最后，排到最后就是特别法门。因为《楞严》如果按照顺序、按照次第，它是六根、六尘、六识、七大。六根、六尘、六识叫十八界，后面加上七大，十八加七是二十五。这是说明一切众生修学，总不出这个二十五大类，包含了无量无边的法门；换句话说，无量无边的法门，出不了这二十五类。观音菩萨是耳根，六根是眼、耳、鼻、舌、身，它的顺序应该排在第二，结果他把他抽出来排到最后，这是特别法门，显示这个法门不是普通的，是最极重要的。

　　除这个之外，我们要注意到大势至菩萨念佛圆通也是个特别法门，为什么？没有按顺序排列。大势至菩萨是见大，七大里面的见大。要依照顺序排列，七大是地、水、火、风、空、见、识。它是属于见，就是见大。在七大里面，它应该排在第六；如果在二十五个位次里面，它应当排在第二十三，那就对了。观音菩萨摆在第二，大势至菩萨排列第二十三。现在顺序变更了，观音菩萨排在最后第二十五，大势至菩萨排在第二十四。所以楞严会上讲特别法门，是讲两个，不是讲一个。大家往往看的时候，粗心大意，只看出一个特别法门，这是错误，这是粗心。

　　为什么不把大势至菩萨排在最后？这个含义就很深了。大势至菩萨念佛这个法门是能够普遍契合尽虚空遍法界所有一切根机，当然包括我们在内。而观世音菩萨耳根圆通，特别适合于我们娑婆世界，不一定适合十方世界，非常适合我们来修学，所以把他排在最后。从佛教承传发展上来说，确实是这样。像耳根圆通应用在禅上。禅宗，不但在中国，今天在全世界来讲，还是最发达，接受的人、修学的人最多，为什么？它属于耳根圆通，楞严会上的选择，没选错，非常适合于这个世界众生的根性。大势至菩萨念佛是普遍适合，我们也不在外。所以佛法流传到今天，在全世界各宗各派里面，发展最为普遍的，成就也最为普遍的，确实是净土宗跟禅宗。

　　这使我们知道，为什么一切诸佛如来要特别提倡念佛法门，它是真正的圆满、直捷，不是委曲婉转的，它是直捷、方便、究竟。修学其它法门，没有这个法门来得方便。譬如，禅在初学的时候要静坐，这就有了限制；离开禅堂，心就散乱了。密宗的修学，仪规特别多，非常的繁杂，没有净土方便。净土就一句「阿弥陀佛」，坐着可以念，站着也能念，走着也可以念，躺在床上还可以念，它不拘形式，这就方便了。你参禅，躺在床上不能参，一定要盘腿打坐才能参，没有净宗来得方便。所以净土这个法门，这一句佛号，一切时、一切处都可以保持这句佛号不间断，它的好处在此地。所以它是方便当中的方便，究竟更是它的特色。它从有念，慢慢念到无念，从有念，到无念；从有想，到无想，念到能所双忘，就入了诸佛的境界了。

　　【一超直入，最极圆顿，以弥陀一乘愿海，六字洪名之究竟果觉，作我众生之因心，以果为因，因果同时，从果起修，即修即果，心作心是，不可思议。】

　　这几句话把净宗不思议微妙法，可以说说尽了。这是真实的，是我们一般人很不容易发现的，很难体会的一个事实。因为别的法门修因证果是从因到果，因果不同时。唯独念佛这个法门，它是因果同时，这个不可思议！所以净宗又叫作莲宗，以莲花来作比喻。我们晓得，所有这些植物都是先开花后结果，花是因，是先有因后有果，因果不同时，花谢掉了，果实才长成。莲花很特别，它是因果同时，花开的时候，里面的莲蓬上就结莲子，所以它是花果同时，因此用莲花来代表净土宗。净土宗，「念佛是因，成佛是果」，当你「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，它是因果同时。这里面的这一句，我们要很细心的去体会。

　　「以弥陀一乘愿海」，这个一乘愿海，就是本经所讲的四十八愿。四十八愿，愿愿帮助一切众生圆成佛道；而且四十八愿，每一愿涵盖其它四十七愿。真的，「一即是多，多即是一」，任何一愿统统都是圆满的大愿。由此可知，随便念一愿，都是阿弥陀佛圆满的大愿。

　　「六字洪名」是方法。六字，就是「南无阿弥陀佛」。六字洪名里面，特别要注意的是「南无」。南无是梵语，它的意思是归依的意思。南无阿弥陀佛用中国话来讲是归依阿弥陀佛，这个重要！归是回头，从哪里回头？从世出世间这些名闻利养、五欲六尘里回头；回过头来，一心一意就依阿弥陀佛。换句话说，从我们无量无边的妄想分别执着回过头来，我就依靠这一句阿弥陀佛，这就对了。用这个方法，恢复我们的清净心，达到一心不乱，这是很巧妙的一个方法。所以这个方法，古德说这是甚深的微妙禅！不但是禅，也是究竟圆满的神咒。密宗里面讲是神咒，是无上的大神咒。这是这个名号，不仅是阿弥陀佛的名号，是一切诸佛如来究竟果觉的德号。我们这个修行，直接就用它，用它来作因地心，把诸佛如来的果德作我们的因心。所以，这个修行的方法，跟其它的方法，确确实实不相同，我们将佛的果觉作我们的因心。

　　「以果为因，因果同时」。这个法门，你看看它的成就，不可思议！它在这个下手处就不可思议了，它跟其它的法门不相同。佛在大经上常常告诉我们，「一切法从心想生」，这是事实。世俗人也常讲「日有所思，夜有所梦」，梦从哪里来的？心想生的。有人说，我作梦，我没想过。没想，怎么会作梦？实在讲，你想了，你自己不知道，这个事情是真的。你想的，你自己知道，那个想叫粗想，那个想得很粗，很容易发现；微细的那个想，自己不能发现，但是在梦中现境界。如果你真的没有想，你决定没有梦；你有梦，证明你有妄想。想什么就现什么，我们这个世界就是从想象而生的。那我天天想佛，这个人怎么会不作佛！佛一定现前。所以，这个法门是「从果起修，即修即果」。

　　「心作心是」，这四个字出在《观无量寿经》上的，是净宗理论的基石，「是心是佛，是心作佛」。佛是什么？佛就是自己的真心本性。本来是佛，现在我们又要念佛，现在要作佛，那怎么会不成佛？当然成佛。所以这个不可思议。下面一段说：

　　【弥陀要解云】

　　这是蕅益大师说的。

　　【一声阿弥陀佛，即是释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。】

　　这一句话是蕅益大师的发明，为什么？蕅益大师以前的人，从来未曾说过。仔细去查经，他讲得一点都不错，他有依据的，不是随便说的，是事实。我们要问，释迦牟尼佛怎么成佛的？念佛成佛的。念什么佛成佛的？念阿弥陀佛成佛的，释迦牟尼佛做了样子给我们看。

　　「五浊恶世」，就是指我们这个世界，释迦牟尼佛在我们这个世界。「所得之阿耨多罗三藐三菩提法」，这一句话是梵语，翻成中国的意思是无上正等正觉。无上正等正觉就是成佛之法，佛法的修学目标就是这一句。这一句里面，可以把它分成三个阶段，从下面看，「三菩提」翻作正觉，「三藐三菩提」翻作正等正觉，再加个「阿耨多罗」，阿耨多罗翻成无上，就是无上正等正觉。如果你证得了正觉，就称你作阿罗汉。阿罗汉是一个学位的名称，你拿到正觉了。如果你要是得到正等正觉，那就给你加一个菩萨，你叫菩萨了。你要是得到无上正等正觉，就称你作佛陀了。所以阿耨多罗三藐三菩提是法，佛、菩萨、罗汉是学位的名称。这是说佛在五浊恶世成佛的方法，就是念阿弥陀佛。

　　【今以此果觉全体授与浊恶众生。】

　　浊是染污，恶是恶业，是指我们现前的大众。

　　【乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究竟，非九界自力所能信解也。】

　　这几句话很重要。换句话说，念佛成佛这个法门是诸佛如来他们所修行的境界；除佛以外，从菩萨以下，菩萨、缘觉、声闻，下面是六道，这合起来叫九法界众生。这一个法门，只有佛与佛才能清楚，才能完全了解，而不是包括菩萨在内的；都不能够完全理解的，靠自己的力量是不可能的，九界众生没有办法理解这个法门。所以这个法门是无比的深广。不要看这个经典好像不多，分量很少，就是这一部《阿弥陀经》，它内容之深广，连等觉菩萨都不能完全理解。他不能理解，他怎么会相信？所以叫难信之法。

　　诸大菩萨都不能理解，都不能相信，那为什么我们会相信，为什么我们会理解，这不就奇怪了吗？这里说「非九界自力所能信解」，我们今天能信能解，可见得不是自力。这个力量从哪里来的？这个力量是诸佛如来加持而来的。我们能体会，能懂得一点，能说一点，这是佛菩萨威神加持。诸位同学在此地，你们听得能懂，听得能欢喜，也是诸佛如来威神的加持。如果得不到诸佛如来加持，听也听不懂，说也说不出。这个话都是真实的，没有一丝毫夸大，完全说的是事实。蕅益大师又说：

　　【举此体。】

　　这个「体」，就是法界的本体。

　　【作弥陀身土。】

　　所以弥陀的身是法性身，西方极乐世界是法性土，跟我们这个世界不一样。我们这个世界，动物有「生老病死」，我们刚才讲了，就是天上，色界天、无色界天，寿命虽然很长很长，他那个身体还是有生灭的；换句话说，他不是永生，他不是永远不变的存在。所居的土地，也是如此。土地，我们讲矿物，矿物有「成住坏空」。这个现在大家都没有疑问，我们从天文望远镜里面观察到，每一天有很多新的星球形成了，那个世界就成了；也有很多星球爆炸了、毁灭了。世界有成住坏空，动物有生老病死，他不是常住的，不是永恒的。但是西方极乐世界的身体不生不灭，永远是这个样子，他不会变的，所以称为无量寿。世界也不会变化，人是永生，树木花草也永生，是这么一个奇妙的世界。

　　为什么会有这种现象？它是法性土。我们十方世界是法相土。相会变的，有生灭；性不生灭，性不会变的，是这么一个道理。所以到西方极乐世界，这个身是法性所变的身，不是法相所变的。西方极乐世界这个大地是法性土，不是法相土。

　　所以法相土，诸位要是学过唯识，唯识里面讲的阿赖耶，阿赖耶的见分、阿赖耶的相分，我们这个世间所有一切现象，都是属于阿赖耶识的相分。阿赖耶识是有生有灭的。在《百法》里面，它排列在心法，八个心王；心法是属于有为法，有为就是有生有灭，是这样变现出来的。西方极乐世界那个土，在《百法》里面是属于无为法。哪一种无为？最后这一种，真如无为。所以它是真如本性变现的，它不是唯识变现的，我们这个地方是唯识变现的。它是真如本性变现的，所以那才叫永生，才叫真常，那是真实的。除这个之外，所有一切都不是真实的，为什么？它会变。会变的，就不是真实的；不会变的，就是真实的。这是为什么一切诸佛如来劝我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，道理就在此地。

　　【亦即举此体作弥陀名号。】

　　由此可知，这一句阿弥陀佛就是法性身土的名号。

　　【是故弥陀名号即众生本觉理性。】

　　理是理体，性是本性。这一句阿弥陀佛名号，到底是自是他？自他不二，是西方导师阿弥陀佛的名号，也是自己真如本性的名号，这个要知道。所以才说之为「自性弥陀，唯心净土」。诸位要记住，不是唯识，唯识是指我们这个世界是唯识的；他那个不是唯识。心，就是本性，就是自性。

　　【可见此经正是如来称性极谈。】

　　这一部经上所说的，从哪儿来的？都是佛从自己真如本性里面流露出来，给我们说出来的。所有大乘经，统统是世尊从真如本性里面所说出来的，这有什么不一样？不一样的，就在圆满不圆满。譬如我们晚上看到月亮，初三、初四的月亮也放光了，初七、初八也放光明，是真的月光，不是假的月光；十三、十四月光就更大了，都没有圆满；一定要到十五满月，那才是究竟圆满了，一丝毫保留都没有了。从这个比喻，诸位观察所有一切大乘经典，就像那个月亮一样的，是真的，不是假的，但是有圆，有不圆。

　　哪一部经是究竟圆满？《无量寿经》、《阿弥陀经》是究竟圆满，十五的月亮。《华严》、《法华》还是十四的月亮，还不是究竟圆满，为什么？《华严》、《法华》虽然圆，不纯；这个经典，纯圆。它那个圆里头不纯，它还有说其它拉拉杂杂的东西在；不像这一部经是纯圆，一丝毫夹杂都没有，所以说「称性极谈」，达到极处！这一些都是让我们首先认识这一个法门、这一部经典，在所有大乘法里面，在释迦牟尼佛一生四十九年所说一切经论，它的地位、它的分量，让我们认识它、理解它；然后我们再慢慢探讨它，从这个地方建立信心，从这个地方建立我们修学的兴趣，所以目的在此地。
无量寿经　　（第三集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0003

　　请掀开讲义第三页，我们从第五条看起：

　　【观经云：是心是佛，是心作佛。吾人能念之心，即是如来果觉，即是本来成佛。此心持名，即是是心作佛。本来是佛，现又作佛，是故当下即佛。直捷了当，方便究竟，奇特殊胜，不可思议。】

　　这一段文含义非常非常之深广。佛在《观无量寿经》里面给我们说明，净宗修学依据的理论，实在讲就是这两句话，这两句话把净宗这个真相完全说尽了。通常学佛的人，实在说，什么是佛？这个概念总是很含糊，无怪人家说我们盲修瞎练。佛究竟是什么？没搞清楚。前面已经跟诸位说得很多了，佛就是我们的自性，就是我们的本心。我们通常讲真心，就是我们自己的真心。真心显露了，我们就称他作佛；真心在有障碍的状况之下，不能起作用了，我们就叫作凡夫。

　　实在说，凡夫跟佛没有两样，只是真心迷悟不同而已。凡夫虽然在迷，真心本性并没有失掉；诸佛在觉，真心本性也没有加一丝毫，确实这个法是不增不减。所以，这个佛就是自性圆满的起用。就像前面所说的，我们夜晚看月亮，十五的满月，一丝毫欠缺都没有，它的光明完全发挥出来了。我们凡夫，实在讲就像初一晚上的月亮。诸位晓得，初一一点光芒都没有。虽然一点光芒透不出来，我们要问，初一晚上月亮有没有？当然有，怎么能说没有！我们就好比是初一的月亮，诸佛就好比是十五的月亮，菩萨就好比从初三、初四到十四的月亮一样，这里面光芒大小不等。由此可知，佛就是心，心就是佛。这个心是真心，不是妄心；妄心就不是佛，这是真心。不但佛是心，其实没有一样不是心，菩萨也是心。刚才说了，那个佛的心就是十五的月亮，菩萨的心是初三到十四的月亮。声闻、缘觉，我们讲阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没见性，换句话说，他们真心没有现前。

　　这个在唯识里面，所谓的「同生性」与「异生性」，有这么两个名词。什么叫同生性？就是跟诸佛如来同用真心，那不是妄心，用真心，跟诸佛如来一样的，这是讲的菩萨。什么样的菩萨？圆教初住以上，破一品无明，见一分真性，就好像夜晚的月亮露了个月芽。我们在初三，大概看到一个月芽，有了一点点光了；那一点光虽然很弱很微暗，但是它真正是月光。它不是假的，它是真的，跟十五的月光无二无别，只有大小不一样，都是纯真无妄，这叫同生性。异生性，异是不同，完全不同。换句话说，你自性的光明丝毫都没有透露。六道凡夫，没有透露；阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没透露。凡是自性光明没有透露的，也就是真心不能现前起作用，在这个阶段统统叫异生性。

　　我们常讲用真心，用妄心。这个异生性跟佛不一样，是用的妄心；佛、菩萨用真心。真心，这是相同的；妄心就不相同了。这一点我们一定要清楚，要真正觉悟，我们用心全是妄心，不是真心。妄心变化就太大了，都靠不住。你要是把这个事实真相了解了，确确实实在生活当中，能减少许许多多的烦恼。你接触一切人与事，晓得都是虚情假意，何必去认真？认真就吃亏了，就生烦恼了。别人对我们是虚情假意，我们对别人还是虚情假意，这个变化就太大了。什么时候才用真心？必须破一品无明，见一分真性，那个时候用的是真心。真心是永远不变的，换句话说，妄心是随时随地都在那里变化。

　　所以诸佛菩萨是心造的，是心是佛，是心是菩萨。往下声闻、缘觉、六道凡夫，还是心作的，是心是凡夫，是心是天，是心是人，是心是鬼，是心是畜生，是心是地狱，十法界依正庄严，全是真心变现之物。诸佛菩萨这个境界是真心觉悟之后变现的，权小、六道是真心迷了以后变现的。他在迷位，它还是起作用。迷，不是说没有，它存在，它也起作用。觉悟，那个作用是究竟圆满，清净安乐！迷了起作用，那就是五浊恶世，无量无边的生死烦恼，它就起这种作用。所以十法界全是心作的，全是自心变现之物。

　　既然心能够变现十法界，十法界里面，最圆满、最殊胜、最自在的是佛法界，最苦的是三途地狱，统统是自心变现的。诸位想想，既是自心变现的，这个十法界哪有得不到的道理？你想要作佛，这不是求别人，求自心就行了。这个心一转变，佛法界就现前了。

　　所以底下告诉我们，「是心作佛」。这个心怎么作佛？念佛就是作佛。念菩萨，就作菩萨；念罗汉，就作罗汉；念什么，就作什么，这是真实的道理。也许有人问，我现在天天在念的时候，也作不了。我天天念黄金，黄金也没有变在我的面前，那佛讲的这个理论能讲的通吗？佛的理论没有错，问题在哪里？你们不会念。怎么样念才会变？要一心念就会变了；换句话说，你虽然念，念的心不专，所以它变不过来。

　　我们在传记里面读到，宋朝末年赵孟俯（赵子昂）画马，这是个很了不起的画家，他是宋末元初时候的人，以后在元朝也作过官。他天天想马，天天就看马，看马的动作、马的姿态。他晚上睡觉的时候大概也想马，结果他真的变成一匹马。他睡在床上，大概是白天睡午睡，有蚊帐，他太太把帐子掀开一看，这个床上一匹马仰在那个地方，这就证明想什么就变什么。我们今天想什么变不出来，是你心不专；你心要专，它就变出来了。

　　真的，想什么变什么，不可思议！你一天到晚想佛，你怎么会不变成佛？所以经典里面教给我们，一心念，二心就不行，就不能感应。我们是三心二意，那怎么行？所以他变不出来，天天念佛也作不了佛。一心念就能作佛了，就会变现了。所以关键是在一心，真正一心念，确实念什么现什么。

　　既然知道这是事实了，我们为什么不念佛，为什么还要念其它的？念佛的好处、念佛的利益是当下恢复圆满的性德，换句话说，就是一般宗教上赞美上帝的话，无所不知，无所不能，全知全能。佛就是全知全能的意思，我们为什么不干？菩萨的德能比佛还差的远，不究竟，不圆满。这个法门是直捷了当教我们修作佛的法门，所以你念佛的时候，能念的心就是佛。「阿弥陀佛」这一句名号，翻成中国的意思是无量觉，无所不觉；觉了，当然就有能，所以也就是无所不能。这是如来果觉。

　　「即是本来成佛」。佛在《华严》、在《圆觉经》上都说到了，「一切众生本来成佛」，所以佛法是真正的平等。佛眼睛里面看一切众生本来是佛，不过你现在迷失了你自己。迷，不是真的；觉是真的，迷不是真的。换句话说，这个迷是有时间性的，几时你一觉悟，觉悟就不迷了。所以在许多大乘经论里面讲，这一切众生将来能不能成佛？决定成佛，只是成佛早晚不同而已。一切众生皆有佛性，既有佛性，当然能成佛。

　　我们今天有幸遇到这个殊胜的因缘，因缘是什么？成佛的法门。释迦牟尼佛教给我们许许多多的法门，唯独这个法门是成佛的法门。我们遇到之后，我们能不能成佛？成得了、成不了？实在讲能不能成佛在你自己，不在别人，问题是你自己肯不肯依照这个法门修学。你对这个法门「不怀疑、不间断、不夹杂」的修学，那你这一生当中就决定成就了。如果遇到这个法门修学，这一生还不能成就，这个因素决定出不了这三个范围。第一个，你对它怀疑，你没有完完全全的相信它。第二个，你修学的时候夹杂，换句话说，夹杂就是你不专心；譬如，我们念佛，还想参禅，还想持咒，还想学教，这叫掺杂，你心不专一，这不能成就。不夹杂，但是功夫间断，间断也不行；功夫一定要保持着不间断，这个才有力量，才能真正成功。

　　也就是大势至菩萨在《楞严经》里面教给我们的「都摄六根，净念相继」，我们要怎样把这两句话做到，这是大势至菩萨教给我们念佛的秘诀。平常我们的六根（六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意）往外攀缘。眼，跑到色去了；耳，跑到声音去了，都往外缘了。菩萨教给我们，你把这个六根收回来，「都摄六根」，收回来，不要再向外攀缘，这个很重要！譬如，我们喜欢看戏、喜欢看电视，我不看了，这收回来；喜欢听音乐的，这不听了，从那里收回来；然后才能做到「净念相继」。

　　念就是念佛，念佛为什么叫净念？我们念头里面有掺杂就不净了；换句话说，专念就净，掺杂别的就不净了。我念佛，我又参禅，我又学密，我又持咒，这个就杂了，这个不是一心念佛，这叫杂心念佛，乱心念佛，这个效果就消失掉了。相继就是不中断，这一句佛号接一句佛号不断，这才行。佛在《遗教经》里面也告诉我们，「制心一处，无事不办」，包括作佛在内；你只要把心控制在一处，作佛也能办得到，何况其它？

　　「此心持名，即是是心作佛」。我们一天到晚念这一句阿弥陀佛，想阿弥陀佛，不要想别的，只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛。在这个社会上，处事待人接物，一切都随缘；事情来了，我们要做；不能说事情来了，我躲避，这是错误的，要认真的去做；做完了之后，不要再想了，事情做完了，这一放下，佛号就提起来。

　　也许有人会问（我碰到很多），像这样作法的时候，譬如每天这个业务，我明天再去也不想想看，这个从哪里做起？其实，你完全不想，这个事情一到面前，你会做的比你胡思乱想还要圆满。为什么？你想是落在意识里头，是妄想。你不想，这个事情摆在面前，完全是智慧的处理，哪里会错！想会想错，不想就不错，愈想愈错。这是真的，不是假的。

　　换句话说，不能想，想是第六意识。参禅的人不想，所以参禅讲离心意识参。心是什么？第八识。意是末那识，识就是第六意识。完全舍离。第六意识是分别，第七识是执着，第八识是落印象。我们今天讲印象，印象在哪里？印象在第八识。参禅的人讲心意识统统不要，离心意识参。离心意识，用的是什么？用的是真如本性，用的是真实的智慧。参禅要用这个，念佛还是要用这个，研教也是用这个。我们日常处事待人接物，你会用这个，你就叫菩萨，就不叫凡夫了。

　　所以学佛的人，千万不要在用功的时候，我离心意识；我把功夫放下，处事待人接物了，又用心意识，这不行，这个心搞杂搞乱了。处事待人接物也不用心意识，换句话说，也不分别、不执着、不落印象，这样在这个世间纯粹用智慧。诸位要晓得，心意识都是情（情识）；舍掉情识，就是我们常讲的理智，他用的是理用的是智，哪有会错乱的道理！不会有一点错误。

　　所以我们这个心，最殊胜的、最希有的是作佛。这个作佛就是念佛。你本来是佛，现在又一心一意想作佛，那当下就是佛。所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这个关键就是你能不能相应，关键在这个地方。相应才好，不相应不行。什么叫相应？心，是不是真正是佛心？那我们要问，佛心像什么样子？这个要知道，不知道作不了佛。佛心就是一句阿弥陀佛。你心里头只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，这就相应了，这就真正作佛了。如果有阿弥陀佛，还有其它东西夹杂在里面，这就不是佛了，这一点很重要很重要。

　　「本来是佛」，这是理（原理），没错。「现又作佛」，这是修，这是事。「是故当下即佛」，所以我们今天的修德跟自性本具的理体，它能相应，那就是佛。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，净宗念佛成佛，原理就在此地。我们把这个道理搞清楚搞明白了，对于这个法门就一丝毫怀疑都没有了，断疑生信，我们这个功夫才能够上轨道，功夫才能真正的得力。

　　「直捷了当」。在任何一个法门，没有比这个法门更直捷了。其它的法门，实在讲，委曲婉转。这个法门直捷，不要拐弯抹角。

　　「方便究竟」。有许许多多法门，方便就不究竟，究竟的不方便。譬如小乘经，方便不究竟；大乘经论里面，像《华严》、《法华》究竟，不方便，我们修起来很麻烦、很困难。方便又究竟的，给诸位说，只有这一部经，只有这一个法门。说到方便，比小乘经还要来的方便；小乘经，不如它。说到究竟，《华严》、《法华》也不能跟它相比，真是方便究竟到了极处。

　　下面两句是赞叹，「奇特殊胜，不可思议」，这两句是赞叹这个法门。奇是奇妙，特别殊胜。不但我们凡夫无法思议；思是思想，我们想不到，怎么想也想不出来；议是议论，也没有办法说的出来。再看底下一段：

　　【净土诸经中。】

　　佛当年说法，专讲净土的有三部经，前面介绍过了。如果说附带介绍净土的，那就多了，有几百部之多；不是专讲，是附带讲的。在这些经论当中：

　　【唯此经备摄圆妙。】

　　这是指《无量寿经》，专讲净土，这一部经讲得最圆满，将西方极乐世界依报正报、理事因果面面都介绍到了。所以是「备摄圆妙」，圆是圆满，一点遗漏都没有。

　　【以发菩提心，一向专念为宗。】

　　这个「宗」是讲修行的宗要，换句话说，就是修学的纲领，修学的原则。这个宗，可以当作原则来讲，当作纲领来讲。的确也非常的简单，也很明白，「发菩提心，一向专念」这八个字。什么叫菩提心？蕅益大师在《要解》里面给我们指出，真正发心求生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。这个话好懂，比古大德跟我们讲菩提心容易明白多了。古人讲菩提心，譬如依《起信论》里面讲「直心、深心、大悲心」，依《观经》讲「至诚心、深心、发愿回向心」，讲了半天，我们也没搞清楚，也不晓得怎么个发法。还是蕅益大师讲的简单讲的明白，我们容易懂，而确确实实我们真的是这样作法。

　　真正想求生净土，这是觉悟，菩提是觉，是无上觉，是圆满的大觉，所以称之为大菩提心。为什么？你修行想成菩萨、想成罗汉，或者想来生得人天福报，来生去享天福，这不是究竟觉，不是圆满的觉悟。唯独我想在一生当中成究竟圆满的佛，这个觉悟才是真正圆满的觉悟，真实究竟的觉悟。如果一个人真的觉悟了，你想想看，这个世间的事情，他还留恋不留恋？自然不留恋了。佛法里面，无量无边的法门，他还留恋不留恋？也不留恋了。这就是说真正能放得下了，世法佛法统统放下，这才叫觉悟。有一桩放不下，这一桩就是障碍。所以世出世间法统统要放下，千经万论，我依这一本就够了；无量法门，我采取阿弥陀佛这个法门就行了，这叫发菩提心，无上真实大觉悟的心现前。

　　然后，就是「一向专念」了。一是一心，向是一个方向。我们中国人常讲一心一意，这个一向就是这个意思。一心一意专念阿弥陀佛，这是这一个法门修行的纲领，你看多简单。底下实在讲，就是修行纲领的批注：

　　【以弥陀十念必生之大愿为本。】

　　这个一向专念是根据什么建立？为什么要一向专念？一向专念这个理论从哪里来的？是四十八愿里面的第十八愿，第十八愿就是讲「十念必生」。隋唐时候，古来的大德有一个比较，将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经作一个比较，哪一个经是第一。释迦牟尼佛四十九年所说的，我们今天集结成的一部《大藏经》；这一部《大藏经》里面，哪一部经是第一？无论在理论上、在修学上、在因果上，一切众经不能为比的，这才算第一。这是大家公认的，《华严》是第一。

　　把《华严经》跟《无量寿经》再作一个比较，《无量寿经》第一，把《华严》比下去了。为什么？《华严》到最后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，《华严》才圆满；《华严经》到最后要不求生净土，《华严》就不能圆满。这一部经，自始至终，字字句句，都是讲西方世界依正庄严。这两个经一比较，当然这个经是《华严》的归宿，《华严》得到它才圆满，它是圆满当中的圆满。这样我们才认识这一部经，这是世尊一代时教里面所讲的最重要的一部经。

　　这一部《无量寿经》是两个人说的，哪两个人？释迦牟尼佛跟阿弥陀佛两人所说的。这里面有不少经文是阿弥陀佛说的，阿弥陀佛虽然没到我们这个世间来，是释迦牟尼佛转述；释迦转述，就等于阿弥陀佛亲口宣说的，没有两样。在本经第六章这一部分，就是四十八愿；四十八愿完全是阿弥陀佛自己说的，在这一章经里面，没有释迦牟尼佛说的话。释迦牟尼佛转述，转告我们，全是阿弥陀佛自己说的，所以这一章是净土经典的原始依据。

　　我们打开这一本《无量寿经》，仔细看一看，你看这个经本里面，哪一段、哪一句违背四十八愿？找不到。可以说，全是四十八愿的发扬光大，这个我们不能不知道，全是四十八愿的详尽说明。因此，就这一部经总共有四十八章，哪一章最重要？第六章最重要，它是全经的中心，是净宗最原始的依据，弥陀四十八愿。这四十八愿有四十八条，哪一条最重要？第十八愿最重要。十八愿说的是什么？十念必生。所以，执持名号这一个修学的方法，就出在四十八愿的第十八愿；同时，也出在《观无量寿经》的第十六观。这是把这个法门的来源找到，它确实有根据。

　　所以这个第十八愿就登峰造极了，我们这样比较才把这个佛法顶尖、尖峰找出来了，至高无上，没有比这个更高的，这个找到了。如果不是这样校量、比较，怎么想，你也想不出来；还会以为有其它的法门比这个更殊胜的了，那叫打妄想。没有了，这个法门是第一殊胜。所以它是以弥陀十念必生，就是第十八愿为根本的依据。

　　【深明三辈往生之因。】

　　在这一部经里面，「三辈往生」这一品里面，就把一切众生念佛求生净土，因行与果报，详细给我们说出了。

　　【广摄九界圣凡之众。】

　　这是讲他教化的对象。九法界，除佛之外，全都包括了。往上去菩萨，菩萨下面缘觉、声闻，再下面是六道凡夫，合起来是九法界。九法界的众生，依这个法门统统得度；不但统统得度，而且是平等得度，这个真正不可思议，这是所有一切经论里面找不到的。或许有九界众生都能得度，但是不能平等得度；它这个法门是平等得度，这是净宗的特色。

　　【正显持名念佛之法，直指往生归元之路，是故此经称为净宗第一经也。】

　　这正显示出持名念佛这一个方法是直指往生归元之路。元是本源，本源就是真如本性。此地净宗里面讲归元，就是禅宗里面讲明心见性。但是禅宗的明心见性，到底见多少，不一定是圆满的见性，这个地方的归元是圆满的见性。换句话说，决不是菩萨的境界，是如来果地上的境界。这个归元，就是直接成佛这一条道路，是真正的成佛之道，成究竟圆满佛之道，所以这一部经称为净宗第一经。不仅是净宗的第一经，实在讲是一大藏教的第一经。

　　黄念祖老居士《无量寿经》批注写出来之后，我们在美国遇到；虽然遇到，还没见过面，他把这个批注托人送给我，D.C.那边同修送给我，要我替他写一篇序文。我在序文里面有一句说，这一个法门是十方三世一切如来度众生成佛道的第一法门。黄老居士看到我这一句，非常欢喜，他说这一句话不容易说得出来；是真的，一点都不假。不但是释迦牟尼佛度众生的第一法门，确确实实是一切诸佛如来度众生成佛道的第一法门，认识的人不多。夏莲居老居士会集这一部经成功之后，题了三首偈，也印在经本的前面。末后一首，最后两句说「佛说难信诚难信，万亿人中一二知」。这个法门是难信之法，真正认识它的人，不多！

　　我在没有遇到黄老居士之前，在台湾、在海外，弘扬这一部经就是我一个人，找不到第二个，觉得自己的势力非常孤单；好在还有过去讲过许许多多大乘经论，有这个基础。我说这个经，有的人虽然不高兴，虽然不赞成，他也不好意思说出来。遇到黄老居士之后，这是真正遇到知音了，原来他也在弘扬这一部经典，他在大陆上弘扬；在大陆上弘扬这一部经典，也就他一个人。这个遇到之后，真是无量的欢喜，总有一个，还有一个认识的，不是我一个人了。确实像夏莲居老居士所说的，能对于这个法门、这个经典，真正明白，真正认识，实在是不多。你要不是透彻的了解、认识它，你的信心就不能坚定。认识清楚之后，那就决定不会动摇了，信心坚固清净，这才发愿念佛，我们这一生往生净土有指望了，再拍拍胸膛有把握了，无量的欢喜。下面这一段是述说这一部经会集的经过：

　　【清初彭绍升居士曰。】

　　彭绍升是清朝乾隆时间的人，他的父亲是乾隆的兵部尚书，这个地位相当高；如果用现在职位上来看，就是国防部长，是乾隆皇帝的国防部长。他是一个贵族出身，人非常聪明，以童子的身分考中进士。古时候的童子就是没有满二十岁，没有满二十岁叫童子。因为他要是满二十岁就行冠礼，就戴帽子，行冠礼。他没有到二十岁考中进士，由此可知，他非常聪明。虽然考中进士，因为他的家庭环境好，所以他就不作官，他学佛，他是佛门一位很有成就的在家大德。他有《无量寿经起信论》，他有《无量寿经》的节校本；更难得的，他用《华严经》修学的方法，写了一部《华严念佛三昧论》。这个《华严念佛三昧论》早几年黄念老在北京讲过一次，这个录音带辗转流传到台湾，台湾有一位台大的教授，从录音带上把它统统写出来，然后再送到北京请黄念老亲自修改，《念佛三昧论》的讲记就印出来了。我们现在这边还有不少本，彭际清作的这个《华严念佛三昧论》。他对《无量寿经》说：

　　【此经阐扬者少，实以无善本故。】

　　他当年对于净宗修学很有成就，他是往生西方极乐世界的，往生传上有他。这很感慨的，为什么这样殊胜的经典不能够普遍流通，是因为它没有善本。古时候这个翻译，在中国总共有十二次的翻译，这个后面会介绍到；除了失传的本子之外，现在还存在的本子总共有五种。五种本子内容出入很大，所以修学的人不知道根据哪一个本子好，于是很多修净土的人把《无量寿经》舍弃，专依《阿弥陀经》，道理在此地。

　　这一个问题，实在讲，在宋朝王龙舒居士已经发现了，而且他也做了一个会集本；这个会集本称为《大阿弥陀经》，《大藏经》里面也收的有。他的会集只依据四种的本子，另外一种本子可能他没有见到。在古时候经书数量很少，因为那个时候都是手抄本，还没有印刷；手抄本流通在世间，数量很少，很不容易见到。不像现在印刷术发达，印个几千本、几万本，轻而易举，不会失掉。到宋朝时候剩下五种本子，龙舒居士只看到四种，《大宝积经‧无量寿会》这一个本子，龙舒居士就没有见到。但是这个本子里面，有许多经文是其它四种本子里头没有的，他老人家会集这个本子就不圆满了，就有遗漏的地方，这是个遗憾。

　　所以到了清朝咸丰年间，魏源居士他是五种本子都看到的，他作了一次会集，这个会集当然比前面的本子要好、要完善。但是还有毛病，毛病在哪里？取舍不当。有些非常重要的，他漏掉了；不很重要的，啰哩啰嗦的写了一大堆。另外一个弊病是用自己的意思改动了经文，这是印光大师最反对的。当然你的程度没有问题，你所修改的可能比原译的文字还要适当。但是这个例子不能开；开了这个例子，到以后后人看看这个，我看得不太顺眼，我把它改一个字；你看了不顺眼，又改一个字；改到后来的时候，这个经本就面目全非了。所以这个例子不能开，这是印光大师非常反对的。这就是说明，一直到魏源的本子出来，还不算是一个最完美的，这才是到了夏莲居居士了。

　　【莲公老人】

　　夏莲居老居士。

　　【悲智双运，宗说俱通。】

　　这是赞美他老人家的德行，这个老人真正是个通家，博学多闻。「悲智」是说他的德，它有大慈悲心，他有大智慧。「宗说」，是讲他的学；宗是禅宗，说是教下，他对宗门教下都通达，都有很深的造诣。不但宗门教下他通达，而且他是密宗的大德。

　　【圆融显密禅净于一心。】

　　他的佛法不是学一门的，他是把所有一切大乘法，显教密教圆融贯通，他才有这种能力、才有这样的智慧为我们重新会集《无量寿经》，而会集的最圆满。

　　【专宏持名念佛摄万德。】

　　老人晚年专修净土，专弘净土。我在今年年初在迈阿密讲经，迈阿密奇奇怪怪的人很多，搞神通搞感应的人特别多，那个地方是个奇妙的世界。有几个外国人，因为我讲经的时候，曾宪炜居士当场翻译，他英语好。我因为知道他会翻英文，而且这个听众是以外国人为主，所以我非常欢喜，这个机缘很难得。我那个时候在东海岸一带统统讲《地藏经》，到了迈阿密我就不讲《地藏经》。我讲什么？我讲「认识佛教」。这边同修也许看到一个小册子《认识佛教》，前面有个大纲。这个《认识佛教》就是在旧金山妈祖庙讲的，是一个半小时，陈娟娟把这个录音带写成了文字，印出来；因为是一个半钟点，分量很少，意思不够圆满。所以在迈阿密遇到曾宪炜居士，这就很好，我来细讲认识佛教，还是这个大纲。讲了五天，这就讲的详细了。一天两个小时，好像录音大概是八、九个小时的样子，所以相当详细。这个带子一套是国语的，一套是英语，我们把它分开来录成两套。这个将来再写出来，那个分量就是现在小册子的大概五、六倍了。

　　这个听经的一些外国人，有不少是有神通的。曾宪炜居士告诉我，我们《无量寿经》批注送到迈阿密去之后，他去找这些有神通的人来问他们；他一方面要考考他们，到底是真的，还是假的，讲的对不对。那个书本上有一张夏莲居的照片，他就叫他们看：你们看看这个人是什么样的人。那个外国有神通的一看，就告诉曾宪炜说：这个人是很了不起的人，是大菩萨再来的。他说：你怎么知道？他说：他的身体完全是透明的。曾宪炜听得很奇怪，照片上怎么能看到他的身体是透明的？而且告诉他，这个人在世的时候不太出名，现在已经不在了，他是大菩萨再来，功德不可思议。他说，他讲的话都对，预先没告诉他，他说的话都很正确。只有一点不能证明的，就是身体是透明的，这个无法证明。其它讲的都对，他说现在不在世了，这个是对的；在世的时候不太出名，也对，这个都说对了。

　　他就来问我，怎么会从照片上能看到这个身体是透明的？夏老居士确确实实不是一个普通人。我们推想当中，必定是西方世界佛菩萨再来的；否则的话，这个会集相当不容易。你看前面这三个人都是了不起的大善知识，王龙舒居士、彭绍升、魏源都是了不起的佛门大德，他们做这个工作，做的都有遗憾，都有缺点，都没有能做到尽善尽美。所以真正不容易。夏莲老希望这一部经典：

　　【冀此无上宝典，饶益当来。】

　　就是希望《无量寿经》能够利益将来一切众生，希望将来一切众生能依这一部经念佛，决定往生。

　　【乃继前贤，重行会集。屏弃万缘，掩关三载，净坛结界，冥心孤诣，稿经十易方庆经成。】

　　这一段是述说夏莲老会集的经过，以及会集的态度多么的谨严。集结这一部经，闭关三年，净坛结界，这是他把他一生所学的教禅密净统统融合在一起，才有这样圆满的智慧能力来会集《无量寿经》。这个会集的稿子改动了十次，十易就是十次的修订，这一部经才会集圆满成功了。

　　【蒙慧明老和尚印证。】

　　慧老也是很了不起的人，在当时在我们中国国内是非常有德望的一位高僧，他也是禅净显密都通达，很难得的一位大善知识来给他作证明。

　　【慈舟专讲于济南，并亲为科判。】

　　今天晚上我吃晚饭的时候遇到妙因老法师，不晓得你们同修当中有没有认识他的，他住在旧金山。妙因老法师他写了不少关于戒律上的书，他的别号叫「二埋」，二埋就是他，他是慈舟法师的学生。在台湾，大家晓得有个忏云法师，忏云法师也是慈舟法师的学生。已经过世的，还有个道源老和尚，道源老和尚也是慈舟的学生。慈舟大师在济南讲《无量寿经》，就采取夏莲老这个会集本，就用他的本子讲。不但讲，而且给他做了科判。

　　这个科判真是非常之幸运，文化大革命的时候，还没有丢掉，黄念老手上还收藏着一个手抄本。我到北京，他把这个本子送给我。我回到台湾，唯恐遗失了，所以赶紧就印，就印在这个《无量寿经》的后面，现在有不少的本子后面有。大概这些本子恐怕没有，另外有几种本子上有，附印在后面。我们第二次印的净土五经读本，那个里面就有了，这个慈老的科判附在后面。这是我们民国初年佛门的一位大德，他可以给我们作证明。

　　【梅公于中广播讲此经，称为最善之本。】

　　这个「梅公」是梅光羲老居士。梅光羲老居士跟夏莲居是同学，也是同参道友，这也是一位了不起的佛学家，他是黄念祖老居士的舅父，李炳南老居士的老师。我的佛法是跟李炳南学的，李炳南老居士是跟梅光羲学的，所以我跟黄念老还有这一些瓜葛在里头，还有一些关系。他在序文里面，这篇序文诸位都看得到，我们每一个经本上都有梅老居士的序文，序文有几句话很重要：

　　【精当明确，凿然有据，无一义不在原译之中，无一句溢出本经之外，艰涩沉晦使之爽朗，繁复冗蔓归于简洁，凌乱俾成整严，阙疏悉令圆满，必期有美皆备，无谛不收‧‧‧，虽欲不谓之善本不可得也。】

　　这几句话是梅老对于这个会集本赞叹到了极处。

　　【是此本问世以来，讲说赞扬，流播中外，见者闻者，欢喜信受。】

　　这几句话是黄念老一生的愿望，也是一生的希求。他的愿望、他的希求渐渐的圆满了，真正做到了。

　　【行见大经光明，常照世间，无量寿经之善本，于兹庆现，此实为希有难逢之大事因缘也。】

　　我们恭逢胜会，实在是希有。所以诸位同学们，你们的亲戚朋友有学佛的，要把这一个殊胜因缘告诉他，不要让他错过。我们在这个地方详详细细来做一次研究讨论，对于我们修学净宗，求生净土的信心愿心必定能够增长。我们得这个好处，希望人人都能够得到这个好处，这个机会非常之难得。现场听讲与看录像带的效果不相同，看录像带要跟听录音带效果比，又要打个对折，那是非常非常不得已。一切都没有这个现场精神能够贯注，感受那样的深刻，这是不相同的。
无量寿经　　（第四集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0004

　　请掀开经本第四页，我们看第八这一条：

　　【本经之殊胜在契理契机。】

　　这一段要给我们介绍的是这个经典的教学，适不适合我们现代的需要；换句话说，是不是我们现前的需要？这是非常非常重要的一桩大事。如果这个法门虽然好，对于我们当前用不上，我们还是白学了。如果这个法门是我们现在学了就能得利益，这对我们自己来讲才是最好的经典，最殊胜的教学。

　　从这个角度，我们要来看一看，这一部经典到底适不适合于我们现前的需要？我们不讲别人，我们讲自己。先说理。佛所讲的一切经，都有理论的基础，理论的依据。如果没有理论的依据，不但我们很难得利益，即使信心都不容易建立。我们看底下这个文：

　　【理者：实际理体，亦即真如实相。本经乃住真实慧，开化显示真实之际，并惠以真实之利，纯一真实也。】

　　这是首先我们要知道的，这个三句都是出在《无量寿经》的经文，佛在一部经里面跟我们说出这三种真实，这样的经典是很少的。这一部经典里面，这三种真实都说了，而且说得非常圆满。由此可知，这个经典所依据的理论是非常的圆满，值得我们信赖。

　　我们晓得佛所说的一切经，都是从真如本性里面流露出来的言语文字，这个密教里面称为真言；不仅那个咒语是真言，佛所讲的每一句话字字都是真言，都是真如，都是实相。佛在这一部经里面特别给我们说出，不但诸佛如来自己「住真实慧」，也希望我们每一个人都住真实慧。这个事情就难了！难在哪里？难在我们自己迷惑颠倒，我们没有真实慧。没有真实慧，怎么住真实慧？不住真实慧，怎么能成佛？这就说到我们自己本身了。如果依其它经论、其它法门，在理上讲是平等的，法门平等，无有高下；但是在事上讲，确实不平等，确实有高下。其它经论里面所说的，说老实话，这个真实慧我们就没办法，必须破一品无明，证一分法身，这个真实慧才能现前；绝对不是权教以下的能住的了真实慧，这是个大问题。禅，如果不能大彻大悟，明心见性，他的真实慧没有现前。教下，如果不是大开圆解，所谓「一经通一切经通」，那个人是住真实慧；如果不到这个境界，他也没真实慧。密宗里头，如果不到三密相应，没有达到显密融通，他也没有真实慧。由此可知，这个住真实慧，确实是不容易的一桩事情。

　　什么人住真实慧？华严会上四十一位法身大士，他们住真实慧。权教二乘没分。我们业障深重的凡夫，怎么可能一下跟那些菩萨一样，也住真实慧？实在讲，那就是这个法门。无量无边法门，选择这一个法门，那就是真实智慧。没有真实的智慧，你怎么会选择这个法门？为什么要真实智慧？这个法门是一生成佛的法门。

　　你哪有那么巧，一下就撞上了，没那么巧的事情！《华严经》上告诉我们，十地菩萨始终不离念佛。《华严》是圆教，从初地到等觉十一个位次，他们修什么法门？他们修念佛求生净土。他为什么修这个法门？人家住真实慧。唯有真实的智慧，他才选择这个法门。所以这一个法门就是真实慧；不是真实慧，不会选择这个法门。

　　我们今天是凡夫，我们同样也选择这个法门了，其它方面我们跟那些菩萨比，比不上！断惑证真、智慧神通、德相，咱们都比不上人。但是选择这个法门，认真修学，我们不输给那些菩萨。这个不可思议！你要问，这到底是什么原因？原因在经典里面，会讲到。你好好的留意去读经，来听经。

　　往生西方世界三个条件：信愿行。文殊、普贤、法身大士求生净土，也是这三个条件。我们今天很幸运遇到这个法门，求生净土，也是「信愿行」三个条件。这就是说，我们的因相同，其它的因同不同那不必论，单论往生西方极乐世界这个因，我们跟法身大士、跟等觉菩萨相同，这个不可思议，决定不能够轻视。所以生到西方极乐世界，我们所享受的果报也相同。西方世界虽然有四土三辈九品，这是确实存在的，是有；但是四土三辈九品里面的大众，这个受用没有差别，果报没有差别。果是从因上生的，我们因同，果亦同。西方世界是平等世界，你懂了吗？因平等，信愿行，大家都是信愿行往生的，因平等，所以到那个地方去，果就平等。

　　你看无量法门，修行的因不平等。举个例子，就是同样参禅，两个人参禅法门相等，但是他们两个人修行不相等，所以两个人的果报也不相同。唯独净宗法门，因同果亦同，这是不可思议，难信之法！诸位熟读这一部经，你这个疑问才能够得到解答。所以第一个「住真实慧」，我们死心塌地修学这个法门，把自己的心安住在这一句佛号上，这就是住真实慧。单单论这一点，我们与十方世界的等觉菩萨就无二无别。

　　「开化显示真实之际」，这就是我在第一天跟大家说的，佛法教学的内容，无非是教我们明白宇宙人生的真相。这个真实之际，就是真相。佛为我们开示，希望我们能够转凡成圣，也跟他一样，对于宇宙人生的真相彻底圆满的明了了。这一句话就是这个意思。

　　「惠以真实之利」，这个利是利益。世间所有一切利益，都是不真实的，都是假的。像《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，连我们这个身体都是假的。如果不能断烦恼，你就决定超不出轮回，生生世世都在搞这一桩事情。所以这个世间哪有利益？人家说，世间有利益可图，这是迷惑颠倒，这是错误的知见，这个见解不正确。三界之内，无利可图！

　　真正的利益在哪里？在三界之外。三界之外，那就有真的利益了；超越三界，不再搞六道轮回了。但是三界之外的利益，有圆满、有不圆满。声闻、缘觉、菩萨所得的利益不圆满，虽断见思，犹存无明，他不圆满；必须得成佛才圆满。这个成佛可不容易！生到西方世界那个地方是没成佛，但是等于成佛了。从哪里说？从利益上来讲。佛果地上有多少利益，生到西方世界就是凡圣土下下品往生，也跟阿弥陀佛的受用利益完全平等。

　　怎么知道的？四十八愿愿愿都讲的清楚。譬如第一个，我们到西方极乐世界，我们的身体相貌跟阿弥陀佛完全相同。现在我们画的西方变相图，画西方极乐世界图，阿弥陀佛画的特别大，在当中，观音势至小一点，往生的人更小，那个不符合经。经上讲，个子一样高、一样大，相貌完全相同，一丝毫的差别都没有，这是经上讲的。这是真实的利益，正报相同，依报也相同；换句话说，关于生活环境也相同。所以那个世界是平等世界，这个不可思议！

　　这是许许多多菩萨都不相信，这大概是个理想，哪里会是事实？可是诸位要记住，佛决定没有妄语。佛教化众生，他有无量的智慧、无量的德能，何必要欺骗众生？《金刚经》上说「如来是真语者，实语者，如语者，不虚语者，不诳语者。」我们要相信，这个经典上所说的字字句句，都是真实教诲，都是真实的利益，真实的智慧。

　　在契理上来说，可以说一切经都不能跟这个经相比。这个经在理上讲是圆满到极处了，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-1-30 14:58
比《华严》、《法华》还要圆满，为什么？华藏世界诸菩萨果位不平等，智慧德用不平等，那叫法身大士；西方极乐世界连凡圣都平等。这显示出究竟圆满的契理，这个经是第一，找不到了。下面这一段：

　　【又本经称为中本华严经，经中所诠之一切事理，即华严之事理无碍，事事无碍之一真法界。华严秘奥之理体，却在本经。】

　　这一段话是综合古大德所说的。前清彭际清居士（就是彭绍升）前面我们介绍过，他告诉我们，他说这一部经就是中本华严。八十卷华严分量大，叫大华严；这个分量比《华严经》少，称中本。既然有中，当然还有小。小本是什么？《佛说阿弥陀经》。这是彭际清居士所讲的，他讲的没错，讲的非常正确。为什么？本经里面所说的境界跟《华严》无二无别，而且是《华严》最究竟、最圆满的境界。《华严》到末后，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，极乐就是这一部经。所以本经是《华严》的归宿，《华严》要不得本经，《华严经》就不能圆满。所以古大德称这一部经是专中之专，圆中之圆，大乘当中的大乘，了义之中的了义，确确实实是如来度众生成佛道的第一经，这是我们要把它认识的。

　　诸佛如来所说的第一经，我们今天找到了发现了，适不适合于我修？如果不适合，得到也是枉然，我们得不到受用。所以再看底下这个契机：

　　【机者：根机。至于契机，更是本经之独胜。】

　　这两个字好，独是独一无二。世尊四十九年所说的一切经，讲契机，没有一部经能与本经相比。譬如《华严》，《华严》契机，当机的是四十一位法身大士，权小二乘都没有分，只度那个法身大士，不度凡夫。我们这一部经，上度等觉菩萨，下度地狱众生。换句话说，尽虚空遍法界一切众生，就怕你遇不到这个经典；遇到这个经典，依照这个经典修学，没有一个不得度。

　　佛在其它大乘法里面，有没有这样契机的经论？不能说没有。那怎么说这个法门独胜？其它法门虽有，绝对不是平等得度。这个经从等觉菩萨到地狱众生是平等得度，再找不到第二个法门，再找不到第二部经典了。我们是凡夫，业障深重，我们念佛有幸能生西方，就是凡圣同居土下下品往生，文殊普贤是实报土上上品生，生到西方极乐世界，文殊普贤天天跟我们是排排坐，这个其它法门不可能，地位悬殊太大了。唯独到西方世界是一律平等，独胜！没有任何一个法门能跟它相比。不但跟等觉菩萨平起平坐，跟一切诸佛如来也是平起平坐。你如果要问我，我这个话是根据什么说的？你去念念四十八愿，我是根据四十八愿说的。所以这显示出它确确实实是独胜。

　　【以持名念佛，三根普被，凡圣齐收。】

　　凡，是六道凡夫；圣，是声闻、缘觉、菩萨，那都是圣人；统统包括尽了。

　　【上上根全体承当。】

　　上上根，就像《华严》上所说的十地菩萨，这是上上根。

　　【下下根亦可依之得度。】

　　我们跟菩萨一比，我们是下下根。还有比我们下的：

　　【下至五逆十恶。】

　　我们虽然业障重，还没有到这个地步。五逆十恶是地狱众生，立刻要堕地狱了。

　　【临终念佛，亦必随愿得生，横出三界，圆登四土，顿与观音势至并肩，可见此法门究竟方便，善应群机也。】

　　观音势至是古佛再来，久远劫都成佛了，在西方世界示现是等觉菩萨的身分，大乘圆教等觉菩萨的身分。我们到西方世界，纵然下下品往生，也跟观世音、大势至、文殊、普贤平起平坐，都是阿弥陀佛的学生。所以一到西方世界，这些诸大菩萨都变成同学了，同参道友。所以这个法门修学快速，不退转。你想想看，你跟这一些等觉菩萨天天在一起作朋友，你还会退转吗？不可能。你有一个念头想退，他就马上拉你一把，你不会退转的。不像学其它法门，没有人帮助，这个退的缘多，退转的也快速。再往下看：

　　【净宗之妙，在于不离佛法，而行世法；不废世法，而证佛法。最为方便，随时随地可修，不误世间工作，依旧顿脱生死。既能自觉觉他，广度众生于未来，亦复自他俱利，造福社会于今世。】

　　这是这个法门的好处，实在讲，最适合于我们现前的生活环境。你在这个社会上，无论从事哪一个行业，无论你的工作简繁，全不碍事，功夫统统可以得力。所以，它不离佛法，而行世法。世间里面这些工作，无论是哪一个行业，男女老少，统统不妨碍，都能够修学，这是方便到了极处。

　　为什么它这么方便？因为它的修行方法就是执持名号，就是这一句「阿弥陀佛」。一句阿弥陀佛好念，随时随地都可以念，甚至于工作也可以念。只要这个工作不需要用思考的，可以念佛。如果需要用思考的，我们就把佛号放下，认真去工作；工作完了之后，我们这一句佛号立刻就提起来，这就对了。一切时一切处、顺境逆境统统没有妨碍，一切法门讲方便，确实都比不上这一个法门，这是最为方便的，随时随地可以修。

　　同时自己修行就能利益别人。我们念佛，手上拿一串念珠。念珠的作用是两个：一个是计数用。初学的人拿念珠计数，容易摄心；老修行的人，佛已经念得很熟了，不要再计数了，念珠是时时刻刻提醒自己，随时一看到念珠，佛不要忘记，这是自利。同时又能利他，别人一看你手上拿个念珠，他一看到念珠就念「阿弥陀佛」，他是不知不觉脱口而出，他也念一声阿弥陀佛。如果我们出声念佛，凡是听到这个音声的也统统得度了。即使今生不能得度，阿弥陀佛的金刚种子种在他的八识田中，总有一天会起现行，这个种子会起现行，他会发愿求生净土。自行化他！

　　这个社会上念佛的人多了，许许多多的灾难自然就减少了、自然就消失了，所以大劫难会变轻，轻的劫难会变成消失了。当然这个不是我们一个人有这个力量，是要大多数的人。我们希望世界和平，希望社会安定，那就是随心随力去劝人念佛，这个功德利益不可思议。末后这一段说：

　　【经云：当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁，其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。】

　　这是《无量寿经》的一段经文。这一段经文是释迦牟尼佛告诉我们的，将来佛法在这个世间灭尽了。我们晓得佛的法运是一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。咱们依照中国历史的记载，佛灭度到今年是三千零十八年，换句话说，现在是末法第二个一千年的开端。末法一万年，第一个一千年过去了，这是第二个一千年的开端。将来佛法灭尽了，这一部《无量寿经》还可以延续一百年；换句话说，这个经在这个世间是最后灭。最后这一百年，所有一切佛法都没有了，只剩下这一部经。那个时候的人，遇到这一部经，还能得度。

　　诸位要知道，佛法灭尽，这个世间众生业障深重到极处，才有这个现象发生。我们虽然讲业障重，比他那要轻的太多了。极重的业障，遇到这个经都能得度，何况我们？我们从这个地方建立坚定的信心，这一生当中决定得度。

　　【诚此界他方一切有情。】

　　「此界」是娑婆世界，我们这个世界。「他方」是十方无量无边诸佛剎土，所有一切众生。

　　【离苦得乐，究竟菩提之法要也。】

　　法是方法，最重要的方法，称为「法要」。所以这个法门实实在在难得，我们这一生有幸遇到，这是大喜事，决定不能轻易把它放过，依照这一部经的理论、方法、因果修行，在这一生当中决定成就。

　　也许有人要问，要修多少时间才能成就？今年年初我在新加坡讲经，李木源居士告诉我，新加坡有一位老太太，半年前得到这一部经、听到这个法门就老实念佛。念了半年，她是预知时至，没有生病，坐着往生的。她打坐往生的，她不是生病走的。她没有病，预知时至，只念半年！这是最近的事情。真的，不需要很久的时间。

　　问题在你是不是真信？这是第一个条件；你是不是真正的愿意到西方极乐世界去？我问这个话很重要。我是真信，真心想去，这个世间样样又舍不得，那就不是真的。你是真心的话，你会把这一桩事情当作你现在生中最大的一桩事情，其它都是小事，这是自己一生当中唯一的一桩大事。这样来办，短短几个月就收到效果了。

　　所以，觉明妙行菩萨告诉我们，念佛法门最忌讳的就是夹杂，夹杂就不专，夹杂就不纯了、就不真了。世间法夹杂不得，出世间的佛法也夹杂不得，就是一句佛号；甚至于连观想都不要，加上观想，还是叫夹杂。你看这个法门，真是专到了极处！一句佛号念到底，你把身心世界、世出世法统统放下，你的心就清净了。以清净心念佛，还以这一句佛号念到清净心。一心称念，念得一心，这就成功了，这样就有效果了。

　　这个世间什么都是假的，只有自己将来走得很潇洒，走得很自在，走得很欢喜，这一着是真的。真正聪明人、真正有智慧的人，我们这一生要求这个。其它的不要求，其它的统统是六道轮回的生死业，你搞这个干什么？念佛再夹杂，这个轮回生死业，你就不能往生。

　　刚才说过了，这个法门不碍世间法，是没错，确实不碍；世间法，你去做，不要放在心上。把世间法常常挂在心上，那就叫夹杂，那就是妨碍。世间法样样都做，样样都不妨；做完了，放下，心里头决定没有牵挂，念念挂着阿弥陀佛。不需要用思考的那些工作，工作时也可以念佛。我们在《往生传》里面，看到宋朝的王打铁，打铁不需要用思考，那个铁锤打下去「阿弥陀佛」，提起来「阿弥陀佛」，它不妨碍。所以一切不用思考的，工作的时候，对于念佛一点妨碍都没有。

　　前面这一段简介，就跟诸位报告到此地。下面这个真正说到本经的玄义。我们现在话来讲是概要，从前这个批注里头称之为玄义。先将这一部经的大意，提纲挈领给诸位做一个简报，然后再读经文就有趣味了。

　　黄老居士编这一部经的玄义，完全依照《华严》，就是依照清凉大师《华严疏钞》的格式，用的是十门开启，以这十个条目来介绍全经大意。

　　【第一条，教起因缘。】

　　【第一段，明大教与净土法门之兴起。】

　　这个大教，就是世尊出现在我们世间四十九年的讲经说法，总成佛陀的教育，佛陀的教学。这个大教就是一代的，就是释迦牟尼佛整个的教学。它怎么兴起的？

　　【一切法不离因缘，大教之兴，因缘无量，而无量因缘，唯为一大事因缘故。】

　　佛为什么出现在世间？出现在世间为什么为我们讲经说法四十九年？今天讲，我们要找他的动机，他的目的何在、动机何在，他到底为的是什么？原因就多了。原因确实很多，但是许许多多原因里面，一定有个最重要的、最主要的。最主要的是什么原因？是一大事因缘。确实我们这个世间聪明人，知道世间很苦，生活不好过；古今中外都不例外。有没有方法改善？从哪里改起？世间第一等聪明人想到这个问题，问题是发现了，没错，始终找不到解决的方法。佛菩萨看到这个情形赶快就来了，你有意思解决，不能解决了，他才来帮助你。

　　在所有问题里面，两个问题是最重要的，一个是「一」。「一」是什么？一心、一念。我们这个念头太多了，妄想太多了，如何能把妄想离开，就像《金刚经》上须菩提提出的两个问题，「云何降伏其心」？那个心就是妄心，念头。用什么方法把我们这些妄念伏住，叫它不起现行？「应云何住」？我们的心到底要安住在哪里。一部《金刚般若波罗蜜经》，世尊就是解答这两个问题。

　　你们去念《金刚经》，《金刚经》的批注，在中国有几百家之多，你们去研究看看，有没有办法把你那这个妄想心降伏住？有没有办法找到你安心立命之处？如果你还找不到，那《金刚经》就不契机。我们学了得不到受用，妄念还照起，心还不晓得安在哪里，这部《金刚经》念了有什么用？

　　如果用我们这个法门来答复须菩提这两个问题，太容易了。云何降伏其心？南无阿弥陀佛，用这一句就降伏了，你一天到晚念阿弥陀佛，别的念头就没有了。应云何住？南无阿弥陀佛，你把心就住在阿弥陀佛佛号上就行了。你看看净宗一句话，那个《金刚经》搞的那么啰嗦，古今多少人在那里费尽头脑都没有办法解决，我们这一句阿弥陀佛统统摆平了。你才晓得这个法门的妙，简单、容易、稳当，确实有效。

　　这个一，就是一心；一心就是禅定，就是定，就是清净心。一心就是清净心。怎么样叫我们心恢复到清净，这是一个重要的课题。

　　另外这个大事，就是生死轮回的大事。生死事大，这个问题是自古以来，许许多多的宗教家、科学家、哲学家都在那里思索，想方法来解决，全都没办法。这个问题比刚才讲的那个「一」还难。世间的禅定，就像佛所说的四禅八定，那是不是「一」？不是的，那还不是一心，那还是一个念头伏住妄念而已。在佛门里面讲受，这个享受、感受，有五大类：苦、乐、忧、喜、舍。四禅八定属于舍受，舍什么？舍苦乐、舍忧喜，这个心很平静了，好像是定，不是真的。如果真的定，得到之后永远不会失掉，那是真的。四禅八定会失掉，他的这个定功有一定的时间。像这个凡夫最高的定是非想非非想定，他的时间是八万大劫。这个八万大劫，也就是非想非非想天的天人的寿命。他到八万大劫，他这个定功自然消失；一消失，妄念又起来了，所以他不是究竟。

　　大乘经上跟我们讲一大事，这个「一」是真实的定，这个不是虚妄的，在《楞严经》上讲这叫性定，这是真实的。所以这个世间人没有能力入这个境界，没有能力超越六道轮回。世间人做不到，佛才来。佛来了，告诉我们这个方法，既简单又方便，还真有效。但是世间人听了，这个太容易，恐怕不是真的，他不相信，他不能接受，这就是佛法里面所说的业障太重，给你讲真的，你不相信。

　　现在社会上的人都是这样，相信假的，不相信真的，听骗不听劝。劝他不相信，骗他很容易，马上就上当，就来了。现在这个世界是听骗的世界。这个正法不骗人，相信正法的人少。搞些花样骗人的人，那个信徒就多了，听骗的人太多了，那个道场就热闹。真正是非常悲惨的世界，人愚痴到这个地步。

　　我们今天真正发心想了生死，想出三界，诸佛如来以他的本愿威神，冥冥当中加持我们，让我们在这一生遇到这一个法门。遇到之后，还能生欢喜心，还能信受奉行，这是我们有真正的意念，想了生死，出三界，佛菩萨照顾我们。我们今天遇到这个法门，跟当年佛在世的时候，大家听世尊宣讲这个法门没有两样。只要我们真正能够相信，真正能够接受，真正能够依教修行。

　　【法华云：诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。华严云：如来成等正觉出兴于世，以十种无量无数因缘‧‧‧，乃至广说如是等无量因缘，唯为一大事因缘‧‧‧，唯欲众生开示佛知见故。】

　　这是引《法华》与《华严经》上的两段经文，来证实佛出现在世间为我们讲经说法。他的用意何在？

　　【亦即欲一切众生开明本心，同佛知见，等成正觉也。】

　　这是他的目的，很清楚很明显的告诉了我们。佛教学的目的，正符合我们自己的愿望，正是我们自己的希求。我们求的就是这个，佛教的正是这一桩事情，这叫相应。这是说一代时教。再看到本经：

　　【本经兴起因缘亦复如是。】

　　这一部经是释迦牟尼佛四十九年教学的中心，教化的重点。刚才说过了，佛又为什么说了那么多的法门？佛是应机说法。你想要什么，他就给你说什么，所以能令一切众生普遍得益，但是得的利益大小不相同；唯独这个法门是令一切众生都能得圆满的利益。可是问题，你要相信、你要肯接受才能得到。本经也有这样一句话：

　　【经云：我观如是利益安乐大事因缘，说诚谛语。】

　　就这一句使我们对于这一部经典、这个法门能生起坚定的清净信心，这是佛亲眼看到如是利益。什么利益？十方世界罪业深重的众生，遇到这个法门，能信能愿，乃至十念、一念，都能够往生不退成佛，这个就是释迦牟尼佛所看到的利益，这个利益是真实的利益，这个利益是无比的利益。「安乐」，这两个字形容西方极乐世界人生活的环境，心安、身安，快乐无比！这个是大事因缘，所以佛给我们说出这一部经。这一部经是佛的诚谛语，诚是真诚，谛是实实在在，一个字都不假。

　　【可见与华严、法华，同为一大事因缘也。】

　　【疏钞云】

　　这个《疏钞》是莲池大师《弥陀经疏钞》有这么一段话。

　　【今但一心持名。】

　　「但」是专，决定不能夹杂。只要一心老老实实念这一句阿弥陀佛：

　　【即得不退。】

　　这个不退，不是到西方极乐世界得到的，现在就不退。如果现在不能得到不退，生到西方极乐世界圆证三不退，我们的信心就会打问号了。现在确确实实就不退，现前都不退了，生到西方世界圆证三不退，想想这是很有可能的，我们的信心就能建立了。

　　【此乃直指凡夫自心究竟成佛。】

　　这一个法门他所教给我们的，善导大师在《观经》批注里面，就是《观经四帖疏》里面讲的清清楚楚、明明白白，这个法门，佛最主要的对象是教凡夫的，兼为菩萨；换句话说是专度凡夫成佛的法门，菩萨要遇到这个法门，当然得度，主要是为凡夫。

　　「自心究竟成佛」，怎么自心究竟成佛？因为你一心持名。这个一心是你自心，心是自心，一心就究竟，二心就不究竟。你是一心称念，所以这个成佛就非常的快速，不经过次第。不像一般大小乘法修学，它有次第。小乘有四果四向，大乘有五十一个阶位。我们这个法门没有，这个法门没有阶级、没有阶位，一生到西方世界就平等成佛、究竟成佛。

　　【若能谛信，何须遍历三乘，久经多劫。】

　　这问题的关键就在你是不是能够真的相信。这个谛，就是真实的意思，你是不是真信。果然真信了，成佛不要经历三乘。三乘是修学的阶段，小乘、中乘、大乘；好像念书一样，小学、中学、大学是个阶段。多劫，是讲三大阿僧祇劫。《华严经》上讲，凡夫要想证得究竟圆满佛要经无量劫。但是这个法门不需要经历三乘，也不需要经历多劫。假如你功夫用的真纯的话，经上讲若一日到若七日就成功了。所以新加坡这个老太太念佛，坐着往生，预知时至，还念了半年。真正功夫得力的时候，七天就成功。

　　七天成功的例子，古今都有。古时候，像《净土圣贤录》里面记载宋朝的莹珂法师，他那个念佛只念了三天三夜。他是真念，是真求，三天三夜不睡觉、不吃饭，连水都不喝，一心一意就是把阿弥陀佛求来了。阿弥陀佛果然来了，求的太恳切了，阿弥陀佛就来了。来了告诉他：你的阳寿还有十年，你好好的用功，十年以后我来接引你，等于告诉他了。莹珂法师就说了：我的业障很重，禁不起诱惑，外面一诱惑，我就动心，就造罪业了，那十年不晓得造多少罪业；我十年的寿命不要了，我现在就要跟你走。阿弥陀佛也就同意，就告诉他：那这样好了，三天以后我来接你。莹珂这就点点头，这两个就约定了，三天。

　　他把自己的房门一打开，告诉这个寺庙的大众：阿弥陀佛来了，告诉我三天之后，我就要到极乐世界去了。寺庙的人没有人相信。为什么不相信？他是个破戒的比丘，不是个好人，是个坏人。但是大家看他说话这个态度，好像又不是在打妄语，不是在骗人。好在三天时间不长，大家就看你三天之后，你怎么往生。

　　到了第三天，早晨上早课的时候，他特别要求大众，今天的早课不要照课诵本，今天早课大家给我念一卷《阿弥陀经》，念佛号，送我往生。大众当然也欢喜，真往生是个好事情。好，今天早课就改成《弥陀经》、佛号。经念完了，佛号念了不到一刻钟，他就告诉大家，西方三圣来了，接引他去，跟大家告辞，他在那里就坐化了。这是破戒的比丘。

　　他为什么这样恳切？他相信因果报应，他自己知道他造的罪业很深，晓得一定堕地狱。如果不往生，没有第二条路可走，决定堕地狱。因为害怕堕地狱，就拼命念佛，把阿弥陀佛念来了，他往生了。这就是经上讲的五逆十恶，临终十念、一念也能往生。他念三天三夜。所以问题是你是不是真信？是不是真想去？真信，真想去，什么都放下，对这个世间没有一丝毫留恋了，这个感应就快了。我们今天念佛这个心，跟他们的心不一样，所以念的没有感应。

　　还有很多人说，如果这么快的话，这个法门不能学，这不行，学了几天就要死，这还得了！换句话说，贪生怕死，这是一个很错误的观念。其实往生是真正的永生，为什么？他是活着去的，不是死了去的，他还会说话，「阿弥陀佛来接引我，我跟他去了」。你看看，他说得多清楚、多明白，他不是死的去，活着去的；去了之后，身体丢掉，不要了，这么去的。所以往生真正是永生，这个不是死。

　　【不越一念，顿证菩提，岂非大事。】

　　这个大事，比我们刚才讲的生死大事更殊胜了。六道轮回生死是大事，出了六道之外，要想成佛，那是大事。圆满成佛！

　　【可见净宗正是直指顿超之法。】

　　直捷的，没有委曲婉转，这是个直捷成佛的法门。顿超，顿就是快速，超是超越。在我们世间，他一下就超越二十八层天，超越六道；在这个世间法之外的，他一下就超过了声闻、缘觉、菩萨统统超越了，这是顿超。

　　【以念佛心，入佛知见。】

　　净宗教学最精彩的就是这两句。其它法门，「入佛知见」的确不是容易事情。这个法门，「入佛知见」就用念佛的心，一心称念，念得一心，就入佛知见了。《弥陀经》上讲的「一心不乱」。

　　【净宗之兴起，正由此大事因缘也。】

　　实在讲，我们学佛的人，天天所求的，天天所希望的，佛确实满了我们的愿，确实都给我们，这是这一个法门、这一部经典的兴起。我们天天想，天天希望，天天希求，现在佛给我们了，我们要不要接受？怎样才叫接受？真信、真愿、一心称念，这是接受；否则的话，还是没接受。佛拿给你了，你没有接过来。只要一接受，你就是西方极乐世界的菩萨，你就是一生当中必定圆满成佛。所以十方一切诸佛护念，罗汉、菩萨、一切护法善神赞叹拥护。我们常求佛菩萨保佑，不需要求，一心称念，依教奉行，你不求的统统得到，不求的也都得到了。
无量寿经　　（第五集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0005

　　请掀开经本第六页，看第二大段：

　　【详明本经兴起之因缘。】

　　前面所谈的是整个佛法在我们这个世间兴起的因缘，这一段讲本经，也就是《无量寿经》。黄老居士根据古大德的述说，把它归纳成几个重点。第一个是：

　　【称性极谈，如来正说。】

　　这两句话非常的重要，对于本经来说也恰如其分。我们看底下简单的说明。第一个是：

　　【华严、法华均圆顿称性之教，但其归趣，却在本经。】

　　这个意思就是说明了，《华严经》跟《法华经》在我们中国都号称为经中之王；也就是说，世尊四十九年所说一切经论，这两部是最丰富、最重要的，称为大乘当中的大乘，一乘圆顿大法。尤其是《华严》，在中国几乎每一个宗派都承认它、都尊重它是根本的珐輪；像一棵树一样，把整个佛法比喻成一棵大树，《华严》是根，这个树的根是这个树的本，其它所有一切经，都是这个树的枝枝叶叶，显示出《华严经》的重要性。古大德以这个经作为标准，来比较佛在此地所讲的《无量寿经》。《华严》最后的归宿是普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，《华严经》这才是达到究竟圆满；换句话说，如果没有后面导归极乐，《华严经》就不能圆满，它的果位只到菩萨而已。所以它的归宿确确实实就是在这一部经上，这一部经是《华严》、《法华》的归宿。

　　蕅益大师在《弥陀经要解》里面有这么一段话，这是赞叹《阿弥陀经》。我们晓得《阿弥陀经》跟《无量寿经》属于同一部，莲池大师说只是大本、小本。这个大本是《无量寿经》，分量多一点，文字长一点；《阿弥陀经》文字短；这大本、小本内容是完全相同。因此，对于《阿弥陀经》的赞叹，就是对《无量寿经》的赞叹。

　　【绝待圆融。】

　　这个「绝待」，就是绝对的。绝对的，它不是相对的。绝对圆融。

　　【不可思议，华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。】

　　这个「此」，就是指本经。这几句话，如果说的不过分，如果说的是真实的，那我们就明了，整个的佛法确确实实它的中心就在本经。《华严》称为根本珐輪，这一部经乃是根本之根本。《华严》、《法华》也从这一部经里面流出去的，所以它才是根本之根本。

　　「一切诸佛之心要」，诸佛怎么成佛的？成佛修学方法里，最重要的就是本经，一切诸佛是依这部经而成佛的，一切菩萨也是依这部经而成就的，所以统统不出这一部大经。

　　底下这一段是唐朝时候日本的一位法师，在中国留学，也相当有成就，回到日本之后，把这个净宗传到日本，而且给《无量寿经》作了批注。这也是一位了不起的大德，他的赞叹，实在讲超乎了我们中国一些大德们。他说：

　　【五浊恶世。】

　　这个浊与恶，实在讲，现在我们这个社会浊恶到了极处。浊，就是我们今天讲的污染。今天不但是自然环境严重的污染；比自然环境污染的更严重的是人心，心地的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，这才是可怕到了极处。恶，这是造十恶业。在隋唐那个时候，比我们现在要轻得太多太多了；可是真正修行人，已经感觉得这个世间浊恶很严重了。比比现在的社会，我们才知道这个污染古人没有见到过。

　　【造恶之时，其难非一。】

　　哪一个人不造业？哪一个人不造恶？身业、口业、意业，这个意就是起心动念。凡夫，起心动念都为自己，这就是造业。

　　还有一些学佛的人，造极重之业，他不知道。我常常听到有同修们告诉我，他从前供佛菩萨像供的很多，念的经论也念的很多，现在要发愿专修净土了，供一尊阿弥陀佛，不供地藏菩萨，地藏菩萨会不会生气？药师如来我也不供他了，药师如来会不会找我麻烦？有这个念头存在。甚至于还有的每一天供佛，家里有佛像供养佛，我出门了，今天中午没有供，佛没有东西吃了，佛会不会生气？

　　这个念头，乍看起来是个好念头，实际上错了。佛菩萨还会生气，换句话说，你已经把佛菩萨看低了。那是大圣人，你把他看成普通凡夫，这个罪业就重了。动不动佛菩萨还生气，佛菩萨还要报复人，你何必去拜他，去供养他？不必了。你去供养他、拜他，你不叫自找麻烦。他不晓得诸佛菩萨无心！无心，哪来的气？哪来的分别执着？佛法自始至终就教给我们破执着。我们也认为佛菩萨跟我们一样，动不动就分别、就执着，这是轻视了佛菩萨，这就有罪过！

　　这个一般供养当中，大家不知道，这个供养不是供养佛菩萨，是供养自己的。我们在佛像面前，通常供花，花是不是他看的？他不要看，是我们自己看的。在佛法里面，花代表修因。看到花，因为先开花、后结果，善因就结善果，恶因就有恶报。它表这个意思，我们看到花，想到我要修善因。我们供果，什么水果都可以供，供的也是提醒自己，看到佛前供的果了，我想要什么样的果报，我应该修什么样的因。因缘跟果报，决定相应。我要好果报，那就要修好因。供花、供果是提醒自己，念念不昧因果，是这个道理。不是给佛菩萨看的，佛菩萨不看这些东西。

　　供一杯水，这很重要，供佛菩萨最重要的是一杯水。没有花、没有果没关系，水一定要供。水代表什么？水代表我们自己的心，水很清净，心清净；水很平，不起波浪，这是看到这一杯水就想到清净平等。我们这个经题，清净平等觉经。是提醒我们，这个意思不能不知道。

　　供养灯，灯是代表光明，对人对事对物，我们的心都要正大光明，它表这个意思。灯点燃了，它不照自己，它照别人，所以它也有一个意思，就是燃烧自己，照耀别人，取这个意思。特别是油灯跟蜡烛，很明显的，它自己烧，慢慢慢慢烧完了，它放的光明照别人。这个意思是说，佛菩萨在这个世间，无不是舍己为人，念念当中，帮助别人，成就别人，这是教我们学这个灯。明白这个意思，才是真正庄严自性了。如果不明白，以为这都是给佛菩萨享受的，那就错了，大错特错了。

　　所以我们在这个世间，确确实实每一天冷静的反省反省，恶念多、善念少；自私的念头多，帮助别人的念头少。能够觉悟，觉察到了，这就是一个很大的进步。世间一般人都不知道，学佛的人反省反省，这就是很大的进步。这叫什么？这叫觉悟，开悟了。悟后要紧的是起修，修什么？把过失修正过来，今天错误，希望明天不再错。真正修行，修行就是修正行为，修正我们的思想，修正我们的见解，修正我们的过失，修正行为。一天修正一个错误，给诸位说，三年，在这个世间就是圣贤。纵然圣人谈不上，大贤人！真正改过，诸佛赞叹，龙天善神保佑，就是些恶神见到你，对你也恭敬，对你也佩服，也不敢侵犯于你，这叫真正修行。所以知道我们在这一个大环境里面，六根所接触的六尘境界，没有一样不是严重的染污，处处都诱导我们造罪业，这是非常非常可怕！所以修学其它的法门很难得利益，原因就在此地。

　　【特此一门，至圆极顿，而且由其简易直捷。】

　　这个实在是阿弥陀佛、诸佛如来大慈大悲，为我们开这个特别法门。不但特别，实在是最圆满、最究竟的法门。愈是至高无上的法门，是愈简单愈容易。所以千万不要看到这个法门简单容易，就认为它大概没有多大成就，那就错了。黄念祖老居士讲开示的时候，常常用这个照相机作比喻。他说最好的照相机是什么？傻瓜照相机，全自动的，一按下去张张照的好，人人都会照，这个才是第一流的照相机。普通这个特种照相机，又要光圈，又要速度，又要色温，那个讲求太多了，三十六张未必能照出一张好的。他把这个净土法门比喻作全自动的傻瓜照相机，没有一个人不能成就的，个个成就。这个比喻，想想也很有道理。所以这个法门，简单、容易、直捷，没有委曲婉转的。

　　【则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经，如众水归于大海。】

　　我们要问一问，佛出现在这个世间，为什么？他来到这个世界上做什么的？他是来救度一切众生的，他就是为这个事情来的。怎样救度？帮助一切众生快快成佛。不成佛，度众生就不圆满，要教一切众生的成就跟他自己完全一样。像我们读这个经，你就了解了，阿弥陀佛的愿望是希望一切众生跟他完全一样。用什么方法能够帮助众生，在很短的时间里面，确确实实达到这个目标？只有这一个方法。其它的方法也能达到，但是时间长，没有这么快。时间一长，当中的障碍自然就多了，所谓夜长梦多，障碍就多了。唯独这个时间短，短，障碍就少，成就就容易，这就是如来正说。好像我们学校的课程，有正课，有副课；这个正课，我们今天讲有主修的；有选修的，是副课。这一部经才是如来教化一切众生的主课；千经万论，那都是选修的课程，不是主课。这是主课，所有一切众生依这个方法，统统得度，平等得度。所以，它是正说。

　　【由此言之，百万阿僧祇因缘以起华严之典，一大事因缘以成法华之教。】

　　这是举经典来说明这一桩事实。道隐大师选的《华严》、《法华》，中国人尊重，日本人也尊重，没有一个不尊重。

　　【亦唯为此法之由序。】

　　这一句话，很不容易说出的；换句话说，要不是真正过来人，这个话说不出来；不但说不出来，想也想不到，这个分量就非常非常之重了。佛经通常都有三分，一部经分成三个部分，这个诸位同修都知道，序分、正宗分、流通分。他这个比喻，就是说在整个如来的教化当中，《华严》、《法华》是序分，本经是正宗分；换句话说，如来一代时教里面，最重要的是本经，不是《华严》、《法华》，他的用意就在此地。

　　【盖谓华严、法华两经只是本经之导引，本经正是一大藏教之指归。华严末后十大愿王，导归极乐，是其明证。】

　　道隐大师这一段话，我看了之后，这个感动跟其它的人不一样，非常非常的深刻。原因在什么地方？我对于这一部经的信心，确确实实是《华严》、《法华》这两部经把我引进来的。我在年轻的时候跟李炳南老居士学佛，李老居士苦口婆心的劝我修净土。我对于净土虽然不反对，但是认识不清；换句话说，不甘心、不情愿，老师教导、劝导，那就是敷衍敷衍而已。当然老师也看的出来。

　　怎么入了这个门？从民国六十年开始，我在台北讲《华严经》，讲了十七年，从《华严经》里面入到这一个法门。《华严》讲到一半的时候，有一天忽然起了个疑问，就想到华严会上普贤文殊这两大菩萨是了不起的菩萨，问题是他们修什么法门？善财童子是文殊菩萨的得意门生，善财修什么法门？这个疑问起来之后，到《华严经》上去查一查、找一找，原来他们是念阿弥陀佛求生极乐世界，这才对于净土宗不敢再轻视了。以后在《华严》普遍再一观察，原来《华严经》上四十一位法身大士，统统都接受普贤菩萨的劝告，十大愿王，同生极乐，这没话说了。这才肯定这一个法门是所有法门当中，真正殊胜，真正教你当生成佛。

　　所以这个法门真的是易行难信！你修很容易，不难；你相信，太难太难了。我要不是十七年讲《华严》、讲《法华》，老师劝我，我都不能完全相信。所以以后看到道隐法师这一段话，好像是针对我说的，我就是《华严》、《法华》把我引进来的，所以这个体会非常非常的深刻，这个话说得太好太好了。

　　【楞严云：忆佛念佛，现前当来，必定见佛。】

　　《楞严经》在中国也是很著名的一部大经，因为这一部经曾经被智者大师宣传过，这个经到中国的因缘很特殊。佛经差不多都是我们中国古代的高僧到印度去求取来的，或者是印度这些高僧到中国来弘法带来的。唯独《楞严经》，玄奘大师在印度十七年没有见到过，中国的高僧大德到印度去留学，没有见到过《楞严经》，原因是什么？人家把这一部经当作国宝，不传给外国人，外国人到那边去留学的时候，这个经是不传的。一些人出国的时候，这一部经是禁止流出去的，所以海关查的就非常的严格。

　　智者大师讲《法华经》，他实实在在是自己体会到法华三昧，发明了天台家特有的修行方法，就是止观，我们讲天台止观、三止三观，这是智者大师发明的首创的。当时有一位印度的高僧来到中国，看到智者大师的教学，这个三止三观的方法，他就非常赞叹，他说这个方法跟《楞严经》里面所讲的修学方法相接近。所以中国人这才知道有一部《楞严经》，才晓得有这个东西。

　　虽然晓得，从中国到印度不是很简单的，不容易得到。智者大师在天台山铸了一个拜经台，现在这个台还在，诸位如果到大陆去观光旅游，到天台山去的时候，你去看看那个拜经台。他就在这个地方向西方礼拜，求这个经能到中国来，他拜了十八年。这一种精神也了不起，拜了十八年，一直拜到他老人家圆寂。所以虽然中国没有高僧到印度去求取，智者大师这个精神了不起。

　　在唐朝时候，般剌密帝法师（这是印度人）把这个经偷偷的带到中国来。他带了几次都被海关查出来了，这个犯法要坐牢的。最后一次怎么带出来的？他把这一部经写成小本，很小的字写出来，不晓得是用什么东西写的，把自己的手臂剖开，经卷藏在里面，等这个疤痕长好，这样带到中国来出版的；找不到，查不出来了。到中国来之后，再把手臂剖开，经卷拿出来，这样偷出来的。偷出来之后，出家人毕竟跟世间人不相同，犯了法，甘愿回去接受国法处分。自己回去，经送到中国来了；回去之后，告诉国王，经已经偷去了，送到唐朝了，怎么处分，甘心情愿接受。了不起！于是《楞严》传到中国。

　　传到中国翻译，不是在大译场翻的。因为传到中国来，中国那些读书人、出家人都知道有一部《楞严经》，智者大师拜了十八年没见到经在哪里，现在这个经已经到中国。当时就在广州翻译，因为它是从海路过来的，在广州翻译。这个润文，就是记录修改文字的是房融。房融是武则天时代的宰相，大概因为犯的有过失，被降级贬到广州。他的文学好，虽然官是掉了，贬到边地，实在讲，这也是希有的因缘，他有机会参加《楞严经》的翻译。所以《楞严经》这个中文是他记录的，文字是一流的；一切经里面，文字之美，《楞严经》是第一，出自于宰相之手。

　　这几句话是《楞严经‧大势至菩萨念佛圆通章》里头的，这是大势至菩萨教给我们修学的方法。《楞严》里面，主要是讲首楞严大定。这个定，不是普通的定，这是如来果地上所有的这种大定，《楞严经》里面讲作性定，就是自性本定。用什么方法修？方法很多。经上有二十五位菩萨来代表无量无边的法门，这个法门统统是修楞严大定的。这二十五位菩萨，分别代表的是六根、六尘、六识、七大。无量无边的法门，都超不过这个范围。

　　大势至菩萨代表的是念佛法门，这是非常非常奇特、不可思议的法门，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。「忆」是心里面想。我们凡夫一天到晚胡思乱想，这个胡思乱想，将来是什么果报？是六道轮回的果报。你去想，怎么想法，都出不了六道轮回。菩萨教给我们，你把你这个想（念头）转过来，想佛；想佛就成佛。教我们不要去想别的，一天到晚就想佛、念佛。真的能够想佛，能够念佛；「现前」是我们现在世间，有感应。我们自己有感，佛就有应，你现前就见佛。像我们在传记里面看到的，在中国，净宗初祖慧远大师，他在一生当中就见过三次西方极乐世界，他是在念佛入定的时候看到的，所看到的境界，他说跟经上所讲的完全相应，完全相同。他老人家从来没有告诉任何一个人，到临命终的时候，佛来接引，这个境界又现前了，这是第三次现前，他才告诉大众，说他过去曾经见过两次，现在又见到了，他说我这个净土缘熟了，我要往生。像这个样子，这是现前见佛。「当来」是生到西方极乐世界，那是天天见佛了。

　　也许我们会怀疑，西方极乐世界太大太大了，人太多太多了，这个将来读到经上，诸位就知道了，没有办法计算！阿弥陀佛只有一个人，我们几时有缘见他一面？不要说多了，美国不算很大，总统只有一个，美国人口也不算多，才二亿多人，几个人能常常跟总统见面？有多少人一生也没有见过一次面。我们到西方极乐世界，问题来了，几时跟阿弥陀佛见面？能去见几次面？这是一些同修们常常有的疑问。

　　这些疑问，实在讲，没能够熟读《无量寿经》。熟读《无量寿经》，熟读《观经》，这个问题就没有了。西方世界有多少人，就有多少尊阿弥陀佛。所以一生到西方世界，你是天天跟阿弥陀佛见面。我们这个世间人没有能力，不能化身，不能分身，难在这个地方。西方世界佛菩萨有能力分身，有能力化身。凡是生到西方极乐世界的人，他的智能、神通、道力，差不多都跟阿弥陀佛相似，因此与诸佛菩萨是天天见面，时时碰头。不像这个世间，这个世间科技还差很远，我们在电视上看到总统，不是真人，不能跟他拉拉手，不能跟他讲话。西方世界那个化身，就跟真的身没有两样，所以法身、报身、应化身完全是一体的。这是讲当来见佛。「必定」，这个语气非常肯定，我们想见佛；见佛就成佛。

　　【净念相继‧‧‧‧，自得心开。】

　　这两句是方法。这个两句，前面一句是修行方法，后面一句是修行的成果。方法实在太简单了，四个字。「净念」，念是念佛，要怎么念？要用清净心去念，这个很重要。换句话说，杂心念佛就不行了，效果就收不到了；乱心念佛，也收不到了。《无量寿经》教给我们「一心称念」，《楞严经》上教给我们「净念相继」。可见得净念就是一心念，一向念；要用现在浅显的话来讲，专心念，这个心要专，不能杂。再说的明白一点，念佛决定不能怀疑；怀疑，心不清净。不能夹杂；夹杂，心就不清净了。什么叫夹杂？这是很重要很重要，因为许多修净土的同修，不怀疑他做到了，不夹杂做不到。世间法里面，名闻利养、五欲六尘要真正放下；否则的话，这是夹杂。那又说我现在还在世间，我还有家庭，有事业，这些东西不能不要。要是要，事是要，理上不能要；相上要，性上不能要。换句话说，生活里面需要，心里头不能有，心里头不要去牵挂，要真正放下。

　　这个佛法里面讲放下，不是把事放下，是把你这个心里面的牵挂放下。事，不碍事的，事事无碍。妨碍在哪里？妨碍是在心，心有牵挂，那就成了妨碍了。学佛的功夫要在这个地方做。心里面牵挂什么？一天到晚只牵挂阿弥陀佛，这就对了，其它这些东西统统放下，这叫净念，这叫一心念，这叫专念。所以念佛的时候，什么都放下。工作的时候，如果这个工作不需要用思考，我这个佛号还可以不断。如果用思考的，我就把佛号放下，我就专心工作；工作完了之后，这工作就放下，佛号就提起。工作做好了，佛也念好了。最怕的是什么？做工作的时候又念佛，念佛的时候想着工作，是佛也没念好，工作也没做好，那就错了。统统要专心，这就对了。

　　「相继」，是不断。功夫不要间断，随时随地这一句佛号能提的起来。所以念佛人手上常常拿一串念珠；念珠的作用有两种：一种是计数，一种是提醒自己，一看到念珠就想到佛号，佛号不能间断，是这个意思。

　　「自得心开」。这一句，就是禅宗里面所讲的大彻大悟，明心见性。禅宗，参禅到这个境界，难，很不容易。如果不能到大彻大悟，明心见性，那就没成就。净宗容易，就念这一句阿弥陀佛，念到功夫成就，自自然然到明心见性，自然达到。由此可知，目的是一样的，手段不一样。净宗这个手段容易多了，稳当多了，简单、容易、稳当，而且时间很短就能成就，见性就成佛。

　　【奇妙疾捷，莫过于是。】

　　「奇妙」是赞叹，奇特、殊妙。「疾捷」是快速，这个法门决定在一生成就的。所有一切法门当中，要讲到快速、稳当、圆满的成就，都不能跟这个法门相比。

　　【一切众生由此得度，十方如来乃称本怀。】

　　十方一切诸佛如来，他们所期望的是希望众生个个在这一生当中圆满成佛，这是他期望的，而这个法门确确实实能够达到如来的期望。所以这是正说，这是称性。一切众生，这一句要向上面说，包括了等觉菩萨，像华严会上文殊普贤，包括他们；往下面来讲，包括了地狱众生。换句话说，尽虚空遍法界，除了诸佛如来之外，全都包括了，这个法门才叫究竟、才叫圆满。

　　【本经所宣。】

　　宣是宣讲，本经所讲的。

　　【乃如来真实纯一之法，无有权曲，故名正说。】

　　这是如来真实，真就不假，实则不虚，纯是不杂，纯一之法。其它经论法门，多多少少都有委曲婉转的说，用种种方法来诱导你，让你慢慢觉悟。这个经没有，直捷了当，所以称之为正说。

　　【世尊称其本性，和盘托出，毫无保留，故名称性。】

　　这在前面曾经跟诸位报告过，所有一切大乘经典统统是称性说的。换句话说，这个称性圆与不圆是不相同的。像这个月亮一样，今天的月亮我们看到一半，它也是真的月光；初三、初四我们看的月芽，也是真的月光。都是真的，都是真性。但是真性是圆，还是部分，那就不等。所以一切大乘经是如来称性，是部分称性，不是圆满的；即使是《华严》、《法华》到后来导归极乐，这才显得圆满。如果没有导归极乐，《华严》、《法华》也像十四的月亮，还不是满月，还是有一点欠缺。这一部经是满月，一丝毫欠缺都没有，所以它这个称性是极其圆满的称性。

　　【一切含灵，皆因此而得度。】

　　一切含灵是指九法界众生，统统是依这一部经在一生当中就圆证三不退，一生当中圆满成佛。所以是：

　　【称性中登峰造极之谈。】

　　以月亮来比喻，它是满月，一丝毫欠缺都没有。

　　【故为称性极谈。】

　　这是到了极处。

　　再看底下一段：

　　【三根普被，圣凡齐收。】

　　这是讲这一部经，它教学的范围，它对哪些人来说的。

　　【彻上，则如普贤、文殊，尚发愿求生极乐。】

　　这是讲等觉菩萨，举出普贤、文殊，就包括所有这一些法身大士。

　　【彻下，则五逆十恶，临终得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼国。】

　　这一生当中造作极重之罪，换句话说，这个人他来生决定堕地狱，他造的有这么重的罪；如果他在临终之前，遇到了善友，这个善友就是懂得佛法，懂的这一个法门，能把这个法门教给他；他立刻接受，就发愿念佛求生净土，他也能得生。生到西方世界，成就高下如何？实在不可思议，他的成就跟文殊、普贤没有差别。

　　我们初学的人听这个话，心里很不平。文殊、普贤修行多生多劫，他得的那个果报，那是应当的。这个人一生造罪业，念几句佛号就往生，为什么一切果报就跟菩萨相等？听起来好像太不公平，总令人心不服。殊不知这是两桩事情。累劫修因证果、断恶修善是一桩事。你往生到西方世界，凭什么？文殊菩萨凭什么去的？普贤菩萨凭什么去的？凭的是「信愿行」，凭这个往生。这个做恶之人，到临命终时，怎么往生的？他也是「信愿行」。换句话说，往生西方极乐世界的条件，五逆十恶的人跟文殊、普贤是一样的。一样的因，两样的果报，那才叫不公平。同样的因，所以他是同样的果报。所以，这个因非常非常的特殊。《观经》三福里面讲的「深信因果」，就是讲这一桩事情，不是普通的因果，特别是讲往生西方世界这个因果，这是一个特殊的因果，我们要深信不疑。所以，西方世界是平等世界，修因平等，得果平等。

　　这是我们从表层看，我们凡夫只是看到现前这一面。如果你是有真正功夫的人，你能看到过去、现在、未来，那你就恍然大悟，你才晓得这个恶人往生，你也会点头，你也会笑起来了。他这个恶是这一生做恶，他从前没做恶，生生世世他修的有不思议的善行，有无边的功德，这一生当中，迷惑颠倒，造了大罪业。假如不是过去生中善根福德深厚的话，这个恶人在临命终时，怎么会遇到善知识？善知识一劝他念佛，他怎么就会相信？怎么就肯发愿？这不容易，这就是多生多劫他的善根福德现前了，所以人家一提醒，他马上觉悟了，「信愿行」三个条件立刻就具足了，这一具足就成就了。我们再翻过来：

　　【本经云：值斯经者，随意所愿，皆可得度。】

　　这三句是出在本经的。佛告诉我们，「值」是遇到的意思，无论在什么时候，无论在什么处所，怕的是你遇不到。你只要遇到这一部经，你的愿望都可以达到，随意所愿。你愿意成佛，你这一生确实能作佛；愿意成菩萨，能作菩萨；愿生人天，就得人天的福报。得到这个法门，没有一个不随心所欲，你的愿望统统可以得到。

　　由此可知，这个法门不仅仅是帮助你往生净土，不退成佛。这个《无量寿经》讲得很清楚，你不愿意往生的，想得人天福报的，你也一定可以得到。这个不退成佛，这是最大最高最上的。最高最上能得到，其它这个小福报，那还有什么话说！当然是很容易的，完全看你的心愿，能够满足你的愿望。

　　【末法众生，福薄障深。】

　　这一句我们统统都能够体会得到，本身这一生所受的就是。

　　【唯此一门。】

　　我们要想解决问题，要想离苦得乐，要想永脱轮回，只有这一个办法，只有这一个门径。

　　【但信愿持名。】

　　这个信是真信，愿是恳切的悲愿，一心执持名号，就是念这一句「南无阿弥陀佛」。

　　【便能功超累劫。】

　　这讲修行其它法门要三大阿僧祇劫，要无量劫，才能成就。这个法门不必，时间很短，通常我们看《净土圣贤录》、看《往生传》里面，大部分三年到五年就成功了，所以他不需要很长的时间。

　　【往生极乐，径登不退。】

　　这一句话很要紧，实在讲，这一句话就是成佛的代名词，圆证三不退就是成佛。没成佛，菩萨位次上也是进进退退。地位比较低一点的菩萨，实在说是进得少退得多。到八地以上，这才真正到不退转；换句话说，七地以前还有退转。八地以上，这八地、九地、十地、等觉，再成佛；你看这么高位的菩萨才真正做到三不退！

　　净宗法门，凡是生到西方极乐世界的，纵然是五逆十恶去往生的，下下品往生的，也是圆证三不退。所以这个法门，真正是难信之法。这个难信，绝对不是讲我们凡夫，是说一些大菩萨们，他们对于这一桩事的真相没搞清楚，理论不明了，乍听这些事，免不了怀疑。因为这个法门是如来果地上的境界，不是一个普通的境界。所以纵然是等觉菩萨，也不能完全了解。所以能信的人，那真正是有大福报，他听了，他不怀疑。

　　【若无如是微妙法门，凡夫何能度此生死业海，而登彼岸。】

　　这个话是真的。没有这一个法门，换句话说，佛法在世间跟其它一般宗教完全一样，只能够劝善，教给我们断恶修善，来生得人天福报，决定不能超越六道轮回；就是佛法各宗各派这一些理论、修学的方法，也没有办法帮助我们在这一生超越轮回。像倓虚法师在这个《念佛论》里面所说的，这一个小册子在美国流通得很多，在这个佛七开示里面所讲的，他一生当中，他举修禅这一个例子，参禅的人得禅定的，他见过、听说过；开悟的，没听说过、也没见过。禅宗要不开悟，所谓大彻大悟，明心见性，没有到这个境界，还在三界之内。得禅定能够盘腿面壁，一坐坐个十天、一个月才出定，我们觉得这个功夫了不起了，那是禅定，他的能力到哪里？到色界天，到无色界天，出不了三界。你就晓得出三界是多难，太难太难了，不容易！

　　唯独这一个方法横超三界。这个念佛法门，我们凭什么？凭阿弥陀佛的愿力，我们肯念，阿弥陀佛拉我们一把，把我们带走了。不是靠自力，自己没有这个能力，是靠佛力。

　　【元晓师云。】

　　元晓是唐朝新罗国人，就是现在的韩国，那个时候元晓大师在世的时候，现在朝鲜半岛是三个国，新罗、高丽等三个国，没有统一，他是新罗国人。他有《无量寿经》的批注，也是在中国留学的一位高僧。

　　【四十八愿，先为凡夫，兼为三乘圣人。可见净土之妙，首为凡夫得度也。】

　　这是元晓大师说的。阿弥陀佛四十八愿为什么？就是为了六道凡夫。你说为什么？因为六道凡夫在六道轮回里面太苦了，用什么方法帮助他，立刻能够超越轮回，这是阿弥陀佛无量的悲愿，所以建立这个法门，他是以度凡夫为主。凡夫能够在一生当中圆满得度，何况三乘圣人？三乘圣人是阿罗汉、辟支佛、菩萨，他们听到这个法门，肯接受，肯修学，那个成就当然快速，这是一定的道理。元晓师这个说法，实在讲，非常符合弥陀本愿，给我们凡夫带来了坚定的信心。这个法门不是为菩萨说的，不是为罗汉说的，就是为我们说的；换句话说，我们的修学就是这个法门所说的当机者，也就是所度的对象，正适合。底下一段：

　　【他力妙法，善护行人。】

　　他力是阿弥陀佛不可思议的愿力，智慧、神通、道力是这个力量加持我们，帮助我们，所以在短短时间之内才有成就。

　　【末世修行，多诸障难。】

　　特别是指我们现在这个时代，这个知见就是想错看错的人太多太多了。

　　【阴魔干扰，行人正见稍失，便陷魔网。】

　　魔在哪里？最严重的魔是烦恼。你看《八大人觉经》里面给我们讲魔有四大类。第一个是五阴魔，五阴是色、受、想、行、识，这叫五蕴魔。烦恼魔，天天叫你生烦恼，天天叫你打妄想。死魔，寿命短。这三类的魔都属于本身的。本身之外的、外面的叫天魔，本身以外的都叫作天魔；换句话说，外面境界在诱惑你，这一诱惑你的分别、烦恼、执着统统起现行了，身心不安稳，这叫魔，我们受这个干扰。

　　什么是正见？一心念佛，求生净土，这是我们唯一的正见。要是对这个起了一点怀疑，或者懈怠，或者退转，或者改学别的法门，或者是兼学别的法门，统统都错了；换句话说，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-1-30 15:00
你这一生超越三界的机会就靠不住了。你如果能够正见不失，专心，死心塌地一句佛号念到底，这一生当中了生死、出三界是决定有把握。所以这个观念决定不能错，错了就不得了。

　　【楞严曰：不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】

　　这几句话什么意思？底下有批注。

　　【可见行人稍有执着，便失正见，即入魔途，求升反降，甚至堕入泥犁。】

　　「泥犁」是地狱。这个解释的很明白，修行人稍稍有一点执着就错了。无论是在世法、是在佛法，统统不执着，统统放下。佛在《金刚经》上给我们讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，不要去执着它。我们修学这个法门，不要说一般人来破坏，说这个法门不可靠，哪有一部经典可以成就的？哪有一句佛号就能成就的？我们听了绝对不动心。即使阿罗汉、菩萨，乃至于一切诸佛来给我们说，释迦牟尼佛讲这个法门是善巧方便，不是真的，不要上他的当。我们听了，也不动心。为什么不动心？如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不虚语者，佛哪里会骗人？一切诸佛来给我们说，那个诸佛是假的，不是真的，魔变现的。为什么？佛佛道同，一尊佛所说的，就是一切诸佛所说的；诸佛所说，没有两样的话；如果有两样的，那绝对不是佛讲的。我们要有这样坚定的信心，决定不动摇，这才能成就。

　　如果念头一动，对这个法门起了怀疑，舍弃了，退转了，去改学别的法门，那就上当了，那就大错特错了。如果再要毁谤这个法门，这是谤法；这个法门是至高无上的法门，你要毁谤它，你要障碍别人修学它，必堕地狱。这里讲的话，句句都是真实。眼看现在的人做这种事情的很多；换句话，就是往地狱钻，拉都拉不回来，真是可怜。所以佛常讲「可怜悯者」，一点都不错。我们再看底下这一段：

　　【念佛法门，行人发心念佛，仗弥陀本愿摄受，威神加持，护持行者，魔不能扰。】

　　一个真正念佛人，你遇到这个魔事一定很少。为什么？有佛菩萨保佑你，有护法神护持你。

　　【十往生经云：若有众生念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者。一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。】

　　这是经上讲的。我们想求佛菩萨保佑我们，只要真正发心念佛，求生净土，阿弥陀佛就派二十五个菩萨日夜保护你，一切时一切处他都保护你，你怎么会遇到灾难！

　　可是今天我看到有一些杂志、小书写《十往生经》是伪造的、是假的，不是真的。你看了会相信吗？有人说，《阿弥陀经》也是假的，也是伪造的，西方极乐世界就是太阳神。造谣的人多得不得了，真的把许许多多人信心都动摇了。这就是前面讲的「求升反降」，甚至堕入泥犁，就是这些人。

　　我们亲眼看到的，亲耳听到的，在这几十年当中，念佛往生的，有站着走的，坐着走的，预知时至，不生病的，这些人给我们做了证明，这个不假！念佛人得佛的神力加持，消灾免难，这个事情很多很多，我们亲眼见到，亲耳所闻，这是证据。林看治居士写的那一本《近代念佛感应亲闻记》，这个小册子里面所写的，几乎一半我都认识。我在台中跟李老师十年，那些人都见过面，都认识，千真万确，一点都不假！所以怀疑的人是没福报；真正相信，深信不疑，这个人有福，这个人这一生得度，得到真实的利益。
无量寿经　　（第六集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0006

　　请掀开经本第八页，倒数第四行：

　　【念佛法门，行人发心念佛，仗弥陀本愿摄受，威神加持，护持行者，魔不能扰。十往生经云：若有众生念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者。一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。】

　　昨天讲到这个地方。这里面有一句话很重要，这是感应的关键，就是「愿往生者」，这一句很重要；否则的话，我们纵然念佛，往生的意愿不强，就未必能得佛菩萨派遣二十五位护法菩萨来护持。如果往生意愿很强，像莲池大师晚年学佛的时候，一心一意求生净土，这个心愿非常非常的强烈，就必定感得阿弥陀佛派遣二十五位菩萨日夜的保护，这样的人在修学过程当中不会遇到魔障的。既然有菩萨保佑了，当然护法善神拥护的就更多了。所以关键是在往生的意愿，这一点非常非常重要。

　　「信愿行」，实在讲，「愿」是个关键。有愿，必定有信。所以蕅益大师在《要解》里曾经说「能不能往生，决定在信愿之有无」，可见得往生西方极乐世界这个愿力非常非常重要。生到西方，「品位高下，在于念佛功夫之浅深」，这个念佛功夫浅深，决定生到西方世界之后的品位，四土三辈九品，这是我们要清楚的、要明了的。再看底下一段：

　　【弥陀经云】

　　《阿弥陀经》，我们都念得很熟。

　　【若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者。是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念。】

　　《弥陀经》上这一句话，比《十往生经》说得更为殊胜、更为明白、更为肯定。那不是阿弥陀佛派遣二十五位菩萨来护持你了，而是十方一切诸佛没有一尊佛不护你，这实实在在是不可思议！

　　一切诸佛护念条件里面也有重要的一句，我们不能够疏忽，那就是「闻是经受持者」。这个「经」就是《阿弥陀经》，或者是《无量寿经》都一样，《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同部。所以你听到这个经之后，能接受，能依照经典教导我们的方法去做；这个受持是要把它做到。换句话说，听到这一部经之后，听到阿弥陀佛的名号，这个底下一句，「及闻诸佛名者」，这个诸佛名就是阿弥陀佛；阿弥陀佛这个名号，就叫做诸佛名，所以才得一切诸佛的护念。这个地方，这个意思很清楚，就是你遇到这个经、听到这个经，或者听到阿弥陀佛的名号，你「信愿行」这三个条件统统具足，你就能得一切诸佛之所护念。还是跟前面一样的，信心要清净，愿力要强，愿力要很强，才能得到殊胜的感应。末后一句总结：

　　【是故念佛人有四十里光明烛身，魔不能犯。】

　　一个真正念佛人，真正发愿求生西方世界的人，他的威德光明，自己不知道，这些鬼神知道；换句话说，四十里这个范围之内，魔都不敢接近。我们常讲这一个人有福，是连带一屋。这个地区有一个真正念佛真正求生净土的人，他住在这个地方，周边四十里范围之内都不会有妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不敢接触，这个地方有诸佛护念，龙天护持。菩萨道里头常说自利利他，我们念佛真的是自利，虽然没有做一丝毫利他的事情，不知不觉你认真念佛，这个地方佛菩萨保护，居住在这个地方的人都得到平安了，就是利他。这是真实的，我们相信诸佛菩萨的言教，真诚不虚，决定不是虚假的。

　　这个世间人，学佛也好、不学佛也好，都是希望真的有神明来保佑自己，保佑自己的家庭，中国、外国人都有这种祈求。能不能求得到？佛法里头常讲「佛氏门中，有求必应」。可是求一定要如理，就是有求的理论，有求的方法。如理如法的去求，没有不感应的，真的是有求必应。如果我们求违背了理论，不明方法，这个愿求未必能得感应。凡是如理如法的求，没有一个不得感应的。下面一段是说的理论：

　　【暗合道妙，巧入无生。】

　　佛在其它大乘经里面，讲到修证最高的境界是「无生」。像禅宗里面讲的明心见性，教下常说的无生法忍，这个都是菩萨甚深的境界。

　　【无念与无生。】

　　中国禅宗里面常说，《六祖坛经》也常讲这个境界。

　　【远非凡夫之所能。】

　　确确实实我们做不到。所以这个经典，说说是很好听，听了怎么样？听了，做不到。做不到，最后当然还是落空，这是一定的道理；换句话说，我们对这个经教的利益是得不到的。必须自己能做得到，自己能契入这个境界，这样的经教我们修学，就得真正的利益，真的得受用了。世法也常说「学以致用」，这是很踏实的，我们学了之后一定要有用处。

　　【圆教八地菩萨。】

　　我们要看清楚，他是圆教，不是藏教，不是通教，不是别教，「藏、通、别」菩萨都达不到这个境界。

　　【离一切心意识分别，始名真得无生法忍。】

　　也就是说无念跟无生他真正证得了，圆教八地菩萨这个地位太高太高了，哪里是普通人能做到的！通常像《仁王经》上所讲的无生法忍，七地菩萨证得了下品的无生法忍，八地菩萨是中品，九地菩萨是上品。无生法忍是这三个位次，圆教七地、八地、九地。

　　这个地方的标准说的比较严格一点，没有说七地，说八地。李炳南老居士在《无量寿经》的眉注有简单批注，里面给我们注的是七地以上，这是讲无生法忍。

　　无生法忍是什么意思？我们也要明白，虽然达不到这个境界，它的意思我们要清楚；真正证得这个境界了，你看一切法都是不生不灭的。我们今天看一切法有生有灭，八地菩萨看一切法不生不灭。这个就很奇怪了，为什么我们看的有生灭，他看的没有生灭？生灭是幻相，不生不灭是真相。大乘经常讲的诸法实相，一切万法的真相是不生不灭的。《华严》说过，《法华经》也说过，《楞严经》上也说过，像这些大乘经典都讲过这个境界，这是真的。

　　我们为什么会看一切法有生有灭？佛讲经常说，一切法是从分别心而来的。你的心有生有灭，你见到这个境界也有生灭。哪一天你的心不生不灭了，你看的一切境界也不生不灭了。可见得一切法确确实实唯心所变，还是唯心所转。

　　因此，佛教给我们要从能变的、能转的这里下手，外面的境界是所变、所转，无关紧要。紧要的是心，心清净了，外面境界就清净；心不生灭了，外面境界就没有生灭了。这个境界就叫做无生法忍。法是一切万法，一切万法不生不灭叫无生。简单的讲，忍是同意的意思，认可的意思。佛说一切法不生不灭，我同意，我承认。为什么？我也见到了。你没有见到的时候，你是听说；你自己真正见到了，真正入这个境界了。所以这是八地菩萨，不是普通人；普通人达不到这个境界。

　　我们看到一些动物有「生老病死」，植物有「生住异灭」，矿物、星球有「成住坏空」，统统是生灭法，哪来的不生不灭？这个问题，我们怎么想都想不通。但是佛告诉我们，不生不灭才是真的，所有一切生灭法是假的。所以《金刚经》讲「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是说凡夫境界里头，所有一切法是生灭法，到大圣（八地以上是大圣）他们的境界里面，一切万法是不生不灭。

　　【可见此乃圣者之所难也。】

　　「圣者」，小乘阿罗汉称圣人了；大乘菩萨，就以圆教来说，初住菩萨就破一品无明，证一分法身，所谓是法身大士。十住、十行、十回向这是法身大士前面三十个位次，如果再加上地上菩萨，从一地到七地，三十七个位次，对他们来讲，无生法忍，难！到圆教八地才证得。所以说是圣者之所难，我们凡夫怎么可能达到这个境界？

　　【如来悬知末代罪浊众生，立相住心尚不能得，何况离相而求事者。】

　　「悬知」，就是预知。佛预知末法时期的众生，罪障深重。「立相住心」，这是净土法门；净土法门是建立西方极乐世界的形相，教你去想，教你去求，立相住心。「尚不能得」，怎么会得不到？因为对这个世间有留恋，不肯放下，不肯专心，这个就没有办法，就得不到了。要教你用无念无生，实在讲，我们这一个时代的人，没分！

　　黄念祖老居士说了真话，他老人家告诉我，在我们现代这个时代，禅宗的根机没有了，密宗的根机也没有了，他是密宗的金刚阿阇黎，所以统统劝人念佛。为什么？修密不能成就。他举了个例子告诉我，他说在中国大陆十亿人口，学密的人很多，从抗战期间开始到现在差不多五十年，这五十年当中，从密宗里面成就的只有六个人，你就晓得多难！禅宗里面成就的，明心见性、大彻大悟的一个也没有。得禅定的人有，真正明心见性的人没有。不是法门不好，是自己的罪障太重，所以修学那些法门不得力。

　　这一个法门是诸佛如来特别为浊恶众生所开的，准许带业往生。我们看看念佛成就的往生的，在大陆上，近代宽律法师写了一本《近代往生录》，里面出家、在家有一百多人，当然往生西方的绝对不止这么多人，还有他没有打听到的。尤其大陆这个环境不许可你调查这些事情，他们认为这是迷信。宽律法师搜集这些材料有一百多人，将近两百人。

　　在台湾，我们这个地区更小，人口也少，这四十年当中，在台湾念佛往生的人，我也没有确实统计过，但是最保守的估计，不会在五百人以下，所以台湾实在是宝岛。四十年来，极力提倡净土的，在台中有李炳南老居士，台北有李济华老居士，出家人当中有道源法师、有忏云法师，现在还有妙莲法师，也是提倡专修净土的，过去还有煮云法师，这些人晚年全心全力提倡净土，所以台湾念佛的人多，往生的人多。这跟其它法门一比较，我们看这几句话就能够得到证实了。

　　【此方便门，指方立相。】

　　这个方向是西方，清清楚楚，明明白白，建立西方净土依正庄严，像《弥陀经》上所说的，《无量寿经》、《观经》所讲的。它修学的方法是教我们：

　　【摄心专注。】

　　怎么叫摄心？这个心，就是妄心，就是一天到晚打妄想的这个心；就这个心就可以，教你不要打别的妄想。你不是天天会想吗？把这个想拉回来，专想阿弥陀佛，这就行了。所以是以一念止一切妄念，我就想阿弥陀佛。

　　这一句阿弥陀佛里面，包括的内容也是无量无边，怎么个想法？像经上所讲的，第一个你必须要把经念熟，念熟了才会想；念不熟，那就想不起来了。阿弥陀佛当初的发心，想想人家的发心，阿弥陀佛怎样求学，阿弥陀佛怎样修行，阿弥陀佛怎样建立极乐世界，阿弥陀佛怎样接引一切众生？你就想这些，这一些事情《无量寿经》上讲得非常清楚、非常明白，去想它，想它殊胜的功德。这个想久了，自自然然与弥陀功德就相应了，把他的功德变成我们自己的功德。

　　所以这个经天天要念。如果没有时间，不能够念全部，至少要念《无量寿经》的第六章，第六章就是四十八愿。没有时间念全部，我就念这一章，念四十八愿。四十八愿要天天念，念到自己的心愿与弥陀的心愿合一，把弥陀本愿变成自己的本愿。我们这样去想，把阿弥陀佛的行持变成自己的行持。

　　哪些经文讲阿弥陀佛之行？可以说全部经都是，这个很要紧。我们想什么？想这些。学阿弥陀佛怎么存心，怎么对人，怎样对事，怎样对物？我们样样学他，学的完全一样了，那你就变成阿弥陀佛了。这个非常非常重要！不想的时候，就念；念，就念名号「阿弥陀佛」，就念四个字，念的愈多愈好。为什么？不念不想，他就打妄想，就会想一些是非人我。想是非人我，想过去、未来，给诸位同学说，这叫造轮回业；天天在搞六道轮回，你怎么能脱离六道轮回？所以我们的念头要会转，从今以后再不想六道轮回了，我要成佛。佛讲「一切法从心想生」，我的心想佛，当然就成佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这个非常非常的重要，也是修行里面最殊胜的一个方法。

　　【持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念，念得纯熟，乃忘能所，心无所住，佛号分明，便契无住生心之妙谛。】

　　我们想佛，我们念佛，能不能达到像佛在大乘经上所讲的无念无生这个境界？我们用念佛这个方法能不能达到？这一段清清楚楚、明明白白告诉我们，一定会达到，比起其它方法达到这个境界要容易的太多太多了。为什么？其它的方法，实在讲，靠自力就难了，许许多多的魔障，如何能够突破，相当不容易。这一个法门，前面我们读过了，阿弥陀佛派遣二十五位菩萨保护我们，又得到一切诸佛的护念，魔障自然就消失了，所以他一生当中能成就，道理在此地。方法简单、容易，修起来就方便，不会感觉得困难，实在是诸佛如来度众生成佛道第一法门。经典是第一经，法门是第一法门。

　　【持名念佛，入有得空。】

　　我们是从有念有想入门的，念到最后就变成无念无想，自自然然达到这个境界了。所以念佛的人功夫也有三等。下等的叫功夫成片，功夫成片是有念有想。这一种功夫，说实在的话，每一个念佛人都可以做到的。虽然是下等功夫，往生西方极乐世界这个条件就具足了，就够了。西方世界有四土，生到西方极乐世界，这是最下面的一层凡圣同居土。实在说，一切诸佛赞叹极乐世界，一切经典赞叹极乐世界，不是别的，就是凡圣同居土。如果讲实报土跟常寂光土，那是一切诸佛世界都相同的，没有什么差别；西方净土跟诸佛净土没有两样，分不出优劣。但是讲凡圣同居土，那就大大不一样了，所有一切诸佛的凡圣同居土，比不上极乐世界的凡圣同居土。这个到后面还会报告到。

　　说实在话，十方这些业障深重的众生，带业往生多半是生凡圣同居土；生凡圣同居土，我们人人都有把握；品位虽然不高，西方世界是平等世界，它的确有四土，但是四土不容易划分出来，很难划分出来，这就叫平等世界了。我在前面举了个例子，譬如我们这个教室，这个教室有小学生、中学生、大学生、博士班，都在一个教室上课；说程度，确实小学、中学、大学、研究所四个等级绝对不相同；虽不相同，他们在一块儿大家排排坐，这很难划清界限。不像其它学校，小学专门是小学，中学是另外一个中学，他们不会混在一起的。

　　西方世界是合在一起的，所以叫「一生一切生」，生凡圣同居土等于同时生方便土、实报土、常寂光土。为什么？我们是凡圣同居土生到那边去的，我旁边坐的是阿罗汉，他的境界是方便有余土，这一边坐的菩萨是实报庄严土，我们手拉手在一起。在其它诸佛净土里，绝对没有这个事情；换句话说，在阶级里面有隔碍的，有间隔、有障碍，不可能在一起。唯独西方世界跟佛也在一起，所以说「一生一切生」。这个情形是西方特别殊胜，他方诸佛净土里头没有这个事情，只有西方净土有，这个就很特别、很特殊！所以它是凡圣同居土有念，方便有余土还有念，到实报土就无念了，就无念无生了。

　　我们讲的念佛功夫，初级的、下等的叫「功夫成片」；中等的叫「事一心不乱」，这个还是有念，得事一心不乱生方便土了；再往上提升叫「理一心不乱」，生实报庄严土了，就证得无念无生。它的方法没有改变，就是一句佛号念到底，不要更换方法；一直到成佛，还是这一个方法，一句佛号，从初发心到圆成佛道都不要更改的。你看这个方法多简单多容易，成就不思议的快速、稳当。

　　【潜通佛智，暗合道妙。】

　　这个「道妙」，就是禅家讲的明心见性，自自然然就入了这个境界了。

　　【巧入无念，即凡成圣。至哉妙用，不可思议。】

　　所以念佛人真正一下决心，我这一生决定求生净土，你这个决心一下，说实在话，你已经成佛了。为什么说你已经成佛？你虽然没有成佛，你这一生决定成佛。你这个决心没有下去，你是凡夫；决心一下，你决定成佛。为什么？那一定往生，往生是这一生的事情；生到西方成佛，还是这一生的事情，没有到第二生，一生成就！所以这个法门叫当生成就的法门。

　　我在前面给诸位说过多次，往生是活着去的，不是死的去的，这个诸位一定要知道。我们人没有断气，头脑很清醒，看到阿弥陀佛来接引，我跟他去了，这不是死去的。福报大的，功夫好的，功夫好就是福报大，临终的时候没有病，或者纵然有病，病很轻没有痛苦，见到佛来接引，会告诉旁边的人，「我看到佛来了，我要跟他去了」，会给大家说明，这个是决定往生，一点怀疑都没有了。

　　如果业障重，功夫浅一点的，临终的时候病重，精神提不起来，看到佛来接引，想告诉家里人；家里人也许看到他嘴唇在动，好像要说话的样子，但是没有声音，听不见。实际上，他说什么？佛来接引，他要跟佛走了。所以有很多人在助念的时候，觉得那个病人好像嘴巴也跟着念佛，嘴唇也在动，但是没有声音，这就不一定是在念佛，不一定他是要告诉你，他看到佛了，看到西方三圣来接引，想告诉大家，没有气力，这都是决定往生。

　　所以往生是活着去的，不是死了去的；死了，麻烦就大了。他是活着走的，他并没有死，在他自己感觉他没有死，他跟阿弥陀佛去了，这个身体不要了，丢了；丢了这个五蕴恶臭的身体，到西方极乐世界得的是金刚不坏身。那个身的相好跟阿弥陀佛没有两样，你念《无量寿经》，念四十八愿就知道了。下下品往生西方极乐世界的，依正庄严跟阿弥陀佛都相等都相同的，所以那个世界叫平等世界。所有一切世界都不平等，西方世界平等，这是非常非常不可思议的，真的是「即凡成圣」。

　　我们今天这一个决心要不要下？这真的是关键。是想作佛？还是想再搞六道轮回？就在我们当下这一念。六道轮回，实在是太苦太苦了！真正觉悟了，就是真正发菩提心。菩提就是觉悟的意思，菩提心就是觉悟的心，再不迷了。什么人不迷？确确实实下定决心求生净土，这个人不迷了，一丝毫迷惑都没有了。这个菩提心叫大菩提心，无上菩提心，他这一生决定成功。再往下面看：

　　【念佛乃修行之径路。】

　　我们修行的目的是成佛。从我们发心到成佛，念佛法门是最近的一条道路，没有比这个更近了，这个要知道。古德告诉我们，学佛近路是大乘，大乘比小乘近，也就是大乘比小乘快。大乘当中，禅是近路，禅比其它的法门要快的多；禅跟净土比，这个念佛是最近。所以也许同修看到一个小册子，题目叫《径中径又径》，三个径字，第一个是大乘，第二个是禅，最后那个径又径就是净土，就是念佛法门，所以念佛法门是真正稳当快速。

　　禅虽然快，并不稳当；换句话说，如果自己不是真正上根利智，参禅不能见性，甚至于参禅连禅定都得不到，这个不容易！真正得禅定的人，心地都清净了，不会被外面境界所动，所谓「八风吹不动」。你赞叹他，他不生欢喜心；你毁谤他，他没有一丝毫瞋恚心。他的心永远保持着平静，这是定。你赞叹、毁谤，他不是不知道，清清楚楚、明明白白，这是慧，他照见，心地绝对不污染，绝对不动摇，这是禅的功夫。

　　我们想想，我们能不能做到？实在讲自己可以考验自己。我们遇到顺境，生不生欢喜心；遇到逆境，有没有烦恼？别人侮辱我们、伤害我们，我会不会生气，会不会有报复的念头？如果有，换句话说，你的定功就没有了；定没有，哪来的慧！的确是非常的困难。念佛，不但是最近的一条道路，比起其它法门稳当太多了。

　　【持名又为四种念佛之径路，称为径中之径。】

　　真是径路里面的径路。

　　【又本经不倡一心不乱，直以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为宗。】

　　这个「一心不乱」是鸠摩罗什大师翻译《弥陀经》里面的一句经文，但是这一句经文在梵文的原本里面没有，诸位如果看玄奘大师的译本就明了了。玄奘大师翻译是直译的，原文怎么说，他就怎么翻译，保存了梵文原本的样子。罗什大师翻译是意译的，翻它的意思，没有照这个经文一句一句翻。没照这个翻，这个意译的东西很适合中国人的味道，所以中国人特别欢喜。玄奘大师这个本子念的很不顺口，所以他这个本子没有办法普遍流通，原因也在此地，但是他保存了这个原本的面目。

　　那么「一心不乱」有没有翻错？绝对没有。假如翻错了，玄奘大师一定会为我们指出来，因为这个关系太大了。他翻的并没有错。虽没有错，但是给初学的人带来了一些困惑，一提到念佛的标准要到一心不乱，这个我们做不到。看到这一句，对于念佛的信心没有了。你要看到《无量寿经》跟玄奘法师的译本，就不会有这个疑惑了。但是罗什大师翻的还是有道理，凡是往生西方极乐世界的，说实在的话，都是一心不乱的。我自己没有这个功夫，怎么会有这个功夫？这个功夫是在临命终的时候，我们自己的功夫只到成片。这个成片是什么意思？就是一片，我念佛功夫打成一片；一片的意思，就是心里面只有一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，什么都没有，这就成一片了。如果念佛，心里面还有忧虑，还有牵挂，还有妄想，还有执着，这就不成一片了；这个念头是杂念，不是净念。净念才叫一片，没有其它的忧虑，没有妄想，没有分别，没有执着，就是这一句佛号，一句接一句，一句接一句，这就行了。

　　我们是这样的功夫，没有到一心不乱。但是在往生的时候，你一看到佛来接引你，首先是佛光注照你，佛的光明照到你；佛光一照就是加持，这一加持把你的功夫就加了一倍，是这么一回事情。所以罗什大师讲的没有错，一接触到佛光，你的功夫就提升了一倍。换句话说，得事一心的往生，这一加持就变成理一心了。这是说明罗什大师的译本没有错误。

　　可是《无量寿经》里面的经文，那就更清楚、更明白了，使我们一点怀疑都没有，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，这是在三辈往生佛教给我们的。这一句是净宗修学的总纲领，不管是上辈、中辈、下辈，凡是往生的，一定具备这一个条件：发菩提心。

　　刚才说过了，发真正彻底觉悟之心；这个彻底觉悟，三界六道轮回必须把它丢掉，决定不再干这个事情了，要丢得干干净净，一心一意求生西方极乐世界，一心一意愿见阿弥陀佛，这个心就是发菩提心。这个心一发，怎么修呢？就是一向专念，一个方向专念阿弥陀佛，这就成了。你说这个修行的方法多简单！这一句佛号随时随处都可以念，不必局限一切的形式，这就方便了，走着可以念，坐着可以念，站着可以念，躺在床上睡觉也可以念。古大德教给我们，如果躺在床上睡着念要默念，不要出声。什么原因呢？出声伤身体、伤气。行住坐卧都可以念。

　　念佛也不妨碍工作，前面跟同修们说过，凡是不必用思考的工作，一面念佛是一面可以做工。如果是用脑的、用思考的，我们就把佛号放下，专门去工作；工作完了之后，把工作放下，佛号提起来，都符合一向专念。他这一句也就是《楞严经》里面所讲的「都摄六根，净念相继」；说法不一样，意思完全相同。

　　【但能发心专念，皆可往生。】

　　真的没有一个不往生。永明、善导都说过，这个法门是「万修万人去」。你修，修而去不了，不是佛的过失，不是经典的过失，是你自己不如法。你自己虽然念佛，你的心不清净，这就不如法。佛号里面还掺杂着妄想、执着、忧虑、牵挂，掺杂这些，这是你去不成的原因。如果如理如法的修学，没有一个人不往生的。

　　【故更为明确简要。】

　　这是讲本经跟《弥陀经》两个一比，本经所讲的方法比《弥陀经》更为明确，更为简要。《弥陀经》里面讲的是「一心不乱，心不颠倒」，乍看起来，的确还不太容易做到；而本经只说「发菩提心，一向专念」，这个容易就做到了。

　　【故称净宗第一经。】

　　这是古来祖师大德们公称的，《无量寿经》是净宗第一经。

　　【因其为直截中之直截，方便中之方便。】

　　没有比这个更直截的了。这个直截是成佛，从凡夫直截成佛；方法是非常非常的简单容易。

　　【绝待圆融，不可思议。利济众生，此经为最。】

　　绝对的圆融，圆满到了极处。圆是圆满，融是融通，融通什么？融通所有的经论，融通所有的法门；这一个法门，就是把所有一切经论法门统统都包含了，都包括在其中了，真的叫「一修一切修」，这是不可思议。

　　「利济众生」。利是利益，济是救济，给予众生真实的利益，真正能够帮助众生度脱苦海，超越轮回，圆成佛道，这个经是第一。即使《华严》、《法华》都没有办法跟它相比。

　　我们如果把这个事实，真正认识清楚了，我们在所有经典里面，你选择哪一本？所有法门里面，你选择哪个法门？自然就清楚，没有怀疑，再不要去问别人了。当然取《无量寿经》，当然取「持名念佛」，这是最圆满的选择，第一智慧的选择，与文殊、普贤诸大菩萨的选择，无二无别。还会拐弯抹角吗？

　　《华严八十卷》那么一大堆，我要念那么一大堆，我为什么不念这一小本？我念这一小本，这个内容、受用、利益超过那个大本，谁不愿意念这个本子，这是一定的道理。所以在无量法门当中，你为什么会选择这个法门？你把这个事实真相搞清楚了，你就知道我为什么选择这个法门。别人要来问我，我也能讲的出来，也让他明了，这是真实的选择、智慧的选择。下面这一段：

　　【大圣垂慈，特留此经。】

　　此地这个「大圣」是本师释迦牟尼佛。

　　【经云：当来之世，经道灭尽。我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。】

　　这是本经所说的，释迦牟尼佛真实的慈悲。释迦牟尼佛的法运一万两千年，这是常常说的，正法一千年，像法一千年，末法一万年。根据中国历史的记载，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零十八年。正法过去了，像法过去了，末法一万年过去一千年了，现在是第二个一千年的开端，往下去大概还有九千年，佛法在这个世界就消失了，就没有了。所有一切法统统都消失了，《无量寿经》还存在，这一部经最后灭，它在这个世间还能住一百年。佛说了，就在这个时候，所有一切法门统统灭尽了，这个经在世间最后的一百年，有人遇到它了；遇到这一部经，能信、能愿、能念阿弥陀佛，也能往生，他的愿望、他的希求都可以能够得到，「随意所愿，皆可得度」，证明这一部经的功德利益不可思议。

　　我们要问，佛法为什么会灭尽？这个事情就像大夫看病一样，病人生病了，大夫给他处方下药，药对症了，药到病除，他病就好了，这药就有用。假如众生害的这个病很重，所有一切医药失效了，都不管用了，治不好病了，这药就不要了。由此可知，到末法垂尽的时候，众生的业障非常非常重，所有一切法门对他来讲统统不灵光，只有这个法门还灵，还管用。我们从佛这一段的话，能够理解到这个法门的无比殊胜。

　　末法垂尽，业障深重的众生，这个法门还有这么大的效力，何况我们？我们今天业障没那么重；如果那么重的话，怎么可能生在这个时代，末法第二个一千年的开端，遇到这个殊胜的法门，那是不可能的事情。我们就想到这个经真正名副其实是释迦牟尼佛所说的第一经，不但是释迦牟尼佛教化众生的第一经，十方三世一切诸佛如来教化法界无量无边的众生，也是这一个法门，也是这一部经。

　　现在我们想积功累德，想做一点好事。做好事就修布施，这是佛教给我们的修布施波罗蜜，修供养。布施、供养以什么为最？普贤菩萨告诉我们，「一切供养中，法供养为最」，法供养是第一。法太多了，释迦牟尼佛所有经典都是法。「法供养为最」，法供养当中，今天我们找到第一法，这就完全明白了。我想印经，我就不印别的经，我专门印这个经，为什么？这个经是一切经当中的第一经。我劝人学佛，我不劝别的法门，我专门劝人念佛，我给别人介绍佛法、推荐佛法、演说佛法，统统依这一部经。为什么？我今天才识货，第一当中的第一！我不取这个，取什么？自自然然就这样做了。除非你对它不认识，你才会选择二流的、三流的、四流的，你选不到第一；识货的人，他就选到第一。我们同修真正有福，你才会遇到；你没有福的话，你怎么会遇得到？牢牢的记住，一切真实功德里面，弘扬这一部经典的功德是第一殊胜。

　　现在弘扬的方法很多。印经是一个好方法，制作录音带、录像带，我们在此地讲演，这一次主要的是做录像带，将这个音带、影带普遍流通，这是修布施、修法供养。布施里面，三种布施都具足了。我们要花钱，花钱是「财布施」；印成这个经典，或者是录音带、录像带，里面是讲解《无量寿经》的，这是「法布施」；我们自己依照这个法门修学，心开意解，灭罪增福，凡是接触到、听到的人都跟我们一样，这是「无畏布施」。所以一举三种布施圆满了，广修供养也圆满了，这多殊胜，实在不可思议！这是我们真正认识这一部经典，明了这一部经典，它有殊胜不思议的真实利益。

　　【又法灭尽经中，亦具无量寿经，最后入灭之说。】

　　佛讲过一部小经，这个经题叫《法灭尽经》，在《大藏经》涅盘部里面。佛在这个经里面也说，将来佛法消灭之后，《无量寿经》还住世一百年，最后灭的，也提到这个。这个可以跟本经互相印证。

　　【今于末世。】

　　我们现在所处的是末法时期；刚才讲末法一万年，我们是生在末法第二个一千年的开端。

　　【浊恶弥深。】

　　用我们今天的社会来看，这一句话是完全相应。浊是污染，环境的污染、精神的污染、思想见解的污染都非常非常的严重。恶，是造恶业，五恶、十恶。

　　【众根愈劣。】

　　众生的根性愈来愈下了。实在讲，不但是在学佛的来说，就是在道德上、在教育、在风俗习惯，甚至于社会的安全都比不上过去了，一年比一年差，太明显了，也太可怕了。

　　【恶浪滔天，毒焰遍地。】

　　这两句话，实在讲，形容我们当前的社会非常恰当，我们生在这么一个环境里面。

　　【世尊垂慈，仍特留此经以作慈航。】

　　我们念到这个地方，不能不感激夏莲居老居士，如果不是他用十年的时间，给我们会集这样一个完善的经本，他这个经本就是过去五种原译本的集大成。我们今天遇不到这一部经，《无量寿经》任何一个本子里面的内容都不圆满。虽然王龙舒有会集，彭际清有校本，魏源有会本，但是都不圆满，都有缺陷。这在夏老居士十年功夫，普度众生。经上讲将来法灭尽，最后这个《无量寿经》还留一百年，我们相信就是这个本子。所以真正想报佛恩，要把这个本子普遍流通，我们多多来印行。

　　我们从六年前开始提倡这一个本子，这个本子提倡的时间不长，我是六十岁的那一年提倡的，今年六十六岁，才六年。在六年当中，我们概略估计一下，我们在台湾印的这个经，差不多将近三百万册，这个实在是出乎我意料之外的。我那个时候想象当中，能够有三十万册流通，我就很满意了，没有想到这么大的数字。我自己印的很多，现在这个风气开了，台湾到处都印这个经，我看了很欢喜。现在大陆也印，香港也印，新加坡也印。他们印的时候，都会寄一个本子给我看看，欢喜赞叹，这是一个非常好的现象，可以说《无量寿经》的经本现在流通到全世界。这是特别留这个经。

　　【正显本经兴起之胜缘，持名法门之妙用。佛恩深重，粉身难报。】

　　黄老居士这两句话也是真诚之语、诚谛之语，一点虚假都没有。佛恩德大，历代祖师翻译，代代相传，在近代特别是夏莲居老居士，为我们整理，重新编排，编成这样最完善、最完备的一个定本；我们读了这个本子，等于是古来的五种原译本统统都念到了，一点都没有漏掉了，这是非常非常不容易的。换句话说，在六年前看到这个本子的人不多，没有人流通；这个本子刚刚流通的时候，等于我们就看到了，我们就接触到了，这个因缘实在是太殊胜了、太不可思议了。
无量寿经　　（第七集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0007

　　请掀开讲义，第十面倒数第四行，看第二个大段：

　　【本经体性】

　　这一段里面，说明这一部经理论的依据。佛所说的一切经，如果没有正确理论的依据，我们对它就很不容易产生信心。如果所说的确确实实有真实的依据，当然我们就能够相信他了。世间人著书立说，多半都是从意识心里面流出来，也就是我们今天所讲的思想、推理，从这上面产生的。这种理论确不确实？在现代这个世间，没有任何一个人能够肯定的讲那是真理。因为事实上的证明，前面人发现的真理，往往被后面人所推翻，这个在世间，东方、西方，我们看到就太多太多了。为什么这个理论当时发现是很了不起的权威理论，到后来被推翻了？那就是他所见的、所理解的、所推断的是片面的，而不是整体的，所以才有这些事情发生。

　　至于佛所说的一切经会不会也是这个情形？佛所讲的这些理论会不会被后来人推翻？假如他讲的不是真的，也会被后来的人推翻。譬如，后来有人成菩萨、成佛，后面这一尊佛会不会把前面那一尊佛所讲的东西推翻？像我们世间的科学家，前面一个科学家所发现的很多定律，后面一个科学家往往把它推翻了。

　　佛在经上讲，佛所说的不会。为什么不会？因为佛所见的这个事实，它是周圆的，它不是片面的。整体他完全见到了，所以他不是推想，他不是思惟，不是想象，是实实在在的这个事实他看到了。后面的佛要成佛也看到了，佛佛道同！一切诸佛所说的，决定是一样的，不可能有两样的；有两样的，那里面决定有一个不是佛。如果有一个是佛的话，佛佛决定是道同。

　　我们要问，刚才讲的佛所见到的，用什么见？《楞严经》上讲得很好，佛接触外面境界跟我们不一样。我们见是用眼识见，我们听是用耳识听，六根、六尘、六识，我们是用六识；佛与大菩萨不用这个。为什么？六识是虚妄的。佛在经上常讲真心、妄心，识是妄心。不但六识是妄心，连末那、阿赖耶还是妄心。妄心所见的就不太可靠，所以会被别人推翻。如果用的是真心，那就正确了，那就见到事实的真相了。

　　在佛法里面讲诸法实相，就是一切法的真实相你就见到了。真实相不会变，所以任何一个人见到真实相，他的说法必定是相同的。纵然言语不相同，意思必定是相同的，不会有太大的差别。差别，充其量就是言语上的差别，说的详细，或者说的简略。这个经上讲广、略的差别，有的说的多一点，有的说的少一点，决定说的是一桩事情。所以，佛是圆满的觉悟者，他不是局部的觉悟，他是圆满的大觉。因此，他见到的、他所说的都是从真心本性里面流露出来的，这我们就可以相信了。

　　所有一切大乘经统统是真性里面流露出来的。前面也曾经跟诸位提过，虽然是真性流露，有的经佛讲的是圆满，就是宇宙人生的真相讲的圆满；有的经是讲的局部。这是什么原因？是众生根性不相同。前面说过，佛说经契理契机。契理，决定是真实；契机，看众生的需要，看众生的程度，你能够接受多少，佛就给你说多少。必须对根性成熟、圆顿根性的人，佛就给你说圆满的真相。本经是圆中之圆，顿中之顿，真中之真，这个意思在前面都曾经跟诸位提到过了。我们看底下这个文：

　　【一切大乘经典，皆以实相为体。实相者，真实相也，又平等一相也。】

　　这些句子多半都是黄念祖老居士在《无量寿经》批注里面所说的。说的没有错，但是依照这个文字来看，对我们初学的人还是相当难懂，不容易体会。什么是实相？实相是佛学的名词，要用现代话来说，就是事实的真相。佛所说一切经，依据什么？体就是依据，是说的本体，是说的性质，性质就是体的意思。要用现代话来讲，佛说这个话、说这一部经，根据什么说的？这个根据就是这个经的本体，他所依靠的。佛所依的是事实真相，这个没话说了，字字句句都是讲的事实真相；真相是平等一相。

　　事实的真相就摆在我们面前，佛能看到，为什么我们看不到？这就是底下这一句了。佛的心平等，我们凡夫心不平等。平等的是真心，不平等的是妄心。说实在话，佛菩萨跟我们到底有什么差别？差别在哪里？用心不一样。他用真心接触万事万物，我们用妄心接触万事万物。所以对于宇宙人生的看法就不相同了，当然我们想法、作法也就大大的不一样。

　　为什么说真心是平等的？大乘经上常说真心离念。什么念头？妄念。真心里面没有妄念，换句话说，妄想；只要有念头，这个心就不是真心，这就是妄心了。诸位想想，到心里头一个妄念都没有，这个心是平等的。一切诸佛如来都没有妄念，心都是清净，都是平等的，所以他看到外面的境界是相同的。

　　我们凡夫，诸位如果冷静的去观察、去体会，我们对人对事对物、对宇宙，我们每一个人的看法都不一样，不可能有两个人看法完全相同的，绝对不可能。我说这个人是好人，你看未必是好人，这就不一样了。我看这一桩事情是好事，你看这个事不见得好。为什么看法有这么多差别？我们的心不一样。我们的心虽然都不清净，都不平等，像水起波浪一样；水起波浪，那个波度、幅度不相同。我们统统有妄想，妄想多少不相同，妄想浅深不相同，所以对于一切事物看法就不一样了。

　　到什么时候才相同？成佛就相同了。为什么说成佛就相同？因为成佛那个妄念统统没有了。就像这个水，佛法常常用水来比喻心，佛的心像水，一点波浪都没有，平静的，一尘不染，平静没有一丝毫波浪。水像一面镜子一样，照外面的境界，当然照的清清楚楚、明明白白。如果这个水混浊了，这个水有波浪，也能照，照在外面境界就不是清楚的了，照的不清楚。凡夫的心浊，凡夫的心是动的，像波浪一样是动的；佛心是清净的，佛心是定的，所以他能看到真相，我们看不到真相。

　　佛所有一切经跟我们说的宇宙人生的真相，前面跟大家报告过，宇宙是我们生活环境，人生就是自己本人。佛所说的一切经，说什么？就是说我们自己本人与我们自己生活环境的真相。诸位知道这个事实，才晓得佛法与自己关系太大了。如果明了这些事实真相，我们就快乐了。为什么？我们在这个世间，面对的环境，不外乎三大类：对人、对事、对物，总不外乎这三大类，每一天要跟这三大类的人事接触。我们觉悟了、明白了，我们的思惟、我们的造作，就不会有一点错误；换句话说，会做到恰到好处。这个多快乐！多圆满！

　　假如我们不明白、不清楚，我们迷在这个境界里，我们的想法错误了、看法错误了、作法错误了，这必然遭致一个错误的结果。错误的结果是什么？佛在经上讲的六道轮回，六道轮回是错误的结果。我们今天在六道里受轮回之苦，这个六道轮回从哪里来的？自己造作的，这是自作自受。不是佛菩萨造的，也不是阎罗王作的，也不是上帝作的，自作自受。

　　佛在这个经上告诉我们，假如我们真正发愿求生净土，这个想法、看法、作法绝对正确，能够在很短的时间把无量劫以来不能解决的问题。

　　我们要问，不能解决的是什么问题？心定下来的问题，心的染污恢复清净这个问题，统统都解决了，彻底圆满的解决了，这个叫从根本解决。这个问题一解决，从此以后不再受轮回之苦了，所谓永超三界，永脱轮回。

　　所以在此地要记住，我们跟佛在根本上不一样的就是心，这个经的经题「清净平等觉」，最重要的是清净平等。清净平等，当然就觉了。不觉，就是不清净、不平等。学佛的人修学的关键，就在这两个字。

　　底下是根据大乘经上给我们解释的实相，所以在大乘经里面解释的，乍看是愈看愈搞不清楚，愈看愈搞不明白。这是佛法在现代，也许将来也是如此，流通上的一种障碍。因此，我们对这些法相名词，尽量把它避免；把它所含真实的义趣，用浅近的言语，我们能够理解的，这样说法就容易懂了。

　　【实相无相，离一切虚妄相。】

　　《金刚经》上讲：

　　【凡所有相，皆是虚妄。】

　　【实相无不相，非顽空与断灭。】

　　《金刚经》上又说：

　　【若见诸相非相，即见如来。】

　　这一桩事情，最重要的是教给我们去领悟、去体会，言语能不能说的出来？说不出来。为什么说不出来？怕你执着言语。文字能不能写出来？写不出来，怕你执着文字。如果你有能力不执着言语、文字，这个事情一样说的出来，也能写的出来。这个佛法妙就妙在此地，难就难在这里。一会儿又说能，一会儿又说不能，到底能不能？你要懂得佛说法的意思。佛说能、佛说不能是一个意思，不是两个意思；能与不能不是对立的，这是佛法最难懂的地方。

　　佛为什么有的时候说能，有的时候说不能？怕你执着。马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，听佛说法，读佛的经典，教给我们三个原则。第一个离言说相，就是教给我们不要执着言语；言语不能执着，文字是言语的符号，当然也不能执着，不可以执着言语文字，这是第一条。第二不可以执著名相，就是名词术语，不要去执着它，执着就错了。它是一个工具，从这个工具体会到它真正的意思就对了，不可以执着。第三离心缘相，心缘相是什么？你去思考，看到这个，想一想这是什么意思？一想，就错了，不能想的。为什么不能想？你们想想看，我们这个思想是第六意识，佛所给我们说的这个事实真相，不是从第六意识流出来的，他从真如本性流出来的，你用意识来体会，哪里能够得到真相？愈想就愈错了，不能想的。

　　所以他只教你悟，不能教你思惟。怎么样才开悟？你的心跟佛心一样就开悟了。所以佛法无论哪一个宗派、无论哪一个法门，我们常讲八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门径；方法门径虽多，统统修一桩事。什么事？修定，统统是修定，就是本经里面所讲的修清净心、修平等心。无量方法手段尽管不一样，他一定修的是清净心、平等心。

　　我们今天净土宗采取的是念阿弥陀佛这个方法，一句佛号念到底，把一切妄想、分别、执着统统念掉，用这个方法恢复到清净平等觉。参禅，无论是参话头，无论是观心，也是达到这个目标。密宗里面持咒，三密相应，还是达到这个目标。所以才告诉你，法门平等，无有高下。这是真的，不是假的。所有一切法门，达到的目标完全相同，就是本经的经题上讲的「清净平等觉」，都是达到这个目标。

　　「凡所有相，皆是虚妄」，这个里面有两层意思。第一个意思是告诉我们，对于所有一切的现相统统不要执着；你执着就错了。所有一切现相里头，不能当真，不能认真；你要认真，认真就是执着，执着就是病，就错了，这叫着相。佛这一句话的意思是破你着相，用意在此地。

　　好，那就不着相了。不执着相，又是病。所以底下讲「实相无不相」，无不相是破你执着空的病。你说「我一切不执着了」，不执着还是执着，执着一切不执着，还是病。所以空有两边都不执着，不执着也不执着，这才对，你这个心才真正能恢复到清净，恢复到平等。

　　所以在一般讲凡夫执着有，二乘执着空，阿罗汉、辟支佛执着空，万法皆空，都有执着；菩萨行中道，两边都不执着，所以菩萨能成佛。凡夫跟声闻、缘觉成不了佛，为什么成不了佛？他有执着；菩萨没有执着，意思在此地。

　　在修学上，另外一个意思，「凡所有相，皆是虚妄」，特别是说你心里面的妄想。这个涉及到相当深的心理学，在佛法里面称为法相唯识；法相唯识是佛法的心理学。这个我们很难体会，如果不是佛给我们说出来，我们要了解这个事实真相，可真不容易！我们修定，修到阿罗汉，有能力超越三界，但是这个真相是不是明了？不明了。境界更高的是辟支佛，辟支佛也不能明了。菩萨要修到七地以上才见到诸法实相，七地菩萨之前也没有办法见到。

　　这一桩事，我们还要从比喻上来说。佛说法，比喻说得很多，譬如《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，这都是从比喻上说的。我们说眼见，我们睁开眼睛，见到这个教室，见到有这么多同修，是眼见的吗？眼没有分别，这个眼球就像照相机一样，只把外面的境界相照进去，照相机里面有一个底片，有一个屏幕，这个现相印在屏幕里。什么人去分别？什么人去认识？第六意识。第六意识见不到现场，只见到屏幕；它在屏幕里面就是眼识的相分。每一个识都有四分，在唯识里面讲的见分、相分、自证分、证自证分，这是讲它的功能，它都有四分。第六意识的见分，是不是缘眼识的相分？不是的，而是眼识的相分传送给第六识的相分；就好像电台转播一样，间接的间接。第六意识的见分，缘自己的相分，这才对外面情形完全了解了。所以总不是现场，总不是事实。

　　佛才给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」。这个虚妄相是什么？前五识、第六识、第七识，这前七转识的相分是虚妄的。我们现场这个相分是什么？是阿赖耶的相分。七地以上的大菩萨，转识成智，转阿赖耶成大圆镜智，他见到现场了，才能见到现场；七地以前的菩萨都没有这个能力。就像我们看电视一样，我们看的是屏幕，而屏幕还是一个电台、一个电台转播过来的，不是直接的。像我们在德州看台湾的新闻，台湾新闻是卫星传播到加州，加州再转播到德州才看到，是转播的。加州还直接一点，这个又间接了。

　　我们这个六根起作用，那是转来再转去，不晓得转了多少次。诸位要研究法相唯识，你就了解这个也很有趣味，比世间学校里讲的心理学透彻太多了。你读读法相宗的经论，你再看世间这个心理学，那就觉得它很幼稚，不值得一提，才知道佛法心理学讲得精微。

　　这是讲心心所的相分是虚妄的。如果真正见到诸相非相，即见如来，这个如来就是自性，禅家讲的明心见性。「即见如来」，就是你见到自性了，你见到自己真心了。「若见诸相非相」，怎么个见诸相非相？这个非相，就是不再执着这一切相；换句话说，就是离开分别执着妄想，就是这个意思，我这样讲大家就很好懂了。六根接触外面六尘境界，没有分别、没有执着、没有妄想，就是见诸法非相，你不执着了。外面的相不执着，里面观念上那个相也不执着；虽然不执着，内外的景观清清楚楚、明明白白。不是说外面境界相都没有了，不是的；也不是说你八识五十一心所的相分没有了，不是的；不执着而已，离开一切分别执着就对了。这个时候是你真心现前，本性用事，那就跟佛没有两样了。佛用真心，我们也用真心，不再用妄心了，这在法相里面讲转识成智，在一般大乘佛法里讲超凡入圣，跟诸佛如来同一见地，相同。

　　【实相离言说，南岳云：说似一物即不中。】

　　这一句话出在《六祖坛经》。南岳是怀让禅师，六祖问他，他答复「说似一物即不中」，没有办法，说不出来。

　　【故云，凡有言说，皆无实义。】

　　「言说」，不能执着，也不能不要，它有用处。古人讲言语文字，就是佛所讲的一切经，像一个指路牌一样。或者讲我们今天在美国，运用最普遍的是地图，这个经典就是地图。地图有没有用？有用；不会用，那就没用了。不会用的时候，问你一个地名，你指着里头，这个地名就在此地，你把这个图上当作真实的地点，这迷了，那就错了。这个图是教你按照这个方向去找，你要把你的目的地找到了，它就有用处了。

　　佛所说的一切经典就是地图，我们要会用它。佛法在哪里？佛法不在经本上，经本上没有，经本是一个指路牌，你按照经本这个线索去找，你一定会找到。佛法不在经本里面。像般若，不是在《般若经》里头；法相，也不是在唯识论里头。那里头找不到的，这一点诸位要晓得。

　　所以言语（包括文字）皆无实义，没有真实义。真实义在哪里？在语言之外，在文字之外，这也是佛法很难懂的地方。你要能体会到弦外之音，你不能执着。你读经，你要能体会到文字以外那个真实义，真实义绝对不在文字里面，文字里面没有。所以要「离言说相，离名字相，离心缘相」。

　　【圆觉云。】

　　这是《圆觉经》。

　　【诸幻尽灭，觉心不动。幻灭灭故，非幻不灭。】

　　「诸幻尽灭」，还是前面跟诸位讲的，这个幻，就是前面《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。佛法里面讲虚实，它的定义非常的明确。这一个现相永远不变，永远存在，佛说这是真的；如果它会变化，它会消失，佛说这个现相是虚妄的。用这个标准，我们来看看这世间法，所有一切万法，哪一样东西是不变的？我们这个身体有生老病死，在变，会变，佛法就说这是虚妄的。这一张桌子摆在此地，你不要去动它，摆个三百年，摆个三千年，它变了，可能变成化石了，可能变成粉末了。可见得它会变，会变就不是真的，就是虚妄的。我们居住的大地，大地也会变。我们读历史，这个地形、地貌从古以来到今天改变就很大，它也会变。不但会变，将来这个星球也会消失，世界有成住坏空，动物有生老病死，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-1-30 15:03
没有一样是不变的。

　　所以，佛看得很清楚、很明白，跟我们讲这统统是虚妄的，统统不是真实的。什么东西自古以来到今天没有变过？佛给我们说，虚空没有变过。虚空是不是真的？虚空也不是真的，佛说虚空相似真，它并不是真的真，有一点像真。为什么？它没有改变过，永远不会变的。佛到今天三千年了，三千年前的虚空跟三千年后今天这个虚空，没有改变。我们推想三千年以后，三万年以后，三亿年以后，这个虚空还是不会变的。会变的是假的，不会变的是真的。

　　佛告诉我们，还有一个真正不会变的，那是什么？真心。我们的心不会变。真心是什么？真心是觉性。「觉心不动」，诸位要记住这一句话；迷心是动的。我们这个心会动，会动那是迷心，不是真心，真心不动。由此可知，诸幻尽灭，不是外面的幻境，不是外面的境，是我们的妄心，是我们的生灭心，一天到晚想东想西的这个心。这个妄心、妄念灭尽了，你的觉心就现前了，你的真心就现前了。在净土宗里面讲「一心不乱」，觉心不动就是一心不乱。

　　「幻灭灭故，非幻不灭」。非幻是什么？非幻是真心，真心不灭。我们妄念、妄想会灭，我们这个身体也会灭，唯独你的真心不生不灭。因为每一个人都有真心，只要你以真心来修学，所以每一个人都应当成佛。成佛就是真心现前，不是别的。

　　真心具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，现在人羡慕的无量的神通，这都是自己本来有的。现在怎么了？现在心动了，这个动是妄心动；妄心动，把真心盖住了，所以真心虽有，不起作用。我们的亏吃在这个地方。佛教给我们，没有别的，就是恢复自己的真心，恢复自己的智慧，恢复自己的本能而已。

　　佛有没有东西教给我们？没有。佛说老实话，佛说「我要说有法给你们，那是妄语，那是欺骗你们」。佛没有，佛只是对我们说明这些事实的真相。如何恢复自性？这个事情是我们自己的事情，不是佛的事情。

　　自己如果没有能力，阿弥陀佛建立西方极乐世界是帮助我们，给我们帮一个忙。帮个什么忙？在这一个世界因为环境不好，你在这个地方修学非常困难；阿弥陀佛提供一个非常理想修行的环境，那个环境里面最理想的是寿命长。我们在此地寿命短促，修学的时间不够用，这是最大最大的困难。纵然来生再得人身，接着再作人，这一投胎、一出生，至少要耽误十几年；这十几年耽误，前面学的都忘记光了，这是很大的困难。第二个，没有好的老师、好的同学。所以，西方极乐世界第一个最大的长处是无量寿，你有足够的时间来完成你这一桩大事；有最好的老师，十方世界一切诸佛如来，经常到极乐世界去授课。最好的老师，「诸上善人俱会一处」，最好的同学，都是法身大士、等觉菩萨。这么好的一个环境，这是讲人事环境圆满到极处了。

　　物质环境更不用提了。我们在这个地方生活很辛苦，日子不好过，每一天勤奋的工作，为什么？为衣食，为了生活。西方极乐世界人人都不需要做工，一切受用是自然的，随心所欲变化而成的。那个世界在物质的享受，就跟我们这个世界他化自在天一样。他化自在天是第六层天，佛在经上告诉我们，那个天他们所有的受用，不必要自己操一点心，是第五层天（化乐天）他们变化来供养他；连自己都不需要变化，有人变好来供养，你说这个多自在！西方极乐世界的物质受用就跟他们一样，但是所受用的这些物质，决不是他化天所能够相比的，比他殊胜太多了。这是《无量寿经》给我们讲得非常非常清楚，非幻不灭。

　　【故云，不用求真，唯须息见。】

　　这个「见」，就是见解，就是妄想，这是提出一个修行的原理原则。真正修行人，不要求真；有求真这个念头，就是妄想。只要把妄念打掉就行了；妄念打掉，剩下来就是纯真。再一求真，这又加上个妄念了。所以念佛人，经上常讲，你要求「一心不乱」，这个一心不乱能不能求？不能求。为什么？有一个「一心不乱」这个念头，你的心已经乱掉了；要想真正求一心不乱，一句阿弥陀佛念到底，念到功夫熟的时候，自然就得一心不乱。

　　一心不乱，不是天天想能想得到的，愈想就愈糟糕，这个事情不能想。这也是佛在一切经里常常教给我们，我们要发愿，要有愿，但是不能求。发愿是真心，有求是妄心，真妄不相应。所以，发愿而不求，自自然然这个愿就满了，这才能满愿。

　　【离一切相，即一切法，离故无相，即故无不相，不得已强名实相。】

　　这就是佛为什么教我们离名字相，这个名字相就是名词术语。「实相」这两个字是佛学的名词术语，知道它的意思，不能执着。所有名词术语都是为了说法方便起见而用的，要晓得佛说法的真实义。「离一切相，即一切法」，这里头有离有即。「离」是不执着，不执着这是无相。「即」是这一切现相摆在你的面前，样样清楚，样样明了。所以，这个无不是空无，不是什么都没有。由此可知，佛说离说即是一桩事情，不是两桩事情。

　　佛说空，佛说有，空有还是一桩事情。我们对于佛法最难解的是什么，因为执着空，空是什么都没有，有就绝不空，空跟有两个是对立的，哪里晓得佛说空有是一桩事情，这是我们不容易理解的地方。佛说空，是心里头不执着；佛说有，一切万相统统有，这是事实。教你用不执着的心来对一切境界，那你就得大自在了，你的心清净了，你的心平等了。心不平等，这个人我喜欢，那个人我讨厌，你这就有执着，你心里头有。如果心里头没有好恶，对人就完全平等了，这多么快乐！

　　哪有烦恼？哪里会造业？凡是烦恼造业，从哪里来的？都是不平等的心来的，都是执着来的。所以，离一切分别、执着，离一切忧虑、牵挂，把这个东西离掉；万法平等，万法一如，那就是真实的境界了。换句话说，教我们无心，无分别心，无执着心，面对着我们生活环境这就对了；有分别，有执着，就错了。

　　【论云：庄严佛土功德成就，庄严佛、菩萨功德成就，此三种成就愿心庄严应知。略说入一法句故；一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。】

　　这个论是《往生论》，《往生论》上有这一段话。

　　【此论直显事理无碍之一真法界。】

　　一真法界，就是我们刚才讲的事实真相。

　　【即事而真，当相即道，极乐世界种种依正庄严，一一皆是真实智慧无为法身，一一即是实相，故云本经以实相为体也。】

　　这是用《往生论》上这一段话来作证明。《往生论》是天亲菩萨造的，根据净土三经的理论来造这一部论，为我们解释西方世界依正庄严。前面「庄严佛土功德成就」，这是讲环境，西方极乐世界的物质环境。「庄严佛、菩萨功德成就」，这是人事环境，佛跟菩萨都是人。「庄严」两个字，我们今天讲美好、圆满，找不到一丝毫的缺陷，这叫庄严；如果还有一丝毫缺陷，那就不叫庄严。所以，庄严是究竟圆满的美好。西方世界无论是人事环境、物质环境，找不到一点缺点。

　　你要问为什么找不到？等我们讲到经文的时候，再给大家介绍。因为阿弥陀佛建造西方极乐世界，可以说是集十方一切诸佛剎土美好之大成，所以他那里一丝毫缺陷找不到。凡是十方世界有缺陷、不好的地方，西方世界统统没有，这是提供我们修学的环境，我们应当要知道，这是阿弥陀佛对我们最大的帮助。他虽然提供环境，修行还要靠自己，这个要知道。修行，诸佛菩萨帮不上忙；提供修学的环境，他帮得上忙。

　　这一段文字的重点，就是「一法句」。一法句是什么？它解释的很清楚叫清净句。什么叫清净句？真实智慧无为法身。这两句我们还是搞不懂。真实的智慧，大乘经上常讲的般若智慧。般若智慧在哪里？绝对不是在《大般若经》里面。在什么地方？在清净心里面。所以，你的心清净了，智慧就生了；换句话说，清净心起作用，就是真实的智慧。

　　我们今天麻烦就是自己心不清净，一天到晚胡思乱想，连晚上睡觉都不老实。睡觉会作梦，梦是胡思乱想来的；不胡思乱想，就不会作梦，所以连睡觉都不老实。这个妄念、妄想心没有法子控制，自己没有能力控制它，这是大麻烦，这是心极端的不清净。

　　古大德常常教给我们，学佛环境很重要，对初学人来讲，一定要找到一个清净的环境。所以从前寺院道场都建立在深山里面，与都市与村庄距离很远，在那个地方修行，容易得清净心，道理在此地。现在不行了，现在交通太发达，深山那个地方风景一定很好，早就筑成好的马路，变成游览观光地区了，那还修什么行？没有法子。

　　纵然没有这个游览观光，再加上电视广播，这个心也乱了。现在电视、广播、杂志、报纸、电影，这些东西在修行人来讲是魔王，天天来扰乱你，干扰你，搞的你心情不宁。

　　所以，我常常劝勉同修，真修行不要这些东西，不看电视，不听广播，不看报纸杂志，统统不要。认识的人愈少愈好；认识人多了，张家长，李家短，是非多；知道事情多，你的烦恼就多。不必要知道的事情，统统不要知道，尽可能保持你心地清净，尽可能减少污染。

　　清净句，就是真实智慧。真实智慧所流露的就是无为法身。无为是自然的，自自然然就相应，就与法身相应。法是什么？法是万法。一切万法就是自己，这个话很难懂，非常非常难懂。一切万法，我跟万法，我不是他，他也不是我，为什么是一体？真的是一体。实在不得已，我们拿作梦来作个比喻。你作梦的时候，在梦中当然有自己；不可能作一个梦，梦里头没有自己，那决定不可能的。为什么？梦境是依报，梦里面的身是正报，依报随着正报转；到你梦境自己没有了，整个梦境就没有了。它是同时变现出来的，没有先后次第。世界也是如此，梦中有山河大地，梦中有许许多多的人物。梦醒之后，好好想一想，梦里面那些人、那些事、那些物，从哪来的？统统是自心变现出来的。既然是自心变现出来的，整个梦境你说哪一样不是自己？梦境的时间短，梦醒之后想一想，不难体会到。所以，梦中的山河大地、所有人物，全是自己变现的。

　　我们要问，整个梦境是不是自己？是的，这叫法身。你要明白了佛给我们说的，今天我们摆在眼前这个宇宙人生，从哪儿来的？我们真心变现的。所以，尽虚空遍法界就是一个自己，不仅这个身是自己，所有一切众生统统是自己，尽虚空遍法界就是一个自己。如果你肯定了承认了，一点都不怀疑了，那就恭喜你，你证得无为法身了。

　　入了这个境界，你跟一切人、一切物、一切事，还有没有分别？还会不会有好恶，这个喜欢、那个讨厌，会不会？不会了。为什么？一体。我一个手伸着五个指头，不能说我喜欢这个指头，讨厌这个指头；不可能。为什么不可能？一体。所以，你在万事万物上心自然就平了，平等性就现前了，清净心现前了。换句话说，我们今天对人对事对物不平等，心不清净，不知道事实真相。事实真相是所有一切万法是自己变现出来的，这个是事实真相。这个理非常非常的深广，所以佛在许许多多的大乘经，用了许多的时间，委曲婉转给我们分析，给我们说明，统统是说明这一个事实的真相。

　　所以，凡夫跟佛菩萨对于宇宙人生的看法、想法不相同。凡夫迷失了自己，就好像作梦一样，把那个梦境当真，错了。诸佛菩萨他们知道那是作梦，梦中境界他不会那么认真，他晓得整个梦境是自心变现出来的，于是他对人对事对物的用心叫大慈大悲。慈悲，用我们现代的话来讲，就是爱心。爱心为什么要说成慈悲？因为凡夫讲的爱里头有感情，有执着；佛讲慈悲，慈悲就是爱，没有感情，没有执着。没有感情、没有执着的那个爱是真爱，它不会变。有感情、有执着那个爱是假的，不是真的，那个爱会变的，靠不住！虚情假意，不是真的，所以这个要知道。佛菩萨慈悲是真爱。世间人讲这个爱是靠不住的，虚情假意，千万不要当真，当真将来就要上当，以后就烦恼太多了，烦恼重重，不可以当真。

　　【要解云：实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。】

　　这一段话是蕅益大师说的，在《弥陀要解》里面讲的，讲得非常之好，他老人家所讲的比前面要容易懂。可是这一个理与事，确实是非常之深。

　　「实相无二，亦无不二」。「二」与「不二」，跟前面讲「空」、「有」的意思是一样，它是一，不是二，我们要从这个地方去体会。「无二」，就是前面讲的一。「一」讲的是什么？一是讲的真心，无二是真心，就是所有一切万事万物是从一个真理生出来的；这一个真理，就是自性，就是真心。所以，一是讲真心，无二是讲真心，是讲能变的是一。那个「不二」是多，不二是所变的，一切万事万法都是从这一个真心变现出来的。好像我们作梦一样，能作梦的那个心是一，每一天作的梦都不一样，那就是二，那就是多了。虽然那个梦境许许多多，能作梦的心是一个。所以说是二而不二，不二而二，它是一桩事情。一个从能上说，一个所上说；一个从体上说，一个从相上说。在哲学里面讲宇宙万有的本体，本体是什么？本体是自己的真心，是自己的本性，整个宇宙都是自心本性变现出来的。西方极乐世界也不例外，这是本经主要所讲的，讲西方极乐世界。

　　「举体」，这个体就是真心，就是自性。

　　「作依作正」。作依报，依报是西方极乐世界的环境；正报，正报是我们自己将来往生到西方世界。

　　「作法作报」。法是法身，报是报身。

　　「作自作他」。自是自己；除自己之外，西方世界有阿弥陀佛、有无量的菩萨，是他。

　　「乃至能说所说」。能说这一部经的是阿弥陀佛，这一部经第六章四十八愿是阿弥陀佛说的，其它的是释迦牟尼佛说的，能说的；所说的是说西方世界依正庄严。

　　「能度所度」。能度是这一个法门、这一个方法；所度的是我们六道浊恶的众生，是他所度的。

　　「能信所信」。能信是我们自己的信心；所信的是诸佛的教诲，西方世界的事实真相。

　　「能愿所愿」。能愿是我们自己发愿求生；所愿是我们希望到达极乐世界，希望见到阿弥陀佛，希望参与诸上善人的法会。

　　「能持所持」。持是受持，我们信愿持名；所持的一句阿弥陀佛，这是修行的关键。

　　「能生所生」，是讲极乐世界。

　　「能赞所赞」，是讲一切诸佛如来。

　　换句话说，尽虚空遍法界森罗万象，哪里来的？统统是真心自性变现出来的。所以说「无非实相正印之所印也」，没有离开自性，没有离开真心。佛给我们说这个经，跟我们讲这些事实，统统是自性当中本来具足的，不是外面来的，这个可信的程度就大了。我们明白这一个事实，怀疑的这个心完全消失了，这个坚定的信心、清净的信心才真正能生的起来。

　　【本经云：开化显示真实之际；欲拯群萌，惠以真实之利；住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土。】

　　这三句是本经里面非常重要的经文。佛在许许多多经典当中，说一个真实，我们常见；说三个真实，不常见；而在本经里面给我们说出三个真实。第一个是「开化显示真实之际」，开是给我们开示，开化显示。真实之际，佛在这个经上说的是什么？就是把宇宙人生的真相说明白、说清楚，告诉我们，这一句话就是这个意思。第二个是「欲拯群萌，惠以真实之利」。「欲」是佛的愿望、释迦牟尼佛的愿望是帮助一切众生。「萌」是迷惑颠倒的众生，帮助这些众生。「惠」是给予他们最真实的利益。最真实的利益是什么？就是给我们讲《无量寿经》，佛给我们讲《无量寿经》是给我们最真实的利益。这一句是劝我们，我们既然了解宇宙人生的真相，事实真相了解了，佛的愿望我们也明白了，这是最真实的利益。底下是我们自己的事情，我们如果真正能相信，真正能发愿，接受佛的教训，依照佛的教训去修行、去做，这就是「住真实慧」。为什么？没有真实的智慧，你不可能信受奉行。你肯信受奉行，证明你跟一切往生的那些大菩萨们没有两样，你是住真实的智慧。从此之后，「勇猛精进，一向专志庄严妙土」。妙土是西方净土，用什么庄严？念阿弥陀佛，就是三辈往生里面教给我们「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，就是这个意思。

　　【此即本经之所开示者。】

　　本经所说的三个真实。

　　【弥陀世尊，宣此妙法，欲惠予众生以真实之利也。此三真实，即一即三，方便究竟，不可思议。依正法门，举体皆是真实之际。】

　　这个结语把前面这三种真实总结起来，让我们知道「一即是三，三即是一；一而三，三而一」，我们真正明了，世尊说这个法门是从三种真实、从真如本性里面给我们宣示事实的真相。所以这一部经自始至终都是给我们讲宇宙人生的真相，修行证果的真相，离苦得乐的真相，没有一样不真实。

　　在这一大段里面，它主要的目的是建立我们的信心。常说这个法门难信易行，它为什么难信？理太深太深了。我们的时间不多，在此地只有这样简略的报告。
无量寿经　　（第八集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0008

　　请掀开经本，第十二面第四行，这是第三个大段：

　　【一经宗趣】

　　前面是说释迦牟尼佛为我们说这一部经，是根据什么说的？总括前面的要义，可以说，最简单的讲法是佛根据他亲眼所见的事实，这是无量佛剎当中最殊胜、最圆满的利益，为我们介绍这一个法门。可见得这个法门真实不虚，它不是佛推想的，不是假设的，是佛亲自看到这一个事实。我们听了之后，这个信愿自自然然会生起来，就像《观无量寿经》上韦提希夫人一样，她亲眼看到极乐世界依正庄严，心向往之。问题是怎么去？在这一段里面，就教给我们往生的方法，这就是「宗趣」，就是往生的方法。

　　【宗谓宗旨，又修行之要径也。趣者，趣向、归趣也。体是理，宗是行。】

　　前面讲道理，现在我们要讲修行了。这个宗旨就是修行，要用现代的话来说，就是修行的纲领、修行的原则。趣是归趣，就是我们的目标；我们依照这个纲领、方法来修学，将来要达到什么样的目的。可见得这一章对我们来说非常非常重要。即使前面的道理不懂，如果真正想生西方极乐世界，依照这个方法来修行都决定往生。可见得道理懂得，我们从理论上建立的信心，这是真实的信心。还有一类善根深厚的，他不懂道理，他也能够深信不疑，那是真正相信佛菩萨的圣言量，佛菩萨不会欺骗我们，他给我们说的一定是一个好地方、好所在，值得我们去的；不明理，他也深信不疑。但是方法重要，无论明理、不明理一定要懂得修学的方法。

　　【是故依经宗旨，明其所为，识其所求，究其所至，名之为趣。】

　　这是解释什么叫宗趣。「所为」是我们所修的、我们所做的、我们所求的，我们究竟要想达到什么样的目标？这个都是属于归趣。

　　【本经以发菩提心，一向专念为宗，以圆生四土，径登不退为趣。】

　　这是把净土宗，《无量寿经》或者是《阿弥陀经》、《观无量寿经》统统都一样，这个宗趣都相同的，是以「发菩提心，一向专念」，这是我们修行的要诀、修行的纲领。

　　「圆生四土」，圆是圆融；换句话说，它不是有先后次第的，一生一切生，这个到后面会给诸位说明。我们是带业障深重的凡夫，生到西方极乐世界凡圣同居土；虽然生凡圣同居土，同时方便土、实报土、常寂光土统统都圆满了，这叫「一生一切生」，这叫圆生。所以，它跟十方世界诸佛剎土往生的情况不一样，这真是一个不可思议的法门。

　　「径登不退」，这个不退，就是经论里头常讲的「圆证三不退」，这都是十方一切诸佛世界里面找不到的事情，这是极乐世界独有的，所以称为第一殊胜。

　　下面是详细的说明宗跟趣，先说宗旨，就是修行的方法。

　　【经云：三辈往生之人，莫不以发菩提心，一向专念为因。】

　　这是在「三辈往生」这一品经里面。无论上中下三辈，说到求生净土的方法，都是相同的，要发菩提心，要一向专念阿弥陀佛。发心，留在后面再说。

　　【第十九愿是发菩提心，第十八愿是一向专念。】

　　这个「发菩提心」跟「一向专念」都是有来由的，不是释迦牟尼佛凭空给我们说教的，而是根据阿弥陀佛本愿当中，就是四十八愿当中的十八愿、十九愿，根据这两愿而说的；这个两愿就是求生净土必须要具备的条件。无论是什么人，我们在前面看到，这个法门它接引的对象非常的广大，上至等觉菩萨，下到地狱众生；换句话说，九法界所有一切众生统统都包括尽了。这也是其它法门里面都不可能的事情，它统统包括尽了。

　　现在这些人怎么生到西方世界的？生到西方世界，修学的纲领完全相同。等觉菩萨也是发菩提心，一向专念；地狱众生要往生西方世界，还是发菩提心，一向专念。你看往生极乐世界的因相同，所以到西方世界果报也相同。

　　如果诸位要问，西方世界为什么是个平等世界？一切诸佛世界都不平等，为什么西方世界平等？它的因平等。十方世界，菩萨、声闻、缘觉修的因不平等，为什么？因为十方世界修的因很复杂，西方世界修的因很单纯，就是「信愿行」，这三个条件非常单纯。愈是单纯，愈是平等，愈是接近，里头没有差别，所以到了西方极乐世界，果报平等。虽然有四土有三辈有九品，没错，那是每一个人的境界不相同；实际上，依正庄严，神通道力，几乎没有一样不相同。

　　这个经上常讲「佛佛道同」，佛佛道同最明显的地方就是极乐世界。凡是往生的人，到达西方极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生，他的面貌、身体的形状、个子的高矮，都跟阿弥陀佛完全一样，一切物质享受也跟阿弥陀佛相同。我们这个世间要找两个面貌相同的人，还不太好找；西方世界面貌完全相同。这个就是因同果亦同，道理在此地。

　　【故知发菩提心，一向专念是弥陀本愿之心髓，全部大经之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本经所崇，全在于此。修行要径，唯斯捷要，故为本经之宗也。】

　　这几句话说得很明白、很清楚。阿弥陀佛发愿要成就尽虚空遍法界所有的众生，他用什么方法来成就？就是教给你「一向专念阿弥陀佛」，就用这个方法。所以，古大德曾经说过，四十八愿里面最重要的一愿就是第十八愿。十八愿讲的是什么？十八愿教我们念阿弥陀佛，「十念必生」。

　　这个十念有两个说法：一个说法是临终的时候十念，另外一个说法是早晚十念。如果我们的工作非常繁忙，早晚课没办法做，可用十念。早晨起来念十念。它这个十念不是十句，是尽一口气叫一念。不管一口气念多少声，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，尽一口气，这叫一念，念十口气。要有恒心，一天都不能够间断，那就符合于一向专念了，用这个方法。这个早晚十念是定课，平常念佛叫散课，散课愈多愈好，那是不定的。早晚叫定课，决定不能少的，这个到临命终时会起很大的作用。当然正说是在临终时候的十念，这是正说。两个说法都能说的通，这是第十八愿。

　　综观全经的大义，我们深深体会到古大德他们卓越的见解，像隋唐的高僧大德，为我们作了一个比较。在一切经里面，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，大家公认《华严经》第一，经中之王。《华严经》跟《无量寿经》作一个比较，《无量寿经》第一，把《华严》比下去了。为什么《无量寿经》在《华严经》之上？诸位要知道，《华严经》到最后「十大愿王导归极乐」，《华严》才圆满。如果它不能到极乐世界，《华严经》是不能圆满的；好像十四的月亮，不是真正的满月，归到极乐世界才叫真正圆满了。可见得《华严》的归宿就在本经，《华严》归这个经。这是我们认识这一部经，在整个佛法里面，它的地位，它的价值，我们认识它。

　　如果再深入仔细去观察，这一部经里面有四十八品，或者说四十八章都可以，哪一章第一？我们继续不断的找，当然是第六章，四十八愿是第一。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述。世尊为我们转述，就如同阿弥陀佛亲说没有两样。这是我们在本经里面，四十八章里头我们找到第一，是第六章。

　　第六章里面讲的四十八愿，这又有四十八，哪一个是第一？古大德公认十八愿是第一。慢慢找，把佛法那个顶尖找到了。十八愿是什么？十念必生。念什么？念阿弥陀佛。所以找到最后才发现，整个佛法到最顶峰，原来就是一句「阿弥陀佛」，这才找到。不是这样找，你就完全不知道这一句阿弥陀佛的微妙，不知道这一句阿弥陀佛的殊胜。

　　一句「阿弥陀佛」涵盖无量无边的佛法，不但释迦牟尼佛四十九年所讲的不出阿弥陀佛的范围，即使十方三世一切诸佛如来与众生讲无量无边的经论法门，也不出这一句阿弥陀佛。你要不把这个事实搞清楚，你怎么会死心塌地念阿弥陀佛？那不可能！

　　知道阿弥陀佛的人很多，真正死心塌地去念它的人不多。为什么不多？不知道名号功德利益的殊胜，往往把这一句名号看轻了，原因在此地。也难怪夏莲居老居士在会集这个经本之后，题了三首偈，末后一首说「佛说难信诚难信，万亿人中一二知」，真正晓得事实真相的确实太少太少了。唯有知道事实真相，他才真的认真依照这个法门自己修学，也会非常热心的把这个法门介绍给别人，为什么？知道这个法门是真实的利益，在这一生当中决定成就。修学其它法门，虽然好，一生当中未必能成就。不能成就，还要搞轮回；这一搞轮回，就不晓得到哪一生哪一世再遇到这个法门。实在讲，非常非常的可惜！我们有幸遇到，遇到一定要抓住，决定不能放松，这一生当中决定成就。所以要晓得，这是往生必修的正因。

　　诸佛如来，不但是释迦牟尼佛，十方一切诸佛如来，没有一个不帮助阿弥陀佛；阿弥陀佛也帮助一切诸佛如来。这个话怎么说？阿弥陀佛极乐世界好比是个大学，阿弥陀佛是校长，这个地方成就人才。十方诸佛如来到一切地方去招生，他们讲经说法，介绍这个法门，把这些学生统统送到西方极乐世界去，佛帮助他们。诸佛成就弥陀的大愿，弥陀也成就诸佛的大愿。佛度众生，就是希望他快快成佛。用什么方法帮助他快快成佛？送到西方极乐世界，交给阿弥陀佛去教导，这就成功了。

　　我们明白这一个事实真相，才知道一切诸佛跟阿弥陀佛是一体，一切诸佛跟阿弥陀佛度众生是一个方法、一个门道。虽然说了无量无边的法门，那是权说、是委曲婉转的说，到最后统统都归到西方极乐世界。所谓千经万论，殊途同归，都归到西方极乐世界了。这不但是本经的宗要，也是净宗所有经论的宗要。

　　底下一段给我们讲发菩提心：

　　【发心有二义，先须离三种与菩提门相违法。】

　　菩提是觉悟，菩提是本心，就是真心，真心是觉心。我们凡夫迷惑颠倒，我们的心不觉。佛菩萨教我们发心，教我们先要离三种与菩提心相违背的。换句话说，要想真正发菩提心，一定要破迷开悟，悟了就是菩提心。怎么悟呢？先破迷，这个很重要。我再不迷了，不迷就觉悟，菩提心就现前，诸位先记住这一个大前提。第一个：

　　【依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故。】

　　这是说明菩提心为什么发不起来？有很多人知道西方极乐世界好，甚至于西方极乐世界的状况他看到了，这是真有。他看到了，他这个心还是发不起来。看到了，心为什么发不起来？他对这个世间有贪爱，他舍不掉，看到西方世界是不错，这个地方舍不得，这是个麻烦事情。所以必须要把对这个世间所有一切的贪爱放下，这是第一个条件，这是智慧。

　　智慧，拣别不是感情；要以智慧，不能以感情。我们晓得，我们父母、家亲眷属，我们最亲爱的人，我们总希望帮他的忙。但是你一定要明白，如果你自己不能出三界，你自己不能成佛，说实在话，你没有能力帮他的忙。一口气不来，在六道里面，各人走各人的路，各人受各人的报，彼此不相知，你怎么帮法？能帮忙的，只是活在这个世间彼此可以帮助；一口气不来之后，再见面都困难了，你怎么帮法？

　　唯一真正能帮忙的，我到西方极乐世界去。到了西方极乐世界，即使下下品往生，根据《无量寿经》上所说的，你只要到那个地方，你的能力、你的智能大幅度的提升了，虽然不是圆满的恢复，你得到阿弥陀佛本愿威神的加持，有相似的能力。你的家亲眷属，无论流转在哪一道，你看得见他受些什么苦难，你也听的见，你会亲见亲闻；换句话说，你必定能够帮助他，你有能力。只要到他省悟了，所谓省悟，就是你教给他这个法门，他能信、能接受、能依照这个方法修行，这就是说他的根性成熟了，你在西方世界就可以化身来度他，你就跟观音菩萨没有两样，《普门品》上观世音菩萨三十二应身。到达西方极乐世界，下下品往生的人，也有像观音菩萨同样的能力，三十二应；应以什么身得度，你就会现什么身来帮助他，这个能力就有了。

　　所以我们真正爱护一个人，想帮助一个人，最真实的妙法，就是先到西方极乐世界去，恢复自己无量的智慧，无量的德能。不但我们这一生家亲眷属，我们可以帮助他；我们还有过去世，还有过去的过去，生生世世父母眷属，到西方极乐世界去统统都看到了，统统都明了了，统统都认识了。那时候要度的人、要帮助的人，就不是眼前几个，太多太多了，这才叫真正尽孝！第二个：

　　【依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。】

　　我们在这个世间，因为处处都求自己的利益。众生与自己利益相冲突的时候，我们就会想种种方法，自己要占上风，会叫别人不安，会叫别人损害，这个与菩提心相违背。佛教给我们，必须要远离，要生起大慈悲心，舍己为人，这就对了。第三个：

　　【依方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。】

　　佛法是布施，佛法是供养，布施、供养是无条件的。如果这个里面讲条件，要求众生对自己恭敬、对自己供养，那就错了，我们自己的心就不清净了。这样的心，纵然是弘法利生，在佛家讲这叫「裨贩如来」。这个罪过非常非常重，拿佛法当生意来卖，把一切诸佛度众生的妙法当作商品来兜售，这个罪过很重，这是出卖佛法。如果不能往生，必定堕阿鼻地狱，这都是我们自己要留意的。无论在家、出家都不可以，出家更不必说了。

　　在家居士也有讲经说法的，也有著书立说的，特别是写佛法的书，版权页后头要印一个「版权所有，翻印必究」，你就是出卖佛法了，这个罪过就很重。这种情形，在现代这个世间，常常可以看得到。别人的事情，我们不要去管他。我们自己千万要记住，不可以贪图这一点小利，这个利益太小太小了。你靠版权能赚几个钱？你能够普遍布施，这个果报不可思议，功德不可思议，真正是取小遗大，把大功德、大利益失掉了。这是没有智慧，这是真正的愚痴，这是障碍菩提心，首先要能够远离。

　　【次须知三种顺菩提门。】

　　前面三条反过来就顺菩提门了。第一个：

　　【无染清净心。】

　　这三种顺菩提门统统是清净心，与我们经题上「清净平等觉」的清净相应，要修清净心。

　　【不为自身求安乐故，菩提是无染清净处。】

　　不但不为世间名闻利养、五欲六尘所染，即使一切诸佛所说无量法门，我们看到听到也不染着。像《华严经》上善财童子五十三参，善财童子做了一个表演给我们看；五十三位善知识代表无量无边的法门，善财童子去参访，他可以去看看参观参观，可以去听听；看了、听了，自己绝对不动摇，还是一句阿弥陀佛念到底，还是一心一意求生西方极乐世界，绝对没有受他们所讲的动摇，他的心永远是清净的，这个叫参学。

　　参学，就跟我们一般读书考试一样，看你的信心坚定不坚定，看你的认识正确不正确。不参学，看不出来；这一参学，到处什么法门一接触，才知道自己已经如如不动，已经达到一心不乱。从这个地方来考验自己是不是真的到一心不乱，这是定成就。第二是慧成就。所有一切不同的法门，他看了之后，完全明白，完全了解，这是慧成就。所以参学是定慧增上。

　　假如听到这个法门动了心，想去学学，那就坏了，定慧完全都破掉了。所以参学最低的条件是不会受外面境界影响，才有资格参学。无量无边的法门都可以接触，都可以听，都可以去看，成就你自己一心不乱，成就你自己无量智慧，是这个意思；换句话说，他的心永远是清净无染。第二个：

　　【安清净心。为拔一切众生苦故。】

　　心，真的安了；心安，身就安了。为什么他心会安？因为他心定于一了，不再有妄念了，不再有妄想了，没有其它的希求了，只有一个极乐世界，一心想见阿弥陀佛，他的心就安住在极乐世界，安住在阿弥陀佛这一句佛号之中，他得安稳了。无论是什么境界，他没有恐怖、没有忧虑、没有妄想。第三个，这个境界愈来愈往上提升了。第三个：

　　【乐清净心。】

　　安之后，才有乐。

　　【欲令一切众生得大菩提，生彼国土故。】

　　前面这个安菩提心是自利；虽然也帮助别人，以自利为主，自己心安理得，这是自受用。第三个境界是他受用，那真是快乐无比。这个乐从哪里来的？能够帮助诸佛如来，跟诸佛如来完全一样，把最殊胜的佛法介绍给一切众生，推荐给一切众生，劝勉一切众生信愿持名，同生极乐。这一种快乐，世出世间没有任何乐事能够跟这一桩事情相比。

　　我们今天为什么得不到这个快乐？说实在话，我们没入这个境界。不要说这个境界没入，我们第一层的境界都没入。第一层是什么？「无染清净心」，我们现在还染着。真的，从这个阶段，第一个不染，第二个安，第三个乐，你真正入到这个境界，自在快乐，这个经上讲的一点都不错。可是如果有染污，这个境界你没有办法体会，所以一定要真正的修学。

　　【元晓师云：】

　　元晓是唐朝朝鲜人，就是现在的韩国人，好像最近有一部元晓大师的电视录像带，虽然表演的里面当然免不了有一些虚构，但是与元晓大师一生的事迹，还有几分真实，这个看一看也可以做个参考，他对《无量寿经》很有心得，他有《无量寿经》的批注。

　　【发菩提心是明正因。】

　　这是元晓大师说的。

　　【又云发心有二：一随事发心，如四弘愿。】

　　这是举一个例子，就像四弘誓愿这个发心是随事发心。

　　【二顺理发心，信解诸法实相而发心者。】

　　是把这个理论明白了，事实真相体会到几分，这个发心是真实的，这是真正明了之后的发心，真的觉悟了。前面是依照佛的教诲，佛教我们要发心，发度众生的大心，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」。

　　为什么先教你发度众生的大心？因为这是一个动力。菩萨善根，唯一精进。世间法的善根，世间所有一切善法，从哪里生的？那个生处就叫根。佛给我们讲有三个生处，就是三善根：不贪、不瞋、不痴；能够离开贪瞋痴，所有一切善法就成就了。出世间的善法，只有一个精进，六度里头精进波罗蜜。

　　我们晓得，我们很想精进，但是非常的懈怠，精进不起来，原因在哪里？没有推动我们往前进的那个力量。佛在此地教给我们，广度众生大愿力是精进波罗蜜推动的力量。为什么这个修行不是为自己？为自己会懈怠、懒惰。看到众生这么苦，为他们那就不敢懈怠了；我懈怠，他们就受苦。我晚一天成就，他们就多受一天苦；我早一天成就，他们就少吃一天苦。你有这样的大愿力，自然就不会懈怠了，就会勇猛精进。所以，四弘誓愿把这个放在第一条，这是动力、是能源。要自己快速的成就，从哪里下手？断烦恼，前面讲先要把所有一切染污洗刷的干干净净，先断烦恼。烦恼断了之后，再修法门，「法门无量誓愿学」。

　　诸位一定要知道，我们读历史、读传记，看古人的修学，好像成就很容易，三年五载成就了，十年、八年成就了。回过头看我们这一代的人，苦修了一辈子，还迷惑颠倒。我们的聪明智慧不如古人吗？不见得。我们的福报不如古人吗？也不见得。那么不如古人的地方在哪里？给诸位说，在方法上，我们今天方法犯了很大的错误。这个错误在哪里？一入佛门就广学多闻，这个方法错了。看的太多了，听的太多了，这个头脑愈搞愈复杂，搞到最后，无所适从，我们犯的病在此地。

　　古人修学下手是一门深入。那个时候的经典也少，没有印刷，都是手抄本，你能抄几部经。老师传法都是传一部经、一个法门，所以他走的路单纯；这个单纯，他就能专精；专精，就能破烦恼障。我们今天搞的太杂、太多了，绝对破不了烦恼障，这是我们不能成就的原因。

　　这个道理不难懂。譬如我们作世间学问，你在一门学问上用十年的功夫，你决定出人头地，你可以在世界上享受权威。不是说你的聪明智慧过人，不是的；你用的功夫超过别人。十年学十样东西，你所学的平平，不能出人头地；十年学一样就出人头地。

　　我在台湾，我的邻居是一个天主教堂，这个天主教堂主持的神父是方豪，也许你们很多人认识他，或者听过他，他是政大文学院的院长。这个人大概初中都没有毕业，以后被选为中央研究院的院士，他是自修成功的。他修什么？中国二十五史，他专攻宋史，就一个朝代，宋朝这一个朝代，一生的精力用在宋史上，他变成宋史的权威，宋史的专家，他有成就。如果他样样都搞的时候，他一样也不能成就。

　　佛法修学亦复如是，最忌讳的是夹杂，不可以夹杂。不但净宗忌讳夹杂，任何一个宗派都怕夹杂，夹杂就不能成就。所以中国从前的丛林寺院，要用现代的话来讲，专科大学。他们是专门研究一部经论，他不是杂修的，他不是门门都有的。像天台山专修《法华经》，天台是宗《法华》；五台山专门研究《华严》；长安的大慈恩寺，专门研究唯识。各各都是专家，都是一门深入；不是门门都通，是一门深入。

　　一门深入之后，佛法里常讲「一经通一切经通」，他自然一切都通达。所以是一部经通达之后，然后再教你博览。这一部经，你没有妄想、没有杂念，断烦恼。「烦恼无量誓愿断」，用什么方法断？教下，就是用一部经，把你的妄想、分别、执着统统断掉，这个方法妙极了。烦恼断掉了，纵然不能全断，烦恼轻了，心渐渐清净，智慧就增长了，这个时候再参学。参学是什么？天下的寺院丛林，都到那里去看看，都到那个地方去访问访问，去听听他们、看看他们修学的，那就是「法门无量誓愿学」。你一接触都明白了、都通达了，它是这么一个过程。

　　我们现在修学恰好颠倒。怎么颠倒的？「众生无边誓愿度」，这个愿心没有了。没有这个愿心，度什么人？度我喜欢的人，度我看的顺眼的人。不喜欢、不顺眼的理都不理他，还度他？那这一条四弘誓愿不要了。第二个，「烦恼无尽誓愿断」，也不断。度众生、断烦恼这两样不要了，从哪里开始？从「法门无量誓愿学」开始。后头再打妄想，「佛道无上誓愿成」，他怎么能成得了佛？大错特错！我们搞一辈子不能成就，犯的错误就在此地。

　　我自己这一生可以说非常非常的幸运，在这样一个时代里面，我遇到的老师脑筋很旧，用旧方法教导，才会有这么一点成就。没有学佛之前，我学哲学，跟方东美先生学。传授的方法是在他家里上课，每一个星期天到他家里去，学生就我一个，一个老师、一个学生这样上课。当时我很感激，但是我想不出原因，为什么不要我到学校里去听课？当时想不出来。后来才明白，到学校里面去上课，一定会认识很多老师，认识很多同学，会听到许许多多的知见，就乱掉了。

　　我想跟他学哲学，他等于是面试一样，通过考试，当面在那里谈话。问我过去有没有听过哲学？没有听过。有没有看过哲学书？没有看过。他听了就很欢喜，就叫我到他家里去，单独给我上课。为什么？一张白纸，没有受到污染；一到学校，就会被污染。以后知道他对于这个学生的爱护，无以复加。假如我要是跟他讲，我听过很多人讲，看过很多哲学书，他一定点点头，好吧！你哪一天到学校听我上课，就完了。

　　所以，真正善知识要教的对象是一张白纸，他负责任来教导你。你已经乱了，洗都洗不干净；换句话说，你就随着旁听，听多少，算多少，他不负责任。这样的老师，可遇不可求，不容易找到。

　　学佛之后，跟章嘉大师。章嘉大师教我的方法跟方老师一样，也是每一个星期天到他家里去。他住青田街八号，政府给他一栋房子，日式的房子，也是每一个星期两小时，佛法是这么学来的。章嘉大师教我三年，他老人家圆寂之后，我才到台中亲近李老师，亲近李老师十年。

　　李老师的教学是大众在一起听课，不是个别指导了。前面两个老师是个别指导的，我这个根基是这么打下来的。虽然是跟大众在一起上课，但是李老师对我有限制，约法三章。第一条，只可以听他一个人讲经说法；除他之外，任何法师大德讲经统统不准听，这是第一条约法。第二条约法是看书，不管看什么书都要向他报告，得他同意；他要不同意，什么书都不能看。第三条就更苛刻了，我以前跟方老师学的、跟章嘉大师学的，他都不承认，统统作废。从今天起，从头学起。

　　你们学佛，有没有遇到这样的老师？这是真正的老师，非常重要。这一种教学的方法，就是四弘誓愿里的断烦恼。一切不准听，耳朵堵死了；一切不准看，眼睛也瞎掉了；听他一个人指导，他负责任。你不接受，李老师就不管了，就像普通一般听众，来者不拒，去者不留，他不负责任；接受他三个条件，他完全负责任。

　　这就是我们中国古代所说的「师承」，师师相传，同是这一个方法。我在这一个时代还沾了一点师承的边缘，我以后恐怕找不到了。我今天教学生，我要用这三个条件约束学生，那学生掉头就去了，「你有什么了不起，善知识多的是」，才知道难。

　　从这个基础上奠定下来之后，你的心自然就定了，自然就安了。半年就看到效果，果然这个方法好，心清净，妄念少，智能增长了，看东西、听东西跟从前确实不一样了，这就是效果。李老师给我的时间是五年，他非常谦虚，给我说出三个条件之后，他老人家说「我的能力可以教你五年」。我受老师这个教学的利益，他说五年，我又自动延长五年，我跟他十年。十年完全遵守他的教导，不违背他的原则，这个根基是这样打下来的。这是讲到四弘誓愿，这是依事发心的。第五条：

　　【元晓师等以发菩提心为正因，念佛为助行。】

　　这是元晓大师的看法。

　　【善导、灵芝、与日本净宗诸家则以持名为正行，发心为助行。】

　　这是一个正、一个助。他们的看法，恰好相反。但是不管是依那个，只要照这个去修，决定都能往生。为什么？都发菩提心了，都老实念佛了。所以，不管它哪个正、哪个助，总而言之，统统都能往生，都没有错。

　　【莲池大师和会之曰：】

　　到明朝的莲池大师，莲池大师有《弥陀经疏钞》。

　　【还以持名为正行，复以持名为发菩提心。】

　　他老人家把正助双修统统结归在一心专念上，这是莲池大师的修学心得，给我们后人很大的启示、很大的贡献。

　　【彻悟禅师云：真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。】

　　他的四句话也是正助双修。什么是菩提心？真正觉悟的心。什么是真正觉悟？知道生死事大，这是一个真正觉悟的人，一心一意要解决生死的问题，这是大觉悟。如果再取净土这个法门，一向专念，求生净土，那可以说是究竟圆满的觉悟；比禅宗里面所讲大彻大悟，还要究竟，还要圆满。这是真实的，决定不是虚妄。彻悟是禅宗的大德，晚年专念阿弥陀佛，求生净土；他的语录以后收在《净土十要》里面，《净土十要》的附本。

　　【蕅益大师云：】

　　这些话在《弥陀要解》里面。

　　【信、愿、持名，为一经要旨。】

　　就是这一部经修行的纲领。

　　【信愿为慧行。】

　　因为没有智慧，你不会深信；没有真正的智慧，你不会发愿，你还不想到极乐世界去。你真信、真想去，这是大智慧！

　　【持名为行行，得生与否，全由信愿之有无。】

　　蕅益大师说得好，净宗法门这一种说法，古来没有人说过，这是他独特的发现。我们现在人讲发明，发是发现，明是明白，也就是真正悟得了。 西方极乐世界能不能去，就在信愿之有无。那好了，你有信、有愿，不念佛，能不能去？不能。至少要十念，十念也是行。有坚定的信愿，修十念法，决定往生。

　　【品位高下，全由持名之深浅。】

　　生到西方极乐世界，有四土三辈九品。品位高下怎么得来的？是持名功夫的深浅，这是念佛的功夫。功夫深的，理一心不乱，生实报庄严土，上上品往生；功夫次一等的，事一心不乱，生方便有余土；功夫最低的叫成片，这一句佛号打成一片，生凡圣同居土。所以，四土三辈九品的原因是我们念佛功夫的深浅，这个要知道。

　　我们希望到极乐世界，自己的品位高。品位高，成佛快；品位低，成佛的时间长。好像读书一样，那个低的从一年级念起，到大学念四年才能毕业；那程度高的，插班，一插就插到大学四年级，几个月就毕业了，就快。我们知道这个事实，全心全力念佛，希望在此地这个预备的工作做得愈圆满愈好，到西方极乐世界增高品位。

　　【故慧行为先导，行行为正修，如目足并运也。】

　　这就说明了「信、愿、持名」这三个条件，缺一条都不可以。

　　【又曰：深信发愿，即无上菩提。】

　　这一句话也是蕅益大师的发明。因为这个发菩提心，按照古大德的说法，说得很多，说的我们很难体会，不容易了解，因此也不晓得怎么发法。这个菩提心怎么个发法，很难有很清楚、很明白、很具体简单的说明。到蕅益大师这才明了了、才明白了，真的是简要详明，非常非常难得。什么叫无上菩提心？深信发愿，对于这个净土法门、《无量寿经》一点怀疑都没有，完全相信，完全接受。发心，发什么心？求生极乐世界的心，求见阿弥陀佛的心，这个心就是无上菩提心。我们仔细想一想，蕅益大师这个话对不对？确实不错。果然深信发愿，就是前面所讲的，彻底的觉悟、究竟的觉悟、圆满的觉悟，当然这就是无上菩提心了。

　　【合此信愿，的为净土指南。】

　　「的」是的的确确，这是净土的指南。

　　【由此而执持名号，乃为正行。】

　　由此可知，这一句阿弥陀佛，从什么地方念出来？从深信切愿。这一句佛号从这里生的，从这个地方念的，这就是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。换句话说，这一句佛号的根是在深信切愿；没有深信切愿，这一句佛号念的不得力。为什么？没根，那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，你不能往生，你信的不深，你的愿力不强。为什么信不深、愿不强？对这个世间名闻利养、五欲六尘放不下，对这个世间种种情爱、贪念去不掉，障碍了你甚深的信愿，所以这个念佛的功夫不得力。只可以说跟阿弥陀佛结一个善缘，种一个远因，这一生当中不能成就。

　　我们知道这个事实真相，要对自己的毛病痛下决心，真正把它改掉。首先，把这个贪爱、得失去掉，对这个世间决定不贪图，所有一切得失统统不关心。得到是假的，将来死了，带不去的，不值得欢喜；失掉无所谓，我去西方极乐世界，本来我就不要。你还有什么忧虑？还有什么牵挂？还有什么操心的？当然就没有，心就安了；心清净，心就安了。要把世出世间法甩的干干净净。

　　古人常讲「多一事不如少一事，少一事不如无事」。虽然在佛门里面做种种的善事，修种种功德，决定不执着，「作而无作，无作而作」。有机会做，尽量的做，心里头痕迹都不着；换句话说，不妨碍清净心，心地还是没有染着，这就对了。

　　【大本亦以发菩提愿为要，正与此同。】

　　大本是指《无量寿经》。他这些话是在《弥陀经要解》里面所说的。《弥陀经》跟《无量寿经》是同本，同一部，只是一个说的详细，一个说的简单而已。

　　【故今以发菩提心、一向专念为大本之宗，正是遵奉莲池诸祖之垂教也。】

　　莲池、蕅益大师都是净土宗晚近了不起的祖师大德，他们给我们的教导，给我们的指示，决定不会有错误。下面一段是举《观无量寿经》里面，这是经上所讲的菩提心。

　　【观经云：若有众生，愿生彼国，发三种心，即便往生。】

　　经上教给我们一心不乱，怎么会来了三种心？诸位要晓得，此地讲的三种是一心。一心有体有用，「至诚心」是体，是一心的心体，后面两个是作用，所以确实是一心。「深心」是自受用，「回向发愿心」是他受用。就是我们的真心，怎么对自己，怎样对别人；对自己是深心。

　　我们先说真心是「至诚心」，真诚到了极处，是真心的本体。换句话说，我们在这个世界上，处事待人接物，别人虚情假意对我，我怎么样呢？我要以真诚待人。「那用真诚待人，不就吃亏了」；是的，世法吃亏了，西方极乐世界占便宜了，这个帐要会算。不怕吃亏，不怕上当，绝对不在乎。我们要去的是西方极乐世界，如果怕吃亏，怕上当，处处跟人计较，眼前你能保住一点小利益，西方极乐世界去不成了，这个损失就太大太大了，没有办法计算的，这个一定要知道。

　　我们要真诚，为什么？诸佛菩萨真诚，西方极乐世界的人没有一个不是真诚的。我要到西方极乐世界，首先我的心要跟他们一样，不欺骗自己，不自欺，不欺人，这是往生西方世界先决的条件。

　　「深心」是好善好德之心。什么是善？世出世间一切善法，没有比念佛更善了，没有比往生西方世界更善了，自己的爱好就是这一条，其它的统统都没有。

　　把自己所修所行的一切功德利益，回向给众生、回向菩提、回向实际；换句话说，自己所修一切智慧福德，也叫一切众生共享，自己不需要享受，让大家共享，这就是「回向发愿心」，这个心跟佛度化众生的心相应，心心相应。

　　【具三心者，必生彼国。】

　　为什么？我的心跟佛的心一样，哪有不生的道理！所以，我们修学这个法门，心同佛心，愿同佛愿，解同佛解，行同佛行。我们的「心愿解行」与阿弥陀佛相同，与释迦牟尼佛相同，与十方三世一切诸佛相同，决定往生，一点疑惑都没有了。这一段文长，因为它非常重要，我们今天就讲到此地。
无量寿经　　（第九集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0009

　　请掀开经本，第十四面倒数第三行。

　　【菩提心义云：此菩提之心，成佛之本，大事因缘莫过于此。】

　　这是特别申明菩提心对于修学的重要性。

　　【菩提心论云：此菩提心，能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现，则为一切导师。若归本则是密严土，不起于座，能成一切佛事。又赞菩提心曰：若人求佛慧，通达菩提心，父母所生身，速证大觉位。】

　　这些都是引用经论来说明菩提心的重要性。这个地方说得很清楚，菩提心是真实彻底觉悟的心，所以它能够包藏一切诸佛功德法。实际上，菩提心是真心、是本性，一切诸佛无量的智慧、无量德能、无量功德，没有一样不具足。就像六祖大师开悟的时候，对老师五祖提出心得报告，里面有一句说「何期自性本来具足」，就是这个意思，本来具足的。这一句话，实在讲，包含了所有一切众生。《华严》、《圆觉》上说得好，「一切众生本来成佛」，那当然是本来具足。问题是诸佛的菩提心开发出来了，我们的菩提心上面有障碍，被障住了，菩提心不能现前。佛与众生不同的地方就在此地。这就讲要修证了，「若修证出现」，什么时候你认真修学，把这个菩提心透出来了、显示出来了，那就成佛了。

　　「则为一切导师」。「一切」是指一切天人大众，「导师」，就是对佛的尊称。在大乘经上常说明心见性，见性成佛，像《金刚经》上给我们讲的诸佛。《金刚经》上说的诸佛，江味农老居士在《讲义》里面给我们说得很明白，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-1-30 15:06
那个诸佛不是泛指一切诸佛如来，不是的，是讲见了性之后就叫佛了。

　　见性有圆满，还有不圆满；不圆满也叫成佛。换句话说，像《华严经》上讲的四十一位法身大士统统是诸佛；也就是说圆教初住菩萨以上，他都有能力，众生想要什么样的身分来教化他，这一些法身大士就有能力变现，像观世音菩萨三十二应一样，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，示现八相成道，示现佛的身分。什么人有资格？圆教初住菩萨就有资格了，十住、十行、十回向、十地、等觉这四十一位。《金刚经》上讲的诸佛是指这四十一个位次。所以以八相成道，像释迦牟尼佛在我们这个世界，三千年前现佛身，来为我们讲经说法，圆教初住菩萨就有这个能力。所以，则为一切导师。

　　菩提心只要一现出来，就是圆教初住菩萨，这个诸位要知道。你看，马鸣菩萨作的《大乘起信论》，《大乘起信论》里面所说的境界，就是刚刚开悟的境界，破一品无明，证一分法身。所以大乘起信，从这个地方开始起信了，这样的菩萨在此地，则为一切导师。

　　如果我们仔细去观察，《金刚经》上也是说这个境界；《楞严经》上还是说的这个境界。我们在《楞严经》上看到「观世音菩萨耳根圆通章」，那个观世音菩萨是什么样的果位？圆教初住。楞严会上观音菩萨是初住菩萨，《华严经》上的观音菩萨是第七回向的菩萨，《法华经‧普门品》里面的观音菩萨是等觉菩萨。观世音菩萨在哪一个法会里面，他示现哪一种身分。这是说明四十一位法身大士都叫作佛，都可以称为佛，这就是天台家所讲的分证佛，他不是究竟位的佛，他是分证位的佛，他确确实实跟这个圆满佛没有两样，全是真心本性用事。

　　「若归本则是密严土」，本是自性、是本源，那就是圆圆满满的密严土了。密严土，在密宗里面是大日如来的净土，究竟圆满的报土。

　　「不起于座，能成一切佛事」，这两句是赞叹他的能力无量无边，不起于座能遍供十方诸佛，能分身无量度脱一切众生。所以，佛门讲的佛事，就是上供诸佛，下化众生。这是说他有这个能力，坐在那里不动，分身变化就去了，有这个能力。

　　底下是赞叹菩提心，这四句偈最重要的意思，如果菩提心现前，即身成佛。「父母所生身」，是我们现在这个身，就这个身就成佛了。密宗里面常讲「即身成佛」，实在讲也是这个意思。禅宗里面大彻大悟，明心见性，见性成佛，还是肉身，没有摆脱这个肉身。教下里面大开圆解。净土宗的理一心不乱。只要到达这个境界，菩提心完全现前，这是即生成就了。

　　但是依照经论里面这个说法，确实不是我们人人都能够做得到的；理论上是没有问题，事实上不可能人人做到。原因在什么地方？每一个人的业障不相同。业障太重的人，这一生很难达到这个境界，根性利的、善根厚的、业障轻的才能到这个境界。

　　在中国历代，这个修学，无论是在家、出家，以禅宗来看，六祖大师在禅宗里面，他手下成就的人是最多了，确确实实可以这样说，空前绝后。六祖大师以前，一个老师会下没有这么多人成就；六祖大师以后，也没有再出一个人，没有了。他的学生明心见性的有几个人？《坛经》里面所记载的四十三个人。诸位想一想，当年跟他学的有多少人？不止几千几万人，真正见性的只有四十三个，这是在中国佛教史里头最殊胜的了，成就最多的了。

　　一般一个法师教学，一生当中能在他会下开悟的、见性的，三、五个就很多了，能有一个就不少了；还有些祖师一生徒弟一个也没开悟，这种情形太多太多了。难！所以，净宗往生是带业往生，这个带业是什么？不开悟也能往生，这就方便了。所以净土成就的人，那要跟禅比一比，不知道要多多少倍，太多太多，不必断惑就能横超三界，不像禅宗。

　　【华严经云：忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。】

　　这是《华严经》上的经文。为什么说没有菩提心，修一切善法，就叫魔业？佛这个话说的是不是太过分了一点？给诸位说，一点都不过分，说的完全是事实，这是我们要特别警觉到的。佛在经上常讲「三世怨」。什么叫三世怨？第一生修善积德，没有菩提心。第二生享福，因为前生修的善因，一定有得大富大贵；大富大贵来了之后，人就迷了；迷了，他就造罪业；福享完了，那个罪报就现前了。到第三世，就堕落了。这不是魔业，是什么？

　　我们看看世间做这个事情的人太多太多了，表面上看起来是好事，值得赞叹。我们世间人赞叹，佛菩萨不会赞叹，为什么？佛菩萨看到将来的因果。现在在我们这个世间，现前这个社会上做大官的、发大财的，都是前生修的福。他发达了，他对社会、对众生是不是有真正的贡献？如果有真实的贡献，他来生还有大福报，希望他来生还不胡涂；来生一胡涂，作威作福，必定就堕落了，相当不容易。

　　有了菩提心，情形就完全不相同了。菩提心是真正觉悟、彻底觉悟，觉悟的人绝对不愿意再住在这个三界里面；换句话说，他修一切善法，把这些功德统统回向菩提、回向众生，求在一生当中超越六道轮回，这就不相同了。

　　但是诸位要知道，除净土法门，这一生当中确确实实能够帮助你超越，其它的法门很难很难，不能尝试！「我试试看」，试试看你的光阴浪费了，精力浪费了；万一寿命短，回头再修净宗，来不及了，你说这个多可惜！

　　如果真的想试，倒不如先把这一句佛号念好，往生西方极乐世界，自己决定有把握，再去修其它的法门，行！为什么？不碍事；修的成也好，修不成也好，反正西方极乐世界是去定了，这个可以。西方极乐世界没有把握，最好不要试，一心专念佛号。

　　【故发心之要，不可言喻。】

　　要发心，非常非常重要。特别是蕅益大师给我们说的深信发愿，就是无上菩提心。根据蕅益大师这个讲法，我们每一个念佛人，真信、真正发心求生净土，统统是发无上菩提心。下面就讲一向专念。

　　【一向专念，即专恒依止持名念佛法门之义也。】

　　这一句特别指的「恒」是永远不改变，专门依照经典的指示，只用这一个方法，执持名号，就用这个方法。

　　【弥陀因中发十念必生之大愿。】

　　这就是四十八愿的第十八愿。

　　【故行人发菩提心，一向专念，必得往生净土，圆证不退之妙果。】

　　为什么一向、一心，一个方向专念阿弥陀佛就能往生？因为这个方法是阿弥陀佛的本愿，这个方法是阿弥陀佛接引法界无量无边佛剎众生的仪式，我们依照他的方法仪式来修行，那就决定得生；换句话说，真正执持名号的人、发菩提心执持名号的人，就得到弥陀本愿功德威神的加持，就能得到。不但得到阿弥陀佛的加持，同时也得到十方一切诸佛如来的加持。为什么？一切诸佛如来都劝我们求生净土，都劝我们执持名号；换句话说，这个方法是十方一切诸佛度众生的本怀，法门殊胜不可思议。

　　【一向专念者。】

　　怎么叫做一向专念？

　　【古云：上尽形寿，下至十念。】

　　可见得它这个方法涵盖的范围非常广大。上等，尽形寿就是一生，一切时、一切处，无论是顺境、逆境，这一句佛号永远不断，这个叫「一向专念」。下根，是业障深重，一生当中没有机缘遇到这个法门，而在临命终的时候遇到善友，把这个法门介绍给他，劝他念佛，往生净土。临终那个时候才听到这个法门，听到之后，他就能欢喜接受，就能够依教奉行，虽然念的很少，也能往生，这是十念往生。

　　【上尽形寿，指从发心念佛之日，终身念佛，直至命终之最后一念也。】

　　上根者。

　　【下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，则于每日行十念法，亦符于一向专念。】

　　每一天早晚用十念法，一天都不缺，也叫专念，也符合这个意思。

　　【更下，则如观经所说恶逆之人。】

　　十恶五逆。

　　【临欲命终，得聆圣教，至心悔改，十念称名，亦得往生，故云十念必生也。】

　　这是临命终时，知道自己一生所造的罪业，痛切忏悔，求愿往生。虽然念的时间很短，也能往生。

　　【行者应知。】

　　这是特别劝导我们。

　　【一向专念，指从初发心念佛，直至最后一念也。而其关键实在最后。】

　　到自己临命终时，最后一念还是一句阿弥陀佛，而其关键是在最后，这一点特别特别要注意到。平常念佛像练兵一样，临终一念那是打仗，胜败是在最后那一念。最后那一念是佛号，那这就成功了，这一生到西方极乐世界就成佛作祖了。最后一念如果不是佛这个念头，那就又到六道轮回去了。

　　我们怎么能保证，我们将来最后这一念是阿弥陀佛？实在讲，这才是一个大问题，最严重的问题。怎么样保证我们最后一念是念佛？你靠人助念。万一到那个时候，没有人，找不到人怎么办？我们现在用录音带，万一那个时候停电了，怎么办？机器故障了，怎么办？不能保证那么顺利。唯一的方法要靠自己真修。

　　所以，真正觉悟的人，不求现前的福报；现前有福，福给别人享，自己不享。你这个福报不享，福报永远留在那里，不是没有了。换句话说，愈布施福报就愈大；愈往外面送，这个福报就愈多，福报是这么来的。希望这个福报留在什么时候享？留到临命终时享。

　　临命终时享什么福？第一个不生病，不生病好！没有病苦。第二个希望佛来接引，第三个希望走的自在潇洒，这是大福报。站着走，坐着走，随心所欲，这叫大福报，这个叫真正会享福。诸位想一想，临走的时候，不生病，你就想到，他的身体一定非常健康；虽然老，没有老苦，身体健康，无需要别人照顾，这是真正觉悟的人。

　　所以，在我们现前这个时候，就要发心修福培福。修福培福，就是菩萨六波罗蜜里面的布施，财布施、法布施、无畏布施，我们修这三样。财布施得财富，法布施开智慧，无畏布施得健康长寿，我们要修这三种。这三种布施，后面还会讲到。所以真正念佛求往生的人，要求这个福报就对了。

　　我们看看别人能做得到，我们为什么做不到？古人当中，众所周知的王龙舒居士往生是站着走的。民国以来，我们知道很确实的谛闲法师有个徒弟站着走的。在我们台湾，大概是民国五十七年，台南将军乡一位老太太站着走的。都是不生病，预知时至，晓得什么时候自己走。站着走的，坐着走的，那就更多了，这些人走时都不生病。李济华老居士是坐着走的，走之前跟大家讲经说法，讲了一个半钟点。讲完之后，告诉大家，我要回家去了。下了座，在那个小客厅沙发一坐就走了。这是我们旧金山甘老居士亲眼看到的，那一天她在场。事后我曾经听说，李济华老居士大概在三个月之前就知道了。所以每个星期天有空，就去看看老朋友，那是辞行。但是别人不知道，他也不说，走的那么自在，那么潇洒，这是我们的榜样。所以，关键是在最后这一念。

　　【反之，若有人念佛数十年，或于最后阶段，轻视持名而改行他法。】

　　这必定是听信别人错误的劝导，或者遇到参禅的，说禅怎么好，他去参禅去；或者遇到学密的，说密怎么样感应，怎么样神通，他改了，去学密去了，这样的情形很多很多。

　　【或于临终不欣极乐，而恋世间。】

　　也有在临命终时，贪恋这个世间，不想往生；不想往生，就不念佛了。

　　【未能念佛，是则不名一向专念也。】

　　【或疑念佛何以有如是功德？因能念所念，皆是实相故。】

　　这个念佛功德真正不可思议。严格的来说，「唯佛与佛，方能究竟」，只有诸佛如来知道念佛的功德，等觉菩萨以下，虽然知道，知道的都不彻底、都不究竟。何况我们凡夫？凡夫对于佛菩萨的劝导，如果能够仰信，能够诚信，这一个众生就是善根深厚，有大福德，他真正相信，老老实实念下去，将来必定得生。

　　【要解云：无量光则横遍十方，无量寿则竖穷三际，横竖交彻皆法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。】

　　蕅益大师在《要解》里，把这个甚深之理，简单扼要给我们作了个介绍。阿弥陀佛这一句名号完全是梵语，翻成中国的意思，就是佛在《弥陀经》上讲的无量寿、无量光。其实，「阿弥陀」它的本意就是无量，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量。无量指什么？无量指世出世间一切法，没有一法不是无量的。那要法法都讲，就讲不尽，也太麻烦、太啰嗦了，所以用两桩事情来作代表，一个寿，一个光。寿，代表的是时间，竖穷三际是时间；光，代表着空间，光明照耀十方。一个时间、一个空间，诸位想想，岂不是所有一切法统统都包括了。所以这个名号，就是自性圆满的德号，也是法界圆满的名称。念这个名号，所有一切诸佛如来无量无边的法门统统在里面，一个也没有漏掉。修学其它的法门还不太容易，唯独这一个法门圆圆满满的含摄了一切，这是我们一定要了解的。

　　所以这个横竖，横是讲空间，竖是讲时间，横竖交彻，我们现代科学家叫做四度空间，这是交彻，这是法界的本体。阿弥陀佛这个名号，就是法界本体的名号。阿弥陀佛的法身，阿弥陀佛的净土，这一句名号统统都包括了。

　　【是故弥陀名号，即众生本觉理性。】

　　弥陀的法界、弥陀的身土，跟我们自己的法界、自己的身土，有没有界限？界限在哪里？给诸位说，没有界限，是一，不是二。所以称之为「自性弥陀，唯心净土」；也就是说，就是自家心性的名字。

　　那我们念这一句阿弥陀佛，究竟是念他佛，还是念自佛？自他不二，不要再去分别自他了，确确实实统统含摄在其中了。分别自他，你已经有了分别执着了。只有一句佛号，没有一个杂念，不但阿弥陀佛跟自己合成一体，十方三世一切诸佛如来跟自己也融合成一体，妙绝了！念佛的人多，明白念佛事实真相的人不多。真正了解念佛的真相，他一定是死心塌地念去，任何人叫他不念佛，大概都不可能。

　　【持名即始觉合本。】

　　阿弥陀佛是自己的性德，我们念这一句阿弥陀佛是修德；性是本觉，修是始觉。

　　【始本不二。】

　　始觉跟本觉，是一，不是二。

　　【生佛不二。】

　　这个「佛」是双关语。「生」，是指我们自己。「佛」，西方极乐世界确实有一尊阿弥陀佛，我们自性里面也叫作阿弥陀佛，是一，不是二。

　　【故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。】

　　怎么叫相应？道理完全明白了，心里面没有疑惑，没有分别，没有执着，就相应了。道理不明白，但是他也没有疑惑，也没有分别，也没有执着，也叫做相应。道理统统明白了叫理念，会证得理一心不乱；不明了是事念，能达到事一心不乱。一个事念，一个是理念，但是在形式上分别不出来，境界上确实不相同。理念，如果没有能够见性，还是事一心不乱；事念，如果念到见性了，就是理一心不乱，到见性的时候，豁然开悟！就跟《大势至菩萨念佛圆通章》上所说的，「不假方便，自得心开」，那个心开就是心开悟了；一开悟了，这个理统统明了了。从事一心到理一心，理一心就是法身大士了。

　　【故名号功德不可思议。起心念佛，是为始觉；所念之佛，正我本觉。正显持名功德不可思议也。】

　　所以真正了解了，真正明白了，才知道这个方法比其它的方法好。好在哪里？好在简单、容易，没有障碍，随时随地可以修，无论什么境界都可以修，很容易把功夫保持到不间断，这就是比其它法门来的方便的所在。何况这个法门能得到弥陀、释迦、一切诸佛的护念，能得到菩萨、护法龙天的拥护，使我们在修学过程当中，所有一切魔障都远离我们，我们遇不到魔障。这个好处、这种利益，其它法门里面都没有。所以古人赞叹叫「胜异方便」，胜是殊胜，异是特别，非常殊胜、非常特别的一个方便法门，显示这个功德不可思议。

　　【一句弥陀，人人能念，个个能行。】

　　这是确实的、是事实。

　　【名召万德，妙感难思。】

　　这个名号叫万德洪名，一心称念，感应不可思议。

　　【从有念巧入无念，即凡心顿显果德。】

　　这是说它的效果，事一心是有念，到理一心是无念。无论功夫、境界如何，真正发心念佛，真正愿生净土，这个人虽然现在在世间是凡夫身，诸佛菩萨看他是圣人了。我们凡夫肉眼看不出来，诸佛菩萨知道他是圣人，为什么？他不久就要圆证三不退了。生到西方极乐世界，就圆证三不退，三不退是大圣人，不是普通的圣人。在一般大乘经里面讲，七地以上的大菩萨，这才到圆证三不退。如果严格的来讲，那个圆字严格来说是等觉菩萨、是究竟圆满，圆证三不退。这哪里是普通人！

　　【即凡心顿显果德。】

　　如来果地上殊胜的功德。

　　【如疏钞云。】

　　《疏钞》是莲池大师讲。

　　【齐诸圣于片言，越三祇于一念。极圆极顿，至简至易。】

　　这个法门我们到哪里去找？「齐」，是跟他平等。跟什么人平等？诸圣。这个「诸圣」是指观音、势至、文殊、普贤、弥勒这些等觉菩萨，我们跟他们等齐。用什么方法？一句佛号，「片言」；我们念这一句佛号，就跟他们的地位相等。前面跟诸位报告的，你要问为什么？因为他们也念这一句阿弥陀佛。他们用这个方法修行，我们也用这个方法修行，我们的见解行持完全相同。

　　「越三祇」，三祇是三大阿僧祇劫。这是佛在大乘经上常说，凡夫修行，从证得初果这一天算起，要修三大阿僧祇劫才能成佛。我们念佛的人不需要，念佛的人只一念，一念就超过了三大阿僧祇劫，这一念就是念阿弥陀佛名号。所以这个法门说圆，圆到极处，究竟圆满。前面跟同学们说过，《华严》、《法华》都不能跟它相比。顿是快速；这个法门，若一日、若二日到若七日成就。还有哪一个法门能比这个更快！

　　七天成功是真的吗？前年D.C.周广大居士，还不能称居士，他没学过佛，他是临终的时候，遇到了善知识，劝他念佛，龚振华居士劝他念佛，三天三夜。《弥陀经》上讲七天，他念三天三夜，他临终的时候，告诉在旁边的大众，他看到西方三圣从云彩里面下来，接引他往生。这是他自己说的，这是决定往生。不会临死还打妄语骗人，没有这个道理，决定往生。我们看，他念三天。

　　今年年初，我在新加坡讲经，李木源居士告诉我，新加坡那边有一位居士，是位男居士，年岁很大了，也是在重病的时候，遇到善友劝他念佛。他大概也是念了三天，见到佛来接引往生了，跟周广大这个事情很相似，不可思议！现在新加坡跟东南亚一带念佛的人多了，为什么？亲眼看到往生，亲耳听到往生，往生的不止一个。这三年来，已经有十几位，这是我们晓得的；不晓得那就不知道了，晓得的已经有十几位了。所以，东南亚念佛的风气带起来了。实在讲，光靠我们讲，嘴皮劝，人家还不大相信。真有这么多人做出样子给他们看，这不能不信。所以这是快速，没有比这个更快的。简单、容易，更不是其它法门能够相比的，就一句佛号念到底，就成功了。

　　【故知发菩提心，一向专念不但为本经之纲宗，实亦为一大藏教之指归也。】

　　所以古德赞叹这个法门「千经万论，处处指归」，都是指归到净土来。这个千经万论是真的、是假的？如果我们深入研究，你就发现这个话是真的。因为无论是哪一个宗派、无论是哪一个法门，他们修行最后的归宿、目标都是华藏世界，显密、宗教都在华藏世界。所以《华严经》称为根本珐輪，一切法门都是《华严》的眷属，《华严》的枝叶，最后都归到根本。那么华藏世界这些菩萨，他们到哪里去？他们到最后都被普贤菩萨介绍统统念佛，念阿弥陀佛，往生极乐世界，这是全归了，统统归到这个里面了。

　　所以，把这个事情搞清楚了、搞明白了，无论修学哪一个法门，我们念佛人见到一定合掌，非常欢喜，绝对不会毁谤的，不会有意见的。为什么？他到华藏世界，最后还念佛到西方净土，我们到那里还是要见面的，这是事实。他可能不清楚，我们很清楚。殊途同归，只是方法、走的路不相同，最后目的地是相同的，统统到达这个处所。念佛是最直接的，其余的要拐弯抹角，要绕很多圈子才绕到。所以它快速。我们再看底下这一段「明趣」。

　　【发菩提心，一向专念之所归，在于往生极乐净土，证三不退。故本经以圆生四土，径登不退为趣。】

　　我们修行这个法门，目的何在？目的是我们要圆生四土。圆是圆融，也是圆满。我们自己晓得，带业往生，生到西方极乐世界决定是凡圣同居土；但是西方世界是平等的世界，一生一切生，生到凡圣同居土，四土等于同时都得到了。华藏世界的等觉菩萨，生到西方极乐世界是实报庄严土，同时他也生底下三土。我们生最下土，同时也生最上的三土。这叫圆生。这个事情很奇怪，其它经论里头没这个说法，诸佛剎土也没这个事情，唯独西方世界奇妙，一生一切生。下面把四土往生给我们作了一个简单的介绍，先说「凡圣同居土」。

　　【要解云：此土凡圣同居，逊于极乐者有四。】

　　「此土」是我们现在这个地方，我们这个地球是释迦牟尼佛的凡圣同居土。要跟西方极乐世界阿弥陀佛的凡圣同居土比较，我们有四点比不上极乐世界。当然比不上极乐世界是太多太多了，这是略举大段，很明显的，两个世界不一样的地方，你就看出来了。至于十方其它诸佛剎土凡圣同居土，跟我们这里情形，大致都相同，格外显出极乐世界的殊胜。所不同的，第一个是：

　　【暂同。】

　　我们这个同居只是暂同。暂时同居，不是永久的同居，是暂时的同居。怎么是暂时？

　　【二乘证果便入灭。】

　　小乘阿罗汉证果之后，就不住在这个世间了，灰身灭智，他就走了。换句话说，他跟我们同居是在没有证果之前，他跟我们同居；证得阿罗汉果他就走了，他不会再住在这个地方。

　　【大权菩萨机尽则不示现。】

　　诸佛菩萨也跟我们同居，同居是什么？是来教化众生的，根机成熟的众生他来度，这几个人度尽了，他走了，这不是永远同居。在我们中国历代，许许多多佛菩萨应化在我们中国，住世的时间都不是很长。所以这个同居是暂同，教化的对象没有了，他就走了。

　　【彼土同居，则与诸上善人俱会一处，直至成佛。】

　　这个情形大大的不相同。西方极乐世界的菩萨跟我们在一起同住，一直到我们成佛，他还在那里，他还没走。这个同，是常常同，不是暂时同。第二个：

　　【难遇。】

　　虽然我们这个世间有菩萨、有阿罗汉住在这里，如果你跟他没有缘分，遇不到，很难。

　　【虽有圣者，现居此土，不易见闻亲近。】

　　我们看虚云老和尚的年谱，虚老和尚朝五台山，三步一拜，从湖南拜到五台山，要走一年多。路上生病，没有人照顾。苦不堪言的时候，来了一个人，也是一个出家人，穿的破破烂烂的，像讨饭的样子，送一点东西给他吃，照顾他。虚老和尚问他叫什么名字？从哪里来的？他说从五台山来的，他叫文吉。照顾两天，病差不多快恢复，这个人不见了，走了。以后到五台山去打听这个人，人家告诉他是文殊菩萨的化身，很不容易遇到，不是常常遇到。

　　【彼土则皆如师友，朝夕同聚。】

　　到西方极乐世界那不一样了，诸佛菩萨天天见面，天天在一起聚会，这是我们不能相比的。第三个：

　　【希少，圣者如珍如瑞，希有难逢。】

　　我们这个世间是有圣人住，不多。

　　【彼土则其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。】

　　《弥陀经》上讲的，西方极乐世界这一些大菩萨是诸上善人，上善人是指等觉菩萨；等觉以下的就不说了，太多太多了；就是等觉菩萨都说不尽，那个数量就太多太多了。第四个是：

　　【所作不同。】

　　我们这个地方的众生：

　　【此土众生轮转六道，升沉无定。】

　　我们今天世间众生，他做的是什么？他所想的、他所做的，全是在制造六道轮回，所以轮回不断，心里头起心动念都是造业。诸位要晓得，不但我们口造业，身造业，起心动念都是造业，意在造业；所造的业，将来必定有果报，善因有善果，恶因有恶报，因缘遇会必定现果报，这是搞六道轮回，造这个业。西方极乐世界人，跟我们所做的就不一样了。

　　【彼土则同尽无明，同登妙觉。】

　　西方世界的人，每一个人的目标相同，都是破无明烦恼，圆成佛道；所以他们的想法、看法、作法确确实实是止于至善，没有比这个更善了。

　　【尤胜者。】

　　尤其殊胜的。

　　【不待断惑。】

　　这是对这个法门来说，这个法门尤其殊胜，是不须要断惑，也就是烦恼不要断。

　　【但能发菩提心，一向专念，便蒙佛愿冥加。】

　　冥加是暗中加持你；佛对你的加持，你自己没有感触，这一种加持叫冥加。如果佛菩萨加持你，你自己能感触到，这个加持叫显加，明显的加持。

　　【决得往生净土。其事甚易。】

　　这个事情不难，容易。

　　【如是方便直截，殊胜希有，乃十方世界所无。又带业往生，仍属凡夫，但无退转，一生成佛。故往生同居，亦即圆生四土也。】

　　这个总得要把它认识清楚，所有法门、一切诸佛剎土里面，都没有这些事情，这是西方世界特别处，西方世界特异殊胜，就在此地。第二：

　　【方便有余土。念佛功深，离杂乱心，专念一句名号，心口相应，字字分明。心不离佛，佛不离心，念念相续，无有间断，如是念佛，名事一心。若达此境界，虽不求断惑，而见思烦恼，自然断落，则横生极乐方便有余土。】

　　所以净宗断惑证真，不要去操心，不要去刻意做，就是一句佛号念下去，念到时间，所谓水到渠成，那个见思烦恼自自然然没有了。这个方法妙！几时见思烦恼念掉了，你往生净土就升了一级了，升到方便有余土。还是不要去理会，一句佛号再老实念下去。念到一个时期，无明也没有了，这就是「不假方便，自得心开」，那就生实报庄严土。就是一句佛号念到底，方法实在简单容易！

　　最初提倡这个法门的就是大势至菩萨。你看《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲得多清楚，他们那一帮人就用这个方法。像经上所讲的，大势至菩萨与五十二同伦。同伦，用我们今天的话来讲就是同志，志同道合，我们统统都采取一句弥陀念到底，就用这个方法。这五十二个是什么？十信菩萨、十住菩萨、十回向菩萨、十行菩萨、十地菩萨、等觉、妙觉；换句话说，从初发心一直到成佛就用一个方法，从来也不改变，也不需要用另外一个方法来帮助；不需要，就这么一个简单的方法念到底。

　　所以，夏莲居老居士在《净修捷要》里面写得很清楚，「净宗初祖大势至菩萨」，这个说的很有道理。这是最早提倡一句佛号专修，就是发菩提心，一向专念，从初发心一直到成佛都不改变，这是大势至菩萨教的。再看第三「实报庄严土」。

　　【忆佛念佛，历历分明，行住坐卧，唯此一念，无第二念，不为贪瞋痴烦恼诸念之所杂乱，是名事一心，事上即得，理上未彻。】

　　这是前面所叙说的，这是事一心的样子。

　　【属定门摄。】

　　他有定。慧没有开：

　　【未有慧故】。

　　从这个基础再往上提升，怎么个提升法？就是一直念下去。

　　【更进一步，于自本性，忽然契合。】

　　最重要是心地清净，没有妄念，就会自然开悟了。如果有妄想，妄想就是开悟的障碍。求悟，反而不能悟；求一心，决定得不到一心。为什么？求一心，这个念头是个妄念。妄念障碍着你，你怎么会得一心不乱？所以决定不能求，这个功夫自自然然成就，自自然然到达。功夫纯熟的时候，这就是理一心不乱，开悟了。「于自本性，忽然契合」，这就是禅宗里面讲的大彻大悟，明心见性。

　　【了知能念所念唯是一心。】

　　彻底觉悟就是事实真相完全明白了，完全见到了。

　　【不住有念，不落无念。】

　　彻底觉悟，见性之后，那还念不念？还照念，跟我们念佛没有两样。所以在外表上，你决定看不出来，可是境界上不一样。我们今天念佛是有念，理一心的人念佛是空有两边都不住，他念是中道念。我们是有边念，人家是中道念，有无两边都不住。

　　【如疏钞云：】

　　莲池大师说的。

　　【若言其有，则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得。】

　　这一个事实，他清清楚楚、明明白白，所以他说无念。

　　【若言其无，则能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明。】

　　他又不是不念，这就叫「念而无念，无念而念」，这是很高的境界。我们初学的人决定做不到，我们还是从有念到无念入这个境界。前面说过了，无念无生普通人做不到，七地以下的菩萨都困难，这是八地以上的境界。一个念佛人，就用这一句佛号，一生当中可以达到这个境界。我们凭什么？实在是凭阿弥陀佛本愿威神加持，凭十方如来护念，这样成功的。不是没有道理，理很深。

　　【无念而念，念而无念。】

　　这是理一心的境界。

　　【言思路绝，不可名状，唯是一心，清净本然之体，更有何法而得杂乱，是名理一心。属慧门摄，兼得定故。】

　　有慧，一定有定；有定，不一定有慧，这个诸位要知道。真正有慧的人，他有定；而这个定一般人不容易看的出来。为什么？他这个定不是盘腿面壁，不是这个定。他这个定就是《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」。他跟大众在一起，和光同尘，跟大众生活完全一样，融成一片。凡夫着相，他不着相；凡夫动心，他不动心，这就是定。「外不着相」，他能随缘，能够恒顺众生；「内不动心」，他没有妨碍，他一丝毫妨碍都没有。所以这是大定，不是普通的小定；普通的小定，做不到。所以，他可以真正做到「恒顺众生，随喜功德」，他能做到。慧没有开，不能这个作法，所以这是不能够学的。

　　说到这个地方，我们简单的跟诸位提一提，密宗是要开了智慧的人才能学。为什么？他完全跟一切众生在形式上是融成一片的，但是内心清净，一尘不染，他是高境界；普通人没有达到这个境界，学他必堕地狱，所以这个要知道。密宗严格的讲来，什么人才有资格学密？八地菩萨，前面讲过八地菩萨到无念无生，他是密宗的正科生。正科生做不到，旁听行不行？行。旁听是什么人？圆教初住以上，换句话说，破一品无明，证一分法身，有资格旁听，随顺学一点，不是专门学的；专门正科生要八地以上，不是开玩笑的，这是我们一定要搞清楚。

　　我学佛，第一个老师是章嘉大师，他是密宗的大德，他没有传密给我，大概看到我不是密的根器，也就是说不是圆初住以上的根器，所以不传。但是密宗里面的状况，他跟我讲的就很多，所以我对于密宗非常佩服、非常景仰。好像学校，它那是博士班，不是普通人可以进去的。我们这个小学、中学、大学都没有念，一下就念博士班，那除非是一流的天才，要不是天才的话，这就害了自己，所以一定要知道。

　　密在佛法里面是最高的佛法，最殊胜的佛法，不是普通人能学的；要是普通人都教你去学的话，这个密法一定靠不住。换句话说，我在这里开一个研究所，颁授博士学位，你们来。你说你小学没有毕业。没关系，来，来到我这里，几天我博士学位就给你了。这个学位是给你了，社会上的人承认不承认？恐怕靠不住。像我们台湾，台湾现在很多幼儿园，幼儿园大班毕业的时候都带一个方帽子，这是假的，不是真的。这个要知道，这也是很重要的常识。

　　【念佛若达理一心，破一分无明，则生实报庄严土，同时分证常寂光净土。】

　　常寂光土，我们明天上午再给诸位介绍。
无量寿经　　（第十集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0010

　　请掀开经本，第十八页倒数第三行：

　　【常寂光土：法身佛所居之土，名为常寂光土。要解云：实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂。照而寂，强名常寂光土，寂而照，强名清净法身。故知身土不二，皆属强名，寂照同时，非思量境。】

　　四土到这个地方，可以说完全给我们讲事实的真相。说真的，往往我们很难理解；说假的，我们很容易明白。原因在哪里？是我们从无始劫以来，可以说生生世世都在虚假里面讨生活，习惯成自然了；所以这个虚假，我们都把它当作真的，不知道它是虚假；今天突然给我们讲真的，总觉得太生疏、距离太远了，反而无法理解。难怪一般人常说现代人认假不认真，听骗不听劝。从这个根本的事实里面，我们能够找到这一个积习的根源，这个事实是如此。

　　真相必须要离念，这个念就是念头。所以说「一念不生」；不生也不生，如果有一个「一念不生」，它还是有一念，那个一念还在；不生也不生，这个就是常寂光的境界了。真境里面，身与土都不可说；不但不可说，也没有办法想象。这个想象是思惟，不可思议，不能够想象。为什么不能想象？因为它决定不落在八识的范围之内。换句话说，我们生活都出不了八识，唯识家所讲的：第六意识分别，第七识执着，第八识落印象。换句话说，这个真的境界不能分别，不能执着，也决定不落印象，这叫做不可思议。

　　不可思议是事实的真相。真相在哪里？就在我们面前，没有离开我们一步。西方世界四土是圆融的，实在讲，四土是从理上讲，从事上讲，从理事圆融上讲，从理事不二上讲；西方世界四土圆融，我们现前境界何尝不是！问题出在哪里？我们这个地方众生，有分别，有执着，落印象。所以原来是圆融、融通的，现在变成不圆也不通了；彼此之间，都建立了许许多多的界限障碍。这些界限障碍从哪儿来？从分别执着来的。分别执着从哪儿来的？从落印象来的。西方极乐世界跟我们这里不相同的，生到那边的人都不用心意识了；也就是说，他们决定没有分别执着，也不落印象。这一方面是他自己修持的功夫，念佛的功夫得力；另一方面是诸佛菩萨的加持，从外面协助他、帮助他，所以才入这个境界。

　　常寂光土，在《华严经》里面讲四种法界，它是理法界；前面讲的三种是事法界；理事不二。所以这个地方讲的实相之体，体就是理，是理法界。理上讲，寂照这些名词都加不上。名相是从分别执着里面建立的，离开一切分别执着，哪有名、哪有相！

　　佛教没有传到中国来，老子跟孔子同时代，那个时候佛教没有到中国来。在中国历史上所记载的，佛教正式传到中国来是中国朝廷派使节迎请到中国来的，这是正式的，等于是国家礼请的，在汉明帝永平十年，就是公元六十七年。如果非正式的比这个更早，历史上有记载的是公元元年，后汉的初期，已经有西域的佛教徒从丝路跟着商人一同来到中国。在历史上有记载的是公元元年，也就是早了六十多年的样子。还有一些野史里面所记载的，这不是正史里面所讲，在春秋末年的时候，也就是在秦汉的时代，佛教就已经到了中国。这个说起来，差不多比正式传来又要早了两、三百年。但是我们一般学佛的人，还是以国家迎请正式到中国来这一年，以它为标准。

　　老子说「道可道，非常道；名可名，非常名」。常名是什么？常名，没有名。常道是什么？常道，没有道。无名亦无道，就是我们此地讲常寂光的意思。后面说得好，说法身、说净土，都是非常不得已勉强用的这个名词。名词万万不能执着，不可以去想象它。真的有个常寂光净土，真的有个清净法身，你要这么想就错了。如果你说没有常寂光净土，没有清净法身，也错了。这个事情，一定要到自己心地清净，清净到相当一个纯度，自自然然你就入了这个境界。然后听诸佛菩萨讲经说法，你会报以默契的微笑，你才能懂得他的意思，你才会点头，真正能体会他所说的这个实相，就是事实的真相。

　　「故知身土不二，皆属强名，寂照同时」。「寂」是定，一念不生。「照」是明了，宇宙之间万事万法样样通达明了，这是照。像水一样，我们看到湖边、河边的水要是很平静的时候，没有波浪、没有污染，水像一面镜子，外面的风景照在里面，清清楚楚。我们的心就像这样的。心到清净的时候，这些东西要不要学习？不要学！学来的东西有时候错了，误会了、看错了、想错了。照见，那就一点都不错。

　　所以佛在经典里面给我们讲的这些东西，我们为什么尊敬他？因为佛不是思惟、不是想象给我们讲的，佛完全是照见的；《般若心经》里面讲照见。几时我们也像诸佛一样，能照见宇宙人生的真相，这才是佛教给我们真正的东西。这个能力，佛没有办法直接教给我们。佛教给我们方法，如何把自己清净心照的这个作用现前？那先要修定。寂就是定，寂是最深的定，叫做寂。换句话说，什么时候我们的心自自然然能够照见宇宙人生的真相，这个定叫寂定。这就是佛法里面讲的诸法实相。

　　下面对「常寂光」三个字，有个简单的解释，这个解释就容易懂了。「常」，是永远不变，永恒的，永远不变，这是法身。

　　【法身德，法身常住故。】

　　什么叫法身？佛在经上告诉我们，佛有三身，我们每一个人都有三身，问题是这个三身作用你能不能够现前。佛菩萨三身，他起作用，他享受的很自在。我们的三身不起作用，虽有三身不起作用，这叫迷失了。不是真正丢掉了，是迷失了。几时不迷了，我们的三身跟诸佛菩萨无二无别。「法」是一切万法。我们今天一般人都以为什么是身？这是我的身，执着这是我的身；这个身以外，就不是我的身了。这是凡夫他的执着，这个执着是错误的执着。事实真相是什么？这是我的身，没错；这个身之外，所有一切的物质统统是我的身，所有一切非物质的也是我的身，那就正确，那就是法身。一切万法，统统是自己的身，就是自己。

　　这是我们迷失自性的人很难明白，佛不得已用梦境来作比喻。每一个人都有作梦的经验，梦境的时间短；梦醒之后，想一想佛告诉我们这个事实的真相，当我们作梦的时候，整个梦境就是自己。经上讲「心外无法，法外无心」，法是什么？心变现的。如果把它合在作梦上来讲，梦外无心，心外无梦，很相似，很接近。如果在作梦的时候，我们要问，我的心在哪里？我的心是什么样子？那个梦境就是心，心变成梦境、化成梦境了，梦境就是心；梦中境界就是心的当时现相，就是当时那个样子。所有梦境全是自己心变现来的，整个梦境是自己。所以梦中那个自己，身体是自己，梦里所有人物还是自己，梦中的山河大地虚空统统是自己，没有一样不是自己，那个身就叫做法身。谁的法身？原来是自己的法身，不是别人的法身。梦中容易体会，容易明了。以梦中这个经验，我们再体会现前这个世界，山河大地、宇宙人生全是我们自性变现出来的。换句话说，尽虚空遍法界，哪一法不是自己！如果你真的承认了、真的明白了，你就不是凡夫了。

　　那叫什么？你是法身大士，你是证得法身的菩萨，那不是普通人。证得法身这个菩萨，他的思想行持跟我们一般凡夫完全不一样。什么地方不一样？凡夫会打妄想，他没有妄想；凡夫有分别执着，他没有。他的心中，他的眼中，所有万法是自己，不是别人；譬如你说帮助别人，他不是的，他是帮助自己。所以这个时候叫生起平等的慈悲，我们称之为大慈大悲。这个大慈悲里面，决定没有分别执着，对于诸佛菩萨、浊恶的众生，一律平等看待，都是自己，他这个见解、观念、思想变了，这就叫诸佛菩萨。所以这个身常住，不生不灭；不生不灭是我们的法身。

　　【寂是解脱德。】

　　「解脱」就是我们今天讲的自由、自在。我们今天不自由，我们不自在，为什么不自由、不自在？你有尘劳烦恼。尘劳是烦恼的代名词，你有无量的烦恼。烦恼从哪里生的？你的心不安，你的心不清净，你的心不定，从这儿生的。如果心定下来了、净下来了，烦恼就没有了，你就得自在，就得真正自由了。

　　我们要想得真正的自由自在，唯有从禅定里面才能得到。我们现在所修的是用一句「阿弥陀佛」，用这个方法来修最深、最究竟、最圆满的禅定。所以佛在《大集经》里面说，念这一句佛号是最极深妙禅。这个话不是一般人说的，是佛在经上说的。不是念佛人自己抬高自己的地位身价，不是的，佛在《大集经》上讲的。所以我们要想烦恼永远离开，永远不起，修清净心。

　　所以一切法不是从外面求，外面求不到的，要从内心里面求。为什么？心生万法。你不要在所生的法里头求，要从能生的心上求，才能够解决问题，这是从根本上来求解决；外面那是枝叶，枝叶上不能解决问题。

　　修行从根本修，不仅仅是禅家提倡，教下、净土都是从根本修的。所以净宗，我们修的目的就是修一心不乱，就修这个。「心净则土净」，这个净土自然就成就了。心里面生一念「求生净土的心」，决定得生。你要问，为什么这么肯定？因为净土不是心外的净土，还是自心变现的净土。自己变现的净土，自己怎么能不生？没有这个道理！谁也不能够障碍，谁也不能阻止，自己变现的，自己受用。所以修行，寂是枢纽是关键，我们要非常非常的重视它。

　　【光是般若德，智光遍照故。】

　　「智光」，实在就是寂、净的作用。我们用水作比喻，水清净，水平一点波浪没有，这是寂；它能照见外面这个作用，就叫照，就叫光。可见得寂就生光，有光一定寂，这是离不开的。寂是体，照是用；照是体，寂是用，可以互为体用。因此也不必执着哪个是体，哪个是用，不必执着。

　　【涅盘三德，如来秘藏。】

　　「法身、般若、解脱」是《大涅盘经》里面讲的如来果地上的三德，也就是自性里面本来具足三类的德用。「如来秘藏」，「如来」是说成佛。「秘」，不是秘密，佛法里面没有秘密，秘是讲深密。因为它太深了，理太深了，不是一般浅学的人能体会的。「藏」是含藏，藏着这个法身、般若、解脱；到成佛的时候，这个三德完全现前。

　　【等觉大士，历尽四十一品无明，更破最后一品生相无明，法身全显。】

　　从这个地方，我们很容易体会到盖覆自性德能。我们今天自性的德能失掉了，什么原因？无明盖覆住了。什么叫无明？无明就是不明了；换句话说，本来明了，现在不明了了，这就叫无明。我们对自己、对环境、对过去、对未来，原来是统统明了的，现在是完全不明了了；对环境不明了、对自己不明了、对过去对未来是更不明了。这个过去，不是说我们从生下来到今天的过去，是过去生、过去世、过去无始，本来是明了的，应当明了的，现在全不明了了，这叫做无明。破一品无明，换句话说，对于宇宙人生、过去未来就开朗明白了，恍然大悟，这个真相看到了。虽然看到，还没有看圆满，还没有看究竟，因为无明没有破完，刚刚破一分。佛在经上把无明说为四十一品，品是品类，四十一品类，才破一品而已。

　　这一品虽然不多，但是作用不可思议，为什么？真心显露了。没有破无明之前，这个真心完全被盖覆，一丝毫都不起作用；起作用的是妄想，意识心。现在人讲意识，佛法也讲意识，第六意识，我们成天起作用的是第六意识心，那不是真心。无明破了之后，真心就显露了，这个地位就是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。从这个起往后，这个无明慢慢一品一品的破。

　　「历尽」，历是经历。破到四十一品，最后还剩一品。剩这一品无明，诸佛菩萨有能力破；有能力破，他不破，这叫大慈悲，他要留着。为什么？这一品无明叫生相无明。相是什么？宇宙万相。这一品要破掉了，宇宙万相没有了，六道没有了，十法界也没有了。所以永嘉大师在证道歌上说「觉后空空无大千」，大千世界没有。就好像什么？好像我们作梦的时候，醒过来了；醒过来，整个梦境没有了，那就是把无明破尽了。如果还留一品生相无明，就是在你梦中的时候，你觉悟了，我现在在作梦，作梦的时候我不醒，我不要醒过来，梦里不是还有很多迷惑颠倒众生，在那里讲经说法去度他们。佛家讲「倒驾慈航」，真正的意思是这个。还有这么多受苦迷惑颠倒的众生没有觉悟，你觉悟的时候，应当帮助他们。破了最后一品生相无明就超越了，跟他们永远离别了。

　　这一品生相无明不破，跟他们永远保持关系，有能力破而不破。好像在学校读书，你的成绩非常优异，你今年可以毕业了，但是考试故意搞个不及格。为什么？不想毕业。不毕业，为什么？帮助底下这些学弟们，帮助他们，这真叫大慈悲，这真叫舍己为人。菩萨对于众生的恩德，从这个地方可以体会到。由此可知，他这一品生相无明不破，法身是不是全部显露了？在他个人来讲是全部显露了。

　　【圆证三德，彻本心源，究竟清净，证入常寂光土。】

　　这个境界是等觉菩萨的境界。诸位要知道，我们凡夫要修行到等觉菩萨，绝对不是三大阿僧祇劫。我们读读大乘经论就知道，佛讲三大阿僧祇劫是方便说。为什么？再说多了，大家害怕，不敢学佛了。学佛，这么长的时间，算了，还是不学吧！所以把时间缩短一点。缩短一点，佛有没有打妄语？没有打妄语，佛说的话还是真的。三大阿僧祇劫成的佛，是什么佛？藏教佛。天台家讲「藏、通、别、圆」四教。好比我们读书，几年能毕业？告诉你六年就毕业了。这个听听六年不算太长，可以。那佛有没有说错？没有说错，小学不是六年毕业了，没有给你讲大学；给你讲大学，这二十多年，一听，太长了，我不念了。所以，佛给你讲三大阿僧祇劫成佛，是什么？藏教佛。好比我们讲几年毕业？六年毕业是小学毕业。小学上面，还有中学，还有大学，那没说。《华严经》上就说出来了，《华严经》说要什么时候才能成的了佛？无量劫，就不是三个大阿僧祇劫了。无量劫，那是讲真话。无量劫成佛什么？成大乘佛，是圆教佛，那不是藏教的。这个难，太难了！

　　但是诸位要记住，今天这个法门是真实的纯真无妄，你生到西方极乐世界就成佛了。你相信吗？许许多多的菩萨都不相信。不要说我们凡夫听了净土法门怀疑，不能接受，菩萨都不能接受。菩萨相信的、接受的是三个阿僧祇劫、无量阿僧祇劫，他们相信。你说现在这一生当中，短短几年，甚至于几个月，甚至于几天就成佛了，他摇头。这个话佛在一切经上没说过的，不可能有这个事实。

　　所以净宗法门是如来果地上的境界，不是等觉菩萨的境界，菩萨不相信是应该的。那菩萨都不相信，我们为什么相信了？这个问题很难解答，我们也想不通，顶多说我看到那个人往生，那是真的，他临走的时候又不生病，预知时至，走的时候告诉我们阿弥陀佛来接引他，我亲眼看到的。但是对于相信理论的人，这亲眼看到，道理在哪里？是根据什么道理？他还是会半信半疑，不能全信。

　　到我们读了这一部《无量寿经》才恍然大悟，我们凭什么相信的？佛说过了，凡是接触这个法门能够深信不疑的人是过去世的善根；也就是说，我们接触这个法门，修学这个法门，不是这一生才开始，而是在过去生中，生生世世、无量劫以来，都接触过这个法门，都修学这个法门。为什么没去？对于世间的牵挂没放下，没去的了。如果去了，今天就不会在此地。没去的了。经上说的能深信不疑，依教修行的人，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，这个善根多厚，太厚了！这是你自己有这个底子，你自己不知道有这样深厚的基础、这个善根，现在十方一切诸佛如来冥冥当中加持你，使你一接触就生欢喜心，是这样的道理。

　　由此可知，我们在修行证果上，比不上这些大菩萨，比不上阿罗汉；但是我们累劫的善根，可能比他更殊胜，他在善根上不如我们。譬如，一个人在社会上，有些人有声望，有地位，知名度很高，被社会大众崇敬，这是有名望的人，就像这些菩萨们、罗汉们，他们有成就，无论在学术上、在事业上有成就。但是还有一些人，默默的行善，他做的好事可能超过那些人，没人知道，我们就属于生生世世做善没人知道的人。那些阿罗汉、菩萨是人家都知道的，他真有成就，真有表现的。我们生生世世在做，表现不出来，但是这个善根存在，这个善根不坏，今天遇到这个法门，因缘成熟了。《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们有善根，我们有福德，现在因缘遇到了。三个条件同时遇到，你这一生当中决定成就。有善根，有福德，这一生遇不到缘，还是不能成就。三个条件统统遇到了，没有不成就的。再看底下这一条：

　　【凡夫带业往生同居土，以亲闻佛训故，无退转故，寿命无量故。故必于此一生，圆断诸惑，圆净四土，故生同居，亦即生上三土，故曰圆生四土。】

　　这一段非常重要。刚才说了，我们念佛人善根福德的深厚，超过许许多多的声闻、缘觉、菩萨，真的他们不能为比，因此往生成佛，这一生成就绝对不是侥幸的。世间没有侥幸的事情，佛法更不可能有侥幸的成就，必定有因缘；而这个因缘太深了，不是普通人能看的见。生到西方世界，即使是像《华严》上所说的，成佛要无量大劫；你到西方世界寿命是无量寿，寿命长，无量大劫也不在乎，有的是时间，还是一生成就，不要到第二生。我们这个世间寿命短促，生生世世接着修，困难！人家寿命长。

　　你要问，到底西方世界有什么好处？最大的好处就是寿命长，有足够的时间修学，不怕了。我们这个地方时间太少了，你真正想读书，真正想做学问，真正想修行，就是这一部《大藏经》，这个一生都念不完，那要再加上世间这些学说，绝对不是几十年时间能够读的尽的、能够理解的。所以在这个世间修行最大的障碍是寿命短促，西方世界这个地方环境好，寿命长。

　　最特殊的是生凡圣同居土。我们去决定是带业往生的，生凡圣同居土。但是西方世界四土是圆融的，是融合在一起的，里面没有障碍，所以一生一切生。阿罗汉住方便有余土，法身大士们住实报土，阿弥陀佛住常寂光土，统统在一起，在一个讲堂，在一个房子里面，这是十方世界找不到这样殊胜的状况，这是我们为什么要到这个地方去的原因在此地。

　　【极乐胜于十方者。】

　　十方一切诸佛的净土，阿弥陀佛净土比他们殊胜的在哪里？

　　【首在带业凡夫，一生彼国，便不退转。】

　　十方世界一切诸佛都有四土，但是在那个地方修学的大众统统都有退转；有退转就难了。佛给我们讲成佛要三大阿僧祇劫、无量劫，为什么要这么长的时间？进步少，退的多，所以才要这么长的时间。西方世界不退转，真正不退转，即使从凡夫证到圆教佛果的地位，也不须要三个阿僧祇劫，不需要。所以在时间，可以说百分之九十以上，都浪费在退转上，这个太可怕了。西方世界不会退转，第一个你的寿命长，第二个环境好。我们在这里修行容易退转，原因在哪里？我们的环境不好，会遇到一些知见不相同的人，常常给你说，常常劝导你，有的时候就被人家误导了，自己没有正知正见，没有坚定的信心，这都是退转的因素。西方世界，老师是阿弥陀佛，同学是诸大菩萨，天天跟这些人在一起，想退都退不了。我们自己稍微有一点点偏差，立刻这一些同参道友就会替我们纠正过来了，好处在这个地方。

　　【不退有三。】

　　这是佛在经上常说的，不退有三大类。第一个是：

　　【位不退：入圣流，不堕凡夫。】

　　佛讲成佛要三大阿僧祇劫，或者讲成佛要无量劫，是从这里算起的。换句话说，我们学佛，根据《无量寿经》上所讲的，我们在座的同修，过去生中曾经供养过无量无边诸佛如来。那么我们修了多少个阿僧祇劫？过去修了无量劫。修了无量劫，现在为什么还变成这个样子？生生世世都修，从来没有一次证得位不退，道理在此地。

　　位不退是什么地位？小乘的初果，大乘圆教初信位的菩萨。大乘菩萨，圆教里头一共是五十一个阶级，好像读书一样五十一个年级，你只要入了一年级就行了，这个才给你算三个阿僧祇劫，算无量劫。如果天天读书，没上学，没有学籍，不算的。我们修了无量劫以来，从来没有拿到一年级；换句话说，不算。虽然没有学籍，但是书总是念了，所以这个善根在，福德在，这个没有丢掉。今天就是凭累劫的善根福德，遇到这个缘，一生成就，

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作者: wlxg20130220    時間: 2020-1-30 15:17
是这么个道理。不容易！

　　善根福德不够的人，纵然遇到这个缘了，他不相信，掉头就去了，他不能接受。我们一般人不晓得这是什么原因，为什么他不肯接受。你明白这个事实，他的善根福德不够。等到入了经文的时候，我们还会深入详细来说明这一个事实。明了之后，对自己真是庆幸，不要辜负过去生生世世的善根福德，这一生决定成就。第二个是：

　　【行不退。】

　　行是大乘，就是绝对不会再退到小乘位子上去。

　　【断见思，伏尘沙，恒度生，不堕二乘。】

　　二乘是声闻、缘觉、阿罗汉、辟支佛。不会退到他们的地位，这叫行不退。见思烦恼断了，尘沙烦恼伏住了，不起作用了，这是菩萨。第三个是：

　　【念不退：破无明，显佛性，念念流入如来觉海。】

　　念不退是法身大士，是破一品无明，证一分法身；也可以说，这是诸佛，分证佛，可以在十方世界随类化身，应以佛身得度，他就有能力示现佛的身分教化众生，所以这叫分证佛。

　　【此土修证三种不退。位不退。】

　　这是佛在经上常常告诉我们的，哪些人是证「位不退」的？

　　【藏初果。】

　　藏教的初果。这是用天台判教，「藏通别圆」。藏教是小乘。藏是什么？三藏，「经律论」三藏，完全依照「经律论」三藏修学的，这叫藏教。可是这个藏是小乘的三藏，不是大乘的。在《大藏经》里，有大乘三藏，有小乘三藏。像《四阿含经》，这一部分是属于小乘三藏。现在在中国南洋，像泰国、锡兰他们所依据的是小乘三藏，这是属于藏教。证得初果，位就不退了，从这里算起，三大阿僧祇劫成佛。如果得不到这个地位，那就不算了；换句话说，这一生还是空过，要得到这一个位次才行。换句话说，我们生生世世、无量劫以来的修行，从来没有拿到这个果位，道理在此地。

　　【通见地。】

　　见是见道，就是见道位，通教见地。

　　【别初住。】

　　别教初住。别教是纯粹大乘。这个通教是前面通小乘，后面通大乘，它在大小乘当中叫通教。别教的别是有区别，跟小乘完全不同，纯粹大乘。别教是初住菩萨。

　　【圆初信。】

　　圆教是初信位的菩萨，圆是圆融，这是在四教里面最殊胜的，初信位的菩萨。这都是证得位不退了。

　　【行不退。通菩萨。】

　　通教是菩萨。你看藏教就没有了，纯粹是大乘，小乘没有了，这是通教菩萨。

　　【别十向。】

　　别教的十向，就是十回向的菩萨。

　　【圆十信。】

　　圆教十信，十信位的菩萨，这是行不退。

　　【念不退。别初地，圆初住。】

　　通教没有了，通教的佛也到不了这个地位。别教初地，圆教初住。这是佛在说我们娑婆世界修学佛法，他证果的状况。

　　【要解云：五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品，皆得三不退。】

　　一切诸佛都说，这个法门是难信之法，这一条就是最为难信之法。五逆十恶，这个造的罪业极重，没有比这个更重了；这样重的罪，临终要是遇到善知识，劝他念佛，他立刻相信接受，一念十念也能往生；生到西方世界，即使是下下品，他也是圆证三不退。这个的确让许许多多的菩萨不相信，为什么不相信？想不通，这么一个恶人，念几句佛号，得这样殊胜的果报。不但不信，而且不服。这个里面的理太深了，不是那些菩萨们能见得到的。文殊、普贤在华严会上，以「十大愿王导归极乐」，文殊、普贤是等觉菩萨，他们对这个道理搞清楚了没有？如果真的是等觉菩萨，说老实话，没搞清楚。那文殊、普贤为什么搞清楚了？文殊、普贤早就成了佛，他是倒驾慈航，是从佛的地位上退下来作菩萨；观音、势至统统早都成佛道了。所以他们对于这个事情清清楚楚、明明白白，一点怀疑都没有，古佛再来，示现菩萨身分，帮助菩萨来认识这个法门，理解这个法门，修学这个法门，是这么回事情。所以五逆十恶的人，生到西方世界都圆证三不退。

　　我们知道，我们自己这一生造的罪业很重，但是还没有造五逆十恶，还没有这么重。他都能生，都能证三不退，那我们就放心了，我比他还强一点，比别人比不上，比这些人强一点，这个信心就生起来了。他所能得到的，想一想，我们也一定可以得到。底下讲，极乐世界为什么不退？

　　【极乐不退之因缘有五。】

　　这是祖师给我们叙述出来的，这里面引用蕅益大师的话很多。蕅益大师是什么人？我们不知道。印光大师我们知道，印光大师是大势至菩萨化身来的，这个事情许许多多人都知道，记载在《永思录》里面，这个不是假的，是真的。印光大师对于《弥陀经要解》的赞叹，他说「即使是古佛再来，替《弥陀经》作一个批注，也不能超过其上」，这个赞叹，实在讲，把它赞叹到极处，再没有办法往上提升了。由此可知，如果这个话出在大势至菩萨口中，那么蕅益大师要不是观音再来，必定就是阿弥陀佛再来。我们对于印光大师的话，要能深信，能接受，那就肯定《要解》上所讲的就是佛所说的。这里面给我们说的不退之缘有五个，第一个：

　　【弥陀大悲愿力摄持。】

　　就是我们常讲，阿弥陀佛愿力威神加持我们，所以你不会退转。第二个：

　　【佛光常照，菩提心增进。】

　　西方世界人人都沐浴在阿弥陀佛、十方诸佛光明注照之下，佛光有灭罪之功，佛光有破除无明之德用，这个不会退转。第三个：

　　【六尘水鸟悉演妙法，增其正念。】

　　你在西方极乐世界，无论在什么时候、无论在什么处所，你所听到的统统是说法的音声，而且随心所欲。我想听《华严经》，听到就是讲《华严》；我想听《法华》，听到就是《法华》；我不想听，就没有声音，就寂静，随心所欲。无量无边的法门，随你选择。鸟也会说法，树也会说法，水也会说法，水流的有声音也会说法，没有一样不说法。这个世界到哪里去找？所以是最理想的修学环境。第四个：

　　【纯诸菩萨以为胜友，外无魔邪，内无烦恼。】

　　凡是生到西方极乐世界都是同一类的人，都是菩萨。所以你生到西方世界，你也是菩萨。你现在没有到西方世界去，你现在还在这个世间，真正坚定了信心，我这一生死心塌地念这一句名号，我决定要到西方世界去，你现在就是菩萨。别人看不出来，诸佛看出来了，诸菩萨看出来了，龙天护法鬼神也看出来了，你是真正的菩萨。受了菩萨戒，未必是菩萨。真正发愿求生净土，他是真正的菩萨，这一点我们要知道。

　　什么菩萨？菩萨的类别很多，是菩萨种类里面最殊胜的普贤菩萨。西方世界是普贤菩萨的法界，从最下面的初信位的菩萨到等觉菩萨；西方世界的菩萨有五十一个位次，统统是普贤菩萨。我们经文一翻开，第二章「德遵普贤」，所以他是普贤菩萨的法界。《华严经》上说，不修普贤行，不能够圆成佛道；西方世界统统修普贤行。第五个：

　　【寿命永劫与佛齐等。】

　　这是他不退的原因，没有隔阴之迷，他的寿命长。阿弥陀佛无量寿，生到那里，人人都无量寿。有这么多的原因，所以西方极乐世界的人，不退转！

　　【此凡夫易生之同居净土，行人不须断惑消业。】

　　断惑是断烦恼，消业障。真正发愿求生净土的人，不要消业障，也不要断烦恼，只一句佛号老老实实念下去。给诸位说，这一句佛号自自然然把你的业障消了，把你的烦恼断了；不消也消了，不断也断了，妙不可言！

　　【只要信愿持名。】

　　要真的相信，你要真的发愿，老老实实念这一句阿弥陀佛。

　　【下至十念皆得往生。】

　　「下」是指每天实在没有时间，早晚修十念法，这个用的时间不多，一天都不间断，就符合经上讲的标准。

　　【永离诸苦，位登不退，一生补处，不可思议。是乃十方世界之所无，故为千经万论所同赞者也。】

　　这一个事实，确确实实十方一切诸佛世界里面没有，唯独西方极乐世界有。如果单讲庄严美好，有许许多多的诸佛世界比西方世界更殊胜的很多，佛在经上也讲得很详细。但是像这样的因缘，一切诸佛世界里头没有。

　　譬如，我们在这个世间学校，有些学校建筑的富丽堂皇，校舍非常宽大，比我们这个学校好的太多了。但是这个学校成就学生，它入学的条件很宽，只要你愿意来上学就行了。别的学校要考多少分数才能进去，很难入校门。这个太容易，容易进来；将来毕业成就，比其它学校还殊胜，但是校舍建设不如别人，西方极乐世界就彷佛是这个样子。讲到庄严殊胜，有许多诸佛剎土比它殊胜；但是讲到成就众生的殊胜，那一切诸佛的剎土都比不上阿弥陀佛的，他教学方法有特别善巧的一面，这个我们要知道。将来看到佛在经上赞叹其它诸佛剎土比阿弥陀佛净土殊胜多少倍、多少倍，一听，原来极乐世界还不是最好的，你就又动了信心，那你就大错特错了。

　　何况极乐世界成就之后，「一生一切生」，生到西方净土，等于生到一切诸佛的剎土；比西方极乐世界更好的佛剎，你想去就去。你去到那边，那边的佛看到你来，很欢迎你。为什么欢迎？因为你是阿弥陀佛的学生，一切诸佛对阿弥陀佛都尊敬，阿弥陀佛的学生来了，当然特别招待，就是这么个道理。所以一生一切生。不当阿弥陀佛的学生，到人家剎土里面要排斥你，不让你进去。这是沾了阿弥陀佛的光，这个要知道。所以这个机会因缘决定不能错过；错过，那就大错特错了！

　　【往生同居，便是横生上三土。证位不退，亦即圆证三不退。】

　　这两句话非常非常重要，我们对西方净土生起强烈的信心，强烈的愿心。凭什么生的？就凭这两句。因为这个事实，在任何诸佛剎土里面都没有，都得不到，只有在西方世界得到了。我们到达西方，当然只证位不退；位不退，前面说过是藏教初果，就以圆教来说是初信位的菩萨。从初信到十信，当中有八个位次，这个八个位次好难修。圆教的初信等于小乘的初果（须陀洹果），小乘四果阿罗汉等于圆教七信位的菩萨；七信上面，八信、九信、十信，还有三个位次。佛在经上常说，小乘须陀洹要修到阿罗汉，天上人间七次往返。人间寿命短，天上寿命长，你说需要多少时间？多么困难证得个阿罗汉。阿罗汉比十信菩萨那个位子差远了，阿罗汉只等于第七信，上面八、九、十，比他还要高三级，你就知道非常非常困难、非常非常的不容易才证到行不退。念不退要到初住，十信位再要提升一级才入到圆教初住，才能得到个念不退。

　　西方世界只要你一到那个地方，三种不退同时得到，这个省事，节省时间。不仅仅如此，而且是圆证三不退。圆教初住菩萨证三不退是初证、是分证，不是圆满的证。什么人圆证？严格的说，只有等觉菩萨，他才是圆证，他真正圆满了，圆证三不退。如果把它这个标准放宽一点，什么人圆证三不退？八地菩萨；八地到等觉，相差三个位次，八地、九地、十地、等觉，相差三个位次，这是把它的标准降低。我们就算最低的标准，换句话说，也等于八地菩萨，所以一般菩萨不相信这个法门是正常的、是应当的。哪有一个凡夫，一身罪业，念几句佛号，到了西方极乐世界就等于八地菩萨，谁相信？没人能相信。

　　可是佛说的决定是事实。我们如果对于这个事情真正相信，不怀疑，肯定它，哪有不下定决心求生净土的！你会在这个世间全心全力就干这一桩事情，其它的都是小事，都是我不需要做的，不值得做的。一生一世专干这个事情，决定往生，我们才不辜负自己，才不辜负过去累劫所修的善根福德，今天因缘俱会，决定成功。

　　【念念普利群生，心心流入觉海，是为本经之趣。】

　　念念利益自己，成就自己，帮助别人，把这个殊胜的法门介绍给别人、推荐给别人，希望大家都能够认识，都能够明白，跟我们同样的成就，同样的殊胜利益。

　　「心心流入觉海」，这一句是讲自利。觉海是圆教佛果。就是「信愿行」，一句佛号自自然然，方向正确，目标正确，得到最圆满、最究竟的佛果，成的是圆教佛；不是「藏、通、别」佛，是圆教佛。这是为本经之趣，本经的趣向、本经的目标就在此地，这是圆教佛。
无量寿经　　（第十一集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0011

　　请掀开经本第二十一面，这是概要的第四个大段：

　　【方便力用。】

　　在这一段里头，主要给我们说明，我们学习这一部经，修学这个方法，究竟有什么用处。

　　【度生方便正是诸佛大愿之所结，大智之所显，万德之所庄严，果觉之究竟处也。是故继体性宗趣后，而论本经方便胜妙之大力大用。】

　　佛出现在世间，只有一个目标，就是帮助一切众生解决生死大事。这一桩事情，自古以来，中国、外国确实有一些人觉悟到这一个问题，但是始终没有法子解决。也就是说，发现轮回这个事情有，对于轮回状况能够理解明白的也有；可是轮回究竟怎么发生的？怎样才能够超越？这个问题，自古至今，没有一个人明了。所以佛才出现在这一个世间，帮忙我们解决这一个大问题，这个就是讲的方便度生。

　　度众生这个「度」字，用现代的话来讲，就是帮助众生、协助众生，解决我们没有办法解决的问题，就是这个意思。「方便」，方是方正，便是便利，这是从方法上讲的；换句话说，这是一种很容易而且很正确的方法。方便是就这个意思，容易而且非常正确。这是佛帮助众生一个很大的愿望，也是佛的智慧。我们说佛的德能，这也是佛德能的表现，所以称之为庄严。这个问题，也只有佛能解决。因为佛才有这一种圆满的智慧，无尽的能力，这就是果觉的究竟。因此，在这一部经前面跟我们讲了教起因缘，再讲体性，再讲宗趣，接着一定要说明佛帮助我们的方法以及学习的用处。

　　【诸佛出世有三种利益。】

　　实在讲，我们学佛，这些地方是很重要的，是我们应当学习的。哪三种？第一个是：

　　【说经，法施利益，令众生破迷开悟，早证无上菩提。】

　　这是佛对众生最有利的一桩大事。「说经」，就是把宇宙人生的真相为我们说出，这叫做法布施。我们从佛的教诲当中，渐渐明白了，渐渐的开悟，再依照佛教给我们的方法来修学，这一个真实的境界，我们也像佛一样的可以亲自证得，这就是俗话讲成佛了；换句话说，他能成佛，我们每一个人都能成佛。成佛，就是成就究竟圆满的智慧，成就明了宇宙人生的真相，这就叫成佛。这些名词术语，它的含义我们都要把它搞清楚。然后才知道佛法里面没有迷信，佛法确确实实是值得我们学习的；换句话说，这是我们在一生当中，必须要认真学习的。第二种利益：

　　【诸佛如来有身相光明，无量相好，若有众生，称念观察，皆能灭罪消业，永背三途。随意所乐，常生净土，乃至成佛。】

　　这是事实。我们凡夫业障太重，所以见不到；虽然见不到，佛对我们的加持，对我们的护念，从来没有间断过。这个地方要给诸位报告的，佛的身相光明从哪儿来的？他有，我们也有。我们跟一切诸佛如来没有两样，问题是他的光明完全显示出来了，我们的光明被烦恼、被妄想盖覆住了，所以虽有，好像不起作用，这个就是佛在经上常讲迷失了；是迷失，并不是真正的失掉了，只是迷了暂时不起作用，虽有等于没有，是这么个意思。光明是从智慧生的，也就是从清净心生的；心清净，就生智慧，就放光明。相好是福报，是他真正能够修福所成就的。由此可知，光明是自力自己修行的果报，相好是利益众生的果报。

　　人生在世，时间非常的短促，这是我们应当要觉悟的。一个人的一生，几十年，纵然长寿活到一百年，一百岁的人毕竟还是少数；一百年的时间，实在说，非常的短促，并不是很长，一剎那就过去了。在一生当中，这个日子究竟怎么过的？过的有没有意义？有没有价值？这一点非常非常重要。现代人讲，你在一生当中，对于社会、对于国家究竟有哪些贡献？这个也与我刚才所讲这个意思很接近。佛法所讲的范围就更大了，不是对这一个社会，不是对一个国家，而是对尽虚空遍法界的诸佛菩萨一切众生，我们能为他们做什么事情，这就有意义了，这个一生就没有空过了。

　　所以学佛，学佛的什么？一定要学佛的心量。佛的心量广大无边，经上常说「心包太虚，量周沙界」，这个心能包太虚空；太虚空是我们所知道最大的了，心包太虚空。量是度量，度量能容纳恒河沙数的大千世界，量周沙界，这是我们要学的。

　　我们今天所以不能成佛，不能恢复自己的智慧德能，你要问什么原因？心量太小了，两个人都容纳不下，这怎么能成功！所以首先要把心量拓开；心量一大了，那就自自然然要帮助一切苦难的众生，像观世音菩萨大慈大悲，救苦救难。观音菩萨是谁？是自己，不是别人。

　　那么怎样才是真正的把众生苦难问题解决了？我们看佛在经典上说的，一切诸佛如何帮助众生彻底解决苦难的问题？参透了大小乘经典，我们得到了一个结论，那就是劝导众生念阿弥陀佛，求生极乐世界，这个事实我们明白了、搞清楚了；换句话说，佛出现在世间能够做的事情，我们也能做。别的事情难，佛能做的、菩萨能做的，我们做不到；劝众生念阿弥陀佛，求生净土，这个事情佛能做、菩萨能做，我们也能做。这才知道，这一桩事情是帮助众生真正彻底解决问题，这是属于究竟圆满的功德。诸佛菩萨关心我们，冥冥当中加持我们，提醒我们，这是佛的威神。

　　「若有众生，称念观察」。众生也要有缘分，有这个机缘能够接受佛菩萨的加持，接受佛菩萨的护念。用什么方法接受？你有心就行了。就是《楞严经》上讲的「如子忆母」，母亲忆念儿子，儿子也念母亲，那就行了，这个力量就接上了。换句话说，佛念我们，从来没有间断；我们一念佛就跟他相应了，这个力量就得到了，所以说「称念观察」。

　　「称念」是持名念佛，就是执持名号。「观察」是属于观想，我们心里面常常想佛，常常体会佛的教训，体会佛的意思，能够忆佛念佛，当然能灭罪，当然能消业障。灭罪消业障，就绝对不会堕三途。在这个世间有求必应，将来一定得生净土；生到西方极乐世界，都是当生成就圆满菩提。这一段是讲佛以他的本愿功德威神，加持一切众生，这是平等的加持，没有偏爱。第三：

　　【劝令父王行念佛三昧。】

　　这一句话很要紧。世间人，哪一个人不爱父母？哪一个人不关心父母？你所得到的法门，总会希望自己的亲人修学那个法门是第一殊胜的。第一殊胜的是什么？念佛三昧。无量无边的法门，佛劝他的父亲修这个法门。为什么没有说他的母亲？他的母亲在他出世没有几天的时候就上生忉利天了，世尊是他的姨母扶养长大的，所以这里说他的父亲，没有说他的母亲。

　　这个地方特别节录经文里头的一段话：

　　【佛告父王，一切众生，生死中念佛之心，但能系念不止，定生佛前，一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲。】

　　这是佛劝告他父王的一段经文。一切众生生死中，就是轮回之中，就是说在三界六道，无论在哪一道，无论受的什么身，只要起心念佛，能够系念不止。这个不止，就是《楞严经》上讲的「净念相继」，也是我们常讲的「不夹杂、不怀疑、不间断」，就是系念不止。这样的人，他决定生在佛前，决定得生。生到净土之后，无始劫以来，他的业障、他的罪障自自然然消除了，而成像佛菩萨一样的平等慈悲。

　　【此乃世尊大慈至孝，劝父之言，唯劝念佛。可见种种行门，非不殊胜。】

　　这是对于一切法门的赞叹，祖师大德常常提示我们，「法门平等，无有高下」，这是事实。虽然法门平等，我们众生的根性不平等，因此有些法门我们学起来容易，有些法门学起来困难，这是对于法门不能不选择。这一段，也就是佛为我们选择，看他是怎么个选择法。因为释迦牟尼佛的父亲也是凡夫，也跟我们一样，业障习气都很重，佛为他选择的是念佛法门。

　　【但非凡众之所能修。】

　　这就是其它的法门，凡夫听听是可以，修学起来确实有困难。

　　【唯有系心念佛法门。】

　　这个「系心」，系就是专心的意思，专心念佛，我们心里头常常牵挂着阿弥陀佛。这个系就是牵挂的意思，不要牵挂世间这些拉杂事，世间一切拉杂事都是轮回一边事，你心里有牵挂，那就有轮回，造轮回业。把世间事统统放下，佛法里面的事也放下，一心一意就念阿弥陀佛。实在讲，现在对于我们来说，无论是年岁大，或者是年轻；年纪大了、老了，时间少了，不够了，学其它的法门来不及了，耽误时间，应当彻底放下，专心念佛。年轻的，觉得自己时间还很多，这个想法也未必正确。这个世间有意想不到的灾难，我们有没有能力避免？像基督教所说的，世界末日快到了。世界末日是哪一年？他们说一九九九年是世界末日，上帝、耶稣都要下到人间来审判世人。今年是九二年，到九九年，你看还剩几年？这要提高警觉，世间有意想不到的灾难，我们何必浪费时间。所以一切佛法，我们也暂时把它放下，专心念佛，求生净土。如果要想博学多闻，到极乐世界再办，这是一个最聪明的打算。现在在这个世间不搞了，到极乐世界再去搞。这是说这个法门，系心念佛法门。

　　【最是应机。】

　　最适合于我们现代人修学。

　　【但能依教念佛，定能往生，一得往生，便能转恶成善，念佛之方便妙用显示无余。】

　　我们都晓得自己业障很深。怎样消灾灭罪？念佛这个方法最有效、最殊胜、也最快速。下面说：

　　【念佛有四种。】

　　这个四种，实在是四大类，每一类里头还可以分许许多多种，只介绍这个四大类。第一个：

　　【持名念佛。即本经所宗称念阿弥陀佛名号，善导大师曰：唯有径路修行，但念阿弥陀佛。因其方便直捷，成功迅速也。】

　　这一个方法，《无量寿经》上提倡。《无量寿经》教给我们是这个方法，小本的《阿弥陀经》也是这个方法，都是教我们执持名号；名号就是阿弥陀佛，特别引善导大师的两句话。善导大师是唐朝时候人，在那个时代，中国是世界上最强盛的国家，唐朝时候是最强盛的时候；靠我们的东方是现在的韩国、日本，南面是越南，像现在的寮国、柬埔寨，这个附近的小国都到中国来朝贡，都派他们优秀的学生到中国来留学。而到中国来学佛的就非常之多，成果也很殊胜，像日本这一些高僧，对善导大师就非常崇敬，比我们中国人这个敬爱之心要胜过很多。在台湾，台北市有个善导寺是日本人留下来的，不是我们自己建的，是纪念善导大师，这个寺庙用善导大师的名号，这是对他的敬意。造善导大师的像，在日本很普遍，中国大陆就很少见到了。善导大师是中国净土宗第二代的祖师，所以诸位看到那个寺叫善导寺，那一定是念佛的，是净土宗的。他老人家说「唯有径路修行」。这个径，是最近的一条道路；我们讲成佛，成佛最近的一条道路，就是念阿弥陀佛。

　　在传记里面，我们看到有这么一个说法，善导大师是阿弥陀佛再来的。在我们中国历史上，阿弥陀佛应化，身分暴露了，被后人知道的有几位；善导是一个；以后有永明延寿，永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的；还有国清寺的丰干和尚，丰干和尚是阿弥陀佛再来的。这三位在历史上几乎是大家都知道的。所以佛菩萨在中国化身确实多，但是不露身分，露身分的很少。

　　为什么大师要给我们介绍、推荐这个法门？正是因为它方便、容易、简单、直捷，而且成功快速，有这么许许多多优越的条件，佛把这个法门教给我们，这是佛对我们的恩德，佛对我们的护持，表现在具体的言行之中。第二个：

　　【观像念佛，以供养圣像，注目观视，然像去还无，因成间断。】

　　这是第二类的念佛方法，叫观像。观像，也就是把佛的形像深深的印在我们的脑海之中；照佛法的名词来讲，深深的印在八识田中，这是用观像。观像，这个比较前面要麻烦一点了。因为你必须要有一个很庄严的佛堂，佛堂里面供养佛菩萨的形像，你在佛堂里面以清净心、恭敬心观看佛像，这是一种念佛的方法，把佛像印在自己的脑海之中。但是离开佛堂，你这个修学就中断了、就间断了，佛不在你的面前；必须时时刻刻面对着佛像。当然现在我们利用科学的工具，这个佛像很容易仿造，可以随时带在身边，也是个办法。总而言之，不如持名来的方便。何况观像一定要有闲，你有工作就没法子了，一旦离开佛堂，你这个「因成间断」了。这是一类。第三类是：

　　【观想念佛。如观经所说。】

　　就是《观无量寿佛经》，里面一共有十六种观法，所以也叫做《十六观经》。总而言之，《十六观经》的纲领不外乎：

　　【以我心目，想彼如来。】

　　这是观想的原则，正是佛在大经上常说的「一切法从心想生」。可是一定要依照经上所讲的方法、所讲的理论、所讲的境界去观，如果观错的话，那叫打妄想，那就不是观想，是妄想了。现在很多人把妄想当作观想，这是很大很大的错误，所以他修学这个法门很难成就。何况，底下说：

　　【但境细心粗，妙观难成。】

　　譬如这十六观里面，第一观最容易，观「落日悬鼓」，就是叫你看黄昏的那个太阳，刚刚要下山，那个红红的太阳，叫你观那个。怎样才算观成就了？观到无论在什么时候，你睁开眼睛太阳在你的面前，闭上眼睛太阳也在面前，你这一观观成了。换句话说，还是要专心；不专心的话，这个境界不可能现前，这是第一观。第一观，它的用意就是想西方，专想西方。

　　第二观，观这个地，大海结冰。西方世界的地跟我们这里不一样，我们这里是土石地，西方极乐世界是琉璃地，就是我们今天讲的翡翠，它那个地干净；平，它没有起伏，平坦；透明的，从地面可以看到地底下；就像海水结了冰，就有一点像琉璃了。怎样观成？观成之后，你看到这个大地跟西方极乐世界一样是琉璃地。如果一看，我们这个地是水泥地铺着地板的时候，你没有观成。不容易，相当不容易！

　　实在讲，这个十六观观成之后，极乐世界在哪里？这个地方就是极乐世界，极乐世界就是此地；别人看到这个地是沙土，你看到的是琉璃；别人看这个马路是柏油铺的，你看马路是黄金铺的，完全不相同，这是你真正见到的，是用你自己的思想观念把这个境界整个变掉了，把这个秽土完全变成净土了，这是用心的力量把它变的。万法唯心，所以这个观想的力量非常之大，因此一个人不能打妄想。

　　年岁大的人，不学佛，不懂得，我们看到真可怜；我们想帮助他，帮不上忙。为什么？他不肯听，他不能接受。老的时候病苦，他怎么会老？他天天在念「我老了，我老了」，他在观想他老了，他一天就比一天老了；观想他这里有病，那里有病，病统统都生了。你说，这个麻烦不麻烦！这是真的，不是假的。他这个念头要一转变去观佛，佛的相好光明，他天天想佛，他自己的面就变成佛相，永远不老。想到佛是金刚不坏身，他永远不生病。这是讲从最近的来讲，我们现前我们身体的健康与我们的念头关系很密切，这个很多人不知道。你的心清净，身就清净；心健康，身就健康。「一切唯心造」，我们这个身体是唯心所造的，唯心所变的，懂得这个道理的人太少太少了。

　　所以，诸位看《十六观经》，不要以为想西方极乐世界的，我们现前日常这个身体跟我们的生活环境，统统都是不出这个原理。你要是真正懂得的话，你这一生当中，健康长寿，真的生活愉快！为什么去胡思乱想？所以，应当要多去想佛。实在讲，十六观境界太细密了，我们没有办法观成。但是用念佛这个方法很好，我们想不到佛的那个细相，我们常常想念我们自己供养的佛像，这也很好，可以用这个方法把你的妄想、把你的杂念断掉。

　　【故不如持名方便易行。】

　　实在讲，观像、观想都没有这个念佛来的方便，来的容易。第四种叫：

　　【实相念佛。】

　　前面三类都是事上修，从事相上下手；实相是从理上下手，这个跟前面三大类不相同。

　　【远离生灭、有无、能所、言说、名字、心缘等相。】

　　前面说了这么一大堆，要用现代的话来讲相对的，生灭是相对的，有无是相对的，能所是相对的，我们凡夫生活在相对的世界里。什么人能够超越相对？超越相对就契入实相。如果生活在相对的世界里，那个相就不是真实相。《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」。「凡所有相」，指的是什么相？生灭相是虚妄的，有无相是虚妄的，能所相是虚妄的，言说、名字、心缘统统是虚妄的。离开这一切虚妄：

　　【专念自性本具天真之佛。】

　　在念什么？念自性佛。这是我们做不到的。为什么？我们没办法离相。最基本的是什么？有我，跟我对立的是人，人我相没办法离开，是非相没有办法离开，利害的相离不开。换句话说，这个实相念佛我们做不到。现在做不到，将来总会有一天做到。到什么时候才做到？生到西方极乐世界修学一个阶段就做到了。这个通常我们讲一心不乱，这属于理一心。只要证得理一心之后，你念佛统统属于实相念佛；没有证得理一心之前，都是前面这三种念佛。

　　【实相念佛，圆觉之性。】

　　圆是圆满，觉是觉悟，性就是自性。圆觉之性，就是禅宗里面所讲的明心见性。

　　【虽然众生本具。】

　　心性，哪一个人没有？统统都具足。可是虽然具足：

　　【但因妄心念念生灭，而不能观。】

　　你的功夫为什么用不上，因为你有妄心，你有杂念。只要有妄心，只要有念头，这一种念佛的方法，你就用不上了。

　　【故佛告父王，诸佛本德，真如实相等，非是凡夫所行境界。】

　　这是什么人？法身大士。因为明心见性，所谓破一品无明，证一分真性，这是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。换句话说，初地以上，他们念佛是用实相念佛，他们跟我们不一样，他们是法身大士；不是法身大士，他念佛总不离开前面三种。

　　我们显教的净宗跟密宗的修法不相同，这一点诸位要知道。因为在佛门里面所有的宗派，要把它方法归纳起来，不外乎「觉正净」，就是三归依里面的「佛法僧」，最后归纳这三个门。禅宗、性宗走的是「觉门」，走的是觉悟，所谓大彻大悟，明心见性，它从这个地方入。禅宗以外的教下，包括像华严宗、天台宗（法华宗）、法相、唯识、三论等，这许许多多的宗派是从「正门」入。律宗也在其中，就是正知正见，从这个地方入门。净土宗跟密宗是从「净门」入，所以这两宗是同样的修清净心，这两宗是同一个原理。

　　但是净宗跟密宗不相同的地方，净宗是依照《十六观经》观想，想西方世界依正庄严，想佛的自行化他、无量的功德大愿，观想这些；而密宗里面所观想的，多半是观想佛菩萨的神通道力，它观想这个，所以跟我们的观想不一样。那一种观想，如果没有真正好老师在指导，一下想错了、想岔了，就入了魔的境界。你看《楞严经》上讲的五十种阴魔，那个境界如果现在我们面前，我们怎么知道它是魔境？往往把这个境界当作佛的境界，哪里晓得它是魔境。很难辨别！愈是往高的境界，愈不容易辨别。这个诸位要细读《楞严》，你就晓得了。

　　佛在《法灭尽经》里面讲，将来佛法哪一部经最先灭？佛说《楞严》最先灭。我们想想，有道理！《楞严》要不灭，那个魔怎么样现，有一个标准在此地，拿到《楞严经》一对照，就晓得他是佛，还是魔，就知道了。《楞严经》没有了，这个标准没有了，魔来了，佛来了，没有能力辨别，它先灭是很有道理的；它要不灭，佛法不会灭。所以，我从前讲《楞严》的时候，我说《楞严经》是照妖镜，在《楞严经》指导之下，妖魔鬼怪原形毕露。现在我们看这个世间，讲《楞严》的也少了；纵然有讲，真正没讲错，如法如理的讲就更少了。

　　【故劝父王持名念佛也。】

　　释迦牟尼佛为什么不劝他父王采取实相念佛，而采取持名念佛，这个有道理。为他父亲选择法门，他父亲是我们娑婆世界所有众生的一个代表，为他选择法门，就是为我们大家选择法门，我们要明白这个意思，使我们对他的选择深信不疑。

　　【四种念佛，持名念佛，最为方便究竟，故称为径中之径。】

　　四种念佛是径路，是成佛快速的道路。四种念佛里头，又以持名念佛最直捷、最简单、最容易，成就最快速。你看，这个持名念佛七天能成功。观想七天不能成功，观像七天也不能成功，但是持名能成功，这是我们一定要知道的。

　　【四种念佛，难易悬殊，深浅似异，实则事理不二，浅深相即。若是圆人看来，称名暗合道妙，初步即是到家，故持名念佛又何异于实相念佛。】

　　这是会看的人看出来了，看出它的门道了。我们知道，佛在经上常说「凡所有相，皆是虚妄」。观像念佛把佛的形相，三十二相八十种好，深深的印在自己的八识田中。如果求往生，没有问题，决定往生。如果想明心见性，那这个大有问题，这个妄想是障碍。观像是个妄想，观想还是妄想。所以观，很难观成；观成之后，也很不容易拿掉。到西方极乐世界，还要把这个妄像、妄想拿掉，你才能够进步，才能够进入到实报庄严土。如果拿不掉的话，那你还是在同居土、在方便土，实报庄严土就很难往上提升，问题在此地。

　　你这一想，不如念佛，要把那个名号拿掉很容易，那个名是假名，换个名不可以吗？换个名，行！那个假名叫你离开容易，这个形相离开不容易。

　　所以，持名暗合道妙。道妙是什么？道妙是实相，持名是最容易契入实相的。你明白这个道理，为什么诸佛菩萨、祖师大德劝你持名，不劝你观想，你就晓得了。如果诸佛菩萨不说持名，教我们观想，到了西方世界，还要费那么大的事情，还要吃那么多苦头，你就会责怪佛，原来那么好的方法为什么不教我，教我这么一个方法。一定要懂得、要明了，才知道这个法门妙绝！因此念佛的人，无论在什么时候，无论在什么处所，这一句佛号绵绵密密，不夹杂，不间断，这个功夫就得力。

　　真正念佛人，近代印光大师是一个榜样。印祖自己住的小房子，现在还是完完整整的保存在苏州灵岩山。你去看看印祖的关房，他自己修行的那个小房子，只有三间房，一个小佛堂里面，只供一尊佛、一个香炉、一杯水，其它的什么都没有。佛像后面，老人家写了一个「死」字，放在佛像后面，拜佛就看到，一抬头就看到那个「死」字，死心塌地念佛，没有什么香花庄严，非常简单。简单，容易舍，容易放下。

　　这也就是佛在经上常常教给我们「以苦为师」，生活简单清苦，对这个世间没有留恋，对这个身体也没有留恋，将来佛来接引，走得痛快，走得潇洒，没有一丝毫牵挂。这是在平常生活当中要觉悟的，要锻炼的，使我们一点障碍都没有。

　　【疏钞云：实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也。】

　　莲池大师这个两句话说得很透彻，实相不是外面没有相，前面不是讲要离生灭相，离有无相，离能所相。生灭有没有？有，有无也有，能所也有，一切万相都摆在面前，不是教你离这个相。离什么相？离心里面的生灭相。外面的生灭相不相干、不碍事，你心里头那个生灭的分别执着碍事，妨碍你的清净心，要离这个；不是教你离外面，外面那个离不了，那就搞错了。

　　底下讲「离言说相」，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，天天在讲，一天没停过，那怎么个离法？不要执着他的言说相，这是教你自己心里头离言说相。佛说了许许多多的法相名词，持名念佛是名词，观想念佛、实相念佛也是名词，这都是佛学名词，不要执着，你执着就错了。佛怎么说，你明白意思就行了；意思明白了，他怎么说法，不执着他，他说些什么名相，也不执着他，也不要去思惟去想象，都用不着。为什么？我们想佛这句话什么意思、那句话什么意思，全叫妄想。听佛的话，悟多少，就是多少；没有悟的，不要去理会它。为什么？保持自己清净心，不要让自己清净心被佛法染污了，这是佛对我们唯一的愿望。

　　有些人学佛学得很可怜，佛菩萨看了都流眼泪。为什么？被佛的法语污染了。佛教他世间法离开。好，世间法他不染，他染上佛法了，还是污染。殊不知世间法我们把它离开，佛法也要离开，统统不染着，我们的清净心才能现前。清净心的作用就是般若智慧，这才能达到佛教学的目标，真正帮助我们，不但出离了三界六道，超越十法界，成就圆满的佛果。

　　【又持名即是甚深般若。】

　　有人认为念佛的人没有智慧，充其量可以得一点定。因为经上讲念佛三昧、一心不乱，一心不乱属于定。念佛人愚痴，没有智慧，这是很多人对净宗的误会。往往我们听了这些话，我们的信心动摇了，还想得去参禅，还想得去学教，认为那个有智慧，那个有般若，我们念佛没有，不知道念阿弥陀佛是甚深的般若。

　　【念得纯熟，万缘齐放。】

　　这一句佛号念熟了，功夫深了，自自然然妄想分别执着统统没有了。

　　【能所顿空，即是无住。】

　　这个时候入了什么境界？入了《金刚经》的境界。《金刚经》就是金刚般若，用念佛这个方法自自然然达到，到达这个境界。

　　【于此之时，一句佛号，朗然明白，相续不断，即是生心。】

　　《金刚经》上顶重要的一句话，「应无所住而生其心」，你看看念佛人，他不知不觉自自然然就到了这个境界。依照禅修，依照教修，依照《金刚经》修，未必能达到这个境界；念佛人往往很容易入这个境界。

　　【故暗合道妙，句句是佛知见，念念放般若光，念佛号即是念实相也。】

　　这个话讲的一点都不错，确确实实是事实。可是诸位必须要知道，一定要念到不夹杂、不间断，就入这个境界。我们今天念佛，入不了这个境界是有夹杂、有间断，所以这个境界不能现前。我们把境界不能现前的因素找出来，只要把这个因素消除，这个境界就有希望现前。这个境界现前，就是理一心不乱，给诸位说，那个往生是上上品生，那不是普通往生，上上品往生。

　　【小本有一心不乱之文。】

　　小本是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》经文上有「一心不乱」。

　　【今本不云一心不乱。】

　　《无量寿经》上没有这个字样，《无量寿经》是「一向专念」。

　　【而专主一向专念。】

　　「一心不乱」跟「一向专念」差别很大。所以从前我介绍净土法门给一些同修，他们看到《弥陀经》上一心不乱，打电话告诉我，说「法师，做不到，一心不乱做不到，怕的是修学这个法门将来会落空」，被一心不乱吓坏了。我们这一部经里头没有一心不乱，是一向专念；看到一向专念放心了，一向专念我还可以做得到。

　　在前面曾经跟诸位报告过了，一心不乱不是《弥陀经》的原文，梵文本上也不是一心不乱，而是一心系念，跟此地讲的一向专念意思很接近，是讲一心系念。看玄奘大师的译本就知道了，玄奘大师是按照原文翻的。罗什大师是意译，他有没有译错？决定不错。如果翻译错误，玄奘大师一定会说出来；玄奘大师没有说，这就承认他所翻的正确。

　　为什么说一心不乱正确？因为我们往生的人，一定是要念到功夫成片；这个功夫成片，就是此地讲的一向专念。这个一向专念，实在讲，就是不夹杂、不间断；也就是《楞严经》上所讲的「都摄六根，净念相继」，就是这个意思。念要净念，夹杂就不清净，有妄想也不清净，有怀疑也不清净；间断，那就不是相续了。所以《楞严》这四个字，把这个念佛的方法、念佛的要领说绝了；要紧的就是「净念相继」、「一向专念」，这个才叫功夫成片，所以带业往生。

　　【是所宗更为明确。】

　　本经在经文上比小本《弥陀经》更为明白、更为确定。

　　【更契众生根机。】

　　使我们看到这个经文，就不会怀疑；看到这个经文，自己能够生起信心。

　　【弥显慈尊恩德。】

　　这个法门能够契一切众生之机，能够普度九界有情，原因就在此地。它实在是太方便、太容易了，只要你能够专就成功。所以，觉明妙行菩萨在《西方确指》里面，警惕我们，念佛人最忌讳的是夹杂；这一夹杂就坏了，夹杂就不专，就不净。

　　【弥陀无尽大悲胜愿。】

　　「大悲」是大慈悲，「胜愿」是殊胜的大愿。这一句就是称扬弥陀的四十八愿。

　　【方便至极，力用难思。】

　　这两句是特别赞叹第十八愿「十念必生」。

　　【凡圣齐收，利钝俱被。】

　　「凡」是指六道，「圣」是指声闻、缘觉、菩萨，乃至于等觉菩萨；「利钝」是讲根性。

　　【但能发心专念，悉得度脱。】

　　可见得不难，只要真正发心。发什么心？发求生净土之心，要发这个心；还要发一个把这个法门普遍介绍给别人之心，要发这个心。专念，这是讲修行。前面这个发心就是发菩提心，要专念。

　　【如是方称如来本怀，才是究竟方便。】

　　能把这个事情做到了，发心专念做到了，就是如来度生的本怀；换句话说，就是如来对于我们的愿望，这句话就是这个意思。佛希望我们在这一生当中，往生不退成佛，我们只要发心专念，佛的愿望就达到了，才是究竟方便。这一桩事情我们这一生当中，决定可以做得到的，所以它叫做究竟方便。世尊四十九年，给我们说了许许多多的法门，那些法门众生修学，一生当中不一定能成就；换句话说，它就不叫做究竟方便。唯独这个法门，所谓「万修万人去」，这才叫真实的究竟方便。
无量寿经　　（第十二集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0012

　　请掀开经本，第二十三面第六行，这是第五个大段：

　　【所被根机。】

　　这一段里面，主要是说明这一部经典、这个法门，它所教学的对象是哪些人。明了之后，我们想想自己是不是也适合于修学这个法门。

　　【疏钞云：前三非器。】

　　这个「器」，就是我们讲的根器；「非器」，就是不适合修学这个法门。

　　【谓无信者，无愿者，无行者。反是皆器。】

　　莲池大师这一句话，包括的范围非常之广，他说哪三种人不适合修学这个法门？第一个是不相信的人，那当然没有法子；第二个是不愿，纵然相信净土法门，他不想往生极乐世界，这个对他也没用处；第三个，虽然有信、有愿，不肯念佛，这个也没有法子。换句话说，能信、能愿、肯念佛的统统都是这个法门教学的对象，都能够往生，都能够成就。

　　【信谓信生佛不二，是心是佛，是心作佛，众生念佛，定得往生，究竟成佛。】

　　信心要这样的建立，这个有理、有事，一定要相信。佛法，特别是净宗，讲到信，跟其它宗教里面说的信不一样。我有一次在达拉斯，遇到几位基督教的牧师，他们来访问我，谈到他们认为基督教跟净土宗非常的接近。我说何以知道接近？他说我们都是建立在信的基础上。他们信上帝，我们信阿弥陀佛，这个信就能往生，那个信就能够生天堂，他说这个非常接近。我就告诉他不然，我们净宗讲的信跟你们基督教讲的信完全不一样。怎么不一样？我说我们第一个要信自己，你是信上帝，是信他，不相信自己。我们是信自己，然后再信他，这个非常非常重要。一个人如果对自己没有信心，任何人想帮忙都帮不上。

　　所以蕅益大师在《要解》里面跟我们讲「信愿行」，第一个是信自，第二个是信他，所以我们把信阿弥陀佛摆在第二，把信自己摆在第一。信自己什么？信生佛不二。我们是众生，我跟阿弥陀佛不二，不二就是一，一才是事实真相。如果我们跟佛是两回事情，你就错了，我们再也作不了佛，跟佛再也不会有感应道交了。

　　「是心是佛，是心作佛」。佛是什么？佛就是心。阿弥陀佛是心，我们众生也是心变的；换句话说，能变是一个心，所变是十法界。十法界是所变，能变是一个心，所以生佛不二，众生与菩萨也不二，众生与阿罗汉也不二，众生与天、人、鬼、畜统统不二，要晓得这个道理。所以才真正明了是心可以作佛，佛是心变的。我现在这个心，念念要作佛，念念想作佛，那当然就作佛了。我们念佛的理论是在此地，这个跟一般宗教所说的完全不相同。

　　佛在经上常常告诉我们「一切法从心想生」，想什么，将来就变什么，这是事实，我们不能不留意，不能不知道。一般世间人，他们想错了。怎么错了？人死了都变鬼，他将来当然会变鬼。为什么？他有这个意念，不管这个念头是强、是弱，总而言之，阿赖耶识里头他有这么一个印象，死了以后就作鬼去了。所以人死了作鬼，不是没有道理的。就是六道里头，他不想天，他不想人，他单单想鬼，想鬼的人很多，所以作鬼的人也就多了，就这么回事情。所以念佛人，一定要想佛，一定要作佛。如果一生修行，不想往生，不想作佛；换句话说，六道很不容易超越，非常非常的困难。这是佛把这个原理原则告诉我们，明白这个理论事实的真相，我们对于念佛这个法门，才会有清净的信心，才会有坚定的信心。

　　「众生念佛，定得往生，究竟成佛」，这一句要注意「究竟」这两个字。究竟是圆教的佛果，没有比这个更高，没有比这个更殊胜了。他不是藏教佛，不是通教佛，不是别教佛，因为这些佛都不究竟，究竟佛是圆教佛。我们要相信自己决定得生净土，相信自己决定成佛，要有这个信心。

　　【愿谓厌离娑婆，欣慕极乐，如子忆母，必欲往生。】

　　这是愿，一定要愿意离开这个世界。你不离开这个世界，怎么能到极乐世界？要想到极乐世界，一定要把娑婆世界放下，把我们现在这个世界放下。现在这个世界非常混乱，众生一天比一天辛苦。如果诸位要问，苦从哪里来的？可以说，科技日新月异进步带来的副作用，所以并不是个好的东西。

　　如果追究它根本的原因，是现代人把教育舍弃掉了，这就不得了了。也许诸位听我这个说法，感觉很奇怪，现在学校这么多，怎么会没有教育？诸位要知道，我们中国古老的教育，它教学的目的在哪里？这个要知道。中国儒家的教育，佛法的教育，教给我们人与人的关系；换句话说，这是伦理的教育、道德的教育。今天大家不要伦理，不要道德；伦理道德要是舍弃了，社会秩序就会混乱，这就像黄河的堤防一样，一下崩溃之后，没有人能够收拾，这是非常非常严重的问题。这个崩溃，现在正在加速度的崩溃。所以一个平静和谐安宁的社会，这是大家心目当中的理想，不可能实现。真正要实现，除非把儒家的教育重新再恢复。重新再恢复，即使国家提倡，真正要来做，要收到效果，也得三十年之后；没有那么快的，要三十年之后才能见到效果。所以李炳南老居士在往生的前几天，告诉学生们说「世界已经乱了，即使诸佛菩萨神仙来都救不了」，这是他老人家最后说的话。

　　今天世界的局势摆在我们面前，我们从电视、从广播、从新闻都能够看得到，确确实实一天比一天混乱，而且这个乱还要严重，决不是止于目前的状况，这是我们一定要觉悟的，唯一的一条生路是积善修德。佛法里面讲这是大众的共业。共业里面有别业，别业就是个别，与他们不共的，一定要知道断恶修善，积功累德，才能够在这个乱世当中幸免于难，这就相当不容易了。如果再能够依照经典的教训，真正发愿求生净土，这才是根本解决之道。所以对于这个世界要看得很清楚，要认识它，要了解它。真正要认识、要了解，单单看眼前是不够的，一定要读历史，知道过去、知道现在，才能够判断未来，所以应当要有历史的眼光。

　　底下这两句是比喻。比喻是取自于《楞严经‧大势至菩萨念佛圆通章》上所说的，这个愿望之切，就像儿子忆念他的慈母一样，念念不忘，求愿往生。

　　【行谓从愿起行。】

　　有信、有愿，当然就要有行持。本经教给我们修行的方法是「一向专念」。向是方向，一个方向，就是西方净土这一个方向。我们认真的去念这一句佛号，不夹杂，不间断，这叫行。

　　【以上三事，号为资粮，信愿行三，缺一不可。】

　　真正求往生，这三个基本的条件必须要具备，少一个都不能够成就，这是我们特别要注意到的。我们在讲堂里面研究经论，它的目的是让我们明白这个道理、明白事实真相，我们的信心才能够生的起来；换句话说，信心建立在理论与事实的基础上，这个信心才是真实的。愿是依信而起的；换句话说，愿是建立在信心的基础上；行，这又是建立在愿望的基础上。所以课堂里面的研究讨论，都是帮助建立坚定信心而设施的。

　　【净土法门，奇特殊妙，当机之说，亦有三例。】

　　这个法门非常特别，非常的奇妙殊胜。如果说到当机，依照经上所说，可以分为三大类。第一类：

　　【上辈往生，唯是菩萨。】

　　古大德有这么一个说法，「上辈往生」（本经里面讲「三辈往生」），这个上辈是菩萨。我们不是菩萨，我们就没分了。

　　【唐善导大师以前之古德。】

　　善导大师以前古来的大德。

　　【多认为上品上生者，是四地至七地。】

　　这个位次太高太高了。

　　【上中品是初地至四地。‧‧‧‧，从上上至中上四品，凡夫绝分。】

　　为什么？都是大菩萨，初地就明心见性。这是一种说法，这种说法是唐朝古德们所说的。善导大师的说法跟他们不一样。

　　【本为凡夫，兼为圣人。】

　　这两句是个小标题，这是善导大师给我们说的。前面曾经跟诸位报告过，善导大师是阿弥陀佛化身到我们中国来的，那么善导大师所说的，就是阿弥陀佛自己宣说的。

　　【善导大师四帖疏。】

　　这个《四帖疏》是《佛说观无量寿佛经》注疏，这个注疏是善导大师说的。因为他把这一部经分成四个部分，所以叫《四帖疏》，就是《观无量寿经》的批注。

　　【破前说曰：】

　　这个「破」，要拿现代的话来讲，就是批判；批判从前人所说的，从前人说的不对，不是佛的意思。

　　【如来说此十六观法，但为常没众生，不干大小圣也。】

　　这是善导大师告诉我们的。善导大师所讲的是《观无量寿佛经》，用在《无量寿经》上，或者用在《阿弥陀经》上，都非常适当。为什么？因为这三部经都是专讲西方极乐世界，实在是一而三，三而一，可以通用的。换句话说，佛说净土法门，这个净土三经里面，它的理论、方法、境界，全是为六道轮回众生所说的。

　　这个「常没」，就是指的六道。「没」是什么？「没」是佛经里面用的比喻，叫「头出头没」，比喻三界；三界三善道，生到三善道，这个人好像在水里面冒出一个头出来，呼吸一口新鲜空气，说明这个时间很短；再一个筋斗栽下去，就到水底里面去了，不晓得到什么时候再能够冒出来一下。说明六道众生，在三恶道的时间长，在三善道的时间短，所以叫「常没众生」，特别是指六道里面，三恶道极苦的众生，佛为这些人说的。

　　「不干大小圣也」。干就是干涉。大圣是菩萨，小圣是声闻、缘觉。前面古人讲上辈往生、中辈上品，都是大乘小乘的菩萨、阿罗汉，善导大师反驳，与他们不相干，三辈九品统统是为度凡夫的。

　　【又云：五浊凡夫，但以遇缘有异，致令九品差别。】

　　话说得非常非常之好，非常的明确。为什么会有九品差别？我们将来往生，到底能够得什么样的品位？善导大师说这个的确不一定，看你遇缘；正是《弥陀经》上所说的善根、福德、因缘。换句话说，得生净土与否，是你的善根、福德；品位高下，那要看你所遇的缘分，关系在此地。缘分，实在讲，你所遇到的老师、你所遇到的同学，在佛门叫同参道友，也就是你修学的环境。如果你所遇的缘殊胜，遇的这个老师对净宗的理论、方法、境界，真正通达明了，你跟他学，决定断疑生信，你走的是一条最直捷的道路，不会走弯曲的路程，不会耽误你的时间，你的成就就快，成就就高。如果遇缘差一点，对于净宗的理论不能够明了，方法也没有真正彻底理解，这一句佛号也能成就、也能成功，品位可能会低一点。这个九品差别，原因在此地。

　　【又云：其机者，则一切善恶大小凡愚也。】

　　这是把净宗摄受的根机圆圆满满统统包括尽了，上到等觉菩萨，下至地狱众生，只要具足「信愿行」这三个条件，没有一个不能修学，

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