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標題: 大方广佛华严经（第一九八五卷） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2020-1-11 13:42
標題: 大方广佛华严经（第一九八五卷）
敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大方广佛华严经　　（第一九八五卷）　　2008/9/9　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1985

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第七段「智慧菩萨」。今天从第三首偈看起，我们将经文念一遍，这第三、第四两首是一段：
　　【诸取著凡夫。计身为实有。如来非所取。彼终不得见。此人无慧眼。不能得见佛。於无量劫中。流转生死海。】
　　在前面一段我们学习到的，智慧菩萨现身说法，他第一首偈含义很深，尤其是第一句「我闻最胜教，即生智慧光」。他学习的成果就是末后这两句，「普照十方界，悉见一切佛」，这成佛了，成佛才能看到一切佛，希望大家都能跟他一样。我们看看菩萨的心愿，可是菩萨心愿没错，几个人遇到最胜教能生智慧光？怎样才能生智慧光？在前面，佛菩萨给我们讲了很多，我们的确是有智慧光，为什么？自性里头它本来具足。世尊说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以智慧、德能、相好都是自性里头本来具足的。本来具足，我们现在智慧德相不能现前，不得受用，什么原因？佛讲「但以妄想执著而不能证得」。这是三大类的烦恼，妄想、分别、执著，我们有这个东西，我们的智慧光就没有了，德能也没有了，相好也没有了。德是我们讲的道德，能是我们讲的能力，技术、能力，相好是福报，统统都没有。世尊为我们一语道破为什么没有了，你有分别、你有执著、你有妄想。所以我们遇最胜教，不但不生智慧光，还生烦恼，为什么？因为生烦恼，我们把佛的意思就错会，错会是生烦恼，要不生烦恼的话，你就生智慧光。这个事情我们在前面也曾经讲过几次，我们讲到开经偈「愿解如来真实义」，这句话说得好，但是不容易，多数的人都是曲解如来真实义，误解如来真实义，那他不但不能生智慧光，他生烦恼。
　　由此可知，佛法常说重实质，实质是真干！你真干，就生智慧光。真干是什么？真干就得放下，五十七年前章嘉大师教给我的「看破、放下」。如果我们真能够向看破、放下这个方向去走，真的生智慧光。虽然不能像智慧菩萨一样，他智慧光生得太大，为什么？他能普照十方界，他能见一切佛，我们还没有这个能力。虽没有这个能力，我们生一点小的光，可是小的光会累积，小智慧，我们自己能够觉察到，烦恼年年减少、减轻，智慧年年增长。所以我们这个生是逐渐在生，有好处，不是没有好处，这个要懂得。如果连这一点效果都没有，我们这部经叫白学了。甚至於不但天天在学教，烦恼没有少，智慧生不出来，确实他烦恼增长，贪瞋痴慢一年比一年扩张，这就完全错了。他不是「悉见一切佛」，他悉见阿鼻狱，他方向走错了，走反了，这些我们不能不知道，我们不能不留意。学佛从反方向，为什么会有这个情形？这个情形我们能够理解，现在这一代人学佛跟过去人相比是距离很远，这个原因我们也懂得，所以这些现象是正常的现象。古时候的人，不要说太久，我这个年龄，八十岁前，八十岁之前的社会还重视家庭教育。我们生在农村，是个很落后的农村，传统文化保持得多一点。都市，像沿海的大都市，大概在八十年前已经有严重的问题，为什么？接受西方文化的冲击，对自己传统固有文化逐渐丧失信心，所以没有人再教了。沿海这些新兴都市都羡慕西洋的科学技术，像我们家乡这种闭塞的地区还能够保守著传统，我们还受了几年这样的教育，私塾教育，家庭教育，对於伦理、道德、因果还有一点概念。这一点概念，到我们长大之后也很容易疏忽，为什么？接近都市之后，大家都不讲这个，我们开始对这个问题也怀疑，信心也动摇了。正在这个时候，遇到佛法。
　　遇到佛法，遇佛因缘我跟诸位多次做过报告。从小学到的孝顺父母、尊敬师长，这个东西没丢掉，所以在台湾能够遇到善知识，善知识特别照顾，靠什么？就靠尊师重道。尊师重道不是表面的，不是形式的，形式上那时候我对三位老师没有一分钱的供养。因为生活很苦，自己照顾自己都有问题，哪有能力供养老师？老师了解，老师还帮助我，不容易。老师为什么照顾？老师看到我真正能从内心发出来尊重他们，表现在什么地方？表现在依教奉行。老师教我的我真做，绝对不是阳奉阴违，表面上是一套，背后又是一套，那老师不可能重视你，也不可能说一意在栽培你。为什么？你不能成就，你不是真正理解、真正去实行，现在讲落实，你得不到受用。佛经你看每部经最后一句话「信受奉行」，这就是真正尊师重道，「净业三福」里面所讲的「孝养父母，奉事师长」，信受奉行做到了，这两句都做到，孝亲尊师都做到；如果不能够信受奉行，是假的，不是真的。我们自己业障重，烦恼习气重，不能像菩萨这么样的精进，做得这么彻底，可是我们确实是认真在做。累积了几十年，有现前的效果，这是诸位看到的。
　　智慧菩萨所说的是真的，不是假的。悟了之后，你见到一切众生都是诸佛如来，我们常说的过去佛、现在佛、未来佛，没有一个不是佛。妖魔鬼怪也是佛，树木花草也是佛，山河大地也是佛，这就《华严经》上所说的，「情与无情，同圆种智」，这句话很难懂。从性上讲是佛，从相上讲，相就有差别，相是妄相。从相上讲，那就有十法界，有佛、有菩萨、有天人、有三恶道，从相上讲，有，不是没有。从理上讲是佛，从事上讲不是，你已经迷惑颠倒，你把一真法界完全扭曲，变成十法界，变成六道，变成三途，是你自己变的，与别人不相干。
　　所以第二首偈他一开头讲，「此中无少物」，实在讲惠能大师讲的比这个更好懂，惠能法师他怎么说？他说「本来无一物」，你看「此中无少物」，本来无一物。此是什么？此就是真如、自性，惠能大师讲的「本来」也是讲的自性，「此中」跟能大师讲的「本来」是一个意思，无一物。这个话是真的，常寂光！说常寂光就行了，也不要说生，也不要说土，自性就是常寂光。常是永恒不变，寂是清净、光明，清净是什么？一尘不染，能大师说的「何期自性，本自清净」，这是清净、光明。这就是我们在《妄尽还源观》里面学的第一条，佛法讲第一科，第一个科目，「自性清净圆明体」。这个「此」字就是自性清净圆明体，是我们的自性，这个里头没有东西。
　　第二句说，「但有假名字」，为什么会有假名？实在连假名也没有，为什么会有假名？因为它现了假相，现了假相我们就给它安个假名，假名是这么来的。一定要知道这是假名，你就不要执著，你就不要去计较；如果你要是计较，那你就生烦恼，你在假名、假相里面起了妄想分别执著，那就大错特错。假名、假相里面没有妄想分别执著，那就是诸佛如来法身大士，那就是实报庄严土。可是你要是对这个假名、假相起了分别执著，那麻烦就大了，就再一次的扭曲，扭曲就变成十法界。如果分别执著非常严重，就到六道、就到三途了。我们可以这样说，十法界层次高下不同，什么原因造成的？分别执著程度不一样造成的。分别执著很轻，四圣法界；分别执著重，六凡法界；分别执著最重的，三途，地狱、饿鬼、畜生是分别执著最重的，就这么回事情，这样造成的。菩萨举个例子，假如你还要计较，还要执著有我、有人，这个执著是很严重的执著，那你就入险道，险道是什么？险道是饿鬼、地狱，你就入三恶道。
　　佛菩萨真的是慈悲，你看在《华严经》上，从头到尾，我们现在学习的这个一半不到，我们的学习大概是四分之一。你已经深深体会到了，不断的在提醒我们，时时刻刻在提醒我们，这是无尽的慈悲。所以我们应当要理解，理解是不容易，这我常讲，为什么不容易？因为你有烦恼，就是说你有严重的分别执著，所以你听不懂，你不能体会到意思。纵然稍稍懂一点，也做不到，为什么做不到？你习气太重，你放不下分别执著。能够把分别执著淡化一点，那就很有进步；不是没有，你比一般人淡薄，你的智慧就比一般人高。分别执著愈严重的人，他烦恼多、智慧少。
　　所以我们必须要记住，我们感恩佛菩萨，要记住佛菩萨告诉我们，心外无有一法。经论、祖师也常常提醒我们，「心外无法，法外无心」，所有一切现象是什么？是心的相分。清净心动了，一念不觉而有无明，无明在清净心里面生出了相分。无明它要依靠清净心，清净心是本体，没有清净心不可能产生相分。我们讲的物质现象、精神现象，都是从起心动念生出来的，不起心动念，没有；起心动念，它就有了。这些现象是什么？现象就是自己的真如本性。真如本性是真的自己，这个身体不是真正的自己，也是真正自己，是真正自己的一部分。好像我们全身，全身是自己，那我身上这根汗毛是不是自己？是自己，你不能说这汗毛不是自己。我身上的这一个细胞是自己，现在变成什么？我只认得这一个细胞是自己，其他的汗毛、细胞都不承认它是自己，这就错了。真正明白过来之后，才晓得遍法界虚空界是自己。你承认了，你肯定了，真的，不是假的，那就恭喜你，你就证得法身，你就成法身菩萨。法身菩萨我们现在念的这十住菩萨，这是法身菩萨，跟他们的见解一样。我不承认，你不是我，树木花草也不是我，山河大地也不是我，我怎么会变成这个？那叫六道凡夫。为什么？你执著我、执著人、执著一切万物都是实实在在有的，计为实有，你不知道这东西是虚妄的，不是实在的，这个确实真难懂。
　　我们想想世尊跟弥勒菩萨的对话，这个太重要了，这现在变成经文，我们有没有常常能记住？常常能作如是观？一秒钟就有一千二百八十兆的念头，这个念头一振动，什么振动？无明的振动；不是心，心不会振动的，六祖能大师说得很好，何期自性，本无动摇，它从来没有动摇过。动摇是什么？动摇是妄念在动摇，真心不动摇，妄念。可是妄念一动摇，自性里面就现相，「念念成形，形皆有识」。成形，物质现象出来了，形皆有识，跟著这个物质同时起来的，心理的现象起来，我们讲精神现象出现，精神跟物质同时出现。我们常讲因果不空，因果也从这里出现，你看起心动念是因，物质现象、精神现象的出现这是果。为什么说它是妄？它存在的时间太短，实际上存在的时间只有一千二百八十兆分之一秒。所以弥勒菩萨说不可以执著，你执著不到。你执著不过起个念头，起个念头它已经产生多少变化了，几千兆的变化，几亿兆的变化，你怎么能够执著得到？
　　我们现前为什么会把这些妄相当真？我们六根接触到的这是妄相的相续相，就是像我们现在把电影的银幕画面当真。再说得贴切一点，我们现在看电视，电视屏幕上的现相以为是真的。电视屏幕上现相刹那生灭，刹那不住，这个我们知道。前面一个相，就是前念发生的相，绝对不是后念的，前念不到后念，后念也不到前念，念念是独立的。我们今天看的相是一种相似相续相，可不是一个相的相续相，相似相，它全是假的，它不是真的。真的，真的什么都没有。佛教导我们，在这些现象里面你能看到实相，实相就是真相，诸法实相，你就大彻大悟。见到诸法实相的人，心地一定清净，一定平等，为什么？他见性了。实相就是自性，见性成佛了。成佛，无始无明习气没断，那习气是没法子断的，要靠时间来淘汰。这就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，天台大师给我们讲四十一位分证佛，他是真佛，不是假佛。分证的意思是无始无明习气还存在，但是他真成佛了，因为无明真断了，无明就是起心动念，他在一切境界里决定不起心、不动念，起心动念都没有，你就晓得分别执著当然没有。分别执著的习气早就断了，现在留下来的是无始无明习气没断。
　　世尊在《华严经》上跟我们讲，这都是分的，都是随顺众生习气来说的，不是真实的。随顺我们的习气说，我们有执著、有分别，所以佛就讲，无始无明习气有四十一个等级。初住菩萨他统统具足，这四十一品的习气他统统都有；二住菩萨少了一品，只有四十品；三住菩萨又少了一品，他有三十九品。不断向上提升，提升到等觉，还有一品，再提升就没有了，称为妙觉。妙觉就是无始无明习气断尽了，所以妙觉叫究竟圆满佛，他不带无明习气，没有了。这个我们都得知道！所以心，自性清净心能现，心法跟色法，就是物质跟精神是所现，能所是一不是二，这个很不好懂。所以，欧阳竟无说佛法不是哲学，为什么？哲学里头有能、有所，能现不是所现，所现不是能现，它能所是分开的。佛法里面讲能、讲所，能所是一不是二，跟哲学里讲的意思不相同。佛法讲，能就是所，所就是能，能所不二！很不好懂。
　　古大德用金跟器做比喻，金就是器，器就是金，从这里能体会到这个意思。还有一个比喻，佛经上也有用，「如镜现相」，好像镜子，镜子里头不是现相吗？能现相的是镜子，镜子里面的相是它所现的，你说它能所是一还是二？不能分。所以佛菩萨教我们「用心如镜」，我们生活在这个世间，六根对於六尘境界，用心像镜子一样，你看镜子清清楚楚，没有执著，没有分别，也没有起心动念，这叫照见。我们现在叫什么见？佛经上的名词说得很好，照见是菩萨，菩萨是照见，我们叫情见，这个名词说得好。是照见了，照见里头带著情，情就是烦恼，就是妄想分别执著。佛菩萨说我们，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝都叫做情见，里头浓厚的分别执著，这个很糟糕。情见，换句话说，换句不好听的话说，就是造业。你要是善的，造善业，果报在六道轮回里的三善道，如此而已。如果是不善的，你造恶业，那就六道里的三恶道，干这种事情，这就叫险道，你入了险道。再跟诸位说清楚，有情见的就是魔，无念的那就是佛，所以佛跟魔都是自性变现的。换句话说，只要你有分别执著，这是邪见，邪知邪见，不解如来真实义；没有分别执著，叫佛知佛见。
　　如来真实义是什么？就是宇宙真相，就是自性的真相。这样我们才真正明白、懂得了，就是执著分别妄想，妄想不谈，我们不要去谈，因为妄想太难了，那是决定没有能力做到的，这是真的，不是假的，我三个老师都这样告诉我。像惠能大师那种人，能够在同时，一刹那之间，把妄想执著分别全部放下，这个叫上上根人。方老师告诉我，在中国历史上，过去没见过，惠能大师一直到今天，也没有看到第二个，所以这是不能学的，学不到的。我们看看，一刹那顿断，在印度只看到释迦牟尼佛的示现，顿断，在中国看到惠能大师。所以，理上讲是这样的，凡夫成佛是一念之间，那个念头转过来，成佛了。念头转过来是妄想分别执著一下断掉，他就成佛了，那你的智慧德相完全显出来，这都是真的，都不是假的。
　　世尊在世的时候，有人问他，你老人家成佛了，佛的世界跟我们的世界不一样，你怎么住在世间跟我们一样？佛笑笑，你想看我的世界吗？当然想看。佛坐的时候是盘腿坐的，佛就把腿松开，脚尖贴在大地，佛用神通示现，忽然看到大地就像极乐世界一样，金色世界。佛受用的，他真的，虽然跟我们在一起，境界完全不一样。我们住的是秽土，他住的是金色世界、琉璃世界，这不是变魔术，这是事实。道理佛常说，说得很清楚，一切法从心想生，十法界依正庄严从心想生，你不想，不想一真法界就现前。那就是《华严》讲的华藏世界，《往生经》里面所讲的极乐世界，你就看到了。我们在定中见到、在梦中见到，要知道都是佛力加持，跟佛有缘，佛力加持，你见到了。没有佛力加持，那你能够把分别执著统统放下，佛力会加持你。加持你什么？帮助你增长信心，加持的用意在此地，给你做证明，是真的，不是假的。
　　所以，佛跟魔都是法，能现的是自己的心性。佛在经上常讲，这不是我们一个人，一切众生大家都一样，阿赖耶识里面十法界的种子统统具足。我们有没有成佛的种子？有。你看看妄想分别执著本来没有，本来没有，你不就本来就成佛了吗？佛讲「一切众生本来是佛」就是从这里讲的。本来没有，没有现在有了，现在有了，你就不是佛了。随顺贪瞋痴慢，那就是魔！你随顺贪心，饿鬼道；随顺瞋恚，脾气很大，一发脾气一骂人，你是地狱道；愚痴、邪见，畜生道，这就是魔。魔还是特别，佛在经上常常讲的，贡高我慢，这是修罗、罗刹，他做好事，他也修十善，但是他贡高我慢，所以他就变成魔道。魔的福报也很大，他在佛门修的福，弘法利生，讲经说法，脾气很大，有傲慢心，这魔道。好胜，绝不肯落在人后，烧香要烧第一炷香，烧第二炷香他就骂人，不能有人在他前面，不能有人比他更好，这种人他将来就是到魔道去。我们自己有没有这个意念？要是有这个念头、有这种行为，那就晓得我今天所修的不是佛道，是魔道。
　　佛道是清净心，佛道是十善业，佛道是普贤菩萨教给我们的「礼敬诸佛」，礼敬诸佛是谦卑。现在我们有些同学，我看到了，很难得，看到蚊虫蚂蚁，他会合掌蚂蚁菩萨、蟑螂菩萨，他会跟它沟通；但是见到人不行，见到人瞧不起他，人不如蚂蚁、不如蟑螂，你看他是什么心态？那是傲慢，从这里就看到了。如果对於蚂蚁蟑螂都那样的礼敬，他对於一切人的礼敬就没有话说了，那他真的是修礼敬诸佛。不但对於动物如是，对於植物亦如是，对於花草树木他也礼敬。花有花神，树有树神，草木有草木神，真有，不是假的，我都遇到过。
　　花神那个样子很年轻，草木神就像小孩一样，大概就是一、二岁的小孩，草木神。那个草长得有一人高的，那个草的神大概是五、六岁的小孩；通常我们看到地面上的草，那是婴儿，真有！是不是草变成人？不是，有灵附在它身上。所以世尊告诉我们，树木有一个人高就有树神，就有依附在这个树上的树神。因为从前出家人都住在山上修行，砍几棵树盖个茅蓬，所以佛讲，你要砍这个树，三天之前给他诵经念佛，超度他，跟他沟通，三天之后我来砍树，请他搬家。要不然不通知，你把人家家毁掉，这很不礼貌，这会跟人结冤仇。三天之前要去沟通。我们在澳洲，也遵守佛陀教诲，我们那边要盖个房子，也要砍几棵树，我们三天之前依照仪规去做。结果我们道场里面有几个出家人晚上作梦，梦到树神来诉苦，说我们给他的时间太短，三天他还来不及，要七天之前通知他们。我们一想澳洲人确实，澳洲人是动作很缓慢，大概澳洲的鬼神也不例外，所以在澳洲砍树得七天之前通知。
　　所以是佛、是魔，佛与魔不在外面，是自己的心，自己十善心起来，这是佛；十恶心起来，就是魔。每天从早到晚你细心观察，这十法界的相你都有。你在做早晚课的时候，很虔诚，那是佛；课诵完之后，习气毛病发出来，你马上就堕落，你又是六道里的众生；见到不如意的事，看到不如意的人，你生起愤怒，你就变成地狱；见到人的时候，贡高我慢起来，你就入了修罗、罗刹，刹那刹那在变化。你细心观察，十法界，从早到晚你表演了很多次。哪一个习气深，毛病习气重，你将来这一期寿命到之后，你就入那一道去。所以六道轮回没有人主宰，不是阎罗王主宰的，不是佛菩萨主宰的，是你自己的习气主宰的，你喜欢哪一样肯定你就往那里去。为什么？你跟他们嗜好相同，志趣一样，他就到那里去了。明白这个道理，所以我们要培养佛的气分，起心动念是佛，言语造作也是佛，念念不离佛，你不成佛你到哪里去？
　　佛心是什么，必须要知道，《无量寿经》教你成佛，念佛往生就是成佛。什么心？「清净平等觉」这是佛心，清净心不生烦恼，平等心不生傲慢，觉不糊涂。你能在日常生活当中，在工作、在处事待人接物，能保持你的清净平等觉，你念佛决定生净土。如果你的心不清净，你的心染污，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，那麻烦就大了，虽念佛，能不能往生靠不住！这个要知道。真正靠得住，你不要修别的，你就修清净平等觉，你看世尊把修行的纲领放在经题上。修清净平等觉，果报是什么？果报是「大乘、无量寿、庄严」，这个经题，上面半句是讲果报，后面清净平等觉是讲因，修因证果。所以佛跟魔的意思要辨别清楚。理上讲，佛跟魔都没有，从性上讲也没有，但是从分别执著上来讲，那就有。所以，不可以把佛经的意思错解，错解了我们自己有罪过。因为自己不成就，那是不能怪人，可是你会误导别人，那个罪就重。
　　第三首以下，这是法执。我们把清凉大师《疏》，就是注解，我们念一念。「余皆法执」，这个余是从第三首，偈颂第三首到第十首，而实际上是到第七首，这是专门跟我们讲法执。「於中」，就是在这七首偈里面，「初二执世法」，初二就是第三、第四，我们刚才念的这段经文，这是执著世间法。「后」是底下一段第五、第六、第七，这三首「双执世出世」，就是执著世间法也执著出世间法，全都错了。所以世尊在《金刚经》上很慈悲的告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法，佛所说的一切法你不能执著。你听，听了你不执著，你就会觉悟，执著，你就不会觉悟。我们现在读经、听讲，为什么不开悟？就是因为你有执著，你有分别。如果你真的没有执著，你会开悟！不是大彻大悟，也算是大悟，不是彻悟，彻悟是明心见性。大悟怎么样？大悟你能够超越六道，那你就是证阿罗汉、证辟支佛果，学大乘的，是十法界里面的菩萨，不一样。我们亏就是迷於分别执著，而不能够放下。
　　下面，注解下面说，「今初」，初就是第三首。第三首「初二句」，初二句是『诸取著凡夫，计身为实有』，这两句说明执著。执著什么？他计较「蕴」，蕴就是五蕴，色受想行识，这身一分解就是色受想行识。色是什么？色是物质，我们身有物质现象，这是色。还有精神现象，精神现象就是受想行识，这部分是精神现象，这个不是物质。受是什么？感受，身有苦乐的感受，心有忧喜的感受。身没有苦乐，心里头没有忧喜，苦乐忧喜没有的时候叫舍受。舍受很好，心平气和，舍受。为什么叫它做舍？因为它不能长久，如果他能保住永远没有苦乐忧喜，那就叫得定，那叫三昧，佛经里面叫三昧，三昧就是定，那就得定。所以佛讲五种受。三昧是在哪个地方？三昧是在四禅八定，还是在六道。你看六道，色界天得到了，无色界天得到了，他们住在三昧里头，有没有苦乐忧喜？苦乐忧喜的根有，它不起作用，他在定中。欲界天跟我们一样，有苦乐忧喜。从这个，我们讲一般经典上说的，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这六层天叫欲界天，有苦乐忧喜。「不能观身实相」。后面，「余皆明过」是后面两句，『如来非所取，彼终不得见』，这是过失，为什么？你见不到佛法，也见不到如来。
　　这首偈我们细心去看，我们是不是有这个毛病？虽然是通说，「诸」，诸是多，「取著凡夫」，取相、执著，这就是六道轮回的来由。我们在学习这几十年当中常常提示，学佛从哪里开始？要从我们自己内心，首先放下跟一切众生的对立，这是根本。对立不能放下，取著自然就有，取是什么？是控制的念头、占有的念头，这是取；著是执著，绝不放松。对人的占有、控制，对事、物的控制占有，这就麻烦了。为什么要这样做？他把真相看错了，他以为身、事、物都是真有，都是实有，这个看错了。怎样才能看破？这先要看破，看破真不容易，什么时候真看破，原来全是假的。外面一切事物是假的，我身也是假的，我起心动念也是假的，我对立的念头不是真的，我控制的念头、占有的念头也不是真的，一场空。
　　在从前我们确实很难体会，看到《仁王经》上佛跟我们讲的，看到弥勒菩萨所说的，我们逐渐对於这个事实真相明白了。明白之后，真明白之后的现象是什么？是放下；没放下，不明白，这一点自己一定要承认，为什么？你才会有进步。死不肯放下，说「我明白了」，这个人我们就能断定他还要搞六道轮回，他不能脱离。能不能往生？肯定不能往生，为什么？往生要放下，往生不能带业，说带业往生，是带旧业，不带新业。旧业是什么？你没有明了之前的业可以带，明了之后就不能再带了。天天还在造这个业，那你怎么能带得去？这不能不知道。「如来非所取」，如来你能够取得到吗？这就是你用妄想分别执著心能见到如来吗？见不到。不是如来不慈悲，不是如来不让你见，是你有障碍，你把障碍去掉，如来就见到了。障碍没有别的，就是妄想分别执著，佛讲得非常清楚，都在《华严经》上说的，「但以妄想执著而不能证得」。
　　『此人无慧眼，不能得见佛』，没智慧！他真有智慧，他怎么会没智慧？智慧是有，被妄想分别执著障碍了。你有如来智慧，你跟十方诸佛如来智慧是平等的，你不次於任何一尊佛。但是现在就是你有障，在大乘教里面，常常讲烦恼障、所知障，我们前面学过二障、三障，还有三重障。我们放下从哪里放？从重障放，就跟治病一样，我生很多病，哪个病最重、要命的先治，先救命。三重障是什么？这诸位都知道，第一个就是傲慢，第二个是嫉妒，第三个是贪欲，欲望。这三重障有一个，智慧就没有了，不要说三个，只要有一个，慧眼就没有了。此地讲「不能得见佛」，这个意思里头含著佛的经你看不懂，我们在这里研究讨论，你听不懂。为什么？看不懂，你没有慧眼；听不懂，你没有慧耳，你没有智慧，这个不能不知道。所以要肯定智慧是自己自性里头本有的，智慧不是从外头来的，智慧也不是学来的，你认真努力去学习，学的是什么？学的知识，不是智慧。知识跟智慧是两桩事情，知识只能用在世间法里头，不能用在出世法里，你知识再高，你没有办法了生死出三界；智慧能，智慧能帮你了生死出三界。所以学佛要学智慧，求智慧！智慧一定从放下得来，你放不下，哪有智慧？表面上放下，心里没放下，佛是教给我们，心里放下，事相上不放下没有关系，这个不碍事，为什么？事是假的，最重要是心里放下。事相放下，心里没放下，他还常常念著，还常常想著，还常常想尽方法还要来继续暗中去控制住，这就造罪业了。所以控制的行为、占有的行为，都是造业，都是造很重的业，自己完全不知道。为什么不知道？他没有智慧，所以他不知道。如来所说，讲的这是超世间的，他完全不会懂，天天在听也不懂，没有入这个境界，所以说「不能得见佛」。
　　清凉大师在前句的注解，只有七个字，「执实乖理不见佛」。乖是违背，违背了真理，违背理是什么？就是性，违背了自性，所以你不见佛，不见佛就是不见性。明心见性，见性成佛，见性就成佛，这是障碍自性，所以要知道。要记住前面偈子所说的，「此中无少物，但有假名字」，这个要记住，就是《六祖坛经》里面说「本来无一物，何处惹尘埃」，一个意思。就怕执著，执著是染污，分别就有高下，就不平等，执著就不清净。我们现在要修的就知道了，回归、还源就是清净平等觉，觉就是智慧，智慧就现前。第四首偈前面两句说「此人无慧眼，不能得见佛」，清凉大师讲「无慧不见佛」。末后两句，『於无量劫中，流转生死海』，清凉大师只有四个字，「但益流转」。益是什么？益是帮助，帮助你在六道里搞轮回，无量劫中，你搞生死轮回，什么原因？没有智慧，才变成这个样子。
　　这两首偈是讲对世间法的执著，我们再往下面看，后面第五、第六、第七这三首，「双执」，就是执著世间法，也执著佛法。三首偈前面二首，第五、第六，执著法；第七首偈，执著佛，佛也不能执著，不是说换个对象就行了，那就错了。可是这个地方必须要补充，我们念阿弥陀佛执不执著？佛在经典里面告诉我们「执持名号」，这就是说，八万四千法门决定不能执著，净土法门可以执著，这个不一样。这是叫特别法门，稀有的法门，一切诸佛都没有这种说法，哪有执著能见佛的？哪有执著能了生死的？只有这个法门，所以这个法门叫普度一切众生。我们没有能力放下分别执著，你修这个法门，但是这个法门往生还是有条件的，我们千万不要误会了。那是什么？只许你执著阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外统统要放下，你才能往生。你看《华严经》在此地说，我们底下第七首偈就讲到，你执著佛，执著佛就不能成就，不但是你见不了佛，你也不能开悟。你看这多严重？
　　净宗这叫方便法门，你往生西方极乐世界是不是成佛了？不是。蕅益大师在《弥陀要解》里讲得很清楚，他说念佛，执持名号，往生西方极乐世界，你说他凡夫，他又不是凡夫，他真的到极乐世界去了；你说他是佛，他又不是佛，为什么？他烦恼习气没断，生凡圣同居土。我们今天这个世界是释迦牟尼佛的凡圣同居土，我们只是换个地方，现在讲移民，移民到西方极乐世界还是凡圣同居土，为什么？你有分别执著，就是凡圣同居土。但是，西方极乐世界凡圣同居土很特别，我们这个凡圣同居土有六道，它那里只有两道，就是人天两道。那个地方没有修罗，没有饿鬼、地狱、畜生，没有，只有人天两道。而且到西方极乐世界绝对不会堕落，得阿弥陀佛威神加持，人家修学的环境好，虽然有烦恼，到那个地方烦恼都不会起现行。譬如你有贪欲，到那个地方，贪欲的念头会断掉，为什么？你想什么就有什么，你就不贪了。思衣得衣，思食得食，想什么它东西都现前，你还需要贪吗？不需要贪了。住的房子干干净净，一尘不染，什么东西都没有。我们还要摆好多家俱，还有许多，它都不要了，为什么？要什么，它立刻就现前；不要了，不要就没有了。所以那个世界，你的住处干净，一尘不染，也不需要天天打扫，那是个特别的世界。
　　我们这些人，如果是往上面去，真困难，成就真困难，凡圣同居土就不难。善导大师讲得好，这个法门万修万人去，一个都不漏。可是你还是要放下身心世界，一心就是执著，分别执著就是对阿弥陀佛，其他的统统放下，它的方便在此地。如果能把分别执著放下，那你就不是在凡圣同居土。你放下了执著，没有执著，你生方便有余土；放下了分别，你就生实报庄严土。我们想想还是放下得好，放下往生到西方极乐世界，级别不一样，为什么不放下？这个世间是假的，决定不要留恋。好事，纵然是弘法利生，护持佛法，随缘就好。随缘，你就事情照做，分别的心、执著心放下了，你天天纵然工作很忙，你心是清净的，你没有染污；你心是平等的，你没有高下；你心是觉悟的，你不迷惑，清净平等觉都有。不妨碍弘法，也不妨碍护法，也不妨碍与这个世间一切众生的交往，跟大家在一起和光同尘。守住佛在大乘的教诲，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，这个重要，不要让众生因我而生烦恼，那我就错了。如果众生因我而烦恼，菩萨怎么办？菩萨躲避，菩萨看到这个众生来了，生烦恼这个众生来了，他掉过头就走了，躲避他，让他生欢喜心，要懂。
　　我们这些年来离开了新加坡，新加坡的同修很多，我们在那边讲经，听众非常兴旺。离开之后，很多同修、道场来找我，希望我回到新加坡去讲经。我说不行，我不能去。他说什么原因？我怕一个人生烦恼。哪个人？居士林的李林长。所以我跟那边同学说，如果李木源居士请我去讲经，我马上就去。他不请我讲经，别人请我讲经，我感觉到他心里会难过，所以我决定不去。这个话传到李居士耳朵，李居士也很感动。这是佛陀教给我们的。尤其一个人在一个地方他有影响力，不可以让他生烦恼，他什么时候回心转意请我，我就去了。这是一个例子，我们必须要记住，要真正能落实，能做到。下面第五首：
　　【有诤说生死。无诤即涅盘。生死及涅盘。二俱不可得。】
　　『诤』是什么？清凉大师在注解里面有，他说第一首「立理」，把这个道理建立起来，底下跟我们解释。「上半」，就是前头两句，『有诤说生死，无诤即涅盘』，这两句是「假立」，假设的，「谓待前流转生死以立涅盘，烦恼名诤，触动善品，损害自他，故名为诤，此有漏法，诤随增故，名为有诤，有彼诤故，故生死者，有漏为体，无彼烦恼，故称涅盘」。这是这两句话，清凉说得很清楚，「诤」是烦恼，有烦恼这属於生死。哪里来的烦恼？六道凡夫都有烦恼，烦恼就是《华严经》上所讲的分别、执著，执著是烦恼障，分别是所知障，都是属於烦恼。一般大乘经上所讲的，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，尘沙是比喻太多了，执著叫见思烦恼，就是你的见解错误、你的思想错误。这是三大类的烦恼，障碍你自性，障碍你不能见性。所以菩萨在此地讲，「有诤说生死」，你有烦恼就有六道轮回，六道轮回里面就有生死的现象。
　　清凉说得好，有烦恼你就造业了，你把你心里面的性德、善德都障碍住了。起心动念、言语造作与十恶相应，与十善不相应，所以说损害自他。对自己的损害是造不善业，将来堕三恶道，这是对自己的损害，也伤害别人，跟别人结怨。如果别人不舍，他的怨恨要是不放下，不舍弃，会惹来生生世世冤冤相报，这就是损他。实在讲，损他当然就损自己，为什么？来生他报复！这一生你的福报比他大，你可以欺负他，你可以伤害他，我们一般讲的是毁谤他、羞辱他。来生，他报复你。来生他的福报超过你的时候，你要受他的凌辱，一报还一报，这个事情很现实。我们走在路上，路上的陌生人很多，有些人看到你很顺眼，跟你笑笑，点点头，打个招呼。有些人看到你很不高兴，瞪你一眼，都有因缘，不是无缘无故的，一生也许就碰到、碰头这么一次，有这种表情，这是过去生中有这回事情。过去生中我们对他很好，也跟他笑笑，点点头，这次遇到了，他回报给我们；过去生中我们瞪他一眼，不高兴，现在他也瞪我一眼，一报还一报。
　　七０年代，美国凯西，也是个预言家，他是灵媒附身，他讲得很清楚。方式也很奇怪，他也是在梦中替人治病，他催眠，他不是梦中，他是自我催眠，不是催眠别人，自我催眠。在催眠状态之下，别人问他什么，他回答，帮人解决问题。他说了一句话，他说这个世间所有一切众生，一生当中所遭遇的一切事，统统是与过去生中有因果关系，决定不可能有一桩事情是突发的，就是与过去世没有关系的，他说没有，他在一生当中没有看见过。由此可知，有因果关系。我们明白这个道理，了解事实真相，遇到逆缘了，我们佛经上讲，逆境、恶缘，我们晓得是我们过去造作的不善所感，应该用什么态度来处理？完全甘心接受，你骂我，我随顺，我接受。为什么？过去世我用这个态度对你，现在你对我，我欢喜接受，没有一点怨恨心，化解了，来世在一起的时候就不会有纠纷。
　　所以古人讲的一句话好，「冤家宜解不宜结」，这一生不要跟人结怨，怨结一定要懂得化解。出不了六道轮回，你生生世世会向上提升，这一生在人道，来生在天道，来生在四王天，再一生到忉利天，你是步步高升。如果跟一切众生结怨，冤冤相报，那往三途去的成分就非常之多。心不可以不平，不可以有怨恨，有怨恨都是三途，贪心，饿鬼道；怨恨、报复，多半是地狱道。地狱出来之后到哪里？到罗刹、到阿修罗，你才能够满你自己的愿，我要报仇，我要报复，可是这个报复会报得非常凄惨。报完之后呢？报完之后自己又堕地狱，还是自己吃亏，没有好处。损害自他，自摆在前面，他在后面；损害自己，我常讲，损害自己七分，损害他三分。明白这个事实真相，你才真正晓得，害他决定不能做，害他是害自己，害他只有三分，害自己七分。这是愚人，不是有智慧的人，怎么能干这个事情？
　　清凉注解里说，这是有漏法，「此有漏法」。有漏，漏是烦恼的代名词，就是这是生烦恼的方法。「诤随增故」，人就怕争，那现在，现在提倡争，普遍的提倡竞争，这怎么得了！这个世界怎么会不乱？冲突怎么可能化解？什么时候才能化解冲突？不争，冲突就化解；只要你还提倡争，冲突永远不能化解。你没有对立、没有竞争，冲突就不可能发生；有对立、有竞争，冲突就不能够避免，这个我们不能不知道。生死，这是六道轮回的现象，四圣法界就没有了，为什么？阿罗汉以上没有争，他把这个放下了。所以四圣法界里，像我们六道里面这种生死没有了，叫了生死出三界。「有诤」就有生死，有烦恼就有生死、就有轮回；烦恼没有了，生死轮回就没有了。烦恼断了，就叫做涅盘，「无诤即涅盘」。涅盘是梵语，翻译成中国的名词很多，最常看到的就是圆寂，或是翻作寂灭。灭是什么？灭烦恼，寂是清净，心地回归到清净，烦恼没有了，这叫涅盘。烦恼怎么没有？无诤就没有了。对治现代的社会，这是一服妙药，现代社会起心动念都是竞争，竞争就是生死，无诤就是涅盘。
　　『生死及涅盘，二俱不可得』，生死是一桩事情，涅盘是一桩事情，二个都不可得，这是真的，不是假的。为什么？你只要真正明了虚空法界万事万物的真相，只是在一千二百八十兆分之一秒里面发生的，怎么可得？生也是这里面事情，死也是这里面事情，涅盘也是这里面事情，你就明白了，不可得。《般若经》上给我们讲得好，「一切法」，生死是一法，涅盘也是一法，生死是世间法，涅盘是出世间法，都不可得。「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这个一切法里头就包括世间跟出世间法。所以世尊才告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。法是佛给你讲的一切法，要放下，不可得，世间法更不可得。世出世间都不可得，你要争什么？你还要搞对立，还要搞占有，还要搞控制，起这种心，有这种行为，都在那里制造，真的叫无中生有，六道轮回，地狱、饿鬼，你在制造这个东西。制造这个，自己受，实际上也没有受，就像作梦一样，作恶梦。你是真的不好过，因为你不知道它是空寂的，你以为它真有，那你就真受。今天时间到了，我们就学习到此地。

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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

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