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標題: 怎样入佛法之门（第三集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2019-3-1 21:22
標題: 怎样入佛法之门（第三集）
敬摘自《净公上人开示集》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信
父慈子孝兄良弟悌夫义妇听长惠幼顺君仁臣忠
父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺君仁臣忠朋实友信
仁义礼智信温良恭俭让礼义廉耻孝悌忠信仁爱和平
富强民主文明和谐自由平等公正法治爱国敬业诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称

止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

怎样入佛法之门　　（第三集）　　1991/11　　美国洛杉矶　　档名：18-006-0003

　　老法师，诸位法师，诸位同修。前面两次我将佛法修学的纲要简略的介绍过，我们对於世尊传统的教学有了一个很清楚的认识，知道佛法修学的目标、宗旨、方针和纲领。特别是在《观经》上给我们讲的「净业正因」，大乘佛法确确实实是建立在这个基础上。我们明白、认识了，这才能谈得上修行。今天我跟同学们要来讨论怎么修行？修行从哪里下手？这是《楞严经》上所讲的最初方便。内容可不是《楞严经》上讲的最初方便，而是我们现前下手的最初方便。

　　佛在大乘经上说得很多，佛无有定法可说，不但没有定法可说，佛说的是真实话，佛无法可说，哪来的佛法？佛虽然无法可说，他说了四十九年，天天说，也没有停止过，我们讲的无说而说，说而无说，这是真的。这个意思很深很深，初学的很不容易体会。如果我们真正要能够得到佛法的利益，那要会听，会听的人是听而无听，无听而听，他才真正能够体会到意思。开经偈里面常讲「愿解如来真实义」，那不是一个简单的事情。所谓佛法无非是对治我们的毛病，正如同大夫治病一样，大夫治病绝对不是把方子开好了才给你看病的，哪有这种大夫？药方开好了，你来看病，我的方子给你，吃了不对是你没照我的药方生病，哪有这种道理，他必定是先诊断后处方。所以佛对一切众生说法，都是像医生处方一样，我们有什么毛病，他就给我们下什么药。因此，古时候的人跟现代的人病不一样，中国人跟外国人的病也不一样，这才说到佛法的教学一定要现代化、一定要本土化，原因就在此地。

　　佛法，我们假如用一棵树来做比喻，诸位仔细听这个比喻。这棵树它有根，它有本。本就是它有一个主干，这棵树的主干，它有枝，枝有条，条有叶。这棵树如果是千年以上的大树，你会觉察到，现在科学家算树的年龄，就算它里面一层一层的轮，从这个地方算。我们从外表上看到，它每年都有新的枝条，新的花果，年年都有新的。虽然几千年了，今年开的花，今年长的叶子，不是去年的。虽不是去年的，它跟去年有没有关系？有关系。没有去年，哪有今年；没有过去，哪有现在；没有现在，哪有未来。因此，佛给我们说出的这部经，就像这棵树的根、本。

　　这部经从古传到今天，每个时代、每个地区有许许多多法师大德在讲解，在弘扬，就像这棵树的枝叶一样。以中国这个环境来说，佛法最初到中国，大概在汉朝。汉朝时候的注解，就是讲解这部经的讲法，它的理论、修行的方法以及境界，是对治汉朝那个时候人的病。到唐朝又有许多大德来讲解，讲的跟汉人不同，这是我们从《续藏经》里面可以看出来的。同样一部经，讲的理论、方法、境界跟前面那个时代就不相同。我们问为什么不同？因为汉人跟唐人生的病不相同。哪些病？意识形态、思想见解、生活方式，以及每个人的需要都不相同，所以讲法就不一样，唐人有唐人的讲法，宋人有宋人的讲法，明朝有明朝的讲法，清朝有清朝的讲法。就像这棵树，它每年长新的枝叶花果，它不是一样的。如果这部经是一个讲法，那后人还要注什么？都不需要注了，也不需要讲。一个根本是年年发新枝，年年开新花，年年结新果。

　　一部经的讲法，随著时代不同，有它新的说法。我们今天西方人讲是二十世纪，再过几年就是二十一世纪了。这个经典当然跟清朝时候的讲法不一样，这是我们一定要知道的。推陈出新，但是决定不能忘记过去。这个树的尖峰是依据一个时代、一个时代，一年、一年长成的，决定不能离开根本。这就是说原理原则决定不变，但是说法的善巧，修学的方式一定是随著时代而变。这就好像世间法律一样，为什么过个十几年要来一次修订？那就是十几年跟十几年之后，每隔十年整个环境都在改变，我们的需要也不断的在改变。从前的法令规章现在不适合了，必须要加以修正。虽然修正这些条文，但是在法理上是决定不会变的。

　　以改变最显著的戒律，戒律不变的是精神「诸恶莫作，众善奉行」，这是永远不会变的。戒律传到中国来之后，唐朝马祖道一和尚建丛林，百丈立清规，清规是戒律的现代化，戒律的本土化。那个时候本土是中国，现代是唐朝。每个时代、每个地区的寺院、庵堂、佛教道场都有同住公约。我们大家在一块修行，我们订一个公约，就是要大家遵守这个法律。由此可知，它是不断在变化，绝对不是一成不变的。我们明白这个道理，佛教到美国，如果要对美国人说法，你必须要了解他的文化背景，他们的意识形态，他们对宇宙人生的想法与看法，哪些地方有毛病，再把它修正过来，使他对人对事对物思想、见解、行为都能够合法，如理如法，这叫做佛法的教学。

　　就像我们这里一般讲经，我们参考注解，参考注解可以，不能依注解，依注解这就错了。如果我们是依靠唐人的注解，那我讲这个经就是希望你做唐朝时候的人，你愿不愿意回去？如果对外国人讲，不但做唐朝时候的人，还得做中国唐朝时候的人，这外国人听到了，马上就跑掉了。跟美国人讲，一定要教他做现代的美国人，做二十一世纪的美国人，他高兴，他很欢喜接受。经典、文字一个字都没有改变，讲法是因人而异，因时而异，因地而异，正所谓是「见人说人话，见鬼说鬼话」，确确实实的，所以佛法是活活泼泼的。

　　佛经，特别是《般若经》给我们说「般若无知，无所不知」。说无知是讲智慧的本体，在佛学的名词叫根本智，叫实智，真实的。真实的智慧、根本的智慧是无知，是心地一念不生，那叫真智慧。一天到晚胡思乱想，这不是智慧，再聪明，那叫世智辩聪。这个东西是所知障，不是个好事情。所以真正有修行的人，无论在家出家四众弟子，真有修行是心地清净，一念不生。六根是照见外面的境界，他不是分别，更不是执著，所以清净心是非常非常的重要。清净心就是平等心，清净平等，那就是大觉的真心，它起作用就无所不知。所谓无所不知是属於后得智，是属於权智，权智叫权巧方便，能令一切众生离苦得乐，这个智慧是属於后得智，也就是真智慧的起作用。

　　我们把这个事实搞清楚了，也就晓得我们修行应当从哪里下手。这最初方便自然就能体会到，那就是修定。所以佛法戒定慧三学，因戒生定，因定开慧，戒是手段不是目的。如果我们自己的戒律持得非常精严，不错，学得很好，但是看看那个人不持戒，那个人破戒，看到心里很难过。诸位想想，这是不是佛教给我们持戒的？不是，为什么？持戒的目的是要得定，你看这个也生烦恼，看那个也过不去，你这个心你的定从哪来？你得不到定！那不是持戒的目的，丧失掉了。所以六祖大师教人说得很好「若真修道人，不见世间过」，都不见世间过了，他真的就得定。所以佛法这个戒律，我初学佛的时候明白这个道理，我佩服得五体投地，它戒律是戒自己，不是戒别人的，这高明的不得了。我们这个世间法律是要叫我自己遵守，大家都遵守，佛法不是如此。佛法是只有我一个人遵守，其他的人我都不管。持戒也好，不持戒也好，我统统没有分别执著，我持戒得定，定而后就生慧，因定开慧，佛法修学的目标才真正得到。

　　所以在初学的时候，如何能够把这个心定下来，这是个关键的大问题。在过去佛家的道场多半是建立在山林，名山大川，远离都市，就是环境要清净。初学的人心理会受环境影响，我们取清净的环境，对我们修学会有很大的帮助，所以道场叫兰若。兰若是印度话，翻成中国的意思就是寂静处，很安静的处所。在从前古时候噪音最大的是牛叫，牛叫的声音很大。农村里面牛叫的声音，我这里听不到，这就很安静了。现在很麻烦，现在飞机满天飞，那噪音就太多了，真的要找一个听不到噪音的地方很难，很不容易。这就是说，我们现代人生活环境跟从前人不一样。从前的兰若，只要牛叫的声音听不到就行了，现在你要想到有汽车、有火车、有工厂、有飞机，乱七八糟的这些东西，这些杂音统统听不到的，那才叫兰若。

　　可是比那个更麻烦的是什么？广播电视。一个修行人，如果天天听广播，天天看电视，你一天念十个钟点佛的功夫，看上十分钟电视就完了。我记得我过去在台中，李老师办慈光大专讲座，我参加了十一次；从第一期到十一期，我每期都参加。记得是第三期或第四期的时候，那一期的时间最长，四个星期，同学也很多，有一百多人，来自各学校。我还记得有几个人，像郑振煌、游祥洲、蓝吉富、陈清香他们都是那一期的。四个星期佛法的薰修，实在很不容易！在结业的那一天，李老师非常感叹，他说四个星期的训练，苦口婆心的劝导，大家是变了样子，跟来的时候是不一样。他说如果你们到电影院看两个钟点电影，就完全恢复原状了，四个星期就完了，就白费了。你就想想社会是个染缸，这种薰习的力量多大！

　　我们今天在这样复杂染污的社会里面，能够真正让身心清净，说实在话，不是再来人是做不到的。无论你是在家出家，你要能够真正修行，统统都是过去生中有大善根、大福德，才会成就。真正说过去生中没有善根福德，这一生在这个社会能够成就，不可能的事情。今天社会的染污，对於心理的染污，精神的染污，思想见解、乃至生理的染污，跟古时候不能相比。不要跟太远比，就是四十年前都不能相比。同学们很多从台湾来的，你看台湾光复那个时候，那时社会是什么样的风气，现在是什么风气？那个时候人心厚道！我们刚到台湾不认识路，问个路，一般人、陌生人他很客气的跟我们讲解，还怕我们找不到，有的时候他的工作都放下，生意不做，放下，带著我们去。这种热情，感人，现在没有了。现在你问人，他是摇摇头，他知道也摇摇头，他理都不理你。所以这个社会天天在变，我们佛法弘扬也是不断在变。但是记住一个大原则，这是治病，治众生的心病，治众生的身病，身心都治。这是知道佛法是活的。

　　佛经，我在过去讲席当中也说过，佛经有没有意思？没有意思。如果有意思，那佛是凡夫，不能成佛。佛哪有意思？禅家常常讲参禅，「离心意识参」。离心意识，还有什么意思？有意思，就落在心意识里头。不但参禅要离心意识，研教也要离心意识，念佛、持咒没有一样不要离心意识，不离心意识，永远不能开悟。离心意识叫转识成智，这个功夫才得力。我们今天修行，修了很多很多年，功夫不得力，不得力的原因在哪里？就是没有离心意识。《楞严经》，我们近代可以说是一生专弘《楞严经》的圆瑛老法师。圆瑛老法师《楞严经讲义》在美国也能够看得到，他是承交光大师的说法，交光大师的《楞严》，那算是《楞严经》新旧两派，他是新派的，旧派是以长水为代表，是学天台止观，交光大师主张的是舍识用根。根是根中之性，根性，在眼叫见性，在耳叫闻性，不是识。我们凡夫眼识、耳识用六识，他叫我们舍识用根。当然这个说法是绝对正确，但是不是平常人都能够学习的，可是他讲的话是真话。

　　现在问题就是如何把这心意识，如何不落在心意识里？那首先我们要认识心意识是什么？唯识里面讲的八识，心就是阿赖耶识。阿赖耶识的作用，用现代的话来讲就是记忆，佛法里面讲含藏种子，叫藏识，像个仓库一样。我们起心动念这个印象统统收藏在那里面，这是个大仓库；第七识末那识，它的作用是执著，第六意识它的作用是分别。这是粗说，细说那太复杂了，那是唯识学家讲的。这个心意识讲三百个钟点也讲不完。我们了解它主要的作用，我们要在日常生活当中去训练，训练什么？於一切事情不执著、不分别。不分别就不落在意识里头，不执著就不落在末那识里头，就不落在七识，再不落印象，那就不落在第八识里头。简单的说，要不分别、不执著、不落印象，这个心就清净自在了。说得容易，做起来可不容易了。谁能做得到？

　　还有人问我：法师，如果我们待人处事都不分别、不执著，这不是一塌糊涂了、天下大乱了？男人、女人也不分别，也不执著了；儿子、老子也不执著，也不分别了，这天下不是大乱了吗？所以这里面的言语的真实义要搞清楚。不分别是我们自己心里头确确实实没有分别执著。那人家问我们这是什么？这是茶杯。你不分别它，怎么知道它是茶杯？我实在是不分别，你们叫它做茶杯，我跟你们叫。你懂不懂这个意思？随众生的分别而分别，随众生的执著而执著，所以说执著就是不执著。我不执著，你们执著，我随你们的执著，我自己绝对不执著，这是执著就是不执著，不执著就是执著；分别就是不分别，不分别就是分别。

　　佛法在世间，不坏世间相；佛法在世间，不坏世间法，就是这个意思。因为世间人他用心意识，就是他一天到晚所用的是什么心？就是分别心、执著心，就是用这个东西，这叫凡夫。只有圣人才远离一切分别执著。我们今天学佛是转凡成圣，我们的目标是作圣作贤，所以要学随缘不变，随顺众生，你说这是什么，我也跟著你说什么，这是随缘；不变是什么？我自己心地决定清净，决定不分别、执著这些，我知道万法平等，知道万法皆空，知道一切有为法如梦幻泡影，知道一切法了不可得。这是修学基本上的态度，无论修学哪一宗、哪一个法门，要明白这个事实的真相。最初方便要从哪里学起？从做人学起。三福里面的第一福决定不能离开的。人要是做不好，哪里能成佛作祖？诸佛菩萨、祖师大德就是最完美的人，没有一丝毫缺陷的人。

　　佛门古来的大德教诫新学，一定先从五德六和上做起。五德是以我们中国孔老夫子为典型、为模范。《论语》，弟子们赞叹夫子，夫子的德行，温良恭俭让。孔夫子在中国人的心目当中，历代尊称他为至圣先师，我们学夫子的什么？最重要的是学他的五德。这要在日常生活当中，待人接物之处，我们起心动念，时时刻刻要提醒我是不是温厚？温是温和、温柔，这是态度；心地厚道，我们从这里做起。良是善良，善良要以佛法的标准来讲就是十善业道。十善业道要不圆满，善良就有欠缺，就没能做好，没能做得圆满。在儒家讲五伦十义，是以这个标准来说善良。佛家这十善业道讲得我们更容易懂、更容易明了。第三个是恭慎，就是不但是戒忍，就是处世（我们日常办事）要小心、要谨慎，要以恭敬心来处世。俭是节俭。古今大圣、大贤生活都简单，愈是简单的生活（诸位要晓得）愈是自在，愈是真正幸福快乐。

　　我们生活在这个世间，许许多多的苦难，那些苦难从哪里来？是你自己找来的。你自己要是不去找这些苦，你不会受苦。生活实在讲很简单，但是天天要跟人家比赛，那你就苦了。明明这件衣服可以穿个十年、二十年，这十年、二十年可以不必做衣服，不要去花这些脑筋，也不要去浪费那些金钱。可是怎么样？听说今天又有新的样式出来，流行了，这个衣服不流行了。那个服装的设计师，举个例子，我们佛门讲的魔，那是魔！天天设计新花样，新花样是什么？昨天那个不流行了，今天这个流行，你就在他魔掌里头转，受尽辛苦，把你所有的一切都奉献给他，都被他所转，魔掌！

　　假如说房子整修一次也能够用个十来年，你家里所有一切用具很节俭的用，你除了一点生活费用开销之外，你还要什么开销？天天要买新样子，天天要淘汰旧的，那你就苦不堪言。这个苦是你自己找的，是你自己迷惑颠倒，被那些魔，那都是妖魔鬼怪，被他们在手上转。妖魔鬼怪太多了，你看不见，我看得很清楚。住的房子愈小愈好，大房子是房子住你，不是你住房子，你给房子做奴隶，天天去收拾，打扫环境，一天时间都浪费在这上面，多可怜！还自己以为很得意，我这个房子有多大，宫殿式的。其实我们一看是奴才，房子的奴才，房子的奴隶。真的家里面有个二十人、三十人，可以住个大房子，为什么？大家平分工作就很简单了，否则的话，你就是自讨苦吃。所以要多想一想！这想一想会开智慧，就真正觉悟、真正放下了。每天对房子照顾用个半小时就够了，超过半个小时，你得认真的考虑，我们就不能住这个地方，为什么？替它做奴才不值得，天天在伺候它。希望诸位从这里举一反三，事事物物我们都不要过分。

　　再告诉诸位，最健康的饮食就是最单纯的饮食。我们大陆上乡下那些老百姓他们吃什么？天天吃一样的。现在还能吃到白米饭青菜，每天都一样，他长寿，他健康；每天做几十道菜的都短命，都吃了一身的毛病。所以最健康的饮食就是最单纯的饮食。你看牛、羊吃青草，身体多健康，不生病。这就告诉我们要节俭，节俭是性德，真正做到节俭，你自然就幸福快乐。一个人在这个世间，最大的幸福是心里头没有牵挂，没有负担，没有压力，你说这个生活多快乐，逍遥自在。特别是学道的人，有个小房子可以遮蔽风雨就行了，粗茶淡饭，无忧无虑，这是真正的人生，最快乐的人生，最幸福的人生。决不是世间名闻利养，那个名闻利养是害死人。

　　所以人会生病，病怎么来的？都是胡思乱想来的。胡思乱想是一切疾病的根源。佛在大经上给我们说「一切法从心想生」。生老病死也是从心想生，你说这个念头多可怕。念头要纯，决定不能杂，妄想多了，你的毛病就多。所以心清净、身清净，百病不生。我常常在外面跑，也很苦，最大的苦是什么？就是人家请我吃饭，做好多菜给我吃。我晓得这东西不是好的饮食，是最坏的饮食，可是又不能不吃，不吃又得罪人，这很痛苦。吃了，回去之后吃泻药，你看我那个包包里头随身带著泻药，这是真的，这不是假话。我带著泻药是中药，是中药里面最好的泻药，三黄锭。

　　人的身体就是跟机器一样，是一部机器，机器要保养得好，寿命就很长。疾病从哪里生的？我们从生理上来讲，这里面许许多多管道，用久了之后，里面脏的东西累积多了，它排泄不通，病就生了。如果这所有的管道天天给它清洗，洗得干干净净的，年岁老的跟年岁轻的有什么两样？没有两样。像汽车一样，新车跟老车是一样的，你保养得很好，它一点毛病都没有，一点障碍都没有，没有什么两样。怕的是你不懂得保养，陈年累月脏的东西累积在那，排泄不干净。所以你看医生治病，不管中医、西医，你去看病，头一句问你，你大便怎么样？大便如果不通，问题严重；大便要是通的话，没有大病，小病，小毛病，绝对不是重要的病。为什么？你的管道是正常的。如果不正常，这里面确确实实就有毛病了。所以身心健康，他只懂得生理，他不懂得心理。

　　心清净是根本，生理清净那是治标，心又清净，身又清净，决定健康长寿，决定百病不生。这就是说，最节俭的生活就是最卫生的生活，就是健康长寿的生活。衣食住行统统要节俭。节俭什么？妄想少了，身心负担少了，心清净了，这比什么都重要。不要看看好像我这样也不如人家，那样也不如人家，爱面子，这个面子害死人！穿的衣服不流行了，人家笑话，这同修说穿出去不行，出去人家笑话。笑的时候笑死人，他死我不死，於我不相干，他要笑死让他死好了。节俭是圣贤人的美德。

　　末后是忍让，处处都能够学忍、学让。《金刚经》是大乘佛法，虽然六度都讲到，但是特别强调的布施、忍辱。布施是修福，忍辱是成就。经文上明白告诉我们「一切法得成於忍」。这一切法最高的成佛、成菩萨，最小的，我们在世间建功立业，一切大小成就都在忍让。忍让决定不吃亏，决定得好处，这是夫子一生当中，示现给我们看的，教导我们的。你要真正知道它的好处，真正知道它的利益，你才肯学；你不知道事实真相，听了，不错是很好，自己还不愿意学，为什么？不知道它事实真相，也就是不知道它真正的好处，真正的利益。我们读书，我们研究、探讨，主要就是把事实真相搞清楚，我们的信心就坚定了，才会认真的去学习。这是做人基本的德行，一定要修学的。

　　内德充实了，我们在这世间不能离开社会，不能离开人群。我们用什么样的心态去接触社会大众？佛教给我们基本的原则是六和敬。佛说的「和」跟儒家所讲的「和」一个意思。佛说六和，儒家讲三和。前些年，我第一次到北京，那边有一些同修们带我去参观故宫。我看到故宫的建筑，故宫有三个大殿是主要的建筑。我们中国人俗话说金銮殿，但是它的匾额上不是金銮殿，最大的第一个大殿是太和殿，太和殿后面中和殿，最后面一个保和殿。你们想想这三个名词都是出在《易经》上，太和、中和、保和。

　　清朝这些皇帝很聪明，用什么来治理国家？用和！朝野上下都和睦，所以它能够享国二百六十多年。到末年的时候不和了，不和国家就乱了，国也亡了，家也败了。所以我们中国人俗话常讲「家和万事兴」。你这个家会不会兴？看看你一家人和不和。你这公司行号会不会赚钱、会不会兴旺？看看老板、员工和不和就知道了。你这个国家的兴衰，看看你这个朝野能不能相和，如果朝野都相和，这个国家一定强盛，一定有前途。我看这三个匾额深受感动。古时候的国家领袖，实在不是简单人物，真有真实的智慧。

　　清朝在最盛的时候，康熙、雍正、乾隆这三代，宫廷里面念《无量寿经》，这有记载的，这是清朝皇室真是最高智慧。怎么样才和？建立共识，现在讲共识，使我们的思想、见解能够距离拉接近。他不用什么主义，也不用什么诏告、训诫，不用这些。在大陆上过去，统一中国这么大的幅员，每个人念《毛语录》；在我们台湾，我是军人，我们军中每天都要念《总统训示》，用这个建立共识。清朝皇帝了不起，用《无量寿经》来建立共识。那皇帝说，我也听佛的，大家都听佛的，这人心都平了。我们不是谁听谁的，我们都听佛的，佛是最有智慧的人，都听佛的。宫廷当中念《无量寿经》，一直到慈禧太后的时候把它废掉了，就不念了。诸位今天看看《无量寿经》，你就晓得《无量寿经》里面许许多多讲的大概是慈禧太后的毛病，她一听很不满意，这经上天天在骂我，所以不念了。这一不念，共识渐渐、渐渐就松懈掉，所以内部就不和，朝野也不和，导致於国家的灭亡，这些值得我们深思的。

　　佛法僧团的建立，基本的戒律就是六和，六和第一个就是「见和同解」。换句话说，思想、见解一定要相同，我们才能够在一起共修，思想、见解不相同，就没有办法在一块共修。所以六和里面这一条是最重要的。每个人都有每个人的想法，每个人都有每个人的看法，怎么可能相同？相同，到底我们根据什么？听谁的我们都不服气，就是释迦牟尼佛，我们也未必服他。我的想法错，你的想法就对，我为什么要被你牵著鼻子走？佛高明之处，实在出乎我们意料之外。佛说我们所有一切的想法、看法统统是错误的、是虚妄的，不是真实的。你能把所有一切想法、看法统统舍弃掉，佛也没有了。你问佛你对这个看法怎么样？佛没有。佛你对这个问题怎么想法？他也没有。什么都没有。大家统统把这些知见全放下了，那就和了。这个高明，最高明的方法。所以我们读大乘经典，不能不佩服。

　　释迦牟尼佛没有叫我们被他牵著鼻子走，没有！佛教给我们个个人顶天立地，「一切众生皆有如来智慧德相」，《无量寿经》上一切皆成佛，不能不佩服！我们这个世间典籍里面找不到，一切宗教里头也找不到这样的句子，这是真正真实伟大之处。佛教我们自觉，佛教我们自修，佛教我们自证。实在讲的，只是他自己从凡夫到成佛，把他的经验，把他修学的过程，提供给我们做参考而已，这是最高明的教学法。我们明了之后，我们的信心才能建立，我们的敬心才能够生得起来。有敬、有信，再回头想想自己毕竟是凡夫，不但是凡夫，业障很重很重。佛所讲的原理原则没错，可是我们做不到，那决定是真实的。做不到怎么办？也就是说，我们现在没有办法离开分别执著，那我们怎么学法？

　　在没有法子离开分别执著，儒、佛都提供我们一个方法「择善固执」。这就对了。我们分别、执著善法，舍弃恶法。但是这绝对不是佛的终极目的，是一个方便法，是一个入门第一个阶段。最后，佛统统教你把这个都舍掉，那才真正见到自己本来面目。所以这是阶段性的。第一阶段我们择善固执，也就是说断恶修善。善、恶的标准，这就要依经典、依圣人的教训。所以中国古人一定要读经，要读史，佛法也不例外。经是启发智慧的，史是增长见识，使我们了解历史的发展。从历史经验当中，吸取教训，改过修善，才能使我们的生活品质不断的在改变，不断的在改进。这讲到史识，非常重要。现在人眼光很浅，看得很近，没有深远的眼光，就是没有史识，往往到灾难现前了，措手不及，无所适从，不知道防患於未然。

　　在此地我举一个例子给诸位同修说。我在差不多是四十年前亲近方东美先生，我跟他学哲学。方先生常常感慨的对我们说，他说台湾是个小岛，我们对外发展就是航海与航空。所以他那时候非常感慨的说，台湾办这么多大学干什么？像台湾这么大的地区，这么多人口，两所大学就够了。大学是培养通才的，就是培养社会各阶层领导人才的。大学办多了，人才多了，到时候没有位子给他坐，就会作乱，就会打架。三、四十年后的今天，我们看到这种现象。人家能看到三十年以后的社会状况，所以他就不主张办这么多大学，他主张什么？办航海的学校，造船的学校，航空学校，他主张办这个，办得愈多愈好。如果当年政府真的听他的话，采取这个政策，我们台湾今天世界第一，轮船王国，航空王国，还得了！你能造船、造飞机卖到全世界，台湾财富绝对不是今天几百亿，上千亿都不止。人家有这种眼光，有这种学问，可惜的是没有人听他的，所以常常在我们学生面前发牢骚。我们听他的话听了很多，记忆非常之深刻，确实有远大的眼光。人他都有智慧，都想发展，如果不走政治这个目的，走向航海，走向航空，走向高科技，这还得了！

　　所以没有学问，没有见识，一切造作就免不了遭遇许许多多的困难。这是在我们没有成圣、成贤的时候，我们要借重古圣先贤，对他们要有信心。所以亲近老师，哪一个老师是真实的善知识？实在讲这也没有定法，你心目当中最尊敬的那个人，那个人就是你的大善知识，为什么？他说话你听，百分之百的服从，他说了你就会做到。假如那个人真有学问，你对他没有恭敬心，他讲的话我不相信，他说的我不肯去做，那有什么用处？佛来了也没有用处，孔老夫子来了也教不了你。

　　所以你说是跟哪一个人学，你这一生才会成就？我就告诉你，你心目当中最敬仰的那个人，你跟他学就会有成就，你就没有跟错人。他教导你，你能够百分之百的去奉行。我年轻的时候也很贡高我慢，眼睛长在头顶上，瞧不起人，也很会辩论，死的都会说出活的来，所以教我就很困难。我对於当代这些学术界的人，我对方东美先生非常崇敬，非常佩服，他讲的话我相信。同样的话，别人讲的我不相信，他说的我相信，他说的我肯做。以后学佛，我跟章嘉大师，章嘉大师教我三年，这个因缘也非常特殊；大师圆寂之后，我跟李炳南老居士，我跟他十年，所以我学东西非常单纯。世间法里头一个老师，佛法里面两个老师，相当单纯，不复杂。

　　晓得见和同解的重要性，我们举一个例子，所以佛法里面宗派很多，法门很多，原因在什么地方？就是我们大众，这一切众生思想见解不相同，兴趣、嗜好不相同。你喜欢某一个法门的，这建一个道场，你们喜欢这个到这边修去；喜欢那个经典，那个法门，到那边去修去，道场是这样建立的。譬如喜欢《华严》的，五台山是华严宗的道场，天下有志於《华严》的，到那里修去。喜欢《法华经》的，浙江四明天台山是法华的道场。喜欢唯识的，长安大慈恩寺是唯识的道场。喜欢戒律的，终南山道宣律师在那里提倡专修戒律，就这么形成。所以每个道场都是一所专科大学，大家的想法、看法太接近，他能够一块共修。

　　佛法道场决定是平等的。为什么建立这么多？就是因为众生根性、嗜好不相同，这是佛开方便之门。所以这是就路回家，不要去拐弯抹角。喜欢什么，就学那个法门，像一个圆一样，中心点只有一个，那就是无上正等正觉。你在圆周上任何一点，走直路是最近的，不必拐弯抹角。所以就开无量无边的法门，都是达到一个目标，无上正等正觉。这里就讲到，所谓道场里面的学风、道风。学风是讲的理论，我们依据的经典。道风是讲修行的方法。同样依据一部经典，修学的方法不相同，也不能在一个道场，也要分两个。所以它一个宗派里面有许许多多的道场，原因是在此地。

　　譬如我们举一个例子。我们修净土的，我们同样依《无量寿经》，同样念这句阿弥陀佛，有人喜欢念得慢，南－无－阿－弥－陀－佛，这样念法，有的人喜欢阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。这两个人在一起念佛一定要打架，那怎么办？好，我建两个道场，喜欢快的到那边去，喜欢慢的这边念去，都有成就。所以就是同样念一句阿弥陀佛，也要建十来、二十来个道场，它不一样！目的就是要求见和同解。你才晓得为什么要建立这么多道场，为什么要有这么多支派，无非是方便大家，叫大家就路还家，一点都不生烦恼，这是佛的大慈大悲。所以我们一定要知道，见解不相同，我这个想法、看法跟大家不一样，不一样怎么样？最好是离开，离开那是无量功德，为什么？我不破坏道场，让他有成就，我另外到别的跟我志同道合的在一起，我也能成就，他也能成就。如果不同见解在一块，是扰乱道场。俗话常说「宁动千江水，不动道人心」。破坏道场，那这个过失是很重很重的。所以离开是有智慧、是有福，自他两利！

　　知道这个事实，我们就晓得古时候的这些大德，真的是僧赞僧，没有自赞毁他的，没有，见不到的。自赞毁他是重戒！《瑜伽菩萨戒本》这是第一条重罪。你看《华严》五十三参，五十三位善知识，所修学的法门完全不相同，每个人自己谦虚，赞叹别人，这就是六祖所讲的「若真修道人，不见世间过」，只看到别人的长处，没有看到别人的过失；看过失，看到自己的过失，没有看到别人的过失，这是个修道人，是个真正的修行人。因此，某一个大德到我们这个道场来，我们当然一定要请他为我们讲讲开示，鼓励鼓励我们。他来给我们讲什么？一定是赞叹我们所修的这个法门，这就对了，这才叫做僧赞僧。

　　这个僧赞僧是赞扬你所学的法门，赞扬你这个地方的道风，使大众都能够增长信心；对法门增长信心，对那个师父增长信心，对同参道友增长信心，这无量功德！现在我们往往见到的现象不是这样的。譬如他是学禅的，我这里是念佛的，请他来讲开示，他讲禅，禅怎么好怎么好，念佛怎么怎么不好，把我们的信心全破坏了，道场也破坏了，听了之后不晓得学什么好。这不如法，这实在讲连普通礼节都不懂。所以现在有许多道场不敢随便请人来讲，道理在此地。最明显的台中莲社，李老师那个道场就绝对不请外面的人来讲开示。外面来的人，他请吃饭，招待很周到，决定不请你讲演。为什么？就怕他一上台破坏净土。他在这里苦口婆心教人念佛，教了这么多年了，那个法师大德有名望的，德高望重，在他一说这个有问题，那个又不恰当，我们一听信心都动摇了，绝对不请，这也是很不得已的做法。

　　所以学佛一定要懂得，哪一个法门都一样好，没有说哪个好，哪个差的，没有，绝对平等。我在香港，圣一法师对我不错，他是学禅的。他请我到他的道场去参观。我看了之后，非常受感动。因为我一生当中看到真正修行的道场，还是第一次看到。他有禅堂，有四十多个人每天都坐香，这难得，很不容易，按照规矩做。他请我到禅堂跟大家讲开示，那我总不能说阿弥陀佛第一，那就把他破坏掉了。好在是，我禅虽然没有功夫，我还有点口头禅，我跟他们讲《六祖坛经》的大意，讲一个半小时，弥陀净土是一字不提，赞叹他的道场，赞叹这个师父。我到那里去，任务是什么？让他的同参道友对法门有信心，对道场有信心，对领导的法师有信心，我去做这个事情。

　　我到新加坡，演公上人那是我的老师，我刚刚学佛的时候，第一个就听他讲经，他在善导寺作住持，我还没有出家。我们一班年轻人很顽皮，听经的时候就坐在地下，坐在他的旁边，所以我认识他很早。到了新加坡，他也一定要找我去跟他的那些信徒们结结法缘。他老人家修的是弥勒净土，我就赞叹弥勒菩萨，《华严经》末后一章弥勒楼阁，那殊胜庄严，无与伦比的，我赞叹弥勒，阿弥陀佛一字不提。一定要懂得，这是规矩！人家在那里二十五年的修学，必须要把他们信心增长。所以说到哪个道场，就赞叹那个法门，这就对了。这才真正叫利益众生，惠以众生真实之利。哪个法门都殊胜，哪个法门都成就。下来有人问我：法师，你既然说禅那么好，你为什么不学？我就跟他讲：我的根性不行，他们上根利智，我下下根，我参禅不能开悟；不但不能开悟，定都得不到，只好念阿弥陀佛求生净土。确实如此，我说的也是老实话，也说真话。一定要帮助他们建立信心。

　　所以你们诸位同修在此地依靠印老法师，绝对正确的。我给你们介绍，我讲经四十年，我是一出家剃头就讲经，就教佛学院讲经。我没有念过佛学院，我教了不少佛学院，我相信我还有一点眼光，还能看得出这些大德们，真正大德我还能看得出一点。我给你们介绍决定不错，好好的学习，一门深入。真正要想成就，实在讲，无论修学哪个法门，就是一门深入，最可贵的。学禅就一门向禅，学净一门向净，学密就一门向密，不要掺杂，禅净双修，禅净密三修，就好像这个门一样，一个门你才能进来，三个门我都想同时进来，你怎么进得来？你永远在门外。

　　理论上绝对是正确的。实在讲，就依禅、净、密来说，一而三，三而一。禅里面决定有净有密，净里面决定有禅有密。特别是《无量寿经》，《无量寿经》上显示的，你去一展开，你看看前面菩萨的表法就能看出来。经序里面，菩萨里面，第一个写的是普贤菩萨，第二个写的是文殊菩萨，第三个写的是弥勒菩萨。普贤菩萨代表的是密净不二。他怎么代表密净？普贤在《华严经》上是净土宗的初祖，《华严》到末后十大愿王导归极乐，净宗初祖；密宗的初祖是谁？金刚萨埵，金刚手菩萨，这个人是什么人？普贤菩萨的化身，所以密宗开山初祖也是普贤菩萨。文殊菩萨是代表禅净不二。所以你仔细把《无量寿经》看了之后，真的是禅、教、密、净、律统统融合在一起，一即是五，五即是一。不但净宗是如此，任何一个法门都是这样的。你说禅，禅里头一定有密，也有净，也有律，也有教，统统是一样的。分别执著是错误的，是我们自己的妄想颠倒，这一定要痛戒。他不能戒除是对於事实真相不了解，所以才有分别执著，才会有贡高我慢，这障碍到自己，有的时候还妨碍到别人。

　　所以见同解是道场能不能成就，个人这一生修学能不能成功，关键在此地。为什么天天讲经，讲经实在讲，就是使我们的知见逐渐逐渐能接近，目的就是建立在见和同解。所以古时候一个道场，住上几千人，二、三千人的大道场，在我们中国大陆，每个省分都有，为什么不散？现在在台湾二、三个人的道场，人都留不住，住了二、三个月就跑掉了。当年天乙法师就来问我，他说我对於这些出家初学的人照顾非常周到，为什么还是留不住？他来问我，我就告诉他，我说他会走，这是正常的现象。他说为什么？那为什么古时候没有？我说古时候的道场天天上课，天天讲经，现在的道场不讲经、不上课。不讲经，不上课，每个人都打妄想，每个人的想法都不相同，他怎么会不跑？当然会跑。从前他天天讲经，天天听经，就是把他的想法、看法拉近，他就不想走了。所以说学校如果要不上课，那个学生怎么会不打架？打得头破血流。军队里头要不天天出操，三操两讲堂，会造反！出家人是个团体，团体里面如果没有理论的基础，没有守法的精神，不可能。所以他跑掉是正常的。

　　所以从前的道场，那叫真正道场。你看经上所讲的，二时讲经。《仁王经》讲得很清楚，二时是多少时间？现在的八个小时。那个二时是讲印度，印度是昼三时，夜三时。我们现在中国称现在是小时，因为我们中国自己用的时辰，一昼夜是十二个时辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥十二时辰，现在西洋人用的时辰比我们小一半，印度比我们大，所以印度一时是我们现在的四小时，二时讲经八小时。这每一天听八个钟点的经，这是解，解了之后还要行，行，不管方式多少，归纳起来不外乎一个参禅，一个念佛。禅堂上坐八个钟点，或者念佛堂念八个钟点，听八个钟点经，一天二十四小时去掉十六小时，其他八个小时吃饭、洗澡、换衣服，我看大概时间都忙不过来，没有时间胡思乱想，有一点时间赶快好好休息休息了。所以那个时候道场是学校，跑都跑不掉，他到这里来是求学的，真有东西给他学。不像现在的道场，所以我们一定要懂得。

　　现在虽然没有这个环境，实在讲，我们的福报不如古人；但是回头想一想，现在科技发达，我们的福报又超过古人。怎么说超过了古人？你要想听经有随身听，你一天可以听八个小时，没有人障碍你，随时随处都可以听；你要想念佛，一天也可以念八个小时，问题就是你自己用不用功！自己要用功，你的福报超过古人，自己不用功不如古人。科技发达带给我们很大的帮助，问题就是你会不会用。这就是不仅仅是增长信心，实在上讲是大家建立共识最好的一个方式，这是六和里面的基础。

　　第二「戒和同修」。这个戒是讲守法，四个人在一起共住，守六和敬，每个人都遵守，这就是一个僧团。十方诸佛护念，一切善神拥护，这就是正法的道场。每个人都自动守法，不但遵守佛的教诫，持戒，诸位要记住它的含义非常深广，范围很大，绝对不是讲那几条的戒条，戒条之外，经典里面所有的教训统统要遵守。像《无量寿经》，佛在第三十二章到三十七章里面的教训很多很多，我们都要认真去反省，认真去改进，这都是在持戒范围之内。除这个之外，国家的宪法、法律，社会的道德、风俗习惯，全部都在其中。所以这是讲的摄善法戒、饶益众生戒，这都没有条文的，入境随俗，统统要遵守。

　　所以持戒就是守法。僧团每个人都自动守法，僧团自然就和睦，自然就整齐，自然就有秩序。在佛门里面每个寺院有它的常住公约，这些都是因时、因人、因事而制定的，也可以时时来修改的，不断的改进才能建立一个完好的制度。发现有不方便的地方，或者发现有错误的地方，我们再开会把它改正过来。所以一个圆满的制度，不是一个人凭空去想像来制定的。想像只能够是一个草案，与事实决定不能完全相符。我在台北办佛陀教育基金会，今年是第六年了，我们的制度到现在才算是像个样子了。我们的章程、办事细则，每半年修改一次。检讨一次，修改一次，修了十几次，到现在看看像个样子了。有想不出来的，不知道会发生什么事情，不晓得事情怎么变化，所以一定要在事实里面经过考验，慢慢来修订、来修改。

　　寺院里面的规约也是如此。如何便利常住共修？如何便利信徒们到我们这边来共修？统统要有规矩，要有秩序，这样子才能使人尊敬。大家要是尊敬这个道场，这个道场在这个地方才能真正产生弘法利生的效果。所以这是我们每位同修要共同努力的，决定不要以为我随便一点无所谓，你随便一点，你把道场形象破坏了，让外面初学或者没有学佛的看了起轻慢心，他就不会进来了；他不但不进来，他还在外面宣传，那个地方不像样子，不要去。他还劝别人不要来。我们自己造的罪业自己不知道。所以一定要守法，知道守法功德利益无有穷尽。不仅仅得利益，是利益一切众生。所以一切修行真的是建立在昨天我跟诸位说的，孝心、敬心、慈心，建立在这三心基础上。大乘佛法就是这三心的发扬光大。

　　第三个「身同住」。同住是我们住在这一个道场。现代科技文明发达，众生物质生活的享受提高了，道场里面有许多的寮房，不但有寮房，而且每个寮房都还有套房。我们大家在这里共同享福，在这里共住，这修行试问能不能成就？我肯定的跟诸位同修说，决定不能成就。为什么不能成就？大家在一起规矩很像样子，进到房门，房门一关就不行，不像样了，放逸、懈怠、懒惰了，什么毛病都出来了。所以身和同住是怎么住法？我们中国古代的那个丛林不是盖不起寮房，那个寺院盖得大，哪有不能盖寮房的道理，为什么还在睡通铺、睡广单？通铺、广单能成就人。晚上睡觉也规规矩矩的，为什么？旁边都有人看到，白天有人看到，晚上有人看到，不敢放逸，不敢随便，他才能成就。一个人住一个房间就完了，白天像样子，晚上不像样子。

　　你就晓得古人培养一个人、栽培一个人，用的心真是良苦。军队要不睡通铺会造反，为什么？他有什么秘密这个人跟那个人搞，那个人跟那个反，那问题来了。不但白天守规矩，睡觉也守规矩，白天是十目所示，十手所指，晚上也不例外，这样才能成就。晓得这个道理的人现在不多了，从前都晓得。大陆上现在有不少寺庙恢复，也有寺庙里头建寮房。我在香港听圣一法师跟我讲，他们也是一个出家人一个房间。圣一在大陆，对於寺庙的恢复很有贡献。他们曾经请教他，他极力反对，他说一定要住广单。他回到香港来告诉我，我非常赞成，百分之百的赞成。身和同住是要这样住法，一定要睡通铺，一定要睡广单。

　　「口和无诤」。一定要离一切分别执著，一定要不见世间过；不但不见人的过失，世间过失都不见。所以一个真正修道人最好是不要看电视，不要听广播，也不要看报纸。为什么不要看？那些东西我不看都晓得，它里头内容我全都知道，远离这个，我们的心才得清净。念佛的时间都不够了，哪有时间去闲扯这些东西？这些东西都是世间的戏论，说得不好听的，都是一切染污。有一年，我们政府提倡文化复兴运动。有一天，我在方东美先生家里面，正好遇到教育部有几个官员去看方老师，向方老师请教：政府提倡文化复兴运动，我们应该怎样做，才能够达到目的？方先生听了他们的问题，沈默了有五分钟，非常严肃，然后才说，有。他这一说有，教育部这几位官员肃然恭敬在听，听他老人家指示。他说：第一个要把台湾所有报纸、杂志一律停刊，第二个广播、电视统统废掉。这教育部官员摇摇头，这个做不到，他说那就不要谈复兴文化了，那就不要谈，这些东西天天在做破坏中国固有文化，你不把这些拿掉，你怎么复兴？

　　所以我们今天思想的染污，精神的染污，心理的染污，这都是染污！你每天还要去染污吗？染污的已经够苦了，还要再加染污，不得了！这学佛学清净心，这清净心怎么修法？没法子修，这讲真话。我们要很冷静的去想一想，然后才知道我们把这个东西舍弃了好，舍弃了，心里真正是清凉自在，为什么？每天天下太平，世间无事。你接触这东西，这个天下大乱，乱得不得了！你每天生活在紧张恐怖之中。天天来问我：今天天下没事！我什么也没看到，也没听到，每天天下太平。所以接触这些东西不是好事情。有时间为什么每天不读经？为什么每天不去读古书，跟古人交朋友？尚友古人！跟古人交朋友，跟诸佛菩萨交朋友，久而久之，不知不觉就变成圣人，变成贤人，变成佛菩萨，自己还不知道，这好！所以才能真正离开一切争论。

　　底下是「意和同悦」，就是我们常讲的法喜充满。学佛，实在讲眼前所得到的好处就是法喜，如果法喜得不到，我们的修学一定有毛病，一定有错误，一定有偏差。如果修学的如理如法，必定得到法喜，得法喜就是真的离苦得乐；如果连这一点效果都得不到，我们的佛法就白学了。我们在佛法里头用了这么多时间，用这么多精神，那都叫浪费了。所以最低限度得法喜，得清净心，得真实智慧。有真实智慧，你才能解决现在所有的问题，这是佛法教给我们的。

　　第六个是「利和同均」。这一条非常重要。这六和当中，每一条都重要，讲到最重要的六和里头两条最重要：一个是见和同解，一个是利和同均。见解相同，大家有了共识，利和同均就是我们今天讲的，社会财富的分配很接近，这个社会就会安定。凡是社会有动乱、不安定，决定是财富分配不均，高低悬殊太大，就会出问题。小从家庭，大到国家、到世界，

作者: wlxg20130220 時間: 2019-3-1 21:30
如果我们想这个世界能够得到永久的和平，那就是全世界每个国家民族财富的分配大致上相差不多，世界就会永久和平。所以富有的要帮助贫穷的，为什么要帮助他？能够得到社会的安定。社会安定，大家享福，不至於有动乱，不至於有战争。一个小家庭或者一个小公司，财富分配平均，你这个公司、家庭一定兴旺，每个成员一定非常勤奋努力工作。为什么？他得来的报酬是均等的，他才真正生欢喜，真正肯做！所以这是利同均。

　　我在大陆上接触不少共产党的干部，我告诉他们，这佛教是共产党，三千年前就讲利益同均。共产党要学佛，不学佛不是共产党，这是真的、是事实。所以一个道场所有一切供养归常住，每个人生活所需，常住供给。真正做到了，哪一个不服，哪一个不欢喜，哪一个人会愿意离开？我们自己要真正觉悟，要真正做到。家庭如此，你们做事情，公司行号也是如此，向这个目标努力去做，从我们自己本身做起。我在台湾佛陀教育基金会就是这个做法，一点一滴统统归常住。我要用什么东西，他们常住支给我。我在此地达拉斯这个道场，我在外面讲经，你们所供养我的，如果你们供养我的支票，因为你支票上有地址、有名字，我缴到公家，他会寄收据给你们。你们供养我的现金，名字、地址都没有。我这个人头脑很简单，不记人也不记名字，你供养我，第二次我想都想不起来了。我也记不得，我不愿意记这个东西，我都不知道，换句话说，收据就没办法给你了，统统归常住，点滴归公。我们财务公开，我让每个人都知道，大家心就服了！我不是特权阶级，要从自己本身去做。

　　佛教给我们这么做，我就把它做到。我什么都没有，什么都不缺乏。实在讲，我在美国这么多年，我自己没有用钱的机会，我要什么东西，你们知道都买来给我了，没有用钱的机会！有一天，有几个同修与我到旧金山中国城，到那个地方买中药，买了九块钱。我说你让我在这里开开洋荤，让我用用钱，我没有用过钱。去买了九块钱的药，他们都要替我付，没有用钱的地方；到什么地方去讲经，人家飞机票统统准备好了，没用钱的地方。所以钱点滴归公。在台湾统统去印经，跟大家广结善缘，因为我知道因果，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。我要不了道，我的钱都分配给你们，你们都印经，都得利，你们大家替我还，我不要还；我要成就了，那你们都有福报，我不成就，我不要还债，你们大家替我还债，我没有用。这都要把它算得清清楚楚，所以我很自在很快乐。

　　人家问我，我说我是这个世间最快乐的人。我要不快乐，我就不敢在此地劝你们学佛。学佛得到真正的自在快乐。也有人说，法师你出家了，我们在家不同！出家、在家一样的，没有两样。问题你肯不肯做？你相不相信佛所讲的话？你真肯相信，真肯做，诸位要晓得，你的财用从哪里来的，从布施得来的。财布施，果报得财富；法布施，果报得聪明智慧；无畏布施，果报得健康长寿。你天天修这三种布施，布施得干干净净，你这三种福报是圆圆满满，一丝毫不欠缺，真的。

　　现在台湾社会上流行的一句话「心想事成」，心一想事情就成了，不要操一点心。这两年达拉斯想一个道场就想成了。我一点都不操心，钱财没操心，建筑没操心，从开始建筑动工一直到完成，我看都没有看一眼，都在外面弘法，看都没看一眼，一直到建成。破土我参加了一下，成功的时候我去开一下幕，就了事，这当中什么都不知道。不过还好，他们每个星期用录影带去录一下整个建筑的过程，有一套录影带我还没看。他们要给我看一下，我还没看，这是很好的纪念。不操一点心，这多自在、多快乐！

　　你说这个快乐自在从哪来的？不是我命里头有的。翁阳春居士在此地，他会算命。我是个短命又没有福报，多少算命先生给我看相算命，我知道过不了四十五岁，我很相信。所以这一点福报长寿，都是这一生从佛法里面修来的，也就是听佛菩萨的话，相信经典，依教奉行，得到殊胜的果报。所以给你们讲经，这不算讲经，这讲演。要依释迦牟尼佛三转珐輪来说，我本身作证转，本身就是证明。所以学佛真正的好处，真实的好处，我常讲不老、不病、不死。世间什么法门求不到，我们佛法能求到。只要真正百分之百的依从经典，依教修行，真的佛氏门中有求必应。这个有求必应就是心想事成。今天我在此地把五德、六和介绍给诸位，这是我们最基本的修学。五德是修内德，六和是与大众共处，与你的家人共处，与你的同事共处，与你的亲戚朋友共处，与社会群众共处，都不能离开这个原则。　　

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！

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