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標題: 李炳南教授论语讲记南无阿弥陀佛 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2019-1-20 12:59
標題: 李炳南教授论语讲记南无阿弥陀佛
李炳南教授论语讲记

《论语讲记》　卷上　第一册
目录
　　前言        一
　　学而第一        一一
　　为政第二        一〇〇
　　八佾第三        一七二
　　里仁第四        二四五
　　公冶长第五        三二〇
　　雍也第六        四二七
　　述而第七        五二四
　　泰伯第八        六四七
　　子罕第九        七一九
　　乡党第十        八一一

论语讲记卷上

前言声明
　　自民国69年10月到72年12月，雪庐老人在「台中论语讲习班」讲授《论语》，共计讲完︱︱学而、为政、八佾、里仁、公冶长、雍也、述而、泰伯、子罕、乡党、先进、颜渊、子路、宪问、卫灵公、季氏、阳货（宰我问三年之丧章止）等近17篇。
　　雪公往生后，为了长期得以熏习雪公教范，不忘训诲，谨依数字师长的《论语》笔记，相互比对，略事整理，暂名“论语讲记”。
开学典礼讲话
　　论语班酝酿了一、两个月，今天（六十九年十月三日）正式开学，借着这个机缘，把这门功课的重要性，跟诸位谈谈。
　　我们这里，这几年来，一直是弘扬佛法，并且帮助社会教育的，现在为什么突然加上论语呢？因为近年来，佛法表面上好像是发展了，事实上却日渐凋零，学佛在人，人能弘道，非道弘人，人，才是真正的内容，若是三藏经典还在，人心坏了，佛法便也没个成就。佛法是五乘说法，先人天小果，然后再声闻、缘觉、菩萨，人是根本，人坏了，佛法还有什么希望呢？这是佛法。
　　再说国家，支持着国家的是政治，不是宗教，宗教只是增长国家繁荣的一部分，就像行政、司法、军事、财政等，只不过是里头的一科罢了。尤其是佛教，注重的是出世法了生死；而政治就得有教育、有惩罚，社会不论多么文明，还是有死刑；而佛法第一条件，不杀生，不但不杀人，一切动物都不杀，那么佛法治国杀不杀人呢？这个问题不是三言两句就讲得了的，这是世间法。
　　宗教只是帮助政治，而不能干涉，不论办什么事，得弄清楚。那么我们就来谈政治，一些人误认为政治不好，不愿意学，这话错了。凡是国民，不办政治，也得受政治支配。然而凭良心说，那一个人受政治的支配？要真受支配，警察就很安闲了，现在他们忙得很，都在国民不守国法上，所以政治也很难讲了。
　　佛法衰，政治困难，根本原因都在教育上，佛教徒要是都守戒律，佛法就兴隆了，国民要是都遵守政治，国家就整齐了，都是因为不遵守的缘故，不肯遵守就是教育不好。有人说，学校不是教育吗？现在跟从前不一样，从前是学孔子，孔子我们尊称他是圣人，万世师表，但他老人家却是「三人行必有我师焉」，谦和极了。中国文化从尧舜开始，尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子，一根线接下来，孔子把上头这些圣人的学问，整个融会起来，一以贯之，叫他有一个条理。所以我们跟孔子学，就是学了尧、舜、禹、汤、文、武、周公，就是学了全部圣人的学问，也就是人的学问。
　　怎么是人的学问呢？中国讲天、地、人三才，天有它的道理，「天道敏时」，不能乱了四时；地有它的道理，「地道敏树」，生长植物，长养万物；人呢？也有他的道理，「人道敏政」，重要在政治上，人要学政治。「政者，正也」，也就是公公正正替大家办事，使得大家得到公安。现在却是「天下无道久矣」，人人学邪道，处处往自私自利上走，天下如何能不乱？
　　天地之德好生，注重生养，人是天地的中心，就得办政治，让大家得安稳。尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子的学说，就是教人政治的学问，论语就是政治学。并不是学了论语，叫大家去做官，而是你懂得了论语，做官做好官，当老百姓守法。但是这门功课早已脱节了，现在国家正提倡复兴中华文化，中华文化可靠吗？从汉一直到清朝，连入主中国的元、清等，也都抛弃了他本国的文化，而念中国书，穿中国衣服，说中国话，一律都是中国政治。就是附近的韩国、日本等，也都学中国文化，所以日本注解论语的著作很多。「人道敏政」，我们学了论语，第一要使自己成人。第二要遵守法律，当个好国民。第三若从政当选，要做个好公务员，把孔子的政治理想施展出来。
　　班上的人虽然不多，只有二百人左右，可是都是自动来的，有心学好，周家八百年的天下，能人才十个而已，现在有二百人成了孔子的弟子，还不行吗？但是，希望诸位开了学，别一时高兴，后来渐渐冷下去、退下去，事实上，退下去并没有退了别人，只是退了自己。
　　我们上论语，学了圣人，再学佛，就没有不成就的，因为佛法奠基在人天二道，圣人就是天道，学了中国文化，把人格站住，才算得了人天小果，这是第一步。然后第二步再入佛法，底子已打好，成就便非常地快。
　　以上略谈这门功课的重要性，最后，希望同学们振奋起精神来，有进无退。

论语讲前介言（庚申之秋讲于论语讲习班）
　　这件事必须看得特别，往后没有这个机会了。因为吾年岁大，无法重复讲第二次，而且后来也没有能像吾一般有这些好事。再者，要有像这么适中的地点不容易找。还有诸多难处，不方便再说。而且这个班经过政府备案，在今日之下很不容易，我们是因为在这里从事文教工作三十多年了。
　　讲论语很难，现在中国文化是脱节的时候，有人说要打倒孔家店，其实孔家不开店，汉代以后二千余年各朝都有孔学，是国家开设的店，如何打倒？没学过论语，不知道个中的难处，讲的与学的都难，难在什么地方？
　　十五年前讲论语，或许听得懂，今天讲论语，很多人便听不懂。从前中国文化还有余根，现今也连根也刨掉了。因为讲论语的当中，所听的言语，在各各经典中都具备的原故。譬如看佛经，看阿弥陀经本经似乎懂，若看《要解》与《讲义》却反而不懂，实在说是本经根本就看不懂，论语也是如此。汉朝以前，秦火一把烧尽，当时的论语没有注解，反而好，不受邪知邪见，只是看得吃力而已。到了东汉末年才有郑康成注，其次到三国的魏才有何晏的集解。汉儒本着训诂字句来讲解，其中的义理是何晏的意思，汉人不讲义理。有人以为汉人学问不够，这是胡说。到了唐代，大概都是依着汉儒的原则。但是论语当中，圣人讲的是什么意思，到宋朝才有人讲。南宋的朱子，他的老师程颐开头讲圣人之意。他注解圣人之意，以为汉儒只是训诂，他注解的才是孔子的微言大义，其实这是门户之见、恭维的话。
　　孔门亲自授业的弟子曾子等人，尚且不懂圣人的意思，为什么隔几千年到了南宋，他们都懂了？这点吾不信。但是这不是说宋注不好，汉宋的注子各有好坏。圣人开始说的没有错，贤人说的还都有错。宋儒他们能懂圣人之意，吾不信。譬如达摩祖师不懂马鸣、龙树菩萨，迦叶不懂佛的境界。佛法分正、像、末，吾每每常说看注要依古注，不要依今人的注解，因为今人的注解自认以为高于古人，其实都是胡说。
　　汉注只是训诂似乎是胡涂，却没有大毛病；宋人说的多，不能说没有和圣人之意符合说对的，却一定不能全对。论语注解，吾见过的有百多家，或倾向汉注、或倾向宋注，乱打一套，究竟要相信谁的说法？宋朝以后读四书的人，只相信注解，不相信本文，不信孔子，这是舍本务末，如此可以吗？宋代以后多信注解，不信本文孔子之道，这是「未之知也」，孔家店是真正倒了。参加科举考进士的人，以为圣人是风流名士，应当知道能担当国家重责大任的，绝不是白面书生、风流潇洒的人。
　　到清代，有刘宝楠的正义，可以参考，倾向汉注。还有徐英的论语会笺，倾向宋注。看这两本注解必须选择，各有好坏，却都是简单不啰嗦。吾无门户之见，确信那一种说法与圣人之言接近，孔子在书中也有说过的，便采取这种注解。
　　汉儒与宋儒相互比较，汉儒虽然囫囵吞枣讲的不好，也没有大过错；宋儒纵使讲的好，却有大过错。什么大过错？因为宋儒开启骂人之端。例如：宋儒以为孔子骂学生，骂子路说是「野哉由也」，若以为宋儒可以骂人，我们也学他骂圣贤，这样可以吗？又如孔子说：「小人哉，樊须也。」樊迟为小人，宋儒也称樊迟为小人，这样可以吗？战国盛行杨墨的学问，孟子辟驳；宋儒以为自己是继承孟子，也骂杨墨。应当知道在孟子以前、孔子那时候，并没有杨墨，孟子以后也没有杨墨，宋儒却大骂杨墨，而且骂到佛学，以为佛学更接近道理而不可学。程朱都学过佛学，只是学佛学的外表，没有学到内里，却骂佛学。刘宝楠与徐英将骂人的部分，都去除了。
　　我们要学孔子的「谁毁谁誉」，若他人好，我们能守本位，就可以学他；他人若不好，能劝导他改过就好了，若劝不听，如何可以骂呢？不可在背后非议。若此端一开，大力尊崇宋注，便一路骂，骂佛学、骂老师，门户之见就深了，而真正的孔子之道也会因此失去。你们学论语，不是学注子。佛家讲「亲近善知识，远离恶知识」，佛家对于恶性比丘也只是默摈而已，如此才是胸襟远大。
　　宋儒讲「攻乎异端」，要辟佛辟杨墨，但是孔子问礼于老聃，孔子那时候也没有佛法，如何可以骂佛老？若学宋儒的注解，最后就没有人学孔子之道了。像学佛的人，三藏十二部不看，却看小册子，可以吗？
　　吾讲论语，采取接近孔子之言的部分，不偏汉，也不偏宋，举例或许会用佛学，如此而已。
　　其次，学论语是为了保人格，懂得人情事故。不懂人情便是大奸恶，而且必须懂得事故，事情该如何办。再者，必须懂天命，君子人必须如此，天命就是天理，天然的道理。中国人讲三才，天道敏时，四时阴晴一点都不能错，在礼记月令可以知道，天时反常就要坏了。地道敏树，生长万物。人道敏政，人为天地之心，人要成三才之一，必得学「仁」。韩愈说仁是博爱，成了基督的信徒。宋儒又开改书的大过错，遇到讲不通的地方，就改经。
　　弟子问孔子有关仁的地方，就有五十余处。今日为了讲论语，依汉儒说。中庸云：「仁者，人也。」世界必有两个人，而后有人生。所以仁当「亲」讲，彼此很亲密。又「竺」竹子，一层竹子很薄，加一层竹子就很厚了，所以仁有亲密加厚的意思。又说：「亲亲，仁也。」仁先从亲厚自己的父母开始。论语书中，都不离仁字，先给你们说出来。
　　同学们，在外不要骂人，自己好就自己做好，别自赞毁他。这是佛家的戒，儒家也是如此，自赞毁他是浇薄小人的行为。
　　学论语，要正义、会笺合观，不必再看其它的注解。又应当知道各家互相攻诘，以及元朝以后只尊崇注解，只学注，不学本文，儒家更加衰微了。
　　我们学论语，不求功名，只求个人的人格，而且处在这个乱世，不可同流合污，也不必骂他人。人格站立以后，就容易学佛。只要大家能各自保住人格，就能改变风气。
　　今日先让你们认路，以下再讲书。孔子的年谱履历，你们自己去参考。

学而第一
　　此篇以首章开始为「学而时习之」，所以用「学而」为篇名，如诗经首篇为「关关雎鸠」，所以以关雎为篇名，论语篇名也是同例。
　　这章先依训诂讲法，（尔后不如此讲），因为论语讲习班是成人之学，不是小学，从前讲论语，都是大学时讲。从前吾是六周岁上学，开始时只读诵不开讲，为什么呢？三字经云：「人之初，性本善」这两句，状元也讲不清楚。人之初，什么是初？坐胎吗？出胎吗？讲不清楚，所以不讲，只先叫人死记。会三字经、千家诗，诗文并行，三（三字经）百（百家姓）千（千字文）千（千家诗）之后，再来要会《龙文鞭影》，到了十四、五岁学会论语，若是大学、中庸，讲了也没有人懂。聪明人过了十四、五岁，就要下科举试场，会论语之后，才开讲。

【一．一】
子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？（2）
「子曰：」
　　子，为男子的尊称。有人说：「朱子」、「程子」，为什么论语不说：「孔子曰」？这必须关系极密切的人才不称姓，如亲族同姓，例如我们为一家人，不必称姓，像讣文，孤哀子不加姓。再者对老师，也不称姓，故论语不称「孔子曰」，因为编论语的人，是孔子徒弟，所以省了姓。
　　「曰」，说文曰，口中之舌动，说话的意思。
「学而时习之，」
　　「学」，觉也。事先不知，一见一闻，听别人一讲觉悟了。不学能觉悟吗？
　　「而」，连上下，是介系词。
　　「习」，如鸟数飞，母鸟教小鸟，不是仅仅一次，必须多次练习。「时习」，时时刻刻练习，才能学得会。
　　学，又作「效」。效法，才能觉悟。有人说学为实字，学，学人也，学君子。又有人说，不是学君子人，而是学圣人。又说：乃学六艺。或者说：学读书，因为子路曾说：「何必读书，然后为学也。」（见先进篇）以上讲法都对。佛经中说：大开圆解，须讲七方面。
　　虽然以上「学」的解释皆对，却只说一面。孔子云：举一隅，须三隅反。教一件只知一件就是书呆子，须圆解圆听。再者，圣人教人学习有五层级，起首为「博学之」，这还不行，还要会说「审问之」必开口问，对方有答，懂得问答就是闻，会问答比看三遍好。再来是「慎思之」须研究思惟，这也不够，研究的心得对与否，必须实验才知。实验前须「明辨之」分析明白，没有失误了。再「笃行之」，实际去办，否则仍是书呆子。所以学必须举一反三，具备这五层才可以。
　　「时」有人指年龄，或指春夏，或指一日之时，这都对，但须融和，否则也是书呆子。
　　「学」是两方面，学生求学，老师教学，所求、所教为了什么？有师有徒，教或学都真心，才会有用。「时习」学了之后永远不能放下，「活到老，学到老」孔子指坟墓告诉弟子说，像这些人死后，才可以不学。还没死就必须上学、练习，一放下就即完了。「学了须天天温习」温习才能熟，才能出新意思。今人肚子空空如也，一肚子草包，有什么新发明？「温故而知新」，温旧自有新发明，熟能生巧，像公输子能教人以规矩，不能使人巧，只要自己学熟了，自己就能生巧来。
　　吾已九十多岁，为道卖命。下堂课教大家须把经文念熟，吾一本圣人之学教大家，念诵时，教大家一个办法，大家要「以道修身」。
「不亦说乎？」
　　「说」音悦，「亦」也的意思。这章经文有三段，故云「亦」。学后一遍遍温习，自然有新意思，学习有心得，佛家叫法悦。喜悦在心里，不在表面。
「有朋自远方来，不亦乐乎？」
　　第二段「有朋自远方来，不亦乐乎？」
　　朋，同门曰朋。研究成功后，同门从远方来跟你研究，道行得出去了，不仅一人得好处，故乐，同乐也。有人说：「友」来而不乐吗？「学生」不教吗？有志一同的「友」想来学也行，好人、坏人想学都行。如互乡难与言，互乡的人很难讲话，都是怪脾气，有一位互乡童子来和孔子学讲道理，孔子也跟他说，其它弟子不高兴，孔子云「与其进也」，今日他能真心来求我，我就教他，「不保其往也」后来如何我不管。「不与其退也」以后变坏，那我也不赞同。以此可以证明孔子有教无类，不仅教同门而已。快乐在于道能弘扬出去，君子志在让大家得利益，有人来学就是乐事，孟子也说：「得天下英才而教育之，一乐也。」
「人不知而不愠，不亦君子乎？」
　　第三段「人不知而不愠，不亦君子乎？」
　　人家不知道你有学问，道弘扬不出去，能不怨天，不尤人，那是天命如此，道该当弘不出去。愠，内怨的意思。不愠，心中不发牢骚，不怨恨。另一说法：老师教不会学生，不发脾气。书经说：「朴作教刑」，板子响，学问长，学生不会，老师生气，那是好事，所以吾不赞成此种说法。
　　从前家有三声，很可贵：机声、哭声、书声。妇女织布声，男人读书声，又有婴儿哭声有后代了，所以可贵。
　　以前吾读书首先必须钞写，为什么呢？因为读书有三到，口到、眼到、心到，若心不在焉，视而不见，学不好。口到可助熟记，所以诵念有三到，但是诵宜低声，不扰四邻。诵后手再钞一遍是手到，后来就不会写错字。

【一．二】
有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！(3)
【雪公讲义】
　　（一）（按）愚于此段经文，惑于群言，数十年不解，近汇所研，妄有所采，以孙陈二氏之说，深得于心，再依各经之文，以作训言，略述拙见。
　　此章似承学而所来，学者何，内明德格致诚正，外新民修齐治平，内为体而外为用，内体本仁，外用行仁，夫子之学既是仁学，故处内心行外事，无不是仁，礼大学篇：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」此章教人孝弟，修身也。中庸云：「修身以道，修道以仁。」鲜犯上，家齐也，不好作乱国治也。大学云：「一家仁，一国兴仁」，此言修齐治平之学，皆依仁而兴起。
　　其下四句，乃有子引孔子之言以实之。考证列后，君子务本，指修身也，本立道生，中庸篇云：「修身则道立」言其所学而有立，兼内与外见而知行也。孝弟为仁之本，说文：仁，为人与人加厚之义。中庸篇，仁者，人也，亲亲为大。是行仁以孝弟为本，以孝弟为大也。此章分明文承首章之学，而统论孔子之崇仁，故次列之。全章文从字顺，原始要终，非专言孝弟，更不独专尊有子也。
　　（二）（按）此段经文，列于学而之次者，据史记及唐宋诸儒之说，均谓有若之言似夫子，曾立而师之，故成书者尊之。此以人而言也。又有云，古之明王，教民以孝弟为先，故次列之。此以事而言也。
　　因上二说，引起诸多异议，有谓起句「其为人也孝弟」，结句谓「孝弟为仁之本」，终属未通。遂有多人各本考据，谓仁、人古通，仁当人解，于义为长。简举各说如后，而主仁者仍守不变。
　　（三）（考证）陈善扪虱新语，王恕石渠意见，焦氏笔乘：「何比部语予…」，朱彬经传考证，刘氏正义，宋氏翔凤郑注辑本等，余难备举，皆引据以此处之「仁」当作人，宋儒本好更张，独此处仁字照旧未改，但程叔子谓性中有仁，何尝有孝弟来。谢显道谓孝弟非仁，陆子静直斥有子之言为支离。王伯安谓仁祇求于心，不必求诸父兄事物等说。未免门户纷争，几不似注经，而似辟经矣。
　　（四）（按）仁人古同，典籍确有，然与此段经文，仍难圆融，何以不「其为人也孝弟」句，亦用仁字？一段文理，而用古今两字，例不多见。
　　（五）（考证）邢疏，此章言孝弟之行也。揅经室集云：孔子道在孝经，有子此章实通澈本源之论，其列于首篇次章宜也。又孙诒仲曰：仁之发见，其切近而精切实在者，莫先于孝弟。陈天祥四书辨疑云：孟子言人人亲其亲长其长，而天下平。与此章义同，盖皆示人以治国平天下之要端也。
　　（六）（考证）揅经室集论仁篇：此四句乃孔子语。而本立道生一句，又古逸诗也。虽汉人引论语往往皆以为孔子之言。但刘向明以此上二句为孔子之言。
　　看书不简单，古来注解论语有百余家，我只看二十余种，四分之一，极困难。你们以前若从来没有听过，此次听我讲也没什么趣味，必得以前听过、看过，心中有疑问，再来听才觉得好在那儿。汉唐以来的大儒对这一段注解不甚清楚，我以前也不清楚。宋明以后科举考试只采朱注，并不是朱注不好，孔子三千弟子尚且不是全好，三千弟子亲闻孔子之教尚且如此，何况二千年以后的注解，有那一人是亲炙孔子的，怎能注的全对？元明清科举限用朱注，若答其它注子便不录取。清朝阮芸台科考时也得用朱注，但是后来的十三经注便不采一句朱注。颜渊尚且不敢说自己全对，除圣人以外，其余的人不敢说完全好。
　　吾所选论语会笺、正义，刘宝楠正义也不是一家之言，但全取汉注。徐英会笺也不是一家之言，汉宋皆采，但偏宋。可以参看这二书所采的注解。录成讲义，心中较同意者写于前，其次的放在后头。他们所采取的，也不是全同意。今日学论语不为科举，不必定采那一家注子。
　　以前若曾研究就知此段困难，否则也觉得平常。清代王夫之骂尽汉、宋诸儒，对周公也有微辞，其实孔子是以周公为师。
　　吾此讲义若没被打倒也必挨骂。吾不能遍采考据，愈讲可能愈胡涂，吾所采的注或所讲者，是针对今日社会时局所犯的病，所讲是做人的道理。注重（一）事故、（二）人情、（三）天理。在社会上不懂人情事故，在家庭、社会、国家办事都办不通。现今社会好事多还是坏事多？纵使懂得事故人情，但对方不懂，就会怨天尤人，所以必须懂天理，所谓「不知命，无以为君子」。例如今人兴盛当小偷，我们饿死也不当小偷，学圣人还当小偷吗？若学小偷，就不必读书。若学佛、学圣人便须跟着佛、圣人走。
　　论语二十篇，为什么首章先说上学？因为人「生而知之」者为圣人，我们都有隔阴之迷，胡涂，所以都必须上学。孔子的学问为政治学，其余农工商法医等都必须学，放下不学就不会。不仅要会道德仁义的心理学，一般人轻视的理发、优伶也得学，学理发三年还不定能出师，优伶也没有说在前台忘唱辞的，都要把唱本唱辞熟记在心。民国以来受教育者打倒孔家店，农工商法医等没有被打倒，仍是照老规矩，不这样学不出来。
　　首章为孔子说的话，虽章章不同，也有分类，如报纸也有分类分栏。第二章在说完孔子圣人之言后，第二章为什么不用颜、曾的话，而采有子之言？这个问题古来就纷纷扰扰。除孔子之言为「子曰」，意思是吾师之外，其余都不能与师并称，而要称他的字，如「颜渊曰」等，渊是颜回的字。这一章说：「有子曰」，有人说，这是有子的弟子记载的，故称「有子」。再者，有子在时，言说举动与孔子相似，所以师兄弟尊他如孔子，以他为代表，所以第二段列「有子」的话。但经过几回之后，大家也不满意。
　　吾所采取的注子，都是古人的话，只是引述而已，不敢妄改，这样不会被挨骂。例如讲经用祖师注解，可以不负其责，但是不采取骂人的话。自汉以来，朱子吾也不如，故吾也不敢骂朱子。若曹操等奸人因书上有人骂，你骂曹操那不是你的过失。
　　这一段句法，自汉就有争执，我们从多数人的说法。
　　章首为「其为人也孝弟」，章末为「孝弟也者，其为仁之本与」，为什么「人」与「仁」不符合？文理似乎不通。若是今人便不管这些，今人连文也不通。今日的风气，是不懂中国文，只念英文、日文。从前红楼梦等书，都看作是闲散的书，不许看，现今的人却认为懂红楼梦才是高手，所谓「攻乎异端，斯害也矣！」为什么今天社会上有杀人放火、杀警察、学生打老师、犯上作乱、兄弟小也互打、兄杀妹的事情？吾没有到台湾时，不仅不见，也从没听闻过，为什么会如此？因为以前这些书都禁止，凡是坏人心术者都被禁止，不采文学小说。如今竟连写字由右或由左也议论纷纷，自古以来未之有也。自古以来，地球运转，以北为上，所以中国文字由右从左念，这种碑帖还在，从来没有从左向右倒写的，如英文也不能倒着写。中国字纵使不认识，也可念半边，如喝的水，凡是与水有关的字，都有「水」字边。
　　讲义的「按」，是吾所案，「考据」是略采古人之说。
　　陈善扪虱新语、刘氏正义等，皆引据以此处之「仁」当作人，汉唐石经确实是「仁」作「人」，虽然「仁」可以作「人」，但是在这一段不能如此解。
　　「仁」「人」古字相同，典籍上确实有，但是与此段经文仍难圆融。例如「学而时习之，不亦说乎」，说同悦，但是「学说」何以不说「学悦」？既然二字相同，为什么首句的「人」不作「仁」，或首句做「人」，结语为何以不也作「人」？一段文理而用古今两字，古书中的例子不多见，所以后人以「仁」作「人」，合乎起承转合似乎好讲。若用「仁」讲不下去，就怨古人，斥责有子之言为支离。
　　汉邢昺疏云，此章言孝弟之行也。揅经室集云（揅经室为阮芸台书斋名）：孔子道在孝经，有子此章实通澈本源之论，其列于首篇次章宜也。以本章皆主孝弟。
　　又孙诒仲曰：仁之发见，其切近而精实者，莫先于孝弟。陈天祥四书辨疑云：孟子言人人亲其亲、长其长，而天下平。与此章义同，盖皆示人以治国、平天下之要端也。
　　以上二说都主张治国平天下，但是以上二说不仅这四人而已。一种说法举二人，表示不是偶然而已。
　　吾采孙、陈的说法，吾于此段经文，惑于群言，数十年不解，近汇所研，妄有所采。然百余家注解，吾也未能全部会通，吾会集近三十家之说，但今人之说则不采。以孙陈二氏之说，深得于心，再依各经之文，以经解经，以孔、孟及其弟子所言，以作训解，略述拙见。
　　吾主意采孙、陈，讲解采圣人之注。
　　此章似乎是承着「学而」来的，似乎是接孔子「学而」章而来，「学而时习之」，所学的是什么？古人对「学」字也众说纷纭，有人说，学，效也，效法什么？有人说，效人，效六艺，各说不同。吾以为孔子之学有内有外。唐李翱是大家，讲内行话，程朱学佛说外行话，大学之道学修身、齐家、治国、平天下，这是孔学之外，以修身为本。而格物、致知、诚意、正心在内，是孔学之内。明明德有四条，新民有四条，二纲而已，朱子说三纲。大学之道有二纲有八目，止于至善是指内外合一，不论内外都要止于至善。
　　大学原文只有五证，不是像朱注中说的有八证。自天子以至庶人皆以修身为本，为什么不以格、致为本？因为内的难讲，所以先讲外，外好懂。如佛说四谛法，先讲果后讲因，使人易懂。大学经中，修、齐、治有说，平天下则没有讲，朱子却把治国、平天下合为一条。大学经中，内只说诚意、正心二条，首为诚意，无自欺也，其次说正心。为什么大学经文内的只讲二，外的只讲三？都有道理。为什么平天下在大学没有讲？因为平天下无法讲，以修、齐、治都在自身的范围，平天下是外国自然来学的，不能强求，如唐太宗人称「天可汗」，这是外国西域人的赞誉。格，来了事物事情，大学中也没有解释。格物是动了妄念，致知是不怕念起，只怕觉迟。物来，一下觉悟了，这无法说。所谓「向上一着，千圣不传」，只可自己去悟，佛家的三细六粗，三细也难以说明白，所以大学只在诚意上讲。朱子在大学中补了二篇，害王阳明格竹子吐了血。
　　内在要明德，格致诚正；外要新民，修、齐、治平。内为体（本体）而外为用（作用），内外都是仁。仁者的二，如竺的二，二片竹子，厚也。仁，「二人」，生下一个人就有对象，必须待人与待己平等一样，才是仁。二人须亲，这不是爱，亲近密切是仁，如「泛爱众，而亲仁」，「爱」与「仁」不同。内体本仁，外用行仁。夫子之学，既然是仁学，所以存心行事无不是仁。一动就是仁，入手处便要学内，但是人们不懂这内在之学，所以孔子讲在「修身」开头。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，总统、老百姓一律平等都必须修身。
「有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。」
　　这一章教人孝弟修身。人就是身，孝弟是修身。今日电视多教人犯上，能孝弟而好犯上者鲜矣，不好犯上就是齐家。不好犯上而好作乱者未之有也，不好作乱则国治。以上是修身、齐家、治国。
　　孔子之学就是要人修、齐、治，若教仁义道德仍旧犯上作乱，何必学？以上为一段。有子的话说完了。这是接前「学而」章而来，学「修、齐、治」。
　　中庸云：修身以道。如何修身？必须学大道之道。道如何修？中庸「修道以仁」，学仁。如何学仁？学仁以孝弟为根本。到此为止，下一段再释「仁」。
　　鲜犯上，家齐也。不好作乱，国治也。大学云：一家仁，一国兴仁。
这是说修齐治平之学，都是依仁而兴起。
「君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为仁之本与！」
　　孔圣人都引古人的话证明，如「诗云」、「于传有云」等，从没有说「值得骄傲」，外国只会造原子弹，中国讲天地人，天有好生之德，学生命之学。今日风气已经坏的太过了，中国是有道之邦，与外国的「小人喻于利」不同，他们为了经济而有外交，选举则是相互竞争，自赞毁他，这是小人走的路，中国主张「君子无所争」。如此，跟洋人学，怎会有好处？中国自是中国，与洋人不同。
　　有子也是如此，经文「君子务本，本立而道生」就是引孔子之言以证明。「君子务本」，本是修身，修身以道，修道以仁，本立而道生，一立住本，道自然就有。修身则道立，只要修身，道就暗暗立住了。道生，乃大学之道生，修齐治平等皆能办到。修道以仁，仁者人也，注解误会说：「仁」作「人」。仁者，人也，乃指仁之全角为「二人」。
　　自那一个人身上起头学仁呢？亲亲为大，先从父母身上行仁，先有父母，然后有兄弟，中国九族服制依此而来。孝弟为仁的基本，打好建屋的基础，然后再盖房子。

【一?三】
子曰：巧言令色，鲜矣仁。（8）
【雪公讲义】
　　季氏第十六，孔子曰：君子有九思。今举四端，以其为言与色，可为取法者，曰色思温，貌思恭，言思忠，事思敬。
　　子张第十九，子夏曰：君子有三变，望之俨然，即之也温，听其言也厉。
　　曲礼曰：俨若思，安定辞。又曰，礼不妄悦人，不辞费。
　　（按）此四端皆言色之诚中形外，于人信而不欺，仁者人也，故不害仁，自无巧言令色之弊，再此章提出鲜仁之人，正与前章崇仁互映，或编者类聚有意。
　　必须先交待，上次双十节，本来应该放假，因为有远地同学来求上课，所以仍然上课，但是也有没有来的同学，而所说的特别重要，不是三言五句所能说明的。因为自从汉以来注解有很多纷争，吾也是费了大力气，参考多种注解，吾据经解释，并不是吾虚妄说说。宋以后儒者有汉宋之争，因为他们都有自己的意思，吾不敢，依经讲说而已，所以纵使有研究者来攻击，吾不接受，与吾无关，他是骂孔子。
　　今天也有讲义，凡吾印的讲义，都是前人有争执。你们来听，要你们自备论语会笺、正义。因自汉注到清末，开启汉宋两派争端，开始的汉代并无诤端，到南宋用理学讲四书，理学由佛学而来，四书中有「攻乎异端」，宋儒解释端叫端正。异端与端正不同，是邪教，必得骂佛教为异端。清末吾上学时，学佛未深入的人，也自己承认是异端。到明代陆王这一派研究佛学，知道理学由佛学而来，便骂宋儒，到清代骂得更厉害，二百多家打来打去。从自元朝之后，科举考试用四书，诸说纷纭，而以朱注为主，所以后学多学朱注。清朝儒者只要是得了功名，就不再听宋儒的话了，如清朝阮芸台最反对宋儒，十三经注疏一字不提宋儒，编四库全书的纪晓岚也一字不取。民国打倒孔家店，所以不骂朱注了。你们纵使看注也梳不清头绪。后来学论语者不信孔子，都信注解，与孔子不相干，所以书中讲不通处不知多少。后人信的不是孔子，而是信批注，这是走上大歧路。会笺也不是采一家之言，但是偏重宋儒，宋儒骂人，这本书不骂人。另有正义偏重汉儒，一偏汉，一偏宋，都不骂人。虽不骂，也有他们不同之处，可以相互对照，以后就不至于有偏见，能会通了。
　　还有清末民初程树德的论语集释，会通各注而加以注释，也是反对骂人，是前二部的折衷，大家可以参考。书不可随意买随意看，以免看出邪知邪见。吾讲时凡是骂人的一律不采取，中国在清末以前连小说也有道，外国是无道之邦，对我们好，因为我们经济繁荣。今日兴选举，从前早有揖让之政，而且是选贤与能。
　　宋朝之后的程朱才大胆敢改经，朱子念不通，以为大学篇章错简，就为它改易前后经文的次序。现今的十三经原文还依旧本不改。大学、中庸难懂，必得研究佛学方懂，但儒者不能讲佛学，否则死后不能入孔庙陪祀。传入日本的大学篇仍照古本，认为没有错误。程朱等宋儒喜好改经，但是此段仍旧没有改，虽然没有改经，但是讲解就出了毛病。吾学佛才敢在此讲，若近代没有人提倡打倒孔家店，我也不敢如此说，有人必定会认为吾以佛解儒为异端。
　　二程子学佛却谤佛，他说「性中有仁」此言不错，但是下一句「何尝有孝弟来」，这句便出毛病。佛法说万法唯心，为何心性之中没有孝弟？谢显道谓：「孝弟非仁」，陆子静直斥有子之言为支离，王伯安谓：「仁祇求于心，不必求诸父兄事物」等说。理学家不免有门户纷争，几乎不像注经，而似辟经了。
　　这一章自古以来都不弄明白，吾今天讲此经，并非吾胜古人，而是以孔子之言证孔子之言，若错了可以去找孔子，吾不负责。
　　人非生而知之，所以必皆须上学，纵使是圣人，如孔子、释尊下生也都要上学，所以论语首篇注重上学。中国有胎教，出胎就要上学，死而后已。所以论语把「学而」列为首章，次章才说孝弟，所以一般人就误以为是讲孝弟，他们不知是由学而来。学修、齐、治、平等学问，全在「仁」上，孔子学说注重「仁」，第三、四章仍是「学」与「仁」，这是编书者分类归纳，不是孔子一时说的。
「子曰：巧言令色，」
　　论语简要详明，所以必须领会，领略其中的意思。这一章何必要有讲义？因为前一章说「仁」，这说「鲜仁」，仁德成分少。这句很难讲，吾看了多年的注解还不明白。「巧言」，说话巧妙，很会说。「令色」，脸色很善变，很令人爱见。「鲜矣仁」这种人仁德少。
　　论语书中教人有礼貌，这是巧言令色吗？这是心理学，诚于中则形于外，中庸「肫肫其仁」，论语中五十余人问仁，有人问孔子那位弟子为仁，孔子都不承认，后学妄加注解，你是仁人了吗？「肫肫」心诚到极笃纯，一丝假也没有，没一点假，心诚就是信，八地以上的境界，「诚者天之道也」，天是真诚，我们学诚叫「诚之者，人之道也」，学诚至七、八分，算是好人，肫肫是形容诚到极处了。非仁，做恶到极处也是肫肫，肫肫是形容词，仁者是人与人加厚。
　　据一般注解巧言令色，那好人见人和蔼、谦和，也是巧言令色吗？吾能领略，但说不出来，言语道断。吾在各注中举出数条，能依着实行，巧言令色也不要紧。
　　君子有九思，一言一动先思虑，研究。今举四端，因着他为言与色，可为取法者。曰：「色思温」，脸的颜色要温和，温，脸不冷酷，「夫子温良恭俭让以得之」，今日提倡礼貌运动，教人学笑，这笑为真为假？强笑是谄笑，谄者见人巴结人，对有钱有地位者谄媚，教人笑是教人巧言令色。从前晚辈见长者没有笑的，要有「肃静」的肃字。「貌思恭」，恭须学礼，恭而无礼则劳。这是脸上的颜色。「言思忠」，忠，心置于正中，正直无私，说实话就是忠。「事思敬」，办出事来，不论大小事，都不许草率，要办的彻底，如上课必须按时上正课，没有摇铃上课就不是敬，做事不苟且，草率就不是敬，丝毫不苟且便是敬。「子夏曰，君子有三变」，「望之俨然」，很庄重。「即之也温」，一见面，庄重变为温和。「听其言也厉」，听他说话，所说的话都公正规矩；邀他上风化区等，不仅不随顺去反而劝人不去。
　　「曲礼曰：毋不敬」先在心里起恭敬。「俨若思」如何庄重法？像是在心里想东西时，聚精会神。「安定辞」，安，不乱；定，稳当，非礼毋言。佛经中善巧方便是巧言吗？「礼不妄悦人」妄悦人是有所为（若有人想寻死，说善巧的话来宽慰人可以），你们必须慎思，学佛主张「闻思修」也重视「思」，到无分别智成就了才不用思。
　　做到以上四条，就是不巧言令色。
「鲜矣仁。」
　　「鲜矣仁」，仁少并不是绝无仁德。曹操、秦桧也有点仁，曹操的朋友蔡邕死于狱中，女儿蔡文姬被嫁到国，曹操感念老友，把他的女儿赎回来。北国有一次要屠杀，秦桧也加以阻止。佛家说「众生皆有佛性」，孟子说「性善」，若全无仁，如何可以说得通？所以并非绝无仁。
　　色、言、貌、事，这四端都是言色的诚中形外，对于人信而不欺。仁者人也，故不害仁，自无巧言令色的弊端。再者，这章提出鲜仁的人，正与前章崇仁互映，或编者类聚，有其用意。
　　这章书有何用意？圣人说话一体万用，我们以适合今日能用的说说。大家必须学仁，才能办事，才懂世故人情，懂天理。首先要求学，在「习」字上。次章凡人都要修齐治平，修道以仁，学仁字。学佛，释迦译作「能仁」。第三章，仁重要，嬉皮笑脸者仁的成分少，与他办事靠不住，不能就信。孔子也要先「听其言而信其行」，后来「听其言，观其行而后信其言」，大小机关必须认识人，「知人善用」，选举看面子选，就是不忠，害百姓。大家要咬住牙根，不干坏事。

【一．四】
曾子曰：吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？（10）
「曾子曰：」
　　孔庙陪祀为颜子、曾子、子思子、孟子，可见曾子的重要性。这一章讲法亦也很多，先讲「忠信」，这是此章的要点。「传不习乎」也是由学而来。忠信有什么要紧？五伦十义都提忠信，这一章书主要点为忠信。
　　「考证」，礼记大学篇，大学与「传不习乎」有关系，所谓：「是故君子有大道，必忠信以得之」，想求道，求学，忠信为增上缘。中庸说：「天下有九经，行之者一也」，诚字推动如车轮，有机器零件，但是要行走时，汽油最重要，忠信便是推动者。本篇后面有说：「主忠信，无友不如己者」，述而篇也说：「子以四教，文行忠信」，另外单说忠、信的也有许多处。
「吾日三省吾身，」
　　曾子说，他自己这一天，不是偶然的，而是每天，「三省吾身」。省，反省，察察本身，对下面三条办到了吗？不办不行。
「为人谋而不忠乎？」
　　「为人谋而不忠乎」，人家所托的事，或自己的事，办时有苟且吗？尽到自己的本分吗？忠是不偏不倚。你们必须学，如吃饭也须忠，不可过与不及，读书对得起父母吗？范文正公到了夜间，便思考所做对得起所得的俸禄吗？曾国藩作大官，省察自己为国家干了多少事，多受辛苦就很高兴。上对于国家，下对于邻里乡党父母兄妹子女，都应忠。其它人坏，你不必跟他学，只要省察自己忠了吗？人委托你事情，接受了就必须办。有忠必有信，与人办事，应办就必须办。你们视「忠」不值一文，吾以为比天还大，关老爷是「忠臣」。事不论大小都要忠，但是忠必须有「义」为基础，以「礼义」秤一秤，否则都会出毛病。
「与朋友交而不信乎？」
　　人有交际，就有朋友，但是在五伦之中，可有可无。父子、兄弟、夫妇是天伦，保住家庭的是国家，主其事的是领袖、君臣。朋友可有可无，有朋友能办大事，朋是志同道合。台中佛教莲社所办的事比较多，禁止开佛店，而是志同道合多数人所办，有人以为这是吾的功劳，吾不承认，朋友办就等于你办，是大家共同的力量。若吾因着这个而取博士，那等于是戴上「薄屎」。「与朋友交言而有信」，玩假的不行，朋友有难，必须帮助他，有无相通，为朋友而死那是应该的，礼记说：「亲在不为友死」（父母存不许友以死），反过来说，「父母不在，即可为朋友死」，赵氏的搜孤救孤八义图，就是忠义。
「传不习乎？」
　　「传不习乎」，老师必须「时习之」，再教人时必须先预习，纵使讲过了也必须再预备，因为一句书是圆的，有多方面的意思，你圆解了吗？吾讲经、讲书都要先预备，你们要温习再教，也能出新意，对自己有好处。
　　道德仁义礼乐，以及修齐治平诸端，都必须以忠信为主来施行，否则都是假的，具此笃纯，始得其成。君子有大道，必忠信以得之，得用忠信省察，自己忠信吗？学习也是如此，与「崇仁、求学」相互照映。至于「日」字、「三」字，各注纷然，要紧在省身，其余不拘泥以求异。
　　「日」，吾采「每天」，省察一次，三、五次也行。
　　「三」音，也念「撒」，多次的意思。吾以下三条省察自己，大家注重在省察自身，三条是否办到了。

【一．五】
子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。（11）
　　凡吾有印讲义的经文，都是前人有许多争执，若无争执，则吾不多事。吾注重在大家的行为，但是经文的文理也略加解释，因吾不是讲国文，注重行为，故不太注重文。吾此次讲法与平素不同，这都是中国的文言，吾依古注而说，但在「按」语略加介绍，也是文言，是浅文言，因古注都是文言，故吾不能用白话。中国文与外国文绝不一样，中国不论那一种书，连小说戏曲在内，都含有「道」，所谓「文以载道」，文如车，其中所载的为道，所以文就有道。纵使最下讲贼的小说，与西洋不同，男盗女娼是最坏，下贼之极，小说书里也有写此，但也含道。庄子说：「盗亦有道」，当盗尚且须有道，出去抢东西，首领在前，有危险，首领先承当，回来大家公平分，剩下的才是首领所有。娼妓也有道，若从良后，丈夫为一品、二品官，她也是一品夫人、二品夫人。男盗女娼还有道，今人说的纯文学无道，他若是无意的，那是图利，若是有意的无道，则是来破坏中华民族的文化，自坏民族。
　　吾讲书护着民族，使代代延续下去，中国数次亡国，但是没有亡了民族。孔子开始学尧舜，再学周公，孔子上学「见尧于羹」，可见心中时刻有尧，「见舜于墙」，在屋内见舜于墙，数次梦周公，与周公谈话，所谈为何，何必说？所以孔子后来叹说：「久矣，吾不复梦见周公矣」，周公思念禹汤文王三王，心时刻在三王。
　　你们想想，他们上学就是如此，你们自问学佛如何？学习须举一反三，你若开发悟性，则儒、佛，世间一切就都懂了。你们不可学注书者的骂人，他们都不证道，从来没有骂人之道，注书者还有骂孔子弟子的，你看注解，吾有点担心惧怕，恐怕坏了你的知见。古注有流弊，注中骂孔子弟子甚至骂周公，几乎是把孔子的学说视为邪说了。你们多读书，略有道气，便知他们的荒唐。文以载道，离文道无以显，有学问的人才能在无字句处读书，但这是炉火纯青的境界，不是初学所能办到的。注解论语者为什么骂人？因他未看清楚其它人的注解，也看不清楚孔子弟子言下之意的缘故。
「子曰：道千乘之国，」
　　「道千乘之国」，这章也有很多争执，我们略去。
　　道，治理也。自己领导先做，再去治理国家。「千乘之国」，乘，兵车，从前是车战，出千辆车是大国。「千乘之国」，这争执很多，故吾不说，只用个比喻，如台湾的台中、台南、台北都不一样，台中的南区、北区也不一样，国家土地也是如此，也会变动。诸侯千辆，大夫百辆。千乘之国指最大的诸侯国，比起小国难治。台湾不如大陆的一省，但是治台湾易，治大陆难。你们看历史，中国统一的时候有多久，如三国合起来还不到九十年，还不如吾的年纪，吾不是在看电影吗！今日大陆为何能撑三十余年不变化？因为他们有原子弹，百姓没有，但是人心不服时，就出变化，不可当书呆子。治大国必须临深履薄，否则就出乱子。
「敬事而信，」
　　所以首先必须恭敬，「敬事」，必须真心，若虚情假意，只可欺一次，百姓就心生怀疑，欺他三次便不上当。若真心办事，纵有不周到的地方，人也能原谅，因为人心都是雪亮的。大陆自吾见到今日已经更换七代了。「敬」的说法很多，心有敬不欺，不苟且了事，拿出真心来办就是敬了。「信」，国家是百姓的集合，对百姓必须有信，不可表面说得好听，暗地欺百姓。
「节用而爱人，」
　　「节用」，国家花的多则百姓的钱就少，节用不是吝啬，而是不必办的可不办。吾举例，只可说古不说今，书经中说，男女、饮酒、盖宫殿、田猎，只要有一条，没有不亡国的，如此虚妄浪费，加重百姓的赋税，若不亡国，实在无天理。看历史便知。今日国家办观光事业种种的作法，如东施效颦，钱是百姓所有，花费便减少百姓的力量。
　　「爱人」的爱，你会吗？一见面就假笑、假握手、拥抱、接吻，一片虚伪，这是爱人吗？爱人如养花，少水加水，多水不加，使它能开花结果。爱从心，不是装出来，一切爱惜百姓，百姓眼睛是雪亮，人心有感情，紧急时，他就来帮助（举楚庄王宴会人失缨的故事）。
「使民以时。」
　　「时」，旧历的九月，农田告一段落，种植物有一定节气，十月还工作，到了十一月冬至时就不干，干国家的工作。如筑城，上等丰年只用三日，便换班，为了爱人民。中等丰年或用二日，年收成不好只用一日，不能耽误人民的事。
　　治国如此，开商店对待职员同一道理。心存敬、信、节省、待人如己，爱惜大家，不要违背他工作的时间便可以了。

【一?六】
子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。（12）
【雪公讲义】
　　「考证」
　　程子曰：弟子之职，力有余则学文，不修其职而先文，非为己之学也。
　　张南轩曰：非谓行此数事有余力而后学文也；言当以是数者为本，以其余力学文也。
　　（按）张语较程语义达，可遵也。陆陇其松阳讲义，载于「论语集释」，可参改之，则知今之教育与今之学风矣。
　　（陆陇其松阳讲义：大抵人之气禀虽有不同，然亦差不多，只是从小便习坏了。气禀不好的，固愈习愈坏，即气禀好的，亦同归于坏。童蒙之时，根脚既不曾正得，到得长大时，便如性成一般，即能回头改悔，发愤自新，也费尽气力，况改悔发愤者甚少，此人才所以日衰，皆由蒙养之道失也，后世为父兄者，有弟子而不教，固无论矣，即有能教者，又都从利禄起见，束发受书，即便以利禄诱之，不期其为大圣大贤，而但愿其享高官厚禄，这个念头横于胸中，念头既差，工夫必不能精实，只求掩饰于外，可悦人而已。教学如此，人才安得而不坏哉！为人父兄者，胡不一思，而甘使子弟为俗人也。）
「子曰：弟子入则孝，出则弟，」
　　弟子，晚辈都可以称弟子。入是在家，家中父母最高，孝字最重要。孝的道理不是一两句言语可以说尽。总之，父母的事，要劳力去做；生活的事，要供养。外在如此，内在对父母孝顺，必须有敬。仁者，人也，亲亲为大，孝敬父母为仁的第一步，所以说：「孝弟也者，其为仁之本与」。进入家里必须孝。「出则弟」，礼记：年长以倍则父事之，年长十岁则兄事之，对兄弟必须弟。弟是友爱，当成自己的手足，待自己手足如何，对兄弟也要如此，所谓「四海之内，皆兄弟也。」对人也必须如此，孝弟要紧，孝就包括弟。
「谨而信，」
　　「谨而信」，一切事必须谨慎，都必须信。推动仁德，修齐治平的事业，为忠信，如车能行，有汽油才能推动。
「泛爱众，而亲仁，」
　　「泛爱众」，泛，宽也。众，众人。爱众如爱花，干了要加水，太湿则少加水，有虫去虫，保护它，广泛重视一切。
　　这与墨子的「兼爱」与「博爱」，三者是一样还是不一样？
　　「泛爱众，而亲人」，有亲有疏，坏人也不损害，爱惜他，但是要亲近善知识。「泛爱众」就是佛家的怨亲平等。「亲仁」，亲近善知识，远离恶知识，「亲君子远小人」。
　　这是不论任何人都必须站住这五条，基督教骂我们，佛教也自相攻击，吾不骂，平等恭敬，但是吾不信他们的教，你们信佛，不可骂其它宗教，己所不欲，勿施于人。若骂人，没有恕道。学论语不可到处骂人，就儒家而言，骂人无道德，就佛法而言，造口业。
　　这五条为做人要紧的条件，不做就不是人。做这五条之外还有余时，如遇父母有事，当子女的要先帮父母办完，再做自己的事。
「行有余力，则以学文。」
　　「行有余力」并不是闲着才干，而是前五条为基本条件，非干不可，干了有余时才必须学文。
　　「文」，有人说是六艺，汉代只有礼乐，今日都没有了，所以不可呆板。凡是国家所须要的学问都必须学，如造原子弹也是文，但今人会原子弹却没有孝弟等基本条件。
　　并非孝弟等干完了才学艺术，而是以这五条为根本，其余一切学问都必须干。如果入孝出弟都会了，会做做菜吗？若父母要吃，怎么办？
　　若不学这五条，学问长，人格反而堕落，得博士、硕士却犯上作乱。

【一?七】
子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。（16）
【雪公讲义】
　　「考证」
　　集解：孔曰，易色，言以好色之心好贤，则善也。皇疏：凡人之情，莫不好色，而不好贤；今若有人，能改易好色之心以好于贤，则此人便是贤于贤者。
　　阳湖刘申受言：是关雎之义也，此贤贤易色，指夫妇之切证。
　　论语述何曰：（节）六经之道，造端乎夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，故首举之。
　　吴氏曰：子夏之言，其意善矣，然辞气之间，抑扬太过，其流之弊，或将至于废学。
　　（附）翁方纲论语附记，亦载吴氏此条，疑系陆陇其门人吴元音者，曾协编四书大全，或以为同时之人，姑隐其名。
　　刘正叟曰：其人既能此等之事，而自言未学，吾必谓之已学，盖此等非学不能也。
　　「按」此章之旨，愚采阳湖刘氏及论语述何等说，盖于首次等章，皆一脉络，
而于有子一章，尤足证其义旨。虽曰未学二句，只采刘正叟氏之说，不致后学谤经。
「子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，」
　　这一段与前几章差不多，孔子教人由「时习」来，由做人来。
　　「贤贤易色」，上一贤字，作动词，尊敬也。下一个贤字，当贤人。易色，改了爱色的心去爱贤人，这样的注解与下文不连贯（集解、皇疏作此主张）
　　阳湖刘申受言：「是关雎之义也」，文王结婚时，思想后妃，关雎比喻淑女好逑。六经以诗经为首，五伦以夫妇为始，有夫妇然后有儿女，有父子、兄弟，夫妇伦定了才有家，家定了才有国。如今有人主张一杯水主义，这家如何齐、国如何能不乱？易经开首也主张夫妇，所谓「乾坤定一」，八卦就是八口之家。
　　论语述何曰：六经之道，造端乎夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，故首举之。
　　「贤贤易色」，易不当「改换」的意思，因为当「改换」讲不通。食色，性也，人人不好色办不到，讲不通。子夏文学第一，能这样讲吗？这里应当「轻」解释，「贤贤」一般人很轻，好色很重，这是要使人贤贤加重，好色减轻一点。家中娶女子，先要调查她的品性，万不可只看面貌，家有美妻则倒霉，国有美人必亡国，要「爱其德，非好其色」。周的天下得后妃协助，胎教就是从周朝开始，周家有八百年，因为合乎天道。「宜其家人」，然后才能教国人、平天下。讲信修睦，修齐治平到此都能做到。
　　中国文学，你们不知其妙，诗为文学的始祖，子夏会诗，子贡、子游比较起来略逊一些。自古以来读书人都会诗，不论懂不懂，到时便开智慧。
「虽曰未学，吾必谓之学矣。」
　　「虽曰未学」，能贤贤易色等的人，自己说没有学问，这是自谦的言辞。「吾必谓之学矣」，子夏说他一定是有学的人。
　　另外有人说，这是第三者说，这人虽能办这些，但没读书。子夏云，不可如此说，不学如何能办到这些事？
　　第三说，是子夏自己说，从前诸侯封建世袭，世袭子弟大少爷，虽然已经没有学习的心，没有正式学过书，仍使他世袭官位，但是耳目熏染，于无字句处学，偶然也能办出贤贤等事。这也讲得下去。
　　三百篇关雎开头第一章是鸟，其次一章荇菜是草，允许草木鸟兽为三百篇之言，不许翠竹黄花为般若吗？

【一?八】
子曰：君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。（19）
　　讲前必先谈话，因为一次讲不完，问题很多，每次说若干事。注解的问题很多，我们学论语志在有所得，每逢讲德育的书，例如从前讲礼记，吾都声明，不重视讲文字，大家学会尔雅、说文也没有用，吾注重你们的依教奉行。今讲论语有二义：
　　（一）者学后必须实行，人人都必须如此，这是做人的道理，学「人情事故」。不懂事故人情，事情办不成功。事故人情不懂，便不合天理。中国学问主张天地人三才，论语是孔子及其弟子之言，都是圣贤之言，依着实行就懂事故人情。再进而言之，不懂人情事故，学佛也不成功，例如学佛依通途必须先修世间禅，再修出世间禅。儒家的诚意，问自己，不必自欺，自问一天所做够人格了吗？曾子曰：「吾日三省吾身」，天天以三事省察自己，对了就安隐，不对眼下也不安。大家希圣希贤就可以了。
　　（二）者对象，

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作者: wlxg20130220    時間: 2019-1-20 13:02
参加论语班正式的同学必须学文学。文以载道，圣贤之学都在文理，你们若不会经书的文字，只是在学注解，那要以什么为凭据？孔子的意思，他们注解的人知道吗？有亲炙吗？连孔门弟子也不明白孔子的境界，千余年后的注解者如何知道呢？二百多家注解互相争论，况且你若只看朱注，那是学朱子，不是学孔圣人。朱子并非不好，他所说的我们也办不到，但是今日经书有脱节，大学里头教论语的教授若能研究刘宝楠正义、朱注及阮元十三经注疏就不错了。
　　吾愈教愈发愁，因为学习首先要教人求学，再者孔子之学为仁，必须修、齐、治、平，要以忠信推动。到了今日，论语还是没说完，经文简要，除汉儒注解外，宋儒已极噜苏，听不出头绪，难处是在所引都有根据，可惜重心点找不出来。从前人读书为功名，你们必须学文字，虽然困难但必须学。正义、会笺、集释都必须看，集释自汉代到清朝广泛采取，吾希望你们结业后尽义务讲讲，使今人与孔子之学不脱节，或许后来有发心而想学习者。但是若不实行，只学文理，有学问则便看不起人，反而害己害人。学论语有本有末，不可不知。
　　吾讲经讲书，志在教对方得利益，书中不合现代实用的名物、训诂，吾不多说，为了能利益你们。今日发生的事也不免说说，但是今日的时代应「危行言孙」，这是吾多事，现在讲便要现在了结，不可录音。
「子曰：君子不重则不威，」
　　「君子不重」，重，庄重。君子，凡求学者都称君子，如凡上学都称上学。君子求学要求到道者，首先条件必须庄重，稳重，吾就受过这种教育。外表、心理不庄重，办事就浮躁，必须稳重。今人教人要笑，一点也不稳重，巧言令色，托他事情，他一定不会真心替你办，心中忘了。
　　君子自己不庄重，「则不威」，威，外表威仪。「肃立」，肃，恭敬到极处，不重便没有一点威仪。你们慢慢学，凡事人家看不起你都是你自找，不是别人看不起你。从前武人称老粗，今日的文人却不如武人。
「学则不固。」
　　「学则不固」，固，汉儒郑注「蔽也」，皇疏「坚固」。都有道理，也有根据，后人骂他讲不通。皇疏的坚固，朱注主张这个，并不是朱子自己讲的，这个说法较容易。看他不庄重无威仪，他的学问必不坚固。
　　郑注「学问即不遮蔽住」，固当「蔽也」，这说法不错。不重、不威则蔽塞而不能入，一求学就不会蔽塞而能入了。
　　这二种说法不同，但意思相同，取容易懂的，可采皇疏。所学都不坚固。
　　至此为一段。又有人说，连下面的经文是同一回事。吾采古人的注解，但安排法不同。以上都是毛病。下一段是药，圣人病药并举，吃药就是治病。
「主忠信，无友不如己者，」
　　「主忠信」依皇疏，以此为主宰，朱注也主张「主宰」。郑注「亲」，亲近忠信者，以他为友；不亲近忠信者，不跟他为友。吾的说法也与他们不同，吾交朋友，孔子的学问以忠信为主，求学不论修齐治平，以忠信推动，吾主张忠信，一切人都不整齐，只要有忠信，忠心不邪不偏，便可与他为友。郑注，亲近有忠信者。如，指你本人，你主忠信，他也主忠信，与你一样，就可以与他为友。有师有友，如此学问坚固，自然有威仪。
　　求学必要有老师，无师之徒不成功，还必须有友。友与朋有何差异？为何不说「无朋不如己者」？说文，友字，两只手，如左右手，互相帮助，所以称兄弟为手足，只要念中国书，良心自然发现。朋友如兄弟，社会上的人为了交际，君子要泛爱众，对众人都必须爱护，因为「仁」的缘故。仁者，二人，己所不欲，勿施于人，但是泛爱的大众不是朋友。「同门曰朋，同志曰友」，同志者所学都相同，「志不同不相为谋」，信仰的宗教不同，便是志不同，不相为谋，但须一视同仁，所以吾不谤其它宗教。学自己信的宗教，恭敬他人。礼记说，凡人都必须平等恭教，孔子却说「无友不如己者」，宋儒也反对，宋儒说要亲近有德，不与无德的人来往，如此说那道德学问每个人都不一样，都无友了吗？彼此互相挡住，不以为友，甚至讲学也不愿有朋来了。如此说讲不通。
「过则勿惮改。」
　　「过则勿惮改」，师友都好，自己有过错，怕人知道。凡是怕人知者，都不是好事，事无不可对人言，怕人知道，就怕改。知道有过错不要怕改，过是私欲，人有私欲，学问如何能好？求学在去除私欲，做功德。佛家的忏悔，要发露忏悔，知羞耻，下次就不能再干了。
　　今日的监狱与以前不同，从前主张惩罚，今日是「自由刑」，就是剥夺他的自由，连报纸也不许看，为什么？因为报纸所登载的多是杀盗淫妄的事情，犯者在狱中已深入研究为恶的方法，再看报纸反而增加他为恶的信息，将来出去更造大恶业。若重犯三次，非死刑必是无期徒刑，今日还可以重犯七、八次者。所以佛家的出家戒不让白衣居士看，一则恐怕白衣居士不知戒而轻视出家人，再者戒中有许多事我们不知，看了反而增知恶事。一切事佛都知道，一事不知，便是尘沙惑啊！

　　学「主忠信」
　　（一）不重（四重）言、行、貌、好。
　　（二）固　郑注（蔽）
　　　　　　　皇注（坚固）
　　　　　　学　求　两方
　　　　　　所
　　（三）主郑（亲）
　　　　　　　皇（主宰）朱注
　　勿「友」，说文同志。
　　不「如」己，如，同也。指忠信。
　　　　　　　　　　　「孔」蔽也
　　　　　　蔽　　　　「郑」（蔽塞）
　　固　　　　　　　　「皇」（包括）（当）
　　　　　　坚　　　　「皇」专采。皇侃疏原主二说，然专采取「坚」义以释文。

　　吾的解释法，至今为止，因吾所采取的两种解释，骂人的少，吾若是每次都释疑，那全部论语讲完了都要这样。再者集释所采取的内容比较广，可以参考，集释比较折衷，不偏汉，也不偏宋，你们对于二百余注看不了，纵使看了也会采取。宋儒开启骂人的风气，但宋儒注的比较容易懂，又能得功名，所以明清人士多看宋代注解。你们学论语，注重学行为，只要能言行一致就好，进一步可以在日后弘扬，多少让人懂圣人的意思。其实吾不懂圣人的境界，只是求千分之一，求不走错路而已。不是圣人说错了，而是注解注错了，可是大家尊注不尊经。你们不可狂妄，不可以为已经会论语了。
　　集释，列在前面的为考据，多半为汉学。汉宋的优劣，吾不知，但是汉学有师承，所以毛病少。宋儒多半无师承，自己的新发明，并非不好，只是隔了孔子千余年，未曾亲炙，能都不错吗？
　　论语是圣人与弟子的问答，比较纯粹的圣言量，能懂一句，就受用不尽。
　　「君子不重则不威」段，有很多字有争执，而且句读也有争论。
　　固，有二义，一者蔽也，孔安国、郑康成、皇侃都主张这说法。但是说「蔽」，不可挟带其它字，因一字有多意，孔安国只注蔽。郑康成当「蔽塞」，阻碍住了。礼记云，蔽塞而不知礼，一窍不通，不够通达，所以不懂礼。
　　皇侃的主张有两个意义，蔽也，坚也。因为作「坚」解释，比较好讲，所以他后来主张这个。他又主张「蔽」之意为「当」，如「诗三百，一言以蔽之曰思无邪」，蔽，全当也。其它注子作「包括」，一切都包括起来，三百篇一句话都包括起来。但解释这章全文就难讲，所以专采取「坚」的说法。
　　宋代朱子采皇侃说，当「坚固」说，后人议论皇侃不该去「蔽」而取「坚」。
　　主忠信，汉学「主，亲也」，宋学「主宰也」。汉人讲解分成三段，宋人分为二段。先说汉代人的注解。「君子不重则不威」为一段，一不庄重，就无威仪，没有威仪由不庄重而来，这是一事不是二事。必须给与治病，「学则不固」这句是一段，后三句为一段。有注子云「学固即挡不住」，这种讲法难懂。郑注的意思，君子不重即无威仪，为什么呢？礼记云：「蔽塞不能达礼」，蔽塞因为不通达，「学，则不固」，蔽塞是因为未学的原故，一求学蔽塞就打通，不蔽塞了。
　　学什么？「主忠信」等三句。忠信是推动修齐治平的动力，不学这个，学任何东西都不成功。子以四教，文行忠信，学习先要亲近老师，曾子三省，就是忠信，先求师，有师必有友。说文解释，志同道合为友，社会应酬的人不是朋友，只是交际礼貌而已。同门曰朋，朋友在五伦，不能天下人都在五伦之中，所以要泛爱众，众人要普遍爱护。「而亲仁」，仁是朋友，交友必须志同道合，想学那一种事必得立志，结交与你同志的友才能成功。若志不同，纵使他所办的事好，也不成功。例如现今国家承认的宗教，儒、释、道、耶、回，但是你学佛，有挂羊头卖狗肉的学佛者，那就不是朋友。亲近善知识，远离恶知识，可以离开他，近朱则赤，近墨者则墨，与他常来往，必得学坏。其它教宗纵使好，道不同不相为谋，如道教也好，不问来源如何，但是他也崇奉老庄，道藏中有的四库全书都有，大宗旨是清净无为，因牺牲性少，一般人评论他近于杨朱。佛家近于墨子，佛家牺牲自己，为别人，若清净无为，则不慈悲，有失佛家的宗旨，因佛家慈悲为怀，方便为门的原故。他若学慈悲，也失道教清净无为的宗旨。或许都是佛教，因修法不当，也不会成功。（举白骨观，数息观故事为例）
　　交朋友要交与你同道的，一样的道才好，志向不一样不与他为友，但可以与他交际。
　　「过则勿惮改」，有人说，过是交错友，不能作这种解释。因为虽有师友，人非圣人，孰能无过。师友说你的过错，你能改过吗？怕人知道，便不能改，有过则痛快改便成干净人。不重则不威，学问则不坚固，如何办？以忠信为主，找志同道合的朋友，过则勿惮改。
　　研究这一章经文要学什么事？
　　（一）须学重。重有二层，其实有四重，言、行、貌、好（个人嗜好）。言守信，貌思恭，行必须有忠信。人都有嗜好，必须改，嗜好有坏、有不好不坏、有风雅的嗜好，如嫖赌为下贱的嗜好，如琴棋诗画是风雅的嗜好，如吸烟是不好不坏嗜好。若说到庄重，宪兵、警察，开会主席若吸烟便不庄重。圣人庄重，不愧衾影，要慎独，日久天长练习，自然庄重了。能够如此，做了外在的坏事就难过，但千万别试。
　　（二）者主忠信，是圣人所主张，必须学必须行。
　　（三）者有过速改，有过则三业不清净，不能生净土，但是必须自己改，因为别人不好意思说。

【一?九】
曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。（21）
　　这一章简单，但是能作到，就是善了。
　　这一章是对在上位、国家领袖说。上学，是自天子以至庶人都必须如此，领导人自己必须做个样子，才能领导人。在上者领导时，不可敷衍了事，受领导的人才愿意领受。领导者做错了，受领者可以敷衍，不使他失面子。如中国节日端午等节日及现今的双十节可以随顺，若爸爸节等开会，可以去敷衍，至于情人节、愚人节不合国情，中国主张民无信不立，怎可愚人欺人，这个节日可以不用。
　　孝道为首，当领袖要百姓好，上一章说的「重、威」都是厚。外在威仪稳重，内在也能厚重。一切庄重威仪，自己都是厚，学问、道德、待人都必须厚，人敬我一尺，我敬人一丈。每逢红白事，「先来薄，后去重」，虽不是加倍还礼，也必须较原来多。婚礼丧礼都有礼簿，也有签名簿，签名簿有什么用？因为有人「礼到人不到」，若人家曾来参加或送礼，他有事时再忙也必须去，但九十岁的人例外。
「曾子曰：慎终追远，」
　　孝道十分要紧，孟子所谓的大事，就是父母之丧。若一不小心，后悔晚了，纵使后来知道了也无法挽救，所以必得「慎」之，这是大事。从前的巡抚出访，平时走大路中间，人们都必须「肃静」、「回避」，若遇到有出殡，巡抚也要回避，因为他是为人父母之丧的原故，如此可以收到上行下效。子路早年穷困，后来作官，见鼎则哭，因为再也不能让父母吃了。
　　「终」是指父母死后殓殡时，慎终并不是装上珠宝玉器，怕「慢藏诲盗」，这是害父母；自古以来皇帝的陵墓，没有不被掘坟。丧礼都做到了，便不须要太多的珠宝玉器等物品，这叫做慎终。慎终之后不是就算了，还要「追远」，有子孙永远必须上坟，这是厚道的表现。事死如事生，今人「吊者大悦，孝子亦然」，由此可知这个人家的未来了，后代必不能久享。至诚之道，可以先知，读书多了自然可以先知，并不是神通。
「民德归厚矣。」
　　领袖如此慎终追远，上行下效，百姓便渐渐学慎终追远。从前的法律也分民法、刑法，人事、财产都属于民法，都是依圣人的规矩而定。如杀人，在街上杀，误伤可不判死罪，但是对父母没有「误伤」二字，就算误伤，也必须死罪，因为父母教养他，还杀父母，这是无人性的人，处以凌迟之罪，后来改为大削八块。县官必须撤职，因为他为民之父母，如何教的？今则杀父母如宰牛。民情对家庭浇薄，如何能爱国？自古求忠臣，必于孝子之门，中国能存在五千多年，不是有钱、或武力，而是文化的心理作用。你们必须往「厚」处学，外国人对我们有恩，我们也可以厚待他，若对我们不好，我们只要报之以直。
　　你们必得学「厚」，学「主忠信」。美国高华德议员来台湾，吾预备送他几件中国古董，并不是巴结他，而是他彼对中国好，吾是为国。

【一?十】
子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政；求之与，抑与之与。子贡曰：夫子温、良、恭、俭、让，以得之；夫子之求之也，其诸异乎人之求之与。（23）
「子禽问于子贡曰：」
　　子禽，有注解说是子贡的学生，有说是子贡的同学，也是孔子的学生。从前男子二十岁，师长或朋友会给他冠字，师长应叫他的名，朋友都称他的字号。今人称「你我」，如路人一般。若这里是师生并列，子禽是子贡的学生，就必须写陈亢的名。由此可知二位都是孔子的学生。这无关学问的宏旨，但是要学称呼人的礼貌。
「夫子至于是邦也，必闻其政，」
　　夫子，称孔子。老师一到那个邦家，那国的政治风俗都知道。孔子周游列国，为救世救民的好心，那时的人只求功名利禄，对于这个话听不进去，这必须有毅力，因为事情不是一办就成。孔子博学而无所成名，但是中国文化二千余年，是孔子的功劳。人们的称誉，我们当不起；人来毁谤，有则改之，若没有那就不是毁谤我，可以不管。
「求之与，抑与之与。」
　　孔夫子到那一邦国，必须契机，必须知道该国的风俗，所谓「入国问俗」，所以要「必闻其政」。子禽奇怪而问，是夫子到处采访求人告诉他，或者是本地人或者国君，见孔子来而自动说给孔夫子听的？
「子贡曰：夫子温、良、恭、俭、让，以得之，」
　　子贡答复他，夫子「温、良、恭、俭、让，以得之」，子贡不答是求来的，也不答是人来告诉他的，孔夫子因为有这五条，到那个地方，该国的政治风俗就都得到了。这句像是诗，意在言外。
　　汉注，或以尔雅、说文，有师承，宋注则多新发明。有可从有不可从。
　　温，温和。见面不严厉，望之俨然，即之也温，这不是装的，而是久修涵养诚于中而形于外的。温带点厚，刻薄人是一团狡猾的气息，无温厚的气氛。
　　良，善良。儒家以善为第一好字，如武乐「尽美矣，未尽善也」的善，如佛家的「妙」字，善是对一切动物都不妨碍，善是静态消极，仁是动态积极。
　　恭，恭敬。外敬内恭。
　　俭，俭约，不奢侈。所做一切，到相当度数就止住了，如学校摇铃上下班，摇铃就须上班，没有摇铃就下班不行，过度为奢，不及为吝。
　　让，谦恭。一切尊重他人。
　　现今的人反对这五个字，办事自以为值得骄傲，虽有周公之才之美也不行，同学可学这五字。圣人是吾师，我们学他，孔子以此五字得闻一国的政治风俗。
　　宋儒把良解释「易直」，与善不同，比较难讲。
「夫子之求之也，其诸异乎人之求之与。」
　　子贡恐怕子禽不悟，下面再说，仍是用幽默的语气，如此才有趣味。夫子的求是以这五字求，夫子的求，「其诸异乎人之求之与」。诸，之于也，在的意思。如「在明明德」，重要是「在」某某之上。夫子能得到政情，在于这五个字之上。与，同与，活口气的问话。
　　真正中国文化，在十三经，大文章皆自六经来，左（传）、国（语）、班（固）、（司）马（迁）都不如。
　　研究这一章，你们可以学夫子这五字。

【一?十一】
子曰：父在观其志，父没观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。（24）
　　有注解说，「其父在，观其父之志，父殁，观其父之行。」
　　有说，「父在，观其子之志，父殁，观其子之行。」
　　以下二句，有注解说，父亲好固然可以三年不改，父亲所行若不好，比如其父为贼，能够三年也做贼而不改吗？又有人说，上二句为古时成语，下二句为孔子语。说法不一。又有人说是指国君，其父死，依例三年不问国政，国政暂时交给宰相。殷高宗居丧就是如此，宰相很好，就可以；若宰相如王莽之流，如何可以？我们观书可同也不可同，无可无不可，唯义是从。
「子曰：父在观其志，父殁观其行；」
　　吾幼年时是大家庭，年年死人，所以丧事吾知，八九岁吾就会念经，家中老规矩，丧服未满，不许改老规矩，行之自然。
　　父在观其子之志与父同否，真孝顺要继承老人的志向，如禹王，他父亲治水，结果很糟，禹出来治水，立刻改变父亲的方法，但是仍然是治水，结果成功了，这就是继父之志。
　　父殁观其行为，不好的行为可以改，好行为而且不妨碍人，虽对家庭不便，也可以不改。
「三年无改于父之道，可谓孝矣。」
　　三年无改者是「父之道」，并非不改其恶。若父作的业为恶可以改，善业可以改得更善，所谓「仍旧贯，如之何，何必改作」，能改父的恶过，增加父的善行都可改，不违背父母的善道，就是孝。今日主张家庭革命，革命是要顺天应人，吊民伐罪，今犯上作乱，如何可说是革命？如此说来，那父母成了桀纣吗？

【一?十二】
有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。（25）
　　礼是定住规矩，在家庭、儿童、胎教时期都有规矩，日久天长如此。吾十岁前后，乡间人虽没有多少读书，却都有礼貌。如：外客到庄上，懂得下车的，则人人恭敬他，问他：客人要上何处？到家喝水吧！若不肯下车的，庄上的人会说：今天不知那里来了失腿跛足的病人路过，不然为什么不下车？或者有人骑马，也要下马，若不下马，庄上人便说：屋子会震动，受不了。总之，庄上的人会找麻烦，甚至挡住去路。当时的人都懂，因为幼时有教。
「有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，」
　　礼虽有礼节，但是用的时候，以和为要紧，和是出于自然温和。有注解说，和指乐，学礼难，再学乐更难。说到和上，要恭敬、温和。礼必须注重温和，礼是从前圣人帝王所立，代代增减变化而来，总是以和为最美，不问任何事，大小都一样。吾上学时，出门必须向父母禀告，回来也必须说，小事也是如此。
「有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。」
　　若和重于礼，就喧宾夺主了。一见面就笑，那是巧言令色，鲜矣仁。有人说「熟不拘礼」，但是京剧中，夫妇还彼此互让，仍有礼节。或有人说：颠沛时，也不可离了礼吗？子路是直爽人，固然不迂，但是临死仍结缨。又如曾子临终危急时，仍坚持易箦。这都是有道的人。
　　知和，但是和是为了帮助礼，不能超出礼的范围，若不能以礼节之，和也行不通，礼也行不通。五礼以祭礼为首，祭孔、祭天（郊祭）吾幼时都见过。有一回，天下着雨，当地巡抚也必须穿着盛服亲自去祭孔，主祭者为一县的首长，年纪都在五十以外，侍者为他撑伞盖，司仪说：「去盖」，纵使下雨也不许有伞盖，不许人扶持。巡抚转眼瞪司仪，司仪说：「失仪」，因此降级，祭祀时不许左顾右盼。
　　讲前也必须先讲话，你们必得准备会笺、正义，一是偏宋儒，一是偏汉儒，再者必须准备集释，前二者都主张一种道理，所以还容易，若看集释，则说法复杂了。但是还是必得看，看了才知道不可仅信一家之言。从前国家主张一种注解，也有不得已的苦衷，佛经注解还没有这么多，比较容易。所以古人甚至主张不看注，因为书读千遍，其义自现，可自圆其说就可以了。吾酌量选择某个注解，也有吾的意见。

【一?十三】
有子曰：信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。（27）
「有子曰：信近于义，言可复也；」
　　这一章经文虽不是孔子之言，但是有子是亲炙孔子，有说到孔子之言，本着老师的意义而说的。学而篇不离忠信等，吾多本着古人的说法，但是方法不同。先解释字义。
　　近，意思是与某件事差不多，差几分。比如桌上的毛巾，由门旁来就差不多，若由对岸来，就不是差不多了。信要与义融合，如何用法？言是体，信、义是用。
　　　　信
　　言
　　　　义
　　信由什么而来？由言而来，说如何办就如何办，不欺骗人。言为体，信为用，虽然是信实还必须合于义，合乎道理。义者，谊也，对了的事，办得正确。说出的言语正确就照办，言而有信。若不合义，办不办呢？信中有义有不义，义中有信不信，但是都由言来。吾依汉学，唐代为中心点，前后不同，唐代以后起大变化，为什么呢？因为汉儒所讲都必须有师承，必须依尔雅等书，有根据。若宋儒只会其理，连字也自己改，查书上没有这个说法。自宋以后都是如此，若为了求学，那修孔子之道就远了。文以载道，字有错简，道如何寄托？只为好说好听，这怎么成？
　　复，反复也。既然是信为何反复无常？反复为来往的意义，如你们来听书，下课往返回家，过来过去。宋儒解释为力行，尔雅、说文没有这样的说法，「复」当来往讲。
　　中庸云：「舜执其两端而用其中」，可解释「攻乎异端」章，也可以解释这一章。
　　取信不必义，取义不必信，二者相合就好办。「言不必信，行不必果，唯义是从」，讲信而无义，硁硁然小人哉！如借刀给人杀人，虽守信而无义，就是异端。
　　「信近于义」，信的本体作用与义差不多，离不开。所以没有办事前，必须谨言慎行。儒家也戒人多说话，所以金人三缄其口，今人兴讲演，开会那有那么多话，言多必失，为政者不必多言。今选举前先发表政见，选上不兑现，有什么希望？礼记说：「安定辞」，有人与你说话，当时或许一时想不开，可以考虑之后再答应。答应错而不害人，可以实行，若害人则不可，孔子说：「可以适道，未可以权」，行权，唯有圣人可以，例如孔子遇阳货的事情，孔子行权，孔子趁阳货不在家前往拜阳货，是欺；又说「吾将仕矣」，也是欺，但是这就是义之所在。
　　复，来往也。话说错了，可斟酌，也可守信，也可守义，就是执其两端而用中。说错话，可来回想想，来回想想就是「言可复也」，想好了再采取行动，便不害事。
「恭近于礼，远耻辱也；」
　　礼是恭敬人，仍依例如上解释。「恭近于礼」，恭敬人是礼貌，礼貌是恭敬人。恭和礼也相近，不能离，恭必须礼，不能过与不及，如今人行鞠躬，实在是鞠项而已。虽不能九十度，也须六十度，恰到好处。恭与礼须配合，若不如此，恭而无礼则劳，如七十度鞠躬，到九十度便劳苦了。若不及则太草率。恭敬不到，人以为骄慢，若恭得太过，人以为谄媚。千夫所指，无病而死。恭能适中合礼，则能「远耻辱」，远离耻辱，不受羞辱了。
「因不失其亲，亦可宗也。」
　　「因不失其亲，亦可宗也」，吾说有二义，你们随意采都不会害事。唐以前的注解，因同姻。亲戚与朋友不同，因为男女婚姻为人伦根本，故诗经首篇，易经乾坤二卦都说夫妇为人伦的开始，今人三言两句便结婚，三天两天就离婚。九族，普通都说是从本身算起及上下各四代，另有其它说法。父族、母族，恭敬父亲的父母，还必须恭敬母亲的父母。所以台湾母舅最大，家中有事，舅舅主持，见舅如见母。唐以前注解，因指亲戚，由结婚而来，中国人结婚六礼初成，十分繁杂，因为婚姻是大事的原故，今人却有人主张一杯水主义。若六礼中有茶叶，茶必不许移植，表示夫妇不可移。今日不管这样，若门楣相当，并不是错，如念书人不与杀猪者结婚，不是为了对方有钱，而是为了志同道合，所以须不失可以为亲戚的条件。
　　「亦可宗也」，宗，指历代宗亲，如此订婚，虽是外亲，与内亲差不多，都是九族。台湾有连宗，有同宗会，同姓连宗，另外古来有关系的宗族，都可连宗。刘关张桃园结义，关张赵马黄为一家，以民族主义的观点，说到极处，中国人都是黄帝子孙，大家都是同胞。
　　姻亲如此重要，母族、妻族都有关系。同学若未婚者须慎重，女子不必说，若男子休妻，人们都耻笑他，在因果故事上，常见该男子因为休妻该中举的而不能中举。
　　宋儒的说法，因，依靠。宗，恭敬。若所依靠的人，不是仅指亲戚，若依靠不错人，则也可恭敬，跟他交际来往。

【一?十四】
子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。（30）
「子曰：君子」
　　君子，不是普通人，有二说，一者没有褒贬，在位者称君子，不在位者称小人。二者有学问道德，一求学就是君子，不求学者为小人，因求学求有道德的原故。人生观，人生的观念不外二类：二十年前的读书人不同于今日，若学问通达，不论是科学等等，一切都贯通，如佛学与科学，以今日科学来讲佛学，不相妨碍，若还讲天圆地方，便是呆板。孔子云「吾道一以贯之」大小事都能贯通。人到社会，有分利、生利的差别，礼尚往来，彼此都必须有贡献，如吾在此喝一杯茶，是万人的功劳，吾须报万人的恩，这就是佛法的报众生恩。人到社会，货恶其弃于地也，不藏于己，力恶其不出于身也不必为己，所以在社会不能当分利者。有人不懂，只是志在温饱，这是小人。另一类为社会做点事，如范仲淹一天所作看是否与薪俸相等，否则心不安，这是君子，对得起大家。志在温饱就是没学问，社会的害虫，扫街也能不虚度此日，干工友也须尽力，做得比别人响亮，敦伦尽分。有人说生为享受，谁应该享受？为何单单你享受。吾来此讲书，求得心安，吾过世了也对得起台湾，儒佛都如此，这就是道。
「食无求饱，居无求安，」
　　「君子食无求饱，居无求安」，并非叫你吃不饱，穿不安，而是有比这更重要的事。周公令他的儿子伯禽到封地，教训他一切人都必须见，周公说：我的父亲是文王，兄为武王，成王为我的侄子，上中下都是皇帝，你比起我来如何啊？我尚且一饭三吐哺，一沐三握发，你必须这样学。这是食无求饱，居无求安，有比吃饭居住还重要的事必须去办，而且还有比死更要紧的。
「敏于事而慎于言，」
　　「敏于事而慎于言」，慎言才会守信义。敏事，敏，速也。如子路问：「闻斯行诸？」，孔子教他「有父兄在，如之何其闻斯行诸？」闻斯行之就是敏。唐代以前注审是迅，审，考虑，考虑考虑又要快。考虑慢是学问、经历都不够的原故。
「就有道而正焉，」
　　如此还不行，「就有道而正焉」，就，到那个人的住处去求学。有道，什么事有什么事的道理，都必须找懂局的人，如问建筑师有关烹饪的事不行，问错人那要怨自己找错人。正，是为你定是非，定标准。
「可谓好学也已。」
　　以上都办到了，「可谓好学也已」。你们求学必须如此，学而时习之，就有道而正焉，如有人请你去当教授，若有名无实，就是误人子弟。

【一?十五】
子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如。子曰：可也，未若贫而乐，富而好礼者也。子贡曰：诗云：「如切如磋，如琢如磨。」其斯之谓与。子曰：赐也，始可与言诗已矣；告诸往而知来者。（31）
「子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如。」
　　子贡问，贫穷人遇有钱人而谄媚，有钱人骄傲，若能无谄无骄，何如？子曰：可也。圣人教人，不到这个程度不如此教，因为子贡还能进步的原故。若是吾如此问，孔子不会如此说，孔子会说「你怕是办不到。」例如另一回，子贡说：「我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。」，孔子说，你办不到。
「子曰：可也，未若贫而乐，富而好礼者也。」
　　子曰，不如贫而能乐道，如颜渊的安贫乐道，因为朝闻道，夕死可矣，未证道，死不得。富若再懂得礼貌，虽然是对肩挑负贩，也必须恭敬。
「子贡曰：诗云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之谓与。」
　　子贡曰，诗云，「如切如磋，如琢如磨」，治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，好上加好，没有止境。例如以木头做桌子，已成形了，上头还须刨过，加漆，加花饰，要求好上加好。
「子曰：赐也，始可与言诗已矣；告诸往而知来者。」
　　子曰，赐也，这才可以教你作诗。若上学就必须念诗，学诗开窍快，会作诗便会作文，就知道人的心理，也知事情的兴衰存亡。告诉你以前有人如此办，你就可以预先知道未来。因为你能拿「如切如磋，如琢如磨」这个当比喻。

【一?十六】
子曰：不患人之不己知，患不知人也。（33）
「子曰：不患人之不己知，」
　人情多半是知人容易，责备自己差。你有能力而人不知，你以为大忧患，这还算是小事。这一篇一开首便说：「人不知而不愠」，你有大学问人家不知，不必生气、发牢骚，不能行得出去也是天命，如姜太公渭水遇文王，为帝王师，开周家八百年天下，孔子周游列国，人不知用，但是为木铎，开后代的文化。
「患不知人也。」
　　可要忧患的是不认识人，你自己的事，家庭的事都办不了。今人娶妻娶色，要男人的财产，都是不知人。开店用好店员就会发达，否则便完了。明崇祯自杀前说：「吾非亡国之君，惜所用为亡国之臣。」但是那些亡国之臣不是你举用的吗！学会做诗就能知人了。

学而篇提要
　　吾有学而篇提要，为什么原故呢？恐怕你们听不清楚，因为只从一家之言，便没有其它说法，但是汉、宋都有长短。集释参考二百余家中采若干家，自汉魏到清代都有，程树德先生有按语，所采取的也很多，所以吾都看，有采取的办法，采数家的长处，若还有不妥当的，吾若不解就阙疑，若可解吾便补充。吾学佛采佛学中的方法，但仍就儒学而说之，讲什么说什么。
　　第一篇吾已经说完了，恐怕你们仍不懂，所以作提要。这篇中争论很大，吾以提要来说明，古来争论都是断章取义而起争论，每一章都有他的格局，依文法说就可以了。

学而章三段为知行总说
　　第一段受业始终
　　「子曰：学而时习之，不亦说乎。」
　　学是求学者接受教育。习是温习所学的事业。悦是学习成功以后，心中得的愉快。
　　学习的甚么事业？这里指的是中华圣贤文化。大体就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下等这些事。也是人人离不开的事，必须学纔会办。怎么个学法？说来很不简单，在开始必先有个印象，使心专一。只可将孔子走的路线举出来，作个标准。人类都有无声无臭的天性，纯真纯洁，却是一切理想思路的主体。只要不失纯真面目，就叫做「道」。礼记中庸篇说：「天命之谓性，率性之谓道。」这是道字的正解。其中有自然知觉，称曰良知，就是性「德」。又有自然能力，称曰良能，就是性的「仁」善。这三种事是内在的本体。
　　本体具备，自然发起作用。「艺」术百工，一切事物，有形无形，都是以他为原动力。艺术这一句，凡儒家的六艺四教，典章文物等，都包括其中。不过因时增减而已。这是外在的大用。
　　孔子的学行准则，就是「志于道、据于德、依于仁、游于艺。」中华历代圣贤文化，经孔子一番整理，才有系统，所以称曰集大成。孔子自己学行准则，就是中华文化的中心。以上说的本体，必须深研，说的大用，必须精学，纔能发扬日新，能够真得。这一段「学」字，虽然为读书士人说的，但是各界各业都可以采用。所学有了真得，纔能愉快。这却不分彼此，一样的心理。
　　第二段　名显道宏
　　「有朋自远方来，不亦乐乎。」
　　学有成就，名已远扬。倘有志同道合的，远来求学，或来访问，就能把自己所得，广益人群社会，岂不是很欢乐的事。
　　第三段　时机不合
　　「人不知而不愠，不亦君子乎。」
　　假若时机不合，不逢知音，空怀大才，无处去用；既是学有所得，自然知命，不可牢骚不平，自伤中和。应该养气持志，不怨不尤，完成宏量君子，天爵更为尊贵。

其为章二段孝悌为修齐治平基础
　　第一段　孝悌为行仁开源
　　「有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。」
　　前章举的六艺。第一件就是礼。礼记的第一句话是「毋不敬」，这是礼的总纲。除了禽兽，凡是人类都有礼敬，不过精粗的分别而已。人有礼敬必吉，家有礼敬能昌，国有礼敬自强，若无礼敬必乱。所以政府要先端正礼俗，继续又提倡「庄敬自强」，在世界恶劣环境中，我们反而日渐繁荣，更得国际多助。可知礼敬的重要。
　　礼记说：「毋不敬」，但也有先后轻重的区别。至亲者、位尊者、有德者，自然居先。父母亲又是尊贵中的尊贵，更要先之又先，必须孝敬。兄长同胞，又先我生，必得尽到悌道。这是天经地义丝毫不许懈怠。然后推及一切都要加礼敬。凡侵犯侮慢等事，一概不能作。尊敬父母兄长称作「孝弟」。礼敬一切称为行「仁」。这是修身至平天下一贯的路线，从始至终，有先有后。
　　人知礼敬，纔行孝悌，人都有父母，彼此一礼，自然礼敬一切，普遍行仁。既然行孝悌，便是知礼敬的道理，那有侵犯长上的事，所以无礼不敬的动作，孝悌的人是深以为耻的，所以少有这样事了。再者凡是不守家庭规矩，破坏社会秩序，违犯国家法律，都不是礼敬行仁，称为作乱。因为这些事都有层级主管，深耻侵犯长上的人，再去为非作乱，是不可能的，这是治安的根本办法。
　　第二段　行仁为达道之本
　　「君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为仁之本与。」
　　上一段孝悌定乱，事虽易知，理却深密难明，因为这是圣贤的大道。所以有两段解释，举出内在的本体，人用孝悌去求，自然能够容易进入，否则多言悟少。
　　办事彻底，必须通理达道，若一知半解，不能成什么大事。这里忽然提出「务本」来，就是事情应该追求根本，只要立住根本，大道自然会发生，要来说他还得绕个弯子，必须先说出孝悌的根本，更说明孝悌是仁的根本。要知行仁，便是修道的路程，道已在近前，既明且达，事就一贯成功了。所以孔子志道依仁。在礼记中庸篇有解释｜「修道以仁。」
　　每篇讲完后，做个「提要」，对于难解的，才做提要。做了提要之后，吾又有新发现，那些注解互相争论，是撇开全文，只讲其中的一句半句，所以不可如此。

有子曰其为人也章
　　「有子曰其为至未之有也。是一段。君子务本四句，乃引孔子之言。」
　　有子曰：其为……至未之有也。古来的疑难，首句以「为人」末句「为仁」。上段为有子的话，下段引孔子的话。所以不同。孔子曾说：「仁者，人也，亲亲为大」所以有关。
　　「子曰：弟子入则孝至而亲仁。是一段。行有余力，则以学文。张南轩曰：『言当以是数者为本，以其余力学文也。』其义可从。」
　　子曰：弟子入则孝至则以学文。分两段，上段说事实，下段有难，若待上面的行有余力，才学文，那一辈子也行不了，文就不必学了。张南轩「言当以是数者为本，以其余力学文也」不行孝弟等事时，就是不做其它事了。行孝弟时，都有余力，不是整日离不开父母，也不食不饮。譬如当公教人员上班时，公文批完了，余力还多。上头这数条以外，都有余闲。而且孝弟等「行」，学文是「学」求学。到老来，家有父母则「入则孝」，出到社会上，只要有人，则「出则弟」。有人兼日求学，学到老。学也是为了行孝悌忠信礼义廉耻。

子夏曰贤贤易色章
　　「子夏曰贤贤易色至有信。是一段。陈祖范经咫、以及论语述何、刘氏正义等，皆云此四皆明人伦。刘申受谓贤贤是关雎之义。可从。虽曰两句，四书辨疑、谓是子夏假设之言。刘正叟谓其人既能此等之事，而自言未学。皆可从。」
　　子夏：贤贤易色章。也分二段，下段发议论，上段说事实。有两个难处，首句「贤贤易色」，好贤不好美色，无头无脑。又「虽曰未学」不是子夏说的。上一段的宗旨在于「此四皆明人伦」在家夫妇、父母、兄弟，在外君臣、朋友。五伦中，经文只说明四伦，其实也包括五伦了。刘申受谓：「贤贤是关雎之义」，关雎是文王未结婚时，为将来的治国齐家，思想找一后妃。古来国家乱，都是先内乱，例如褒姒，妹喜，乃至武则天，杨贵妃等。文王思想找贤妻后妃，因为夫妇是家庭根本。如此解说，这一章的章法就具足了。
　　接下来：「虽曰未学，吾必谓之学矣」，上句是能行这等事者说的，下句「吾必谓之学矣」才是子夏说的。四书辨疑说：「子夏伪设之言」。刘正叟云：「其人既能此等之事，而自言未学」，这些说法都可以接受。

子曰君子不重则不威章
　　「子曰君子不重至主忠信。是一段。上二句是病，下一句是治。次段是环境防范。上句防染，下句自省去非。凡能去非，皆可曰如己者。」
　　君子不重则不威章。这必须作一章书解释，不可分开句句解释。可以分二段，子曰至主忠信，为上段，后二句为下段。求学的君子，既然求学，重要在学问道德，这二者的有无，完全是诚于中形于外，都可以看出来。为什么呢？主忠信的人稳重，沉得住气，不稳重就不威仪，那他所学的，断定是不坚固，漂漂浮浮。那要怎么办呢？「主忠信」孔子的主张，全在忠信二字。忠是诚。这是服药。只要有忠信这二字，就必能稳重。但是只有这仍不行，「无友不如己者」以下是环境防范，不如己者的恶环境，不与他来往，就要挡住。为什么来恶环境？万法都是自招，所以下一句是「自省去非」，「过则勿惮改」。能如此，那任何人都可以结交，孔子是有教无类。凡是能够去「非者」，都可以说「如己者」。能改过的人，都与我一样，或许比我好。从前子路为太保，段干木为强盗，晋朝的周处，后来都为贤人。能改过，善莫大焉。
　　这一章一气读下，念他五十遍，就可以讲了。

子曰父在观其志章
「父在观其章，（按）旨有论孝观人两说，余可论孝。观志观行，有争，余从观子之说。其父之道，只言善与常者，不及其恶。经有继志与几谏之训，知孝者决不顺恶继恶。但善与常者，亦自万殊，如父子大小不同，无妨三年后变通。」
　　父在观其章。有人问难：父有善行，可以不改了，父的恶行，要改吗？这一章章旨有论孝与观人两种说法，依本文来看，决不是观人的说法，所以吾认为单论孝就可以了。
　　观志观行，也有争论，有观父与观子两种说法，吾从观子的说法。「其」指子。「父之道」，只说父的善与一般常行（平常而不善不恶的行为），不必论到父的恶行。经典有云：「善继父之志」、「事父母，几谏」可知孝顺决不是顺恶继恶。就善行与家常不善不恶的事，这二桩也有千万种不同。例如父亲喜好饮冻顶，儿子也喜好喝茶，若是喜好铁观音，难道就是不孝了吗？善行也有若干种，或者喜好放生，或者喜好音乐。这些善事或家常事，何妨三年后、服丧以后才改换？
　　父在时，观其子的志向与父相同与否，这当中没有恶事。父放鸟，子放鱼，父在时，父作主，那就放鸟，虽所好不同，也顺从父亲，也用不着劝谏。父殁以后，观儿子的行为，是放鸟或是放鱼，若还放鸟，那是善继父之志。因为服丧期间，志在孝。从前服三年丧时，不吃鱼肉，不行乐，要斋戒。斋中必有戒，心中时时刻刻想着父母如在眼前；三年后，慎终追远，祭祀时「祭如在，祭神如神在」，祭祀就像父在眼前，这是观想。在外祭神也是如此。佛家说这能感应，儒家说，如此祭祀，神才能来格。万法唯心，凡事诚则灵。
　　所以三年以内，终日思想父办的事情，父亲既然喜欢放鸟，若是自己喜好放鱼而放鱼，那就是将想父亲的心拆散了。又例如：父亲吃月饼、棕子等平常的事，或者不善不恶的风俗，等待三年丧期结束后，改变就可以了。
　　父丧三年后，子夏还不肯为乐，但是孔子为他解释说，如此礼必坏，乐必崩。虽然子夏也弹琴，但是八音中，奏的不成音，必有余哀。当时的人心厚道，所以灾难少。

为政第二
　　注解必须参考，若只读会笺不可以。会笺虽然不骂人，却偏宋儒。宋儒不是没有好东西，但是毛病太大。一者改经文，二者注解不依从说文、尔雅。宋朝以前，已经有十三经，都是依说文等注解，比较难懂。宋儒所说，虽然容易讲容易懂，却不是论语一经原本的事，这样如何可以？所以要真正研究论语这一门学问，那问题太多了。你们在听讲之前，先看注解，然后对照听讲的，就能知道很不容易，不讲，不觉得他的难，一讲才知道论语的难。
　　这一篇为政篇，不是专讲为政，只是归类而已。其余各篇也是如此，一章就是一条事情。

【二?一】
子曰：为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。（43）
「子曰：为政以德，」
　　「为政以德」，为政，指领袖而言，现代人说民主，我们都是民，能做主吗？虽有民意代表，能代表吗？当选后所做能与竞选时的政见相同吗？不是只有这个地方，全球都是如此。美国总统选举，前一日冻死多少人，这是什么征兆？领袖的政治以德为原则，德政与暴政相反，处处为百姓，民之所好好之，民之所恶恶之，利国富民，如此办政治就好。如何好呢？
「譬如北辰，」
　　「譬如北辰」，北辰，指天体。北，北方，北边的天空。辰，我们平日说大星叫星，小星叫辰，这有各种说法。有人说，北辰是北极星；有人说北斗七星，柄转其余四星不动，北辰指这四星；有人说北辰指紫微星，吾不认识这个星。廿八宿星，四方各七个星，一个星一个名，吾没有学天文学，今人说天文台，其实周朝就已经有观星了，例如说「夜观天象」等等。要懂得分野的星也必得所认的星不错才行。有人说北辰不是指星，而是北方的「空(控)天」（如空地）。诸说纷纭，必得是专学天文，如张衡等才知道，但天文学家各种说法也有不同，吾只说是比喻的意思，因为吾不是教天文，你们也不是来学天文。孔子则没有一事而不知，孔子知道，但是注解者不知。自古以来某种学问要精，必得尽其一生的心力。从前注疏的人不是专门研究天文，吾也不知，但是大都主「北方空天」。今人说八大行星，不说八大星，因为都在动的原故。太阳为恒星，今人有主张太阳也在动而不是恒星。可以就说是没有星星的空天。吾也不是主张这种说法，只是可以免得争执而已。北方天空不动，其余的星都动，领袖如北辰，而诸侯等都绕着他动，因为他有德的原故，大家替他工作。
「居其所，而众星共之。」
　　「居其所，而众星共之」，居，安住不动，他在那个地处不动。共，拱也，如围绕而拱抱着他。
　　当国家领袖固然是领袖，大小机关，商业、家庭也都有领袖，临时举代表也是领袖。他所属的部属出了事，都是你的罪过。如带人去旅行，必须其它人都吃了，你才可以食，带兵必须与军士同甘共苦。
　　有人说：「无为即为政以德」，但是领袖无德，虽然无为，国家仍是乱。有人说，所用的人好，你便可无为，但是纣王大臣如比干、文王等都是圣贤，为什么会亡国？所以必须本身自体好，坏人用好人，好人也行得通，好人用坏人，坏人也能渐渐改好。若是自身主体不好，人们必定离去。

【二?二】
子曰：诗三百，一言以蔽之，曰：「思无邪。」（44）
　　这一部经有归类，如何为政，第二章也是讨论政治。这一章说的诗，不是今日的新诗，也不是今日诗社的诗，不是仅有风花雪月而已。政治是替百姓办事，必须知道百姓的景况，民之所好好之，所以首先必须知道。例如知县、知府，他的能力能知道一县，才能为一县之主而为知县，才能为一县的人办事。人人都有七情六欲，喜怒等情感可以唱出歌来。从前的诗歌是百姓喜怒哀乐的情趣，从前有采诗官，采诗而知百姓心理，时间久了而成为风气，而且可以配上乐。祭祀用乐，歌功颂德，阐述祖先开国之德。所以立国首先要制礼作乐，赞颂他的祖先之德，例如祭孔歌「大哉孔子」。诗在各国互相流通，人们都知道，办政治者可以引用，便知道百姓的意思，两国办外交时，以诗为证，便以可出分胜负，所谓「听诗知国政，观易见天心」。吴季札观乐，连诗也要闻。
「子曰：诗三百，」
　　「诗三百」，诗原有千余首，今日有三百零五篇，风雅颂的内容包含很广，什么都有，有男女等。诗都是在说各地民情，可以知道一国的兴衰存亡。
「一言以蔽之，」
　　「一言以蔽之」，「蔽」有很多种说法，或说是盖，或说是蔽塞，很难讲，只采其中一种「概括」意，概括的意思。一句话就全包概括。会笺说，如今所称「总而言之」。
「曰：思无邪。」
　　「曰『思无邪』」，「思无邪」是鲁颂駉篇的诗，这是鲁僖公使人牧马，牧马有方，在荒郊放牧，不践民田，不伤害人民的庄稼，百姓歌颂功德。比如曹操割发代斩首的典故，便可以知道这首诗的意思。鲁颂駉篇末句说「思无邪」，音为「思无『徐』」，邪即徐，徐，缓的意思。唐以前「思」不是指思想，而是语辞，如中庸「神之格思」的思，「思无邪」的思是引起的语辞。诗中虽有男女、战争的事情，都没有不正的。若思当「思想」解释，则「邪」不能当「邪恶」解。
　　你们可以查集释、诗经，思无邪是「思想诚心诚意，没有一点虚假」。诗三百都是作诗者的真性流露，不是假装，全是人间真情。（依此解释，邪音徐）。
　　政治与诗有什么关系？有人说某人办此事，「可歌可泣」，歌泣都是本性内的事，真性的流露，如礼记：「歌于斯，哭于斯。」歌与哭，都是人的性情流露。李太白〈客中行〉：「兰陵美酒郁金香，玉琬盛来琥珀光。但使主人能醉客，不知何处是他乡。」这是一首诗可歌可泣，不在酒上，好在下二句，说主人不是普通的主人，凡是做主人，能待客如此，那我李白何处是家乡，你就是我的家乡。主人听了，真是可泣可歌。

【二?三】
子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。（46）
　　这一章分二段，一反一正。
「子曰：道之以政，」
　　道同导，政治是治理百姓，若以政治治理百姓，订出章程来领导，能听从便罢了，不听应当如何？须令他看齐，都须听从，若不看齐如何？如今日太保自是太保，警察自是警察，仍我行我素，怎么辨？
「齐之以刑，民免而无耻；」
　　「齐之以刑」，以刑法治他。从前的刑法重，今日的刑法轻，与古人不同。从前刑法严，百姓怕受刑法，政治他不怕，还能和平，如秦始皇令人民干什么便干什么。百姓可先受刑罚，但不是心理服，百姓不知服从政治为义务，受刑罚是羞耻，人若没有羞耻，刑法松懈便会再犯。其实若有警察来取缔，就是我们的羞耻，因为不守国家规则，才来取缔。礼与羞耻大有关系，管子说：「礼义廉耻，国之四维」无耻则国覆，人民便不能治理，家不知耻家不能兴，无耻之国，可断定未来的命运。以上是貌恭而心不服。
「道之以德，齐之以礼，有耻且格。」
　　「道之以德」，导之以仁义礼智。不听也使他看齐，用礼貌来整齐，名誉也是礼貌，知羞耻。眼前遭白眼，后头遭指头，如此便活不下去，这种罚就太重了，所以须「以礼齐之」，没有礼貌，是太可耻的事。今日的学生，不懂礼貌，这是谁之过？「教不严，师之过也」，教成无礼无耻，那罪过大了。
　　说文，格，至也，来也。有耻且格，羞耻之心渐渐来，已有礼，有礼便有道德。
　　又注，格，正也，纠正、端正。一纠正就端正。

【二?四】
子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。（47）
　　这是孔子自述。
「子曰：吾十有五而志于学，」
　　「吾十有五而志于学」，以前原来是六周岁上小学，十五上大学，更早以前是廿岁才上大学，所以有争执。神童如唐初四杰王杨卢骆，又如何说呢？事情没有呆板的。孔子不到十五岁就上学了，十五岁就专心致志于学问上，心无旁骛。孔子年少幼时，以俎豆为游戏，可知孔子早上学了。
「三十而立，」
　　「三十而立」，立，学有根柢，立住不摇动，如佛学的五根五力。你们有有三十岁的，扎住什么根啊？
「四十而不惑，」
　　「四十而不惑」，四十不疑惑。有人说，立而后不惑，应该是不惑才能立？如孔子另一章说：「可与共学，未可与立，可与立，未可与权」，权者可以变化通融，权便是不惑，来了好事还可以办，若来了坏事敷衍可以，这便是行权，如孔子观察阳货不在时而回拜。立，仅仅是可以办就可以办，不可办就不可以办；不惑的权，则是无可无不可。
「五十而知命，」
　　「五十而知天命」，天命，天的命令，进退都是由天的使然命令，不是由自己。这点一般人信，读书人不信，天是什么东西？宋儒说，自然的道理，孔子说的天不是如此，王孙贾曰：「与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？」子曰：「不然，获罪于天，无所祷也。」若天是自然的道理，如何祷告？宋儒口里逞强不信鬼神，说是阴阳二气的良能。「死生由命，富贵在天」，「不知命无以为君子」，诗书易讲天命的地处很多，我们闻天命，「乐天知命」，这是闻而不知，佛家讲天就太多了，多数人也是闻而不知。佛说圣言量，信这个人所讲的可靠，儒家也说：「群言扰乱，折中于夫子」，俗话说：「万般皆有命，半点不由人」。左传历史记载观天象，就知道将要换朝代了，天象的星辰变化就是人事的异动，心变，星也随着变，周敦颐、邵康节就是讲究这一套。孔子读易，周易全讲天道。
「六十而耳顺，」
　　「六十而耳顺」，有人说，「耳」原作「而」，以为是韩愈改的，其实不是他改的，韩愈笔解这本书不可靠。天地间的事情很复杂，话听懂，本义却不懂，如一般人不懂诗。从前是亡诗旨，今日是亡诗文、诗法。孔子到六十岁，不论听到什么，好事、坏事，微义都听得明白。佛家的戒，有杀盗淫的方法，没有根柢的人，一看便学坏了。耳顺则是一听用意就都明白了。
「七十而从心所欲不踰矩。」
　　「七十而从心所欲不踰矩」，从，有人说是「纵也」，并不是如此，而是「顺从也」，顺从你的心。圣人必须慎独，不怕念起，只怕觉迟。孔子心起念头，随顺这个念头而办，因为心念所起的没有不好的，都不违规矩。这一章书，在于令人求学不可错过年龄，过了年龄就来不及。但是也有活到老学到老的，老来求学如秉烛夜游，也有好处，可以不堕入坑洞、坠到涧里。「君子食无求饱，居无求安」，求学应当抢着学，过了年龄就不可以了。学很重要，岳武穆「满江红」说的：「莫等闲，白了少年头，空悲切」就是这个意思，要大家好好干。
　　清儒将这章经文分三段，如同佛学。「四十不惑」以前，是求学的因，求学的阶段。「五十而知天命」是开悟，「耳顺、从心所欲」是证。顾宪成四书讲义：「曰志、曰立、曰不惑，修境也；曰知天命，悟境也。曰耳顺、曰从心，证境也。」

【二?五】
孟懿子问孝，子曰：无违。樊迟御，子告之曰，孟孙问孝于我，我对曰，无违。樊迟曰，何谓也？子曰：生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。
　　任何学问没有学前都以为容易，或许以为学过了，但是学问原本是四面八方的，只学一方面也不能自圆其说，呆板，所以必须圆观。最大的学问为儒、佛，孔子是世间圣人，佛是出世间圣人，这很难学。我们只学语言文字，本应学其中的义理，但是我们知的少，若知的多就成就不退了。如果还会退转便是还没有入到里头，未得其味，所以必须做得圆满。
　　吾教论语的目标，不是仅仅教你学了能自己实行，也须要你们将来再去教人。儒学你们所学尚浅，吾若只选择一种而说，其余的你们就不懂了，所以必须变化方式解说。
「孟懿子问孝，」
　　孟懿子，鲁君有三大支，孟仲季三家，与鲁君原是一家人。公私必须分明，国政本应由鲁君作主，若政出多门则乱，

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作者: wlxg20130220    時間: 2019-1-20 13:05
一人作主尚且乱，有朝令夕改的事情，所以办事必须分科负责。鲁君不能做主，由三家掌权，其实古今同一道理，如今也是如此。鲁君祭祀以君礼，三家也以君礼，他们以为自己也是周公的后代。当初武王驾崩，成王立位，周公摄政，有流言说周公想篡位，管叔、蔡叔造反，平定后，成王为报答周公的恩德，封于鲁，周公未去封地，派他的儿子去。周公死后，成王以天子礼祭祀，而且永远以天子礼祭周公。这是错误，这不是吾的臆测，而是孔子说的话。鲁为诸侯，如何能以天子礼祭太庙？三家祭祖也用天子礼，不象话。
　　开国第一代都吃苦，创立天下，第二代多为大少爷，不知创业之苦，三家也是如此，所以鲁家政治办不动。孟懿子的父亲孟僖子，孟懿子为孟家的长子，孟僖子临死觉悟，自己不懂礼，要孟懿子跟孔子学礼。
　　孟懿子、孺悲，在后来的弟子传都没有被列入，原因后来再说。
　　孟懿子问孝，孔子弟子问孝、问仁的不只一人，孔子因病与药，答复也不一样。孔子答「无违」。你读孔子书、佛经，只要依所知道的说，不懂的存疑。「无违」父母的教训不可违背，父亲让你来学礼，如此便是无违。宋儒注的意义很多，孟懿子尚且不知，宋儒如何知？多是造谣言。
「樊迟御，子告之曰，孟孙问孝于我，我对曰，无违。」
　　「樊迟御」，樊迟为老师赶车。「子告之曰」，樊迟没有问，孔子主动告诉樊迟说：「孟孙问孝于我」，孟懿子问我什么是孝？文以载道，得鱼忘荃，得意忘言，「我对曰无违」，我对他说「无违」。
「樊迟曰，何谓也？子曰：生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。」
　　「樊迟曰：何谓也」，我不懂是什么意思？孔子不直接与孟懿子说，而为樊迟说，有用意的。
　　「子曰，生事之以礼」，父母活着，事奉父母别错了礼节。从前什么身分，着什么衣冠，饮食几盘几碗也有定数，自己减少可以，若多加则不可，都有一定。今日武胜于文，今日的军队反而服装整齐。住屋几间、颜色、瓦门等也有一定。今日是乱，以为是平等，其实是另一种不平等。生，事父母衣食住行都有一定的礼节，葬时棺的长短厚薄都有一定，祭也都有一定的礼节，必须依礼。有注解说，他的母亲还健在，因为三家处处不尽礼。
　　如今国家没有订定礼节，因为来台湾三十余年，是巡狩之时，必须收复大陆，再制礼。今无礼，礼从俗，丧事在台湾还保存古礼，但也不及从前了，丧事若不如古礼，要如何对父表示哀伤的情感呢？所以此时不能到酒馆，或去不好地方。「慎终追远，民德归厚矣」，首先必须对父母厚，而后对兄弟、朋友能厚，这种风俗很要紧。婚礼并不是胡闹，原本是喜事，新娘如何能穿白衣呢？公婆死后，媳妇不许擦胭脂。

【二?六】
孟武伯问孝，子曰：父母唯其疾之忧。（54）
「孟武伯问孝，子曰：父母唯其疾之忧。」
　　「武伯」是懿子的儿子，孟家三代：僖子，懿子，武伯。
　　会笺说：「武伯盖多病而不谨身之人。」这是没有根据的话，犯了宋儒的毛病。讲演可以，注书不可以。注疏是注经，必须有根据。
　　「其」指父母忧子女，是代表词。若代表父母自己，很难讲通。孟武伯是大少爷，是想当然尔。他问孝，孔子以孝答复。一种人犯一种人的毛病，要说出来叫他改可。
　　有一说，指子女忧父母。可忧愁的地方很多，不合礼就要忧，父母犯过要几谏，父母不听也当忧愁。吾采用的注解很多。重要是文理不可离开汉儒，马融、郑玄尽是依着尔雅、说文，都有根据。若所说的是微言大义，揣测圣人的心意，不离谱的还可以采取，若是离谱的就不可信。
　　孟武伯问孝，子曰「父母唯其疾之忧」，只有一句而已，重要的字在那里？「唯其疾」是也。「疾」的意义，包涵很多。子女所衣、所食等等，凡是在子女身上的，父母都以为不满意，像文王视民如伤，没当过父母的不知道。不教父母忧愁，这便是孝。父母有什么忧愁？父母独独忧愁你长病，因为人要不生病，谁办得到？除了长病无法避免，让父母忧愁之外，其余一切事不让父母忧愁。太保不懂这个道理，所做不好的事，父母必定耽心。多说便是赘语。
　　不论父母在不在，无处不是行孝的地方，父母与你的关系很大，也与国家有关系。
　　这一章再与学而篇第二章对照看，就可以知道。

【二?七】
子游问孝，子曰：今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎！（55）
　　音声与意义有大关系。吾讲华严讲到佛的六十四种梵音，很有感触。吾以为从前是大作文章，那是错了。吾从前七、八岁便学诗，诗为文章之祖，不学诗无以言。诗之吟诵，我们不能。佛家的梵音，听闻后能让人落泪，虽然不知其中意义，但一听梵音的高低，就能感动人。
　　诗有诗眼，文章也有。这章经文的诗眼在「能」字上。意义可以省略，何必这么多争吵？
　　讲义：
　　犬马之喻：
　　喻子（唐前皇疏）
　　喻父母（朱采）
　　喻父子并（包咸）
　　喻父母所畜者（礼内则）
　　喻大夫有疾称（公羊传）
　　此章两个「能」字很重要。
　　「喻父母所畜者」（礼内则），「爱屋及乌」，「打狗尚须看主人」。
　　「喻大夫有疾称」（公羊传），一般人耕读传家，耕连带必须采薪，所以人子生病了称「采薪之忧」。伐冰之家、畜马乘，不问鸡豚，否则是国家待官员太薄了，若一般人做官就称「犬马之忧」，所以为人办事叫做尽犬马之劳的原故。
　　朱子采「喻父母」，这个说法太不恭敬，不恭敬得像待父母如犬马，话太粗野。唐以前皇侃疏采「喻子」，吾采取皇疏。
「子游问孝，子曰：今之孝者，是谓能养，」
　　子游问孝，孔子答复，现今行孝的人，不是指不行孝的人。能行孝的人说，指为人子者说，我能孝养我的父母。以上是说现在行孝的人，以为能养就是行孝了。以下为议论，佛家说体相用，宋儒却斥为异端。
「至于犬马，皆能有养，」
　　你能养父母，犬马也能养他的主人。犬有义，看屋照顾主人，马拉车，犬马的主人死了，也有人以马殉葬的，说到犬马上，它也是「皆」能养主人。
「不敬，何以别乎！」
　　人能养父母，犬马也能养主人，但是犬马不懂得敬。礼记云，唯有人能学礼，「事之以礼，葬之以礼，祭之以礼」。鹦鹉、猩猩能言，不离飞禽走兽，禽兽与人不同，在于牠们不懂得「敬」，没有礼节。若不学敬，不懂礼，则与犬马有什么分别？
　　出家人接受供养，若没有财物，只要敬礼也是供养，这是敬养。所以必须具有为对方种福田的资格。

【二?八】
子夏问孝，子曰：「色难；有事弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？」（57）
　　中国的学问，隔行如隔山，一知半解没有用。从前吾上法律学堂，考时出考试程度的题目，学生最低程度为秀才，高等小学堂毕业就是秀才，人们讥笑是洋秀才，轻视他。一班有七、八十人，半年上下来，戏称「天书」，没有一个人能学起来。当时的教师都是司法界的高等职员，那时候的职员当地本省人要回避，讲话的口音听不懂，法理的发挥很难明白，到了考试时，限定范围出题目，往往还是牛唇不对马嘴，受教一年之后，开一个假法庭，方才似乎明白一点。经过这一套，看卷约略明白，吾是吃过大苦头。
　　你们所学的论语，也是一偏之见，只知朱子注解，其实清朝初年的阮芸台、纪文达公（晓岚）就提倡汉学了，在阅微草堂笔记就有骂朱子，十三经注疏更是一字不提，所以才有后人的研究汉学。
　　昔日吾讲论语只让你们实行，今日则不同，为你们选择正义、会笺，会笺没有党派，但是稍偏于宋儒注解，至于汉儒的优点、宋儒的劣处都没有采取，但是他不骂人。你们如同是法官要判案，但是没有判断的学问，所以再要你们看集释。集释也有长有短，但是曾经吃过大苦，二百余注都看过了。吾只看廿种，而且没有全记，一种吾也没有全记。吾无学问，所学得杂乱，但是吾有学佛的原故。把梵文佛经翻译成汉文的佛经，都是高僧，精通儒学，而高僧教人也不允许人看注子。因为佛家以心为主，愚人信佛不信心，智人信心不信佛，一般儒者不说心为主，孔子就不如此。天下的事情，不容易，若只看注子，却没有自己，那如何可以？
　　佛家志在证道，证了道自然懂文学。讲经不了生死，引导别人得利益，讲经是牺牲自己。阿难多闻第一，佛涅盘时，还没有证果，就像儒家只能读书，会作文章便可以了，但是孔子不如此。若说孔子证道，有人会以为异端，学儒懂道、证道的人，没有几个。他们也不知道孔子证的什么道。若有证道的人，都是学佛以后，证了佛家的道，一般儒家证道者少，所以能证道的也都是外儒而内佛。
　　论语这本书说人天二道，除了集释，其它的注解家不敢注，纵使注解也不对。孔子懂人天道，子贡云：「夫子之文章（文化）可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。」言外之意，就是孔子懂，今日要让你们懂得人道。
　　帮助吾的学问，一是诗学，一字三年安不上，字字珠玉，懂字、文、方法、音韵，诗是文学之祖。再则是学佛，佛经有科判，八十华严，一体到底。再者是法律的严苛，也有帮助吾。这三种学问帮助吾，所以讲论语有所不同，就集释之中，采取之后才说，吾吃的苦也很大。
「子夏问孝」，子曰：「色难；」
　　「子夏问孝」，子曰：「色难」。实行孝的方法，要「色难」，色，脸上的颜色，今日叫动态。对父母，首先必须能养，这是普通情形，养不仅是养身，还要养心，让父母终日高兴，孝以顺为贵，到此是一段，下文是另一段比喻。
「有事弟子服其劳，有酒食，先生馔，」
　　「有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔」，馔宜作「馂」，馂，都食尽了，没有剩余，可见所准备的饮食很合父母的心意，如曾子养他父母。
　　为何说「弟子、先生」？这一章是问孝，说到「弟子、父母」，这是比喻举例子。生我者父母，与我慧命者老师，所谓「一日为师，终生为父」，老师和我没有血统，但是对老师的情形，道理和孝事父母相同，只是事情有变化，例如为老师心丧，为什么不服五服？因为老师是在九族以外，既然与孝事父母道理相同，所以孔子举例。
「曾是以为孝乎？」
　　「有事，弟子服其劳」「有酒食，先生馔」，对父母也要服劳务，有酒食也馔而有余，但是这是对先生恭敬，这样还可以，对父母就要加上「色难」。
　　乌鸦会反哺，都能养他们的父母，唯独鹗鸟不养父母，但是动物后来都会离开父母。人因为知礼，所以不会离开父母，即使作官，也要游必有方，人离而心不离，过年要返乡团聚，每逢佳节倍思亲，像狐死必正首丘，天性如此，不忘根本。所以中国人死于外地，骨灰必定要返回家乡，这是民族精神，不必宣传。礼记说，姜太公虽然封于山东，三代却都埋于陕西，就是全为公，人有公有私，姜尚是公而忘私。
　　汉儒依尔雅、说文而注解，不错，只解释其中的文字，没有解释书中的道理。不是《说文》就可以遵循，而是因为《说文》聚集了古代六书而作成的。

【二?九】
子曰：吾与回言，终日不违如愚，退而省其私，亦足以发，回也不愚。（60）
　　吾的讲法将改，不再解释疑义，择要说而已，所取的注解比较稳当可靠的，至于笔墨官司，你们自己去看集释。吾每章都有结束语，旁听同学采取吾的结束语去实行，就可以了。
　　这一段的句法有不同的句读，应该是「吾与回言」一读。
　　这段的意思是同门都知颜回好，但是不知所以然。学到「如愚」，愚，愚痴如愚就不是真愚，所谓「大智若愚」、「大奸似忠」。
「子曰：吾与回言，」
　　「吾与回言」，孔子对其他弟子说，吾与颜回谈话。
「终日不违如愚，」
　　「终日」，这一天。事情如果是偶然那不行，只谈二、三分钟的话也不行，孔子是与颜回谈一天。读圣人书，学圣人事，孔子如太阳，我们像香头，学孔子也不够资格，还有三千弟子、七十二贤、十哲也还不懂，我们能吗？所以懂得这一点，可以减少贡高我慢。
　　「不违」，有疑问才会提问题，提问就是违。无违，是不生阻隔。这样讲就可以了，至于为什么不违，下文自有解释，不必多事。颜回听完呆头呆脑，没有答没有发问，有如愚痴人。这是孔子对颜回的同学说，颜回当时不在场。音声和意义有关系，声音高下，意思便有不同，如今文化虽然凌夷衰败，但是否极泰来，到了冬至交九，冬至阳生春又来。
「退而省其私，亦足以发，回也不愚。」
　　「退而省其私」，孔子与颜渊两人谈完话，退下去后，「而」转折词，隔一段时间。「私」，不是和孔子谈，而是颜回与同学谈的时候，老师与朋友都很重要。孔子暗地省察颜回与其它同学谈的道理。我和他说时，他只是一言不发，私下与同学谈，「也足以发」，能发挥我所说的话。哦！「回也不愚」。
　　这一段书的意思，不是孔子赞叹自己的学生，也不是对后人夸奖，而是对其他同学夸奖。因为同学中程度不齐，或许有人对颜回不了解，以为颜回如愚，所以孔子赞叹他。
　　你们必须学稳重，学佛学儒，甚至学一切学问必先静下心，吾幼时读书，三两行书坐一天，这是大学「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」的用功方法，仍须要入定，定后才能静、才能安、才能思虑，才能思想得到。颜回少说话，易经说：「吉人之辞寡，躁人之辞多」，有些人见面说了，送到门外还谈，断定他所学无成，君子不重则不威，求道者东看西看，不稳重，没有希望，断不会有成就。

【二?十】
子曰：视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉，人焉廋哉！（61）
　　先前说过：「不患人之不己知，患不知人也」。必须知天命，学有成就而人不知我，于我有什么害处？知我，我也学成；不知，我也要学成。要真通达，必得专精其一，通一经则通全经。学问真有成就，则无人理你。一知半解，门门不通时，反而人都懂得你。学问真有成就，便无人理会。想要真通达，必得专精一经，通一经就通全经。例如会了弥陀经必通三藏，圆融无碍，华严是大弥陀，弥陀是小华严。
　　「患不知人也」，不知人才是大麻烦，寸步难行。与一人交往，不知尚且不行，家庭也是如此，夫妇不了解，必定是整天吵嘴。一个商店领导三人，若不知人，也领导不了。既使你待人厚，是你自己好，但是用了坏人就糟，佛也有感化不了的众生，所以必得「慎其初」。从前介绍人要「品学兼优，老成谙练」，若没有「品」字，那是故意支支吾吾，介绍者可以不负责任，交友也是如此。看人有方法。
「子曰：视其所以，」
　　「视其所以」，平素看「其所以」，看不重要平常的事情，看近处的事，好坏都不足为凭，只是一方面而已。
「观其所由，」
　　再「观其所由」，遇到非常的事情，或看远处的事情。观之中、视之中都有察的意思，不是漫不经心，佛经就有「妙观察智」，观要加上察。吾讲论语引佛经比喻，采取佛家的方法，为了帮助你们明白而已。遇到特别事情看他为什么如此办？根据什么如此办，如曹操想篡汉时，司马懿还劝，为什么后来自己也篡位了？这不容易知道。
「察其所安，」
　　「视其所以」，「观其所由」，都要「察其所安」，一动就观察他的用心，做完事再观察他的心情：干好事，若觉得不满意，或是感觉很得意。干坏事后，观察他的心是忧还是喜。经过这三个步骤就够了。
「人焉廋哉，人焉廋哉！」
　　「人焉廋哉」，重复说，是绝对如此，加重语气。除了是大奸若愚、大智若愚的人，其它人都藏不住，不是偶然藏不住，而是绝对藏不住。
　　「不患人之不己知，患不知人也」，不可因人有一、二事不好就摒弃，这样会失去很多人。举事实容易懂，却会伤道德。例如美国卡特落选后，还说早就想不干了，这是无耻到极处的人。一杜鲁门，二尼克松，三卡特，这是美国的「三竖」。

【二?十一】
子曰：温故而知新，可以为师矣。（64）
「子曰：温故而知新，」
　　温，温习的意思。所有学过的都叫故，没有学过的都叫新。学过不温习，久了就忘；若是未学过的不学，那学问就止于此了。学无止境，活到老学到老，不死就要天天都必须上学。
　　另一种解释：今人讲新发明，肚子没有学问，发明什么？孟子离娄篇说：「资之深则取之左右逢其原」，左右都是源头，源源不断，所以温习旧的，才能发生新的，这是教我们求学必须如此。
「可以为师矣。」
　　「可以为师矣」，能温故知新，有新发现，只是记问之学，不足以为人师，必须举一反三，才可以为师。曾子三省：「传不习乎！」就是温故。当教授教学生前先给自己先上课，为什么说这个呢？因为儒道必须代代相传，孔子在时，子贡等也有学生，所以将来必当人师，必须如此才不会误人，孔子的用意很深。
　　另种一解释也可采取：能温故知新，温故知新就是你的老师，孟子说：「夫道若大路然，岂难知哉﹖人病不求耳。子归而求之，有余师。」你们当老师必须先预备，然后再去上课，半年后同一段讲就不同，又可以生出新意。
　　吾希望你们学会，出去再讲，造福桑梓。吾老了，希望有后人，今日台湾只须要有二、三位通儒，台湾的风气必变。你们弘法，浅讲不要紧，若邪讲就是误人，近恶知识就是跳火坑。你们求往生，也必须先有公据。

【二?十二】
子曰：君子不器。（64）
「子曰：君子不器。」
　　君子有两种意义，一是指在位者，如今日的称某公。一是指有德有学者，因为求学第一，学问之中以求道德为第一。所以必须求学求道德学问才算是君子，才能为社会谋求幸福，这一章指求学的人。
　　器，器具，一种器具有一种作用。扇子扇风，毛巾擦脸，一器有一用。你们不必提「一体万用」来质疑，这里指一器一用。
　　君子不器，大小事都能干，大事由小事而成，干小事也必须尽责任。有了学问，凡是利益大家的都可以干。既然要做，就应当尽心尽力做好，不必问薪水。
　　吾学佛，为什么讲论语？

【二．十三】
子贡问君子，子曰：先行，其言而后从之。（65）
「子贡问君子，」
　　「子贡问君子」，子贡问的心意是什么？孔子必定了解，不必你担心，也不必你来代答。
「子曰：先行，」
　　孔子答「先行」，孔子圣之时者，春秋那时候必定有「言而行」的人，也有「言而不行」的人，所以答应人的事要先去做。
「其言而后从之。」
　　「其言而后从之」，行了之后再说。所说与所办的相同，办十分说五、六分，说多便是矜夸自己。
　　这一点你们可以学，好事先办，办后再说，不必说也行，因为事实都做成了人自然知道。又如其它国家的竞选，选上后食言而肥，说而不办，这是小人。吾学硁硁然小人哉，吾一诺必定办到底，谁叫我说错？答应错了而不害人的事，吾必办到底。「有麝自然香，不用大风扬」，不须要宣传，不言最好。你不宣传，有阴德，比阳德更大。
　　自元代到今日，上学者都是顺从宋儒朱注，因为考举的原故。但是宋儒朱注有长有短，汉儒的注子也是如此。从前只是注解经文，后来因争执，意见便杂乱了，学者茫茫然无所适从。程树德集释，采汉魏六朝以来各种说法，「按语」是程树德先生的主张。今日你若要依集释一段一段讲，必须讲三次才讲得完，所以吾从集释撮取择要。吾在这本集释还有采取的方法，或者各采其半，甚至吾有吾的讲法，方法就另外采取了。除了儒家之外，有其它讲法，吾虽然学佛，却是内佛外儒，人们不知道我学佛。

【二．十四】
子曰：君子周而不比，小人比而不周。（66）
「子曰：君子周而不比，小人比而不周。」
　　君子、小人，指有没有道德，有褒贬的意思，意思在于使人学君子。周与比的讲法，有很多说法，有公与私，义与利，有普与偏，有同与异。
　　汉儒注书都有根据，根据尔雅、说文，宋儒依着自己的意思说，连字也改了。例如周、比，依今日的言语容易懂，但是若没有根据，那自己就成圣人了，我们连君子也够不上。
　　出世的佛是圣人，世间法的孔子是圣人，孔子自己说述而不作，他的学问都是前人开创的，他只是述说而已，所说的道理都没有自己的创作。孔子到了老年还上学，他以谁为师呢？「三人行必有我师焉」，差不多都是他的老师，所以孔子能成就。而且孔子说：「假我数年，五、十以学易，可以无大过矣。」人五十为艾，发就白，也就是衰老了。人身有阴阳二气，头为诸阳聚会之处，所以能抵御寒冷，发是「血之余」，所以年轻时头发黑，阳气上不去时头发变白就是衰老。
　　求学然后再做事，万不可一知半解便去做，或做了再说，讲究少说话，说了一句不对的话，便驷马难追。孔子「五十而知天命」那就是老的时候，孔子说：「加我数年，五、十以学易，可以无大过矣。」多活几年，使我学易，难道孔子没有学过周易吗？他学易经曾韦编三绝，孔子学易经多少年了，愈学愈难，所求能再多活几年，学后可以无大过矣，但是还有小过。我们满身是罪，若有形象，连虚空都不能容受。不学佛，如行尸走肉。你们若知道自己不行，才能进步。
　　净土是易行难信，你们实行了吗？诸位要学伏惑，今后要学直心平等，一切不知道的不说也不做，好人可以亲近，坏人敬而远之，孔子也说「吾谁毁谁誉」。依这实行，境界就会不同，等到你们真正真心平等了，吾才教你供养十万亿佛，因为直心是道场，才可以听得懂供佛的方法。
　　广告牌书：
　　（一）周：公，比：私。
　　（二）周：义，比：利。
　　（三）周：普，比：偏。
　　（四）周：同，比：异。
　　这四种说法大同小异，大不同的说法，该如何抉择？这四说有好讲的，有不好讲的，你们可以在「公私」上着眼，遇事必须怨亲平等按公办事。公就是周，纵使亲兄弟无理而怨家有理，也不可说自家兄弟好。小人办事则是私心，比也。直心无曲，心曲折不但人格不立，念佛也不灵。
　　这一章吾摘要说说，你得其中的要点就可以了。你们听论语必须当佛经听，吾学佛沾了中国文化的光，再来研中国文化又沾佛学的光，佛学中体用事理等的分析法，帮助很大，所以中国文化有吾的断定法。

【二．十五】
子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。（68）
　　这一章纷争很多。朱注以前没有如此复杂。
「子曰：学而不思则罔，」
　　罔，包咸注，罔然无所得。你们没有学，因为没有经过三到。学很重要，所以论语首篇为「学而」。学必须用心，否则罔然无所得。
　　皇侃作诬罔，无此事诬告也。不正确而诬罔圣人之道。你们讲孔圣人的书，若孔子没有这个意思，你却如此说，不是诬妄圣人吗？
　　（按）：包、皇所说虽然不同，都对。学而不思，就自己而言是罔然无所得，对方则是诬罔圣人，两方都有关系，都合理。
「思而不学则殆。」
　　「思而不学则殆」，今人注重新发明，今人所做的错误，在论语之中都有。殆，何晏曰疲怠，只思而不学，如王阳明的「即物而穷其理也」格竹子吐血，就是疲殆。
　　朱注，危而不安，但是也有不危的时候，作疲怠解释就可以了，危则谈不上。
　　王念孙引公羊传何休注，史记仓公等传都当「疑」说，依这个说法比较合理。
　　闻思修是佛家的学思，儒家的学思是博学、审问、慎思、明辨、笃行。只学不思，不研究就不能明辨，自己枉费工夫而且诬罔圣人。若思而不学，不免于疑惑，孔子四十而不惑。只思不学，一辈子疑惑，你们求学，必须思学才能有新发明。你们必须举一反三，必须具备真知灼见，必须明辨，才能笃行。你们要能辨明，讲经可以依照祖注，不可以随便谈。今日佛家的毛病，没有学禅而妄谈禅，吾学八年，才一知半解，知道他们是妄谈，诬罔圣人。没有学净土，如何讲解弥陀经？禅净没有学，你们顽空还不会，何况第一义空？没有学般若，千万别讲空。佛讲金刚经，须菩提尚且落泪，以为没有听闻过，这些人能超过须菩提吗？

【二．十六】
子曰：攻乎异端，斯害也矣。（70）
　　这一章争论纷纷，诬罔圣人，从元末到今日，所说异端都是指佛教，吾从前学佛，也是以异端自居。
「子曰：攻乎异端，斯害也矣。」
　　攻，汉代何晏、梁朝皇侃都注释为治。学叫治学、攻书。攻，治理也。范氏也是采这个说法，而且说是专治，专治一条。这个说法也通。治木、治玉、治石的工匠都叫攻，如做出桌子后，还必须平稳、上漆等等，雕之琢之，一层加一层，愈进歩愈精致。攻，集说当攻击说，如「小子鸣鼓而攻之可也」。
　　这二种解释在这一章必须活看，要看这章文字如何说而采取那一种解释。好事当「治」解释，坏事当「攻击」解释，好事有反对的，可当攻击讲，坏事有人反对也可当「治」讲，如弯曲的木头应该治理使它平直。
　　异端，集解：「善道有统绪，故殊途同归」，归元无二路，方便有多门，而异端是不同归趣的。
　　以上是发议论。下文皇侃就事上解释。异端指杂书，诸子百家。诸子百家暂且先别看，先读六经。诸子的五子是读经有余暇必读的书，古人用典，出自庄子中有一半，庄子出自老子，老子为异端，那庄子不就是异端吗？
　　公羊传注，他技奇巧为异端也。今日的声光化电是真异端，奇技淫巧，对民生没有大好处，而且会出大麻烦。礼记大学注（宋儒取出礼记中的大学、中庸二篇，在礼记中就缺这二篇文，而且大学、中庸经文前后颠倒，如此改经，这是误人。）异端也指其它技术。论语后余说，异端，他技也，即小道也。荀子中有非相、相面、看阴阳、算卦等都是小道，无关大体。
　　戴东原集，端当「头」解释，开端就是开头。凡事有两头叫做异端，学任何事，按着一头学，要专门别乱杂，若同时学两样，就为害了。现今学校便是学两头，学若干科目，科科都不精，从前人读书不会同时看两种，必得温故而知新，下午以后温熟书。若不如此，那八月十五到冬至要上灯书，过二月二到五月端午也要上灯书。（上幼儿园的年纪晚上读这个，就叫『上灯书』，咱家塾里『上灯书』就是『背正书』，一字一字、一句一句背。）以前的读书法，都是通本读；再诵读生书时，务必温习熟书，第二天背书时先背生书，再背熟书，因为从前的书都是木刻版，赶考能带多少书？所以必皆都背起来，知之深，左右逢其源，下笔千言否则李白如何能下笔千言，倚马可待？知之深则左右逢其源的原故。朱子集注继承他的老师程子的说法，认为「佛氏之言，比之杨墨尤为近理，学者当如淫声美色以远之。」佛法既然有理又为何批评？这是宋儒偏见，认为学者应当把佛法看作淫声美色一般离得远远的。
　　自范氏说异端不是圣人之道，如杨墨等，程朱却以佛为异端，而改论语以前的解释，以后便有很多纷争，学者应该详读集释后段的「发明」及「按语」及「论语足征记」，可得到简要的结论。
　　明白以上各种解释，依着前人的注解来说：
　　攻乎异端有两种解释，攻是学习；异端是杂技小道。正功课耽误，心不能归一，不能学得精细。再一种解释，端是两头，事有两头，先考究一边，明白后再考究另一头。虽然两头相反，也要先一头再另一头。例如先看六经，再读五子。只知己还不可以，必须知己知彼，才能百战百胜。孔子不但是学一端，而且学多端，所谓「有周公之才之美」有才可多学，若无才，按着一头学就可以了。
　　一事不知儒者之耻，孔子会农、会稼、会打战，我祭则得福；不会阵战，如何堕三都？夹谷会，如何我战则克？不会稼，樊迟如何问稼于孔子？必定是老师会，才跟他求学，我们没有这些才能。孔子，天文也行，否则如何说「譬如北辰」？
　　学两端，「舜执其两端，用其中」，采取中道，非色非空。程子随邵康节学佛，望文生义，没有内功，他一定不懂三细六粗。格物，来了东西，动了初相；再有能所，能是知，所是境界相。韩李随笔是宋人所假托的，没有听说韩愈注解四书。唉！宋儒讲究主敬存诚，如此这诚在那里啊？
　　再一说：攻击异端，自己受害，所以不许攻击异端。
　　每次因为时间的原故，还有未尽之意。所以第二次再补充说明。
　　上次说「攻乎异端，斯害也矣」很重要，一般人只依宋儒程朱的说法，不是孔子的意思。并不是因为吾为佛教徒所以偏向佛家，如此则为小人，比而不同，偏私了。
　　异端的讲法，程朱开了头，才改变汉以来的说法，应该以旧说才对。异端不是只有论语说。异是不一样；端是头，所谓异端者指两头。自汉到宋有二说：攻，治也；求；治理；学。按一头学，学任何功课，都要依一头来学，学会再学另一头，如学一本书，学到底才换本，若同时看两种，就是攻乎异端，受了害，都不专精。
　　另一解释（其实是同一个意思），「舜执其两端，用其中」，两头都听，采用中道。这可以佛法比喻明白，孔子也用比喻，如「人莫不饮食也，鲜能知味也」，又说：「未有学养子而后嫁者也」，现今却颠倒了。五四运动，党国元老都不赞成。佛学不讲空，不讲有，用中道，若仅执一端，斯害也矣。不执两端，也害，因为有偏见。
　　再者，异端本为两头，程朱才说是异，不同；端解作端正。程朱以为异端指的是邪教，但是尔雅、说文没有这种说法，这是造谣言，这是诬罔圣人之道。他们说孟子辟杨墨，孔子时没有杨墨，孟子如何辟？因为他们拥护礼乐，杨墨反对礼节，丧重节约，不必三年之丧，而且政治思想与墨子有冲突，不能不辟，但是孔子是「君子无所争」。
　　攻，原来是治的意思，没有说是攻击。既然是异端、邪教，那就必须攻伐。但是孟子没有说杨墨是异端，而是说杨墨无父无君，是禽兽也。宋儒根据孟子辟杨墨，称为异端。若说孟子所骂的异端，也不是孟子的意思，反而减轻杨墨的罪过。因为异端指小道，并不是禽兽，只是小道而已，这不是减轻杨墨的罪了吗？
　　子贡说：「性与天道，不可得而闻也」，程朱学佛而骂佛，以为佛比杨墨更近理，所以为害更大，有理反而不行，有这个道理吗？孔子没有见过杨墨，也没有见过佛，这种解释是诬罔圣人。
【雪公讲义】
　　「攻」义。何晏、皇侃皆曰治也，谓学为治。范曰：攻、专治也，故治木玉金石之工曰攻。集说攻击也。
　　（按）：治与击大异，须视解文而采。
　　「异端」义。集解：善道有统，殊途同归，异端不同归者。皇侃注，异端、杂书也，杂谓诸子百家。公羊传注：他技、奇巧异端也。礼记大学注：他技、异端之技也。论语后录：异端即他技，谓小道也。戴东原集：端、头也，凡事有两头谓之异端。言业精于专，兼攻两头，则为害耳。
　　朱子集注，宋程子曰：佛氏之言比之杨、墨尤为近理，学者当如淫声美色以远之。
　　（按）：自范氏谓异端非圣人之道，如杨、墨是也。程、朱遂以佛为异端，而改论语以前之解。以后纷争甚繁矣。学者宜详读集释后段「发明」及「按语」，可得以简要结论。

【二．十七】
子曰：由，诲女知之乎，知之为知之，不知为不知，是知也。（72）
「子曰：由，」
　　由，子路的名。我们不知道孔夫子为什么对子路说这章经文，但是宋儒懂，说出其中的微言大义。阿难不知迦叶境界，更不知佛，我们怎么知道！数千年后的宋儒怎能知道孔子？宋儒说，因为子路好勇，强不知以为知，所以孔夫子告诉他，对他有好处。这种见解，我们不可学。孔子说性与天道，性与天道，是分出两条说，宋儒讲性与天道，程朱往往合起来说，叫「性天」，一路模糊下来。宋儒首先开这个端倪。将来或许以佛学讲论语，以论语讲佛学。
「诲女知之乎，」
　　「诲女知之乎」，孔子说，我教你的道理，知道了吗？知，有读音作「智」与「志」，在这章可就读如「知」这个字。知这一字不简单，若简单，为什么孟子、王阳明讲良知良能？我们不要轻易的说「知」。知是吾人本性的灵知，佛家说是众妙之门，佛法有「离念灵知」，一念不起，不看就知道。如张良运筹帷幄之中，决胜千里之外。知，为众妙之门。
「知之为知之，不知为不知，是知也。」
　　「知之为知之」，怎样才是真正知道？听闻以后，要博学、审问、慎思、明辨、笃行。佛法称为闻思修。其中的味道都知道了才能说「知」，否则是说食数宝。纵使吃了，也是像「人莫不饮食也，鲜能知味也」，笃行才算知道。博学等五层工夫没做到，就是「不知道」。不知道就说不知道，这是有智慧，才是真知道。
　　同学们可以学这点，否则让人看笑话，你们必须举一反三。吾不注解佛经，也不翻译佛经。今人都是小偷，东抄西抄，强不知以为知。你们要学真知灼见，不学真知灼见，便不能往生。不真知，三藏看破也是枉然。

【二．十八】
子张学干禄，子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。（74）
「子张学干禄，子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。」
　　干禄，求禄位。孔子答复子张，必得广学多闻，天下事很多应尽量学，不明白者不说，你们必须学这点。亲眼见了才说，有疑惑可以从阙不谈，知道十成只说七、八成，谨慎别全说，胡说便是诬告人，造口业。只要说得恰到好处便停止不说，多说会惹出枝叶，能如此者，过错自然少。
「多见阙殆，慎行其余，则寡悔。」
　　「多见阙殆」，殆在此勉强可当「危」，不安的意思。所见虽然不少，但还有不安、有疑虑之处，则从阙，不但不说，也不要去做。就所知道的只行个十之六七，不过与不及，「过犹不及」，孔子讲中道，所知道的行之六七，自然会减少后悔的事，办错事就会后悔。
「言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。」
　　若能说话少过错，行为不后悔，如此去当公务员，便是当到恰到好处。
　　中国古来讲究禅让，决不像今日的选举。

【二．十九】
鲁哀公问曰：何为则民服？孔子对曰：举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。（75）
「鲁哀公问曰：何为则民服？」
　　哀公不得意，从这一章便可知道。鲁哀公问，如何做才能使百姓信服政府？你们虽不当国君，但是你的家人信服你吗？你尚且不能服自己家人，何况别人！早上你的心理与下午都不同。
「孔子对曰：举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。」
　　举，派使他在职位。举用人第一必须直心，直者，有便说有，无便说无，不欺骗人，要举正直的人。
　　枉，不正直。「错」是另加安排，枉人不必就换掉，不是去除枉者。若将枉者去除，如崇祯末年就是因为过于急切，换人很多次，所以人们离心离德。只要举正直的人，权位在枉者之上，枉者无作怪，给枉者好名誉就可以了，如此则民服。否则民不服。
　　你们必须谨慎交友，「毋友不如己者」，否则别人以为你是属于某一党，就受影响了。

【二．二十】
季康子问：使民敬忠以劝，如之何？子曰：临之以庄，则敬；孝慈则忠；举善而教不能，则劝。（77）
【雪公讲义】
　　★孝慈则忠句，各解纷纭。黄氏后案曰：「孝慈则忠」。诸家说甚费解，式三谓「孝」当作「（音教）」，谓引导之使人可仿效也。
　　★按：黄氏所云，本句可通，但与全文不贯，且他本罕见，姑备一说。孝经云：「夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。」细审季康子之三问，皆在使民；而使者在君，从乃在民。君能庄临，而民自敬。教民以孝，民始孝亲；中则忠君，如子孝父矣。然君必以慈临之，如亲慈子，故曰：「孝慈则忠」；否则犬马路人，草芥寇雠矣。举彼善者，教他不善者，民自相观而善；是不劝之劝。此章三答，有直接，有双用，有旁通，言与文，婉转入微。
　　★（犬马草芥二句，引自孟子离娄篇：「君之视臣如犬马，则臣视君如国人。君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。」引文略为变更，以便解说而已。）
「季康子问：使民敬忠以劝，如之何？」
　　季康子问孔子，「使民」，使用老百姓，因为大夫有土地，当宰官领导人民。如何能使百姓恭敬、尽忠？若不能做到，如何能使百姓学这二条？
「子曰：临之以庄，则敬；」
　　临，在上对在下，或少数对多数叫临，如临山、临水。对多数百姓与他们见面时，必须庄重，非礼勿言等，临之以庄，对方自然对你恭敬。
「孝慈则忠；」
　　「孝慈则忠」，有人说，你上孝父母，下慈儿女，则百姓忠，此说勉强可以通而已。各种注解纷纷纭纭，黄氏后案说，孝慈则忠，诸家所注讲不上来，他以为「孝」当作「」（音教），引导人民使人可以仿效，如引导人慈，人民自然忠。本句可以说得通，但与全文不贯通，而且其它本子罕见，姑且聊备一说。
　　「孝慈则忠」，不必改字，懂文法便懂了，学文法最好学唐诗。孝经云：「夫孝，始于孝亲，中于事君，终于立身」，一到社会，一做事就可以说是「中」，孝经为孔所说（以经证经也），孝子应当终于立身，立不是立志，而是立行，身有所成立。向上引导国君成尧舜，向下化导百姓，上致君，下泽民，以显父母。
　　仔细审查季康子的三个问题，都在使民，教百姓如何敬，如何忠，如何鼓励劝奖百姓，都在使民。使用百姓是谁来使民？是国君，使民在君，顺从国君的是人民，顺从在民，君能临民庄重，而人民自然恭敬。这一处的文法，单说国君而已，国君只要庄重便可以了。今日教人学笑，胁肩谄笑是阿谀的小人。
　　人民自然恭敬，一方面，以孝教导人民，始于孝父母，中于孝君。教百姓孝亲，首先是教孝养父母，到社会办事自然忠君，忠君就是孝君，好比儿子孝顺他自己的父亲一样。在上者是人民的父母，所以说子民，视民如子。县官是父母官，只有七品，官不大，抚台是大官，但是称县官要称「老父台」。若平时，县官到抚台衙门，见抚台必须跪拜。国君必得以慈面临人民，视民如子，必须拿出当母亲的态度来对百姓，文王视民如伤，那是真心。你们学直心，别弯曲。国君如父母亲慈护孩子，故曰「孝慈则忠」，否则是犬马路人，孟子说，君视民如犬马，民视君如路人，毫不关心；君视民如草芥，不爱惜，民视君就如寇雠，当仇人。
　　这一处的文法有两方面，孝慈是一上一下，上位者教你行孝，乃至忠君，上位者就必须慈，视民如子。
「举善而教不能，则劝。」
　　第三句如何劝？不是自己也不是他人，指第三者，举用那些善者，那一人好就举他出来，让百姓看了效法。「教不善者」，也不说不善者不好，只要去教导他，一边举用善人一边教人民，都是第三者。这一处的文法又变了，举好人又去教不好的人，人民自然相视而劝，这是不劝而劝。这三句三答，有直接，有双用，有第三旁通，孔子的说法及文法，婉转微妙，懂文法，就能讲下来。

【二．二十一】
或谓孔子曰：子奚不为政？子曰：书云：孝乎，惟孝友于兄弟。施于有政，是亦为政，奚其为为政？（79）
　　你们学一章，若能讲，能领略其中味道，又能改变心理，才不白学。吾懂中国文化，才真懂佛学，懂佛学才懂中国文化。
　　宋儒满嘴说理，攻击宋儒的人以为四书五经都没有说理，这也太过了。凡有事，就有理，有理就有事，二者不可分。说十三经中无理，就是不对。吾因为读过中国文化，才能以此来读佛学，后来研究佛学，回头再读中国文化的书，才能懂得。宋儒对于经文还不能解，道更是不能了了分明。儒家很昌盛，道反而隐晦，佛家不如儒家昌盛，反而有懂得道的人，不可思议。
　　「神乎其神」，「微乎其微」，「亲者不失其为亲，故者不失其为故」，「尔为尔，我为我」，「君君，臣臣」，这都是同一种笔法。
　　这几段说理的地方少，汉儒小心不敢说，宋儒也说不出所然，所以只说考据。考据吾不说，因为其中有些是臆测的，如诗经中的草木鸟兽，日本有图，但是所画的多不相同。中国人造的谣，多是虚拟假设；西洋的造谣，却是以今日的动物模拟，例如麒麟西洋人以为是长颈鹿。
「或谓孔子曰：子奚不为政？子曰：书云：孝乎，惟孝友于兄弟。」
　　这段的句读，古来有所不同，宋儒程子说：「孝乎，惟孝友于兄弟」，朱子继承，他们以为这时孔子没有作官，而且有理由。书中没有的，我们不说，可以说孔子不出来作官，至于什么理由？不知道。有人问孔子，为什么居住在鲁而不出来作官？如阳货所说：「怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？」孔子敷衍应付，这一章则答的很恳切。你们读一章，必须学一章，否则吾何必受此辛苦，吾老了，你们现在学虽也晚了，所谓「幼而学，壮而行」，但是如今学还可以，将来薪尽火传要靠你们。
　　「书云」，这一段经文已经佚失，经过秦火到汉代，山东的老伏生，将书经读诵出来，后来又在孔子屋壁中发现古代的书经，用蝌蚪文写的，但是这一节在那一段，已经找不出来了。
　　「孝乎，惟孝」，这是赞叹语。「孝乎！孝乎！」，就如「人焉廋哉！人焉廋哉！」居家首先必须孝，百行孝为先，这句话语出自孝经的意思。孝顺以外，便是「友于兄弟」，孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻为八德，例如一棵树，孝为树根，其余为干、枝、叶、花，这些都是由孝生发出来。「孝就是孝」，没法说，天然如此，如佛学「性就是性」。儒家最好的字为「善」，佛家是「妙」字，你们必须知道。这二句就是孝友。政治有两种：一者为文化，所谓「道之以德，齐之以礼」，就是这二句「孝乎惟孝，友于兄弟」的意思。第二种是法治，所谓「道之以政，齐之以刑」，今人只知这个，结果是「民免而无耻」。
「施于有政，」
　　「施于有政」，在家对长上孝顺，对平辈友于兄弟，就是办政事，出去也不过如此。「孝始于事亲，中于事君，终于立身」。你们必须温习，必须能用。书应当温习多少遍后，知道了，自己遇事才能变化。
「是亦为政，」
　　「是亦为政」，我这样就是办政治，这是政治的根本。
「奚其为为政？」
　　「奚其为为政」，还有什么算政治呢？孔子的意思就是说，我出去也是行这一套。为什么不出去？有障碍，没有重用。
　　这一章讲孝弟乃为政之本，自行如此，化他也是如此。

【二．二十二】
子曰：人而无信，不知其可也；大车无輗，小车无軏，其何以行之哉！（81）
　　「大车无輗，小车无軏」，考据很多，所考据的不对就不论了，纵使对了也无关宏旨，所以吾只约略说说。
「子曰：人而无信，不知其可也；」
　　信在八德的中间，特别重要。前一篇说「主忠信」，曾子三省有「与朋友交信乎」，信如何重要啊！人们轻视这个「信」字，差不多都患了这个「不信」的病。学佛受菩萨戒，最难实行的是「不妄语」戒，但是「不妄语」极为重要，一般人都没有看重，孔子以为这个「信」字不可看轻。人若无信，「不知其可」，不知他除信以外还有那一条不错？注意孔子的口气。言下之意，是说其余的都无可取了。这必须在社会上办多少事，碰多少钉子，有经验阅历的人才能领略。
「大车无輗，小车无軏，」
　　大车，指牛车。輗，是连接牛与车的木头。小车，指马车。軏，钩住马和车的钩子。
「其何以行之哉！」
　　「其何以行之哉！」没有这些輗軏，如何能使车子走动？今日之下，就要说车子没有汽油，怎么能使车子行走呢？「何」字，「可」字，用这些字可体会其中的不同意味。
　　你们要学「人而无信，不知其可也」就可以了。但是「信」容易失信，容易妄语，心则不直。你们要谨慎守住信，好好学，便是希圣希贤。
　　程朱理学也不是没有好话，所谓：「满街皆圣贤」，但是这还是由佛家「众生皆有佛性」而来的。

【二．二十三】
子张问十世可知也？子曰：殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。（82）
「子张问十世可知也？」
　　「十世」，三十年为一世，或者说一朝代为一世，有多种说法。「子张问十世」，问十世的什么事情？看孔子的答复，自然知道子张所问为何，不必重复。
「子曰：殷因于夏礼，所损益可知也。」
　　「殷因于夏礼」，殷是商代，因为商遭洪水而迁于殷，所以又称殷，叫殷纣王，不说商纣王。因，搜求原因。殷朝立国搜求制礼的原因，原因就是夏朝，在夏朝的礼制中。子张问十世，孔子答夏礼，可以知道子张所问为何。殷的礼乐制度，就是指政治，殷的政治还没开创时，将夏礼拿来参考，殷用不到的去除，没有的则增加，因此定出殷礼来。孔子为周人，为什么知道殷礼？下文还有「夏礼吾能言之，文献不足故也」。
　　念诵的力量很大，书读千遍，其义自现，神奇极了。
「周因于殷礼，所损益可知也。」
　　周公定礼制，也是因于殷礼，加以损损益益，而制成周家的礼制，他制礼的来源，孔子也知道。
「其或继周者，虽百世可知也。」
　　「其后继周者」，这章书是讲三世，自古以来国家必亡，人也必死，佛家说：成、住、坏、空，正、象、末、灭。后来再接继周家的朝代，也必得要参考周家而定。
　　今日没有礼乐，刑法用的是外国法，将来国家稳定，一统国家，还得参考制礼作乐。今日提倡三民主义，与四书五经有关系，只是改变名辞而已，若全不要，就是不要民族了。如三民主义的民族主义，不就是四维八德吗？这些不就是「其或继清者」也可知道吗？

【二．二十四】
子曰：非其鬼而祭之，谄也；见义不为，无勇也。（84）
　　有人说，这一章应分为二章，吾依一章来解释。
　　普通人的大毛病，多是见利忘义，见有利的事人人争；见义，牺牲的事就不肯去做。礼记说：「临财毋苟得，临难毋苟免」。祭而得福所以愿祭，见义，没有利益便不愿为。因为能得好报，才愿去做。
　　这关系到君子小人的差别，「君子喻于义，小人喻于利」，就是这章的意义。
「子曰：非其鬼而祭之，谄也；」
　　鬼与神，合起来说也可以，若分开说，鬼指家里的祖先，神指外头天地山川的神只。「祭如在」就是祭祀祖先，指鬼；「祭神如神在」指山川等神。
　　为什么中国讲「不孝有三，无后为大」，中国讲五伦，上有父母，下有儿女，你孝父母，父母对你慈爱，你也必须慈爱儿女，推展出去为九族，九族以外称「无服」，九族以内为「五服」范围。由本身上推五服，下推五服，老师不在五服以内，所以对老师之丧不穿服制，而是心丧三年，因为没有血统关系，中国重视这个。所以同姓不婚，否则为乱伦。天伦，天然如此，不是人造，但是君臣、朋友是人造的，夫妇一半人造的。若不要五伦，那与禽兽相同。所以接续香烟，大有关系，这与家庭与国家都有关系，以「血统」关系来说，「非其族类，其心必异」，没有家庭，国家便不能坚固。夫妇居屋，有孙子就是家，三、二家便是乡党，再组合起来就是国家。
　　别人的祖先，不可以祭，他自己有子孙，人死后而到丧家吊丧，吊是吊生，祭是与死者有交情，灵前祭拜就可以了。他有子孙，我们可不过问，若没有后人，「朋友死，无所归，曰：于我殡。」身为朋友就必须负责。若不如此便是谄媚别人家的鬼，希望求得鬼赐福。实在说，在街上也不要捡拾别人的物品，不义之财的原故，不必乱祭希望得福。
「见义不为，无勇也。」
　　但是这不是叫人做自了汉，「见义不为无勇也」，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，平时各有他们的监护人，若有须要帮助的必得帮助，甚至为朋友报仇，为朋友死都可以，这是民族主义，要义务去做。这一句就是「临难毋苟免」，牺牲自己而去做。
　　勇为三达德的一端，智仁勇，有勇就不要利，只要合义的事就去干，「知耻近乎勇」有耻的人才有勇气。

八佾第三
【三．一】
孔子谓季氏，八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。（87）
　　后面的乡党篇，不能说，是孔子饮食起居的事情，纵使会了，也用不出来，所以不说。
　　书中所说，不是单指在上位的人或在下位的人，而是一体万用，可对上也可对下，必须能举一反三。
　　你们必须记住，这些话现今的人不在乎，若不在乎，那就可预知未来的结果了。凡事有因、缘、果，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，这是真正中国文化，讲民族主义。西洋人说的话有他的内容，今人用他的名词，但是不了解他的真义，用中国语，说西洋物，望文生义，社会必将混乱。学哲学必须学中国哲学，学庄子也可以，公孙龙的白马非马，学这些只会增多怪脾气而已。白马非马，这是分别观。若说「天地一指，万物一马」，就是圆融观，色即是空，空即是色。我们凡事不要悲观也不要乐观，我们是人，一切可以尽其在我，干什么像什么，我们都是在梦中，在戏中。我们学佛多年，仍看不出好现相来，因为人格还不足的原故。我们在五乘之中，人格尚且不够，天尚且不能升，其实人身也保不住，若能保住人，来修净土，求往生就可以了，一定要专精执持这一法门，不要脚踏两只船。
　　你们学论语，对你们学佛帮助很大。做人的根本，凡是初皈依印祖，印祖都开示要「诸恶莫作，众善奉行，敦伦尽分，自行化他」，再来就是「诚心念佛，求生西方」。敦伦尽分是中国文化，真学问自五伦始，五伦有十义。敦是敦厚、加厚、笃诚，很简单却做不到；尽分，尽自己的职分，范文正公每天反省，一天所做的事若不及所领的俸禄，必须第二天补足，这一点你们好好想。
　　周成王年幼，周公摄政，全国都以为周公不怀好心，欺负小孩，等到成王长大，周公将大位还给成王。周公死后，成王感念周公的大德无法报答，周公既为文王的儿子，武王的弟弟，成王的叔叔，成王就以天子的礼祭祀他。其实不可以如此，但是鲁也不能推辞。伯禽为周公的儿子，祭周公用天子礼，但是周公以外的国君如何可以用天子礼？伯禽还有兄弟，传到后来，鲁的后代嫡长子这一支以外还有仲、叔、季，因为伯禽这一支用天子礼祭周公，三家祭他们的祖先也用天子礼。后来三家把持鲁国政治，若在金钱、土地上争还可以，若争用天子的礼乐就不可以。
「孔子谓季氏，八佾舞于庭，」
　　「八佾」，吾幼年曾见八佾，每行八人，有八行，八八六十四。吾见曲阜的祭孔，天子礼八佾，诸侯六佾，大夫四佾。季氏祭他的祖先也用八佾。
「是可忍也，孰不可忍也。」
　　「是可忍也，孰不可忍也」有二说，都合理，都可采取。
　　这件事季氏能忍心如此干，忍指季氏而言，还有什么不好的事能忍心不干？这是犯上作乱的事。另一解释，忍指在位有权力可以管者，这件事能忍着不管，什么事不能忍心不管？
　　这一章教我们敦伦尽分，不在其位，不谋其政。黔娄为山东大穷人，齐请去做官，他不愿意去，鲁来请也不去，穷极了，死时所盖的被子太短，盖不住，但是他妻子不肯邪（斜）盖，谨守本分。

【三．二】
三家者以雍撤，子曰：相维辟公，天子穆穆，奚取于三家之堂？（90）
　　编论语的人有略加归类，这一章仍与上章同一件事，只不过不是同一时说的。
　　祭孔有六章乐，首为迎神，初献、亚献、终献、撤馔、送神，撤馔时，随舞随歌。祭孔的音乐，起首为大哉孔子，先知先觉，奏咸和之曲，有辞，赞辞必须合乎所祭者的身分。
「三家者以雍撤，」
　　这一章是说撤馔时唱诗经的雍章，雍章是赞天子的颂辞，撤馔要奠酒，主祭者是天子，辟公是陪祭的诸侯、卿大夫。
「子曰：相维辟公，」
　　「相维辟公」，陪祭是诸侯。
「天子穆穆，」
　　「天子穆穆」，穆穆说是美善，很难说得通。应当指温和，又庄严，例如望之俨然，即之也温。温和而且威仪充足，又庄严又温和，这是说天子的态度。
「奚取于三家之堂？」
　　「奚取于三家之堂」，奚，何也。那一条够得上用天子的礼，在三家的庙堂祭祀。无论所说的是什么事，都是由于僭越国君的礼。

【三．三】
子曰：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？（92）
　　礼乐做什么用？用礼来整齐，使社会平平和和，但是必须有仁。「道之以德」，道德走不上，「齐之以礼」，再以礼来使人们整齐。
「子曰：人而不仁，如礼何？」
　　仁者，二人，不论办什么事，必须替对方想，妨碍别人就不可干，替对方想就是仁。礼尚往来，彼此互敬，彼此不妨害。
「人而不仁，如乐何？」
　　乐是情，彼此交换情意。对人不仁，那音乐有什么用？没有音乐，还可以，

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作者: wlxg20130220    時間: 2019-1-20 13:08
万万不可以有桑间濮上坏人心术的音乐，从前村中演戏，必须与老先生商量，若有伤风化的戏不许演。乐很能感动人，像佛家的梵呗为清净音，没有喜怒哀乐等染情。今日的洋乐，害人不浅。人而无仁，则礼乐有什么用？
　　若礼乐不行，则「道之以政，齐之以刑」，如此人民只想免受刑罚而不会有羞耻心。

【三．四】
林放问礼之本，子曰：大哉问！礼，与其奢也宁俭；丧，与其易也宁戚。（93）
【雪公讲义】
　　「丧与其易」，俞琰书斋夜话，易字疑是具字。檀弓云：丧具君子耻具。群经平议：戚当读为蹙。礼器篇：三辞三让而至，不然则已蹙。说文：蹙，迫也。言居丧或失和易，或失迫蹙。包曰：易，和易也。本郊特牲「示易以敬也」。朱子集注：易，治也。引孟子「易其田畴」。
　　（按）书斋夜话及群经平议，两说意皆从顺；惜涉疑改，文献不足，宜待后征。但包氏所引郊特牲和易以敬，则义较长；谓丧与其礼和严敬，不若哀有余也。集注引孟子「易其田畴」一句尚可；其下不贯，则费解矣。
「林放问礼之本，」
　　林放问得不错，孔子还答复他，可见问的不错。礼有吉凶军宾嘉，吉礼祭祀最重要，这里举吉凶二端以包括其它礼。
　　从前有五礼，祭为五礼之首。这一章是问礼的根本，孔子执其两端而答复林放。
「子曰：大哉问！」
　　「大哉问」，人们多是问花果枝叶，你却问根本，真是「大哉问」。祭祀时的酒为白水（玄酒），祭海神、河神，要先祭河神，因为海的本原为河的原故。
「礼，与其奢也宁俭；丧，与其易也宁戚。」
　　「礼与其奢也宁俭，丧与其易也宁戚」，上句是奢与俭，下句是易与戚。
　　「丧与其易」，俞琰书斋夜话，看文讲不下去，便怀疑改易为具。礼因为奢华，不如俭省，为什么不如俭省好？因为祭在「诚」，祭神如神在，全在心诚，若奢华便少了诚心。若有诚心，诚是礼的根本，如此就可以了。周郑交质，有人质也无益处，若心诚，白水、水草祭祀也可以。学佛庄严佛净土，佛不希罕好东西，心净则佛土净，心庄严是真庄严。
　　「易」古来就很难解。「易」，俞琰疑作「具」，礼檀弓篇云：「丧具，君子耻具」，丧事一切具备，君子以为羞耻。从前孝子若丧亲，语无伦次，心思全在父母身上，若备妥丧具，便去掉了哀伤的心。
　　群经平议以为戚当读为蹙，迫也。意思是说，居丧或失之和易，或失之迫蹙。
　　包咸曰：易，和易也。本郊特牲「示易以敬也」，有客来，奏乐；和和顺顺，有礼又恭敬。示，表示。易，和顺。丧与其礼乐和顺，不如哀而有余。
　　朱注：易，治也。引孟子「治其田畴」，田地有草而除去。这一句还可以讲，但是下文便不能连贯。
　　（按）书斋夜话及群经平议，两种说法的都是从「顺」，可惜涉及疑经改经，文献不足，应该等来日得到其它数据才来证明。
　　上回「孝乎惟孝」，我们平时说：「神乎其神」、「微乎其微」、「亲者不失其为亲，故者不失其为故」、「尔为尔，我为我」、「君君」「臣臣」的句法都可以证明。
　　包氏所引「郊特牲」，和易以敬，这个意义比较恰当。意思说：丧与其礼和庄严，不若哀而有余。
　　编书的人也是同类的聚合在一起，连续数章都是责备季氏三家的僭越过分。

【三．五】
子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也。（96）
　　从前主张钞书，有大用意，味道不一样。这数章都有同类的意思。
　　亡音「无」，若数种意思都能解释，除非孔子再来，后人无法知道，程朱的微言大义，绝不是孔子的微言大义。颜子曾子等弟子尚且不知，何况是其它的人？
「子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也。」
　　这一章有数种解释，吾采一说。夷狄指中国以外，诸夏指周时的列国。那时无父无君，虽有礼乐规矩，却管不住，臣弒其君者有五十余个，所以孔子感叹说：夷狄外国人还有酋长，弒君的还少，虽然不懂孝悌忠信，没有礼义，但还有上下。诸夏有礼义列出来，但是大家不遵守，子弒其父，臣弒其君，没有上下的分别，那礼乐有什么用？
　　今日的社会就是无父无君，你们能来听，要作难得想，吾讲的目的，为了让你们能改造社会，例如选举选君子，社会就安定。你们听从可以长学问，若不改心理，为德行，只为名利，那有什么用？你们必须学退下去后而省其过，过则无惮改，无过则勉之。
　　你们往后学曾子，自我反省，为社会谋幸福。若只是长学问，不改变心理，而与外面争名利的人相同，就大失吾意了。

【三．六】
季氏旅于泰山。子谓冉有曰：女弗能救与？对曰：不能。子曰：呜呼！曾谓泰山不如林放乎！（97）
　　季氏为三家之一，冉有为孔子的弟子，三家为大夫，也有封地。「季氏富于周公」，周公指鲁君，季氏财土都胜过鲁君，冉有、子路都做他的家臣。
「季氏旅于泰山，」
　　旅，祭祀的名称。祭天下山川为天子，诸侯祭他封内的大山。例如祭孔，孔奉祀官住在台中又是特任官，台中市祭孔的主席是什么人？不是孔奉祀官，而是台中市长，因为他是主管的原故，即使大官也不行。「旅泰山」应该是鲁君，但是泰山比较特别，泰山在鲁齐境内，所以两国都祭泰山，若卫宋等国便不可以祭。天子也祭泰山，为什么？因为五岳泰山为东岳，日升于东方为五岳长，天子祭泰山不是僭分，季氏不是诸侯，为什么祭泰山？太僭越本分了。
　　另有一说，季氏不至于僭越到如此，鲁君派季氏代表，因为这一章不是讲僭分，而是说奢侈。季氏尚且敢以「雍」撤，吾不信他不僭越，所以这种解释没有根据。
「子谓冉有曰：女弗能救与？对曰：不能。」
　　孔子见季氏旅于泰山，就找在季氏家做家臣的学生，问冉求说，你不能救他的过错吗？冉有答，不能，可见季氏听不进去，冉有也没办法。
「子曰：呜呼！曾谓泰山不如林放乎！」
　　孔子感叹说，难道泰山不如林放吗！为什么提出林放？因为林放问礼之本，而且是泰山附近的人，所以说，难道泰山不如林放吗！这样文理才通。林放知礼，泰山的神为大神，泰山神没有求季氏来祭。「非其鬼而祭之谄也」，这是指祭的人，而且是没有仁义的人来祭，「神不来格」，神不享非礼，神不来享用不合身分祭祀的礼。难道泰山不懂礼吗？
　　不责备季氏而责备泰山，温厚婉转到极处了。

【三．七】
子曰：君子无所争，必也射乎，揖让而升下，而饮，其争也君子。（99）
「子曰：君子无所争，」
　　「君子无所争，必也射乎。」今日没有射艺，所以不必考据。这一章的句读有若干种，吾讲其中的意义，重点在「君子无所争」。
　　外国人讲究争才能生存，今人也争名夺利，而且是明争。自夸已经是过失了，何况毁他！今日的选举，多是自赞毁他，佛家以为「自赞非他」是大毛病，这是学洋人，中国人自古以来都没有这样的事，这等风气必须换，否则国祚不久。你们别争，中国是礼义之邦，主张礼让，相信「死生有命，富贵在天。」一争便生名利心，君子的品德就灭了，名锢利锁，争就不能往生。
「必也射乎，揖让而升下，而饮，」
　　「集解」孔曰：「言于射而后有争也。」那么不射就没有争了吗？打战不争是无勇，是不孝。从前人打战，不怕死，愿死，怕不死，怕不死就可以不死。
　　「皇疏」说：「古者生男必设桑孤蓬矢于门左，使人负子出门而射，至长以射进仕，择士助祭，若射不合礼乐，则不预祭。」诸侯进荐能人贤者给国君，先考核射箭。这与打战不同，而是考核如何上下等等，射箭都有礼节，失礼便不行。
　　两人比赛，败者罚喝酒。每年都有祭祀，有陪祭，陪祭的必须射箭合乎规矩，若不合规矩，连诸侯也会受责而被削地。
　　「射仪」曰：「射，仁道也，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已。」
　　「集注」云：「惟于射而后有争，然雍容揖让，则其争君子，而非小人之争矣。」
「其争也君子。」
　　这一章的重点在君子，君子是学而能立的士人，有一定的目标，在道义上，为利国富民，凡是功利名位，有违背道违仁者，自然不会去争取。
　　孔子讲「志于道，依于仁」，有违道与仁的自然不去争取，小人则是志在功名利禄。若是关系道德仁义等，君子又应固执力行，并不是不争。对道德要择善固执，力行近乎仁，经文不是说「当仁不让于师」吗？当仁固然要争，老师做好事，学生怎能不做好事？「见义不为无勇也」，对于义的事也不能让人。所以这一章「其争也君子」，更须细细体会。
　　你们要学「君子无所争，其争也君子」，注重上句与最末一句，中间的可以省略，虽争也不失君子的风范。

【三．八】
子夏问曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？子曰：绘事后素。曰：礼后乎？子曰：起予者商也，始可与言诗已矣。（101）
　　这一章分三段，如集释所分，但解释有所不同。
「子夏问曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？」
　　子夏读诗经，其中有三句，二句是诗的本体：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也。」为一段，重点在「素以为绚兮」。
　　「集解」，马曰：倩，笑貌，笑的容貌。盼，动目貌，眼活动。这二句是赞叹女子。周幽王为褒娰戏诸侯有「一笑烽火台」，一笑值千金。盼，动目貌，眼睛可以传神，所谓「倾城倾国」，眼一看倾城，再看倾国，再看倾天下。绚，文貌，质是本来，文是文饰。
　　「集注」，倩，好口辅也；盼，目黑白分明也；素，粉地，画之质也，画的本来；绚，釆色，画的采饰。
　　（按）这一章，事分三段，其中第一段三句，仅是子夏问诗的意义（诗人做诗的意义）。集解言简而扼要，颇得其体。集注说，口辅目盼也不错，大可以相从。但是将「素、绚」以为是画质、画饰（素之本质，修饰），孔子还没有说画的事情，朱注未免说的过早了。你们学文章必须用心致意，不可像朱注在这里说的过早而没有根据。
　　因为素只说是人的口与目，为女子的本质，目、口本身长得好。绚是说笑倩盼动的美姿。至于有注解说，可加粉黛、衣裳等服饰为绚，就嫌这种言语有枝叶。若能想到西东二施的颦蹙，自然能了悟质姿的大不同。
「子曰：绘事后素。」
　　孔子所答只有一句，「绘事后素」。
　　「集解」，郑曰：绘，画文也。凡画先布上众色再画「白粉」，以粉分布其间，来完成画的文采，画画有这种画法，但论语所说不是这个意思。
　　「集注」，绘事，绘画的事情；后素，后于素，先用素底再画色彩。引考工记：「绘画之事后素功，谓先以粉为质，而后施五采。」素地与素功不同。
　　（按）第二段是孔子指事喻诗，因为子夏问诗，所以要指出事情来比喻，举出绘的事情来说明诗的意义。素在考工记作「素功」，就是先画五采色，然后绘上白粉完成一幅画。考工记在周礼，可自己去查。礼记礼器说：「素言白地，而后施绘」，孔子所说，是礼器所说的意义。口为素质，笑为绚，笑就如文采。
　　全祖望氏「经史问答」：「问礼器，甘受和，白受采」五色、五行等，中间为土，而且四方都有土，四方的四角落为土。六月为长夏，在西南，坤为土，所以六月为土的本位。五脏最难治的为胃病，胃在中央，周身把脉若没有胃脉就会死，周身分阴阳，胃有二十五阳，心肝等都有五阳，五五二十五，所以头发黑全是阳气，不足便会发白。五味之中土为甜，所以什么病都可以加甘草，人称「甘国老」，能调和大家不打架，甘加上任何药味都能调和。
　　「甘受和」这一句是陪衬，「白受采」，白色是根本，画红为红，画黑为黑，能接受各种色采，与考工记「绘画之事后素功」是两回事。全氏又说，古人注解论语，绘事后素引考工记，到杨龟山解论语时，才引用礼器。朱子合起来引用，所以近代人多不以为然。因为论语这一章是指素地，不是素功。
　　杨氏、全氏所根据，都可以相从。素比喻口辅美目，绘比喻笑倩盼动。
　　「礼后乎」，杨氏说：「甘受和，白受采。忠信之人可以学礼，苟无其质，礼学之无用，礼不虚行，此绘事后素之说也。」（意思是说要以忠信为本）
　　（按）第三段为子夏所悟，忠信为主，礼在质后，忠信是素，礼比喻绘事。
　　必须再略略谈一下上回说的。吾列出三本注解。集释，集各家的注释，有好有坏，知对知不对，由此可以比较，而后知道其中的意义，这是一种读书法。用此来比较，汉儒注解规矩，程朱有做比较，程子开启以自己意思解说经典的开端。
　　以前吾讲论语，志在教你们学礼貌，这一次就不是了。有总别二义，先说总，你们以前上学没有学过道，孔子有孔子之道，所谓「士志于道」，「朝闻道，夕死可矣」，我们没有听闻道，既使望道也没有见到。
　　若懂孔子之道，学佛比较容易。你们有跟随吾学佛三十余年的人，头十年确有往生的人，其次十年则渐衰，后十年便更衰了。佛法有正、像、末法三期，如今好似末法，听闻虽然很多但是没有工夫，唯有增加迷惑而没有伏断烦恼，因为心不能改的原故。今日犹如蓬蒿满头，再下去恐怕荆棘满头了。你们心理不改，所以吾讲说论语。吾因中国文化而有助学佛，又因学佛而有助于懂得中国文化。吾依经而说，你们是人，要以修身为本，命终求往生，不必再来。
　　今日毒很多，唯有聪明人能解毒，解毒必须事先准备。准备什么？论语与佛法。可惜的是，你们未能信。共中有不共，必须自己有解药。首先必须找老师，学佛与学孔子，除佛说以外都不听。佛、孔子为我的老师，论语就是孔子之言，依着论语来实行。
　　其次，你们都有障碍，所以学不入，因为你们的文学不行，二百余注，你们能选择吗？歧路中又有歧路。若文理好，比较能不入歧路，所以必须懂文理，如「至于犬马」章，懂得文理，便知犬马不是指父母。
　　第三，考据，理能讲得通便可以了，若要穷究他的源头，则吾不能，说了对你们也没用。你们要谛听，吾没有为你们说的，你们不可信，如「礼后乎」章，所讲的意义为礼器上所说的，而宋儒引考工记，有这个道理吗？
　　八佾这一篇多半采讲礼的事情，礼有五种，最重要的为祭礼，今日用的祭器、乐器等等都已经不是古代的，如何考据？汉儒距离孔子时代才数百年，已经有讲不对的了。我们今天距五四还不远，谁能说明白？
「子曰：起予者商也，始可与言诗已矣。」
　　「子曰：起予者商也」，孔子的意思就是礼器上的意思，礼器云：「忠信之人，可以学礼。」这个意思就很完整了。有人以为忠信与礼是同一等的种种说法，那是无事生非，多生困扰。又有人说，忠信与礼，经传之中有分开说，有合起来说，其实不必争。如素都说是白，但也有分开讲的，有合起来讲的。
　　我们不必像后儒批评子贡子夏的高低，我们够不上资格批评。子贡说贫而无谄，富而无骄，孔子使他更于乐道，而子贡说：「诗云：『如切如磋，如琢如磨』，其斯之谓与？」，孔子告诸往而子贡知来者。子贡问的那一章，孔子是直说。这一章子夏说人，孔子说绘，子夏悟到礼，这是横的，竖穷横遍，平等平等。
　　只就意境高远而论，汉诗不如周的诗经，周朝的诗不如击壤歌的浑论元气。但是就文理的明白来说，当以唐诗为最。你们每天学一、二首诗，研究他的作法，预备将来自己看书，吾就是用佛经的科判、与作诗的方法，研究论语。
　　「巧笑倩兮」，这一章分三段，其实是四段，首先子夏只举诗经，其次是孔子承接着举绘事，再次则转为「礼后乎」，最后合起来说「起予者，商也」，又合于最初所引的诗经。

【三．九】
子曰：夏礼吾能言之，杞不足征也。殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也，足则吾能征之矣。（106）
　　若考据文法，大小文章都有起承转合，具有一撇一转。例如：上一章子夏问曰，分四段，最后合起来就可以知道，这一章也是如此。最后一句都合乎开始那一句。
「子曰：夏礼吾能言之，杞不足征也。」
　　三代为夏商周，自夏开始，文化渐渐有统系。夏家的礼仪，孔子说：「吾能说之」，可见孔子书读得多。夏已经亡了，周朝立夏代的后人于杞，祭祀夏代，孔子到杞查考夏代的文献。文化有什么人知道？有人知道文化，这种人叫献，所以说「文献」，指知道文化的贤才。杞地的人不足以当凭证。
「殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也，足则吾能征之矣。」
　　殷朝比较接近孔子，孔子也知道殷文化。我们已知民国元年的事情，能够见到明、清的事情吗？孔子能说殷代的礼仪，但说了谁信？要有证据，宋为殷代的后人，但是要有学问、才能、能知殷朝国家文献的人很少了，例如汉代的老伏生。若果真有这种人才，就能证明孔子所说，没证据便有疑惑。
　　这一章是什么意思？吾可以说说，但是不是孔子的本意不得而知。文献与民族主义，大有关系，否则是数典忘祖。佛法在世间，有多少年了？有文献在，依众圣点记，就可以知道。
　　中国翻译经典，在汉朝以后，但是在周代以前就有众圣点记这本书了，可以作为文献证据。但是在现在有用处，今日台湾的文献有几人知道？三国的吴曾在台湾开辟过，再早就不知道了。如今大陆沦陷来此，其实是一家人，文献与民族大有关系，今日的台湾人都是从前的内地人。
　　你们要自重，要深入学问，才能有所作为。

【三．十】
子曰：禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。（108）
「子曰：禘自既灌而往者，」
　　禘为祭祀的名称，吾没有见过，注解所考据的很多，吾不信。因为汉代距孔子大约千年，也没见过，五四运动至今不到百年，你们还不知道，纵使真知道「禘」，如他们所说的，五年的大祭，祭天、祭太庙，既使知道禘的意思，你往什么地方祭？今日故宫里的祭器很多，你们知道它的名字吗？以佛家来论，乐器就很多了，密宗的音乐，今人也不知道。
　　灌，有二种，一者奠酒，在当日三献后，撤馔时行灌礼。二者明日祭祀，前一天宰牛，在正午时，摆香案，不奏乐，有行牲官祭，吾曾当过；行完礼，以酒灌牛耳。这章是在初献的先前。今所说灌究竟指什么，不知道。
　　今日救死都来不及了，那有余暇考古？最急切的，在于学以致用，若是考古的学问，那是太平时候的事。
「吾不欲观之矣。」
　　禘祭，自行灌礼之后，孔子便不想观礼了。
　　研究这一章有什么用？这一章确是有所为而说。禘礼是天子之礼，鲁国也行禘礼，所以孔子说不愿看。从前不教有三，无后为大，鲁国本来是传儿子，到僖公时传给兄弟。诸侯宗庙五祖，天子宗庙七祖，一个宗庙之内，中间为始祖，左昭右穆，辈份不可乱，祭祀时要一一有次序，不可嫌麻烦。到僖公时就乱了昭穆次序。有注解说，既灌以后，本来是恭恭敬敬，到此便疲乏懈怠了，其实这是托辞。
　　不论什么事，不可以越礼，不可乱了次序，该做就要做，不该做就不做。从前商人为四民的最末，但是商人也知道「事忙先上帐」、「动物归原」，你们要学「动物归原」，一乱就亡了。有次序，依规矩，就可以往生，否则歧路之中又有歧路。

【三．十一】
或问禘之说。子曰：不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！指其掌。（111）
　　凡争执大的章节，有作讲义解释，没有争议的，便不作讲义。另外有注重考据的章节，吾也不费事考据，因为讲的听的都难，初学的人没有这个眼力，而且对于实用也未必有益。例如孔子对于夏殷的礼，都能说，但是因为文献不足够证明，也没有办法。读书必须注意这一点，不宜呆板。
　　禘的意义，我们不能清楚知道其中用意，只好随从古人的说法，不敢强作主张。
「或问禘之说。子曰：不知也。」
　　有人问禘礼是怎么个办法？子曰：不知也。
　　孔子懂，却不能答复，问的人不够程度的原故，因为祭祀的人就不懂禘礼。
「知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！」
　　若知道禘礼是怎么个办法，那对于天下就像这个（记者说：指其掌）。「示」表示，摆在眼前。
「指其掌。」
　　指掌是什么意思？一般而言是容易，这一章不是如此解。孔子自己说「不知也」，后人怎能说「知个禘礼便能治天下」？这种说法不可跟从。
　　祭的人连礼器都不懂，何况是禘礼！什么礼器有什么用途，分量如何，都有一定。
　　只要牢牢记住就可以了，不必妄作聪明，不知而强作注解。

【三．十二】
祭如在，祭神如神在。子曰：吾不与祭，如不祭。（112）
　　这一章的官司也打得很大。上头无祭的对象，推论下句说的是神，上句说的必为鬼，家中祖先，名鬼，也称神，外头的也是如此。
　　吾讲了半天，你们不开智慧，什么原故？私欲重的原故，昨日讲经讲四种作意，当知「见」为最重要。唯有将私欲放下而后可以开智慧，开智慧而后知见净。
「祭如在，祭神如神在。」
　　祭鬼，要恭敬，是报恩，本分中应作的事。祭，得福。佛家明说有鬼神，儒家则不说鬼神，但宋儒硬说无鬼神，所以受很多人骂。参加祭礼要想得降百福，必须斋戒，斋者，斋心，心中唯有这一件事，无他念。你们吃素，并非吃斋。祭时「如在」，这个就是观想，不论到那儿，「观想」祭时鬼神如在目前，靠观想的力量，如祭关公时，眼前就是关公。你们烧香，如打电报给佛菩萨，要观想，才得感应，所谓「神其来格」，如此，早晚课才灵。
　　上祭鬼，下祭神，祭祀不是祭自家的鬼，叫谄，外神也祭为谄，故孔子说：「泰山不如林放乎？」用这话来说季氏的谄而无礼。祭什么，行什么礼，有一定的，而且祭时须全神贯注，故孔子说他祭一定得福，我祭则得福，我战则克。
「子曰：吾不与祭，如不祭。」
　　如上祭祀场面，他当作主祭，但是或许忙，或生病，由我代表，他没参加祭祀，则这一场祭礼像没办一样。看看人家的诚心。
　　怎么如不祭？吾学佛，故懂中国文化。自己不参加，就是没祭。他人如何观想法？所祭的对象如在目前，才能感召，别人代替则祭不如在，神不来格，不等于不祭吗？
　　阿弥陀佛，光照十方国，无奈你不接受。

【三．十三】
王孙贾问曰：与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？子曰：不然，获罪于天，无所祷也。（113）
　　我们的笔很拙，若是我们来写，必定先叙述一段事实。但是这章经文一上来说王孙贾问，怎么回事，下文便有解答。
「王孙贾问曰：与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？」
　　这句「与其媚于奥，宁媚于灶」，不是王孙贾的言语，或许是古人的话，或者是古言语。若王孙贾自己的话，必不如此说。只有师长对下辈可以这样说：「何谓也？」朋友平辈尚且不可，对上辈更不可以。
　　孔子在卫国，值逢灵公的时候，灵公非常恭维孔子，但是没有让孔子出仕做官。南子召见孔子，想借孔子的名声，其实另有私心，何以见得？否则何必邀孔子一起出来游街。这一件事有人了解，有人不了解，子路就不高兴，王孙贾，何许人也，他自然了解。王孙贾这个人极会钻营，灵公极听信他，凡事以死的因果来权衡，但是这一次他就误会了。
　　这个时候孔子没有出仕，王孙贾以为孔子是走内线求官，所以问：你想作官，没找对路线，找南子行吗？但是不能直言：你怎么放着我王孙贾呢？所以用比喻。
　　从前居家坐北朝南，西南角是房子最尊贵的地处。又有人说家有主祀的神，叫奥神，是住宅的神。又家中必有灶，有灶王，今日已撤差了，灶王最小，但是权力大，他生火才能吃饭，不生火，就无法煮吃的了。
　　媚，巴结人，说好话求人。当时有句谚语，与其巴结奥神，官位大，还不如巴结灶神呢？就如唱戏的说：「阎王好见，小鬼难缠。」要送红包，先拉线。王孙贾假装不懂，问孔子。
「子曰：不然，获罪于天，无所祷也。」
　　孔子也明白，答话也装胡涂。
　　办事答话，靠平常练习，要当机立断。
　　「你说的话，不对不对」怎么不对？对方不问也可以解释。
　　若得罪了最高的天，向谁去求祷呢？
　　这话一点也不错，必须分治世乱世。你们到机关做事，受过教育，知道贪赃枉法不好。若到任以后才知道长官贪赃枉法，这虽是长官的事，你也要有眼力，长官多少要拉拢你，或给予你利益，他以为天下人都好利，如果你一上来不接受，但是你是部下，接受了又良心不安，怎么办？财是胡涂虫，贼怕第一次，久了就成习气。这时必须当机立断，一走了之，否则破家败名。这只是世法花报而已，还有果报呢！脱得阳间罪，如何能脱得阴间罪？

【三．十四】
子曰：周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。（116）
　　这章说政治，儒家的学问，在于政治之学，因为人道敏政，必须求人民公安。
　　文，表面的制度，包括一切制度。凡事「不到与过」都不行，难得的是「中」。孔子是圣之时者，无过与不及，恰到好处。文，表面；质，本质。质够了，没有条理也推不动，文质平衡了，好不容易，例如政平讼理，这好不容易。文高了，质未到，文太复杂，例如今日的会计法，就是文太甚，反而不清楚。赋税法太复杂，人民不会纳税，漏税的人自然很多。质太过，手续不完备也不行。
「子曰：周监于二代，」
　　孔子谈政治，要文质相平。秦法繁苛，文太过。高祖入关后，约法三章，百姓大悦，若只此三章，不能有四百年的天下，只有质而已，后来萧何再制律法。若法律只有三章，一家小店也弄不清楚。六经、十三经都是史，史都有因果报应。所以周参考夏商二代而损益之。监，考察的意思。
「郁郁乎文哉，」
　　「郁郁乎文哉」，文，文化；郁郁，无过与不及，到达和的时候。所谓「文武之政，布在方策，人存政举，人亡政息」，可是文王一完了，也不行了。
「吾从周。」
　　孔子说，若我从政，则跟从周的办法。
　　世间法，可以直报怨，君子不为已甚，过甚了，就会出大毛病。

【三．十五】
子入太庙，每事问。或曰：孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。子闻之曰：是礼也。（117）
　　这一章有起承转合，要细细按着层次。
「子入太庙，」
　　孔子所进入的太庙，必定是鲁国的太庙。
　　国家一建立，先立太庙，鲁国的太庙是周公庙，按时祭祀，不举行祭祀时，庙门关着。
「每事问。」
　　每事问，问事与器。孔子尚且每事问，宋儒却说都知道，可以相信吗？真是狂诞。
　　祭太庙时，如何能每事问？祭祀时要清净庄严，讲究肃敬，执事不许移动，这时如何允许闲人发问？这一章必定不是在祭祀时问，大概是在演礼时。史记世家太史公曰：「观仲尼庙堂车服礼器，诸生以时习礼其家。」曲阜儒生每月得演礼几次，否则就忘了。
「或曰：孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。」
　　或曰，不说那一个人说的话。孔子是名人，孔子的学问，人们都知道，孔子是实至名归，不求而自得。若不要名，唯有逃名，跑得远远的。
　　「孰谓鄹人之子知礼乎」，孔子的父亲叔梁纥，封于鄹，所以说鄹人。鄹人的儿子，指孔子，避讳，以免直称孔子。鄹人之子以懂礼闻名，为什么要每事问？谁说他知礼呢？有人说：你问，当然是不懂，知道了何必问？这个说法似是而非。
「子闻之曰，是礼也。」
　　「子闻之曰，是礼也。」这是结语，孔子听了以后说，是呀！我每条问，这就是礼呀！孔子为什么这么说？这是孔子的修养，我们必须学。
　　演礼与祭祀一样，只是容貌不同而已，演礼重在练习。孔子前往观礼，正是「学而时习之」，也是「传不习乎」。孔子答话不亢不卑。

【三．十六】
子曰：射不主皮，为力不同科，古之道也。（120）
　　论语原来不是一时说的，也不是一人的笔记，更不是一篇文章，但是编论语二十篇的人也曾归类。例如八佾这一篇，说的都无法讲，这篇都是说礼乐，礼有三礼，不懂三礼如何讲礼，乐就更难说了。我们都不懂礼，听这篇很费事，我们重视实行，懂这个礼也不能行。礼乐有颂诗、有吹弹歌舞，礼乐都是国家所制定，今日反共第一，所以还未制定。诗是乐的词，今日国家也还未制定，如何歌颂？
　　这一篇是孔子的时候，礼乐都乱了，孔子说的都有用意，没用意不会随便说。吾不得不讲，你们知道书的皮毛就可以了。在孔子时代，论语说的如同报纸，当时人听闻后，知道不合礼，就会改，有部分的人不肯照着改。今日有所不同，必须合乎今日的用途。考据不可错，但是考错的地方很多，对的很少。从前只依据朱子的集注，不辨好坏，以错为正，其实多半是错的。但是为了参加国家科举考试，人们也还是遵循朱注。今日学论语是为了学问，但是注解有二百余家，如何看？你们对于文句也必须知道，不是学制度，而是学文字，学了不是去治别人，是为了治自己，知道其中有不合礼的地方，我们也不去做。
　　你们学佛，知道禅净本一家，禅主悟，起疑悟后才看经，未悟以前不许看经，净宗没有明说要悟，其实论语也必须悟才能领略。你们修净土法门，除了学成老太婆以外，还必须悟，否则既不是上智，又不是下愚的人，那往生就无望了。证大圆镜智才得到无分别智，老太婆就是无分别智，这个话若听者没有实在工夫，无法对人说。所以你们必须学悟，论语也是如此。看看「射不主皮」，注解有多少，吾须挨着看，然后裁决，其中有很多废话，但是不得不看。孟子说尽信书不如无书，秦始皇、李斯也知道书害人，所以焚书，若读书不会悟，那秦始皇、李斯不就是跟孟子学的信徒了吗？
　　民国五四运动以前，生男孩悬弧，生女孩悬帨（帨，佩巾），男子必须学射箭。射可以观德，国家以射选拔人才，每月练习射礼，会射礼的人，祭祀时才能当陪祭，祭祀完毕可以分到胙肉。鲁受齐国女乐，孔子必得等到祭祀完毕，没有得到胙肉才肯离开鲁，并不是孔子穷的想吃那块肉。
「子曰：射不主皮，」
　　乡射为文射，还有郊射，那是武射。射箭必须和颜悦色，心平气和，再观察他射箭的礼貌，合不合乎礼貌。第三再看主皮，看射到皮靶的位置。文射只要「中的」射中目标就可了，不中也不要紧，礼都周到了便可以。从前用布当箭靶，后来改用皮，着重射箭有没有贯穿皮革，郊射就必须贯革。这是乡射演礼，礼乐射御书数是读书人应该练习的艺术，不须要贯穿皮革，贯革是坏规矩，一条不合规矩开了端，往下条条都坏了规矩。
　　考据不能不要，不能不考，但不能深信，只能当作有此一说而已，可以存疑。
　　孔子说，射箭不主张贯穿皮革，全在文饰的礼仪上。
「为力不同科，古之道也。」
　　科，等也。因为每个人的力量不同等的原故。自古以来就是如此。
　　今日的鞠躬，多是鞠项而已，没有敬意，心中不恭敬人。今日学校只是鞠项而已，你们想想，这样做合礼吗？今者学界的人，反不如武夫纠纠的老粗。

【三．十七】
子贡欲去告朔之饩羊。子曰：赐也，尔爱其羊，我爱其礼。（121）
　　今日没有这个了，子贡那时，也已经不行。现今有日历，比以前算是退步了，这是就乡下百姓来说。乡间都有供灶王爷，上面有灶王爷的像，下面有十二月分，有天干地支，有二十四节气，有这些个，一年的节候就都知道了。现今的日历没有，不是退步吗？再者凡是读书的家庭，都有黄历，这是国家钦天监所制订的，才知道什么时候过年。中华民国六十年来，有两次的过年时间都乱了。从前「威侮五行，怠弃三正」就必须杀头，因为误了民时。「山中无历日，寒尽不知年」没有日历便不知过年了。
　　从前的君王颁布「时宪书」给诸侯，诸侯藏在太庙，正月初一，百姓会供一只生羊给诸侯。这一天，诸侯到太庙告庙，再上朝开会议，宣布这个月的政务，第二个月也是如此，月月都是如此。除此之外，还有大作用，诸侯先拜太庙，再上朝，宣布政事，假如不拜、不上朝，诸侯便各自为政了。周幽王、厉王就是如此，所以国乱而亡国。鲁文公时，有闰月，有病没有告朔，没有上朝，后来没有病了也懈怠不告朔，不上朝，所以有三家之乱，凡事都是自找的。
「子贡欲去告朔之饩羊。」
　　很多年都没有告朔，但是这话很难说。鲁文公虽然不告朔，不上朝，可是送羊的人仍然照每月送来。子贡禀告孔子，不如废去告朔的饩羊。有人以为子贡爱小财，其实不是，子贡有他的用意。
「子曰：赐也，尔爱其羊，我爱其礼。」
　　孔子说：端木赐！你爱惜羊，我爱惜礼。有这只羊就知道必定要告朔、上朝，这个礼还没有废除。如果废去这只羊，那连告朔的礼也都不知道了。
　　我们不是天子，也不是诸侯，对国家帮不上忙，唯有少为国家添麻烦，就是爱国，这也是理所当为的事。

【三．十八】
子曰：事君尽礼，人以为谄也。（124）
「子曰：事君尽礼，人以为谄也。」
　　看这一章书，可以知道大家都乱了礼，大家多不合礼。孔子所说有如禅话。人都不讲礼，孔子不仅教人行礼，孔子自己就是尽礼。自己先做到再说人。

【三．十九】
定公问：君使臣，臣事君，如之何？孔子对曰：君使臣以礼，臣事君以忠。（125）
「定公问：君使臣，臣事君，如之何？」
　　这必定有缘故纔问。定公问，君使用自己的臣子，臣事奉自己的国君，应该如何？
「孔子对曰：君使臣以礼，」
　　孔子回答说：国君在上，要按国家的规矩办，不可乱指挥。例如年岁好时，用百姓一年可以用三日，不好时一年只用二日，再不好时就只能用一日。又如对待老人的待遇，要像对待年轻人，而且更加超过，尊重老人。用人的时候，老人不做粗工，处处要替百姓想。
「臣事君以忠。」
　　「臣事君以忠」，当公务员，迟到早退，开着电灯领薪水，这算是尽忠吗？
　　「君使臣，臣事君」这有两方面，若君使臣不以礼，臣必不会真心办事。若是臣不能尽忠，则如何对得起自己的国君？
　　没有读书的人，与真小人，情犹可原，既然读书是君子，如何能如此？这些讲了都可以自己受用。

【三．二十】
子曰：关雎乐而不淫，哀而不伤。（125）
「子曰：关雎乐而不淫，」
　　诗经「关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑」，易经起首也说「乾坤定矣」。中国注重五伦，一人为匹夫、匹妇，孤阴不生，孤阳不长，一夫一妇名「室」。易经这「定」字很好，八卦有老阳、老阴、长男、长女、中男、中女、少男、少女，共八口之家，五伦规矩定了之后，不再更改。从前嫁女儿时用茶叶，就有不再改嫁的意思。（案：因茶树不能移植，必须用种子种植，所以以茶叶做礼物，祝种植不移之子，暗寓女子坚忠不渝。）嫁鸡随鸡，嫁狗随狗。从前朱买臣因为休妻，而被废头名状元，社会上也不理他。
　　男女居室，人之大伦，有夫妇然后有父子、兄弟，这是天伦。结婚，要得一有德的好女子，如齐宣王娶无盐女锺离春，就是因为锺离春有妇德，娶得有德的妇人，然后可以教国人。周朝八百年的天下，是太太帮助的，贤内助很重要，所以文王思得贤女帮助治国。夫妇是伦始福源，不可以随便。「乐而不淫」乐得后妃之贤，不是因为后妃长得漂亮。这是幸福的源头，岂可随便！
「哀而不伤。」
　　求之不得，辗转反侧，这是忧虑国家有谁能来帮助治理。参差荇菜，是采荇菜供太庙。
　　哀，哀贤女未得，哀国家还没有得到贤才。
　　诗经三百篇的第一章就是「关雎」这一章，大家可以学学。

【三．二十一】
哀公问社于宰我，宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰，使民战栗。孔子闻之曰：成事不说，遂事不谏，既往不咎。（128）
【雪公讲义】
　　○哀公问社于宰我，至曰使民战栗。
　　「郑氏」云：田主。主、社也。
　　「邢疏」：先儒或以为宗庙主，杜元凯、何休，用之以解春秋。
　　「拜经日记」经文明云「使民战栗」：以社稷为民而立，故曰「使民」；若「庙主」，与民何与？
　　「潘氏集笺」读书证疑，引墨子云：圣王建国营都，必择国之正坛，置以为宗庙；必择木之修茂者，立以为菆位。
　　「半农礼说」谓：树主、木主，必兼两义。
　　（按）以上各说，只就一「社」字，纷争若是，迄今不已。究以何说为正？后人各附各非，议论繁杂，歧中生歧。若细绎全文，似以「社主」可从。拜经日记所云「庙主与民何与」，义极分明。且哀公、宰我问答，非初建国立社，何能不知树主之理？隐然有寓意焉。
　　「苏子由古史」：哀公将去三桓，而不敢正言。古者戮人于社，其托于「社」者，有意于诛也。宰我知其意，而亦以隐答焉。曰「使民战栗」，以诛告也。
　　「容斋五笔」：「使民战栗」为哀公语。又曰：或谓「使民战栗」一句，亦出于宰我；记之者，欲与前言有别，故加「曰」字以起之。
　　「韩非书」言之详甚，可参。
　　（按）据上诸说，于此章各解，大有借镜，可洗宰我千古之毁；而孔子之答宰，亦知非各注者之儱侗语矣。
　　○子闻之曰，至既往不咎。
　　「包曰」：事已成，不可复解说也；事已遂，不可复谏止也；事既往，不可复追咎也。
　　「集注」：遂事，谓事虽未成，而势不能已者。孔子以宰我所对非立社之意，又启时君杀伐之心；而其言已出，不可复救，故历言此，以深责之，欲使谨其后也。
　　（按）苏子由古史、容斋五笔、韩非书诸记，此章经文，大有事在。孔子曰三句之解，包与集注，语皆含混，殊无义意。窃以初句谓哀公失政，三家僭越，局势久成，不可复说。次句宰我进谏，无补于前。三句孔子自谓宰我言虽失宜，然既往矣，吾亦不再咎也。夫临事而惧，好谋而成，乃孔子所训；今知宰我所答，恐不如是。
「哀公问社于宰我，」
　　注解有人骂宰我，开了杀伐之心，另外也骂宰我昼寝，这不可以。
　　国家有宗庙社稷，社稷露天，可得风云雨露的气。社有二种：
　　一说，社为田社，社主坛所埋的祭物，自古就有安社稷坛，如封禅，祭泰山，埋玉等。社有「主」，这是社稷的木头。社主要用那一种木头？不一定，看在那一个地方祭就埋那一地方的木头，就当地山上长的树木，用这个树木做主，后来也有埋石的。
　　二，社有人以为主是宗庙的神主，神主用木，普通都用栗木为主，也有少数富有的人用檀木，就古代而言这不合礼，不必用好木。
　　今采社主的说法。社主称主，庙主与社主不同，这一章是哀公用社主不是指庙主，若指庙中神主，那与百姓有何干？鲁哀公为什么问社？宰我所回答的四句，其中有用意，宰我、子贡都是言语第一的贤哲。论语为孔子与诸弟子问答的记录，都是有所为而发，不是无因妄发的议论，否则岂不是神经病吗？当时鲁国政出三家，鲁哀公不能作主，也无法做主，因为鲁国的社稷坛遭受火灾，哀公趁此问宰我。有如参禅，指这个说那个。
　　宰我的言语、武功都好，曾经领兵战胜齐人，是文武双全的人。至诚之道，可以先知，宰我知道哀公问的心意，但不敢明说。孔子说话含蓄，孔门弟子也是如此，往后吾也含蓄说话，你们必须善听。
「宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰，使民战栗。」
　　宰我答三句，上二句陪衬，重要在「周人以栗」。而且恐怕哀公听不明白，再解释说：「使民战栗」，使百姓对国家害怕，要使三家战栗。
　　夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，为什么周要埋栗？曰：「使民战栗」，有人主张这句是哀公所说，所以说「曰」。这是懂文法的说法，但是没有明说是什么事。在苏子由的古史、容斋随笔说的很详细。
「孔子闻之曰：」
　　可见孔子不在眼前，宰我没有与孔子商量，孔子听闻后说。一般注解以为孔子责备宰我，而且认为三句是一个意思，有如「一个孤僧独自归」的重复啰嗦，孔子会作这种文章吗？并不是如此，因为孔子为宰我的老师，老师与学生说话，不是这样的口气。经文中的谏，是以下对上才叫谏。
「成事不说，」
　　「成事不说」这个话很含蓄，事已成定局，不必说了。这是说哀公失政，三家僭越，不是一朝一夕的事了，再说有什么用？
「遂事不谏，」
　　「遂事不谏」，这是宰我进谏哀公，劝哀公立权威惩罚三家，但是事情已经顺遂三家的心愿了，事先为什么不谏？再谏也于事无补。
「既往不咎。」
　　「既往不咎」，咎，一说是指哀公与三家的大错误，不必再责备了。另一说是宰我的咎，宰我为哀公出主意，言语既已说出，不合时宜，虽然失言，我也不再责备宰我了。
　　那就不管了吗！若不管，孔子又何必说「三家者以雍撤」等话？又何必堕三都？这是因为宰我所说不是时候。孔子的办法是「临事而惧，好谋而成」，办事不成功，又害人，那有什么用？
　　孔子说话和平，宰我说话不和平，孔子也想削去三桓，不是不管，而是不须要再谏，谏了无用，可以另想办法。古事今办，可以做前车之鉴。

【三．二十二】
子曰：管仲之器小哉。或曰：管仲俭乎？曰：管氏有三归，官事不摄，焉得俭？然则管仲知礼乎？曰：邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知礼，孰不知礼。（133）
　　孔子必定是有原故而说话。
「子曰：管仲之器小哉。」
　　当时候管仲名声大，齐强鲁弱，有人说，齐国有管、晏的王佐之才，以为管仲有王佐的大才器，所以孔子说：「管仲之器小哉！」。
「或曰：管仲俭乎？」
　　有人听到孔子这句话，以为器小格局小必定是节俭，所以问：「管仲俭乎？」。
「曰：管氏有三归，官事不摄，焉得俭？」
　　孔子也不承认，说：「管氏有三归，官事不摄」。三归的说法有很多，其中以三处住宅比较妥当，管仲有三处归宿。而且「官事不摄」，摄是兼差，家臣各司其职不兼差，一切事都具备。「焉得俭？」管仲如何称得上节俭？因为管仲声名太大。
　　从前的出家人先读中国书，再看佛经，再到北京礼部受戒，才住丛林，所谓「天下丛林饭如山」，内地的丛林规矩极为严格，超过儒家的礼仪三百，威仪三千，曾国藩见丛林用斋无人咳嗽，比军队还整齐。如今丛林的规矩如何？古代丛林规矩今日已经不复再见，外不净内如何有净？今日三坛大戒一锅热，没有丛林的规矩，不足道也。
　　我们修净土法门，其实佛法都要「净」，唯佛一人居净土。学论语有助于学佛，因为成佛要以人天为基础的原故。
「然则管仲知礼乎？」
　　又有人以为三归是国君所赐，长者赐不敢辞，所以问「然则管仲知礼乎？」管仲应该是因为懂得礼节吧！
「曰：邦君树塞门，管氏亦树塞门；」
　　孔子再回答这种误会。孔子说「邦君树塞门」，古时候的规矩，今日已经变很多，例如鸿门宴中的「项王按剑而跽」，跽是长跪，日本如今还保存着，台湾也还有树塞门，门处有木头当屏风。屏，诸侯设在门外，大夫设在门里，这是礼貌。邦君应该有屏设在门外，管仲为大夫也可以设屏风，但必须小一些。但是管仲树立的屏风与邦君一样。
「邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知礼，孰不知礼。」
　　「邦君有反坫」，坫是两楹间的土台，可以放酒器。国君用反坫，普通人就放置在桌上。反坫，是表示尊敬。至于反坫如何造，考据也不准确。「管氏亦有反坫」，这与贫富无关，与礼有关，管仲有反坫是僭礼，所以孔子说：「管仲知礼，孰不知礼？」。
　　另一时候，孔子又说「微管仲，吾其披发左衽矣」，孔子认为要是没有管仲，中国便亡国了。或许有人误会，孔子说话矛盾，其实孔子说话是一以贯之，会说不如会听。
　　听这章经文，必须举一反三，知道如何对待人。人有长有短，古人说「君子各有其长」，若直接说就是人才有长有短，全短为小人，全长为圣人，这两种人很少，多数人是有长有短。孔子说：「不以人废言，不以言举人」，贤者就要鼓励他，不肖者可以引诱他走上好的路。所谓「盖棺论定」，活着时能不变心的人极少，唯有到死时才能论定，不能一概抹杀，否则不能得人才。所以孔子说「吾未见刚者」、「得见有恒者斯可矣」，永远不变心，要有好大的学问！全天下无道很久了，恶的人要摈除，善的人要嘉奖，为的是给人留一条自新的路，有劝告勉励的用意。

【三．二十三】
子语鲁大师乐曰：乐其可知也。始作，翕如也。从之，纯如也，皦如也，绎如也。以成。（136）
「子语鲁大师乐曰：乐其可知也。」
　　大师的「大」，音如字，音太、大，都可通。乐师有大师、小师的分别。朱子改成太（三公中一），其实是大。孔子自卫反鲁，制礼作乐。
　　你们寒假可看阮元十三经注疏的诗经。先有乐再有礼，七情都不是正常的态度，所以天下大乱。中庸说：「喜怒哀乐发而皆中节」，七情要用礼来节制。病由于七情，爱为主因，有爱才有喜，不爱就恶。因为爱，有人来讨取便发怒，故楞严经说：「爱为生死本」。乐能调和七情，使心情中正和平。这一章很难讲，因为现在的热门音乐，靡靡之音都是令人死的音乐。
「始作，翕如也。」
　　始作，开始演奏。奏乐不是一种乐器，例如平剧有连奏，祭庙为合奏，又例如祭孔有歌词，唱「大哉孔子」。各种乐器都必须同一个音，如琴用「宫」，其余乐器也必须用「宫」，笙则是连续不断，其它乐器则有板眼。
　　「翕」，鸟的翅膀有两个，两个翅膀合飞为翕。刚演奏时，如鸟的翅膀原来是止静的，演奏以后才徐徐奏出。
「从之，纯如也，」
　　「从之，纯如也。」从，音乐发展开后。例如吟诗首字不入韵，到第二字才合起来。纯，丝清一色为纯，乐曲一放开后，笙管琴瑟都是一个音。吹「宫」，就都是「宫」，不是一种乐器吹一个调，但是有笙管箫笛的不同。若说是异，则所有乐器却都是同一调，例如「商」调，所有乐器都奏「商」。音乐的道理，只可与知者说，所以孔子说：「民可使由之，不可使知之。」
「皦如也，」
　　「皦如也」，有如日的洁白，又如石的清楚，虽然同一调，但是各乐器的音都不同，明明白白，清清楚楚。
「绎如也。以成。」
　　「绎如也」绎，抽丝。丝越抽越长，绵绵不断，音乐演奏到最后有尾声，唱了尾声，还要弦外有音，余音袅袅。
　　做人、说话、作事、对朋友，都可依这个办法。朋友久而敬之，朋友数，斯疏矣，要留空间，死后仍是朋友，如杜甫对待郑虔的诗云：「九重泉下尽交期」，不能同年同月生，但愿同年同月死，就是「绎如也」。做事也是如此，要图长远，例如诸葛临死时，还安排蜀汉的国事，就是要绵绵不绝。

【三．二十四】
仪封人请见，曰：君子之至于斯也，吾未尝不得见也。从者见之。出曰：二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。（137）
　　八佾篇多是说礼，所以很麻烦，吾只说取其只一种说法，若一定要详细考据，纵使考得正确，今日也用不上。吾每说完一章，必定会说我们今日应该如何学，大家必得在此多加致意。
「仪封人请见，」
　　仪，卫国地方，现今河南的地方。封人，做官的人，是什么官今日已经不知道了。为什么没有提到仪封人的姓名？因为他是一位隐者，自己不愿意露出姓名，他也是高人，不肯显露名字。仪封人，人想见他他不愿意见人，孔子来到此地，他却想见，可以知道他的为人。长沮、桀溺耦耕，以及孔子的老友原壤，他们其实都是高士。有人以为孔子骂原壤，这是读书不通的原故。你们学习论语，实在是能帮助学佛，但是万万不可贡高我慢，学了佛后就轻视儒家，目中无人。孔子也不轻易见人，大家必须揣摸这里头的文字。
「曰：君子之至于斯也，吾未尝不得见也。」
　　仪封人请求见孔子，说什么话？「君子之至于斯也」，凡君子来「仪」，「吾未尝不得见也」，我没有一次不得拜见的，读书必须有这种眼力。因为遇到挡驾，才说这个话。
「从者见之。」
　　「从者见之」，随从孔子的弟子才领着他去见孔子。见到孔子所谈的内容没有说，因为没有知道的人，所以文字也没有记载下来。
「出曰：二三子何患于丧乎？」
　　出来，跟孔子的随从弟子说：「二三子何患于丧乎」，「二三子」，看口气这也是老先生的派头。吾看这一章的文气，仪封人见孔子出来后必定有问答。你们随从孔子的弟子不必忧愁，「君子坦荡荡，小人长戚戚」，他们所忧愁的不是名利。孔子周游列国，到处讲演，当时天下乱，孔子志在救度众生，你们犯什么愁？
　　丧，丧失，患愁丧失了什么东西？有注解说，孔子丧失官位，以为做官才能行道，大错！不是做官才容易行道，反而做官不能行道，但是没有辅助的人道也行不通。孔子的圣贤之道没有人愿意听，孔门弟子所忧愁的是大道将丧，孔子说：「天将丧斯文」，忧愁大道不能通行。
　　周朝十一月（子）为正月，殷朝十二月（丑）为正月，夏朝一月（寅）为正月，今日说夏历，就是建寅。
「天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。」
　　「天下无道久矣」，天地人都无道，冬天开桃花不是好征兆，冬掌收藏，冬天开花就是冬官失权。书经胤征曰：「每岁孟春，遒人以木铎徇于路。」铎，金口木舌，叫木铎。每到正月时，遒人掌管宣布国家政令，以木铎在道路上巡走，宣扬政教，夏商二代都是如此。
　　这时候周天下的无道很久了，「天将以夫子为木铎」，将，将来、现在都没有人听，道就不能传，现在传道也没有人听，将来才有人听，本国也不能用。孔子为鲁司寇，齐人馈女乐，孔子行，秦火后，到了汉代，儒家才通行。数千年以来，都是行五伦，直到五四运动打倒孔家店为止。
　　圣贤之道，万古不冥，万世灭不了，今日的批孔，吾也不患愁。今日也是无道，这是今人倒霉，不久将来大道必定再行，那是谁来再传孔子之道？你们应该思之，思之。

【三．二十五】
子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。（140）
　　这一段关系着音乐。国家稳定后，先盖太庙，再建社稷坛，民为邦本。再者国家必得有礼，制礼必得有乐，太庙的乐最重要。祖先是立国的根基，所以要立祖先的庙。有太庙就有祭礼，祭礼为吉礼，祭祀时歌功颂德，用的礼乐必须与事实相符，诗经有风、雅、颂三种体裁，颂就是祭宗庙的音乐，各国都有比较。所以孔子说：「诵诗三百，授之以政，不达，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为。」诗都是办政治，那里是风花雪月。到了今日，连风花雪月也不会了，诗亡然后春秋作，今日春秋也亡了，因为今人笑骂由他笑骂，好官我自为之。笑骂也不行，只有用原子弹才有办法，要想不挨原子弹唯有改心，而且仅仅台湾改还不可以，因为天下无道太久了。
「子谓韶，尽美矣，又尽善也。」
　　韶，吾未听过。若说韶乐是「翕如也，纯如也，皦如也，绎如也。」现今的人听了，必定也不会喜欢。今日寺院的梵呗也不如以前了，从前板眼规矩，今日玩花样，有如打花鼓。
　　乐由时令而来，要配合节气，冬至阳生春又来，在冬至这一天黄钟管的葭灰会飞起来。冬至日是黄钟，属于铜中最重要的，所以黄钟是纯阳的音。不懂六律，不能正五音。黄钟大吕，依黍（豆子）排定十二个月，有六律六吕，「不以六律，不能正五音」，再配以宫商角征羽；再配五脏六腑，心肝脾胃肾，所以乐可以调和七情。从前朝廷有六部，天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官，所谓「满城桃李属春官」，春官是学官，秋官则是主刑杀。
　　孔子听韶乐，韶乐是舜王的乐，很美，「又尽善矣」，佛家的「妙」字，儒家的「善」字，都是极至极尽的好，孔子称赞韶乐尽善到没话讲了。
「谓武，尽美矣，未尽善也。」
　　武，周武王的乐。夏、商及周文武（文武合为一，父作子述，父子相续）称做三王，周文王三分天下有其二，仍以臣礼事奉殷纣王，到了武王才讨伐纣王。这一章有笔法，尽美矣，是政治好，未尽善矣，是没有完全好。因为舜王禅让得天下，武王是伐纣，在孟津会师，用干戈得天下，所以没有尽善。
　　若如此说，那汤伐夏桀、周武伐商纣，吊民伐罪，不可以吗？不是救民于水火之中，顺天应人吗？孟子说：「民为贵」，孔子也说：「民为邦本」，但是孔子温和，孟子就说「吾但闻武王杀一独夫，未闻弒君也」，孟子说的也不算错。从前有人以为这一章经文是孔子责怪周家伐纣，这是书呆子的注解。
　　学这一章必须知道，祭太庙时的乐，在于歌功颂德。韶乐歌颂舜办的政治，说国家如何开国，说如何作揖礼让，一切都好，宫调比较多，商调比较少，自始至终乐曲都是平平和和。若武王的乐，讲文王视民如伤等等，

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作者: wlxg20130220    時間: 2019-1-20 13:09
也是和和平平的宫调。但是唱到纣王的无道，文王武王为救民于水火，于是兴师讨伐，而纣王抵抗。为了减少伤害人民的性命，速速杀了纣王，因此乐中不免有商调的杀伐之声，所以孔子说：「未尽善也」。但是这也不会伤了文武的圣德。

【三．二十六】
子曰：居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？（141）
「子曰：居上不宽，」
　　每个人在社会上都有地位，在家中、出外都有上下的差别。所谓「平等」，不是现今人们所说的平等，如今的人讲平等是视父如兄，称呼为大哥，父亲称呼儿子为老弟，现今的人以为这是「父子平等」，这是邪说。
　　日有盈昃，月有圆缺，天然就是如此。「居上」不必一定是作宫，一家之中，一个团体中，都有分上下。上下，这是自然现象。只要位居上位、在高位，对在下的人，都必须从宽。居上如何宽？人都有过失，人不是圣贤，谁能无过，小过装聋就过去了，大过才要纠正，若大小过都管，太过严，那就不胜其多了，汉朝的刘宽一生不生气，婢女端的羹汤泼到他的衣裳，他还问女婢的手有没有烫到？大家不必学到像刘宽的宽，能赦小过，就是寛了。
「为礼不敬，」
　　「为礼不敬」，这是指在下位者，礼在于尊敬人，没有恭敬心还算行礼吗？礼必须敬，如今的人鞠躬大多是「鞠项」只鞠脖子。敬是把事情当真事干，不敬的人，不能办事。敬是对于事情真心做，决不苟且。
「临丧不哀，」
　　「临丧不哀」，父母的丧事是大事，所以丧事最重是要有哀痛的心。
「吾何以观之哉？」
　　「吾何以观之哉」，这三条是应该办的事，他却办不到，那些不应该办的事，他也必定不会办好的，所以孔子说，我不愿意再看其它的了。
　　你在上位，比人高一级，例如「里长」见到里民，就要处处帮助，这便是宽，有小过可以宽待。礼尚往来，大小事都必须敬，要用真心做，要真心办事就必须办得实在。家有丧事，或到丧家，不许有笑容，必须有同情心。孔子就是「食于有丧者之侧，未尝饱也。」

里仁第四
【四．一】
子曰：里仁为美，择不处仁，焉得知。（142）
　　论语各章不相连贯，但编者将意义相同的汇编在一起，这一篇大多说仁。仁比较难懂，礼有外在形式，所以比较容易，而仁在内心，所以难懂。
　　这一篇说完后，仁大概就可以体会了。今先略说仁。仁者其恕乎，恕接近仁，而仁并不是就是恕。仁者二人，你们学佛，知道要「无我相，无人相」，人我要一律平等观，仁是人在社会上对人的心态，虽然仁不在外，但是言语行动可以表现出仁的态度。言行不离仁，才是学仁的人，例如说话不只为我，不可伤人，做事为我，也必须为他人，而且不是只为张三，而不为李四，对张、李都如此，如对张三平等，对李四不平等就不行，对好人、坏人也是如此。
　　今日学佛者看不起儒家，学儒懂学道者很少，能懂得求学问便不错了，到清代只求会写文章，今人连学文章也没有了。从前有学问、道德，今人连文章也不会。说出来很好听，在注解上却说苛薄话骂人。
　　孔子说「志于道」，志向定在道上，而孔子「志于道」依次为道、德、仁、义，道为首。道是什么？中庸说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。道者天然的本性，「率性之谓道」，本性守住不变样便是道。「修道之谓教」，修道才能教化人。孔子虽志于道，而提倡第三层次「仁」，因为道难懂，孔子说：「朝闻道，夕死可矣」，谁知「道」啊？我们没有一人有道的，人无道、家无道、社会无道、天下无道，道也有根本，根本在人的心，心正然后说修身，心有道，身才是有道的人，才能家有道乃至天下有道。我们不懂道，所以孔子说仁，道附带说，我们不必做到仁，做到恕就可以了，而且「力行近乎仁」肯行便是近仁。
「子曰：里仁为美，」
　　这一篇因第一章「里仁为美」，所以以「里仁」为篇名。里为道里之里，二十五家为一里，今日已经变了，一里是一处的一段落，居处为里。
「择不处仁，」
　　择古作「宅」音同，文字有六书，宅、择古来同义，很难讲。汉郑康成改「宅」为「择」，古宅、择通用，如「说」古时有二音，其中一个念「悦」，所以也可作「悦」。宅为什么音读成「择」？其中有含义，宅不可随意住，必须选择，如孟母三迁就是例子。如果是水肥公司、瓦斯公司的街就妨害人身，风化街则妨害人心，都不能住，故宅有选择的意思。
　　只是研学而无道，纵使学富五车也不可行，如注解中骂人，骂人就不是好人，隐恶扬善，能骂人吗？孔子、佛骂人吗？骂人不好，从前注解中不骂人很少，都是门户之见，例如清人喜好非议人，来说是非者，便是是非人，骂人，将人压下去，不过是自己想沽名钓誉而已，存这种心便不能注解仁。仁者爱人，逝者已矣，不须骂，既往不咎，孔子何尝骂人？吾对于骂人的注解，大不以为然。
「焉得知。」
　　「知」作「智」。
　　「里仁」，这一个居住的地区不止一家，自古便有「千金置宅，万金买邻」买房子费千金。只是房子好不算好，必须看看邻居好不好，若邻居不好，房子纵使一千元也贵，若邻居都近仁、学仁，一万元也不贵。你们学论语在笃行，不是学学口头会说，大文学家也有坏人，行为不圆满。你们要学好人，文章纵使是左、丘，左丘明眼盲、司马迁宫刑，当时便受坏报应，也是不能实行的原故。
　　「里仁为美」若邻居都是仁人，这居住区就很好，并不是都如此，事前必须先选择，如三字经云：「昔孟母，择邻处」，孟母就是择仁而居。
　　若去选居住的处所，「择不处仁」若不选择有仁人的地方住。
　　「焉得知」没有智慧，家庭不会学好，子弟不会学好，再后悔就来不及。衣食人人都知要选择，却不会选择住家，衣食是一时的，住家是永久的，如何不择？
　　古人有人说读书不要推演，这不可以。孔子主张举一反三，自己必须会推演，如何可以不推演？这一章你们必须致意。
　　一者，人人家中有电视机，看电视必须选择，不可看坏节目，报纸固然不好，电视更甚，今日略略有改善了。今日一千出戏，有九成是闹家庭纠纷。
　　再者，无友不如己者，交友必须选择，观友而知其人，十个君子，不抵一个小人，人往上进很难，往下堕落容易。
　　三者，国家以民为邦本，国，从囗从或，不固定是谁在其中住，有好人、有坏人、有男人、有女人。易经主张乾坤定矣，诗经开首是关雎，男女是五伦开始福气的根原，但是今日的父母也管不了儿女的婚姻，所以男女随便结缗。关雎是选其德不爱其色，今人选色而且选不规矩的，你们已婚的人，要好好齐家，未婚的应选德不选色，否则焉得智？学佛也得不到好处。
　　佛家讲慈悲，儒家说仁慈恻隐，儒者自以为与孔子平等，佛家没有人敢以为与佛平等，儒者注子错了也以为成一家之言，佛家解错经是谤法要入地狱，所以格外小心不敢妄加注解。但是如今天下无道，也不如此了，三字经第一句「人之初」吾就讲不明白，你们思考想一想，你们就不认「人」字，你们必得好好学，万不可看不起圣人，我们学的太浅薄了。

【四．二】
子曰：不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。（143）
　　这一章众说纷纭，各逞知见而已，不必说的玄妙，令人畏难。吾的讲法从简，采取其中的道理，容易实行。
　　前一章说仁，那不仁又会如何？孔子提倡仁，因为学「道」很难，所谓：「朝闻道，夕死可矣」，虽然说「道不远人」，但是自己最近的眼睫毛你知道有多少数目吗？没人知道，所以孔子教人学仁就可以了。
「子曰：不仁者不可以久处约，」
　　「不仁者不可以久处约」，仁者平等待人，不能丝毫损害人。在佛家来说，不要惹人起烦恼，自己以为做好事，以为没有造业，可是令人起了烦恼，他就落下恶种子受苦报，是谁使他落了恶种子？都是你的罪过。你挑起他的烦恼，你没有报应吗？他会堕落，是因为你。你行菩萨道，是给人送菩提？还是送烦恼？由此可知罪没有形相，若有形相虚空不能容受。学佛人，想要起烦恼时，必须以佛号压伏，否则有什么用？怨佛不灵，那是自我欺骗。
　　学仁，要像念佛净念相继，要想着不要损害人，不要妨害人，一言一行都想想大家。仁心不能放下，一放下，就是不仁。
　　约，贫乏、少的意思。生活艰困，处境简陋，生活不好，不仁的人不可以长久待在这种简约的处境。因为他不懂仁义道德，不懂人生为了什么，只知人生是为享受，这是天下大乱的根本。长久处在贫乏，又不懂道理，便会不安分。
「不可以长处乐。」
　　「不可以长处乐」，饱暖思淫欲，赌博、跳舞都是有钱人，也不安分，贫不安分，富也不安分。人若没有「仁」字，国家、社会都不会好。
「仁者安仁，」
　　「仁者安仁」，仁者，性地善良，这一种人天赋很厚，以为就该如此，做坏事以为对不起自己，一有损害人心就觉得不安，行仁便心安理得，而且他行仁无所求，这是仁者安于行仁。
「知者利仁。」
　　「知者利仁」，知者是聪明人，以为做个有仁德的人，对自己有好处，不做有仁德的人，对自己有坏处。我们若能「利仁」，就可以天下太平，有注解以为利仁不好，因为有希求企图的心，这是责人太过，如果不这样，那是希望人去作乱吗？仁者安仁，我们或许有人做得到，但是很少。能学知者利仁，就可以了。圣人教人，给人自新之路，过而能改，善莫大焉，不必像注解那样唱高调。
　　大家来学论语才懂得念佛，才可以出离轮回，佛法也教人忏悔。

【四．三】
子曰：唯仁者能好，能恶人。（144）
「子曰：唯仁者能好，能恶人。」
　　若有人能心存仁，才能在社会上评论某人是好人、某人是坏人。你若不是仁人，没有资格说人是好是恶，因为都是自私为己的原故。有仁字才能亲善远恶，否则都不得其正。
　　「古之学者为己」，古人学了以后，先改自己。「今之学者为人」，现在的人，学了以后专挑别人的毛病。天下动乱，吾劝你们先责求自己，将自己管好再说。

【四．四】
子曰：苟志于仁矣，无恶也。（145）
「子曰：苟志于仁矣，」
　　「苟志于仁」，孔子自己是「志于道」，教人没有说要志于道，而是教人「志于仁」，以仁为志向，若教他的学生都要志于道，那很多学生就不能学了。
　　苟，假若。假若建立起志向，从此不离开，执持「仁」字。
「无恶也。」
　　「无恶也」，若「恶」，音「乌」平声，当「如何」讲。音「物」去声，入声音「恶」，朱注采取入声「恶」，解释为：如此就无恶事了。这是废话，因为有仁自然就无恶事了，比如人已经吃饱了，何须再问吃了没有？
　　在此应念「物」，若志于仁则仁慈，就没有患恶的人了。对好人嘉勉他，对坏人劝他改过，不愿舍弃他。
　　这一章与上一章不矛盾，社会上的人不是如此，凡夫对恶人是拒绝他，圣人对恶人是不忍心舍弃，希望他变好，例如父母打骂子女，都是出自仁心，这是佛家的平等心。就像有人学佛，佛不喜，有人谤佛，佛也不瞋，佛如檀木，头上顶着或是脚踩着，都能染香，佛都不在乎，因为佛是无缘大慈，同体大悲。佛教徒修养不足，不能做到这一层，只会说这个话而已。儒者只知文字，不懂得道，所以也不会说。
　　孔子有教无类，「互乡难与言，童子见」，这位互乡的童子来求孔子，孔子也见，要教他变好。至于离开孔子以后，变好或变坏，谁也管不了，盖棺才可以论定。
　　吾见好人恭敬，见坏人远离，这就是吾的毛病。行道的人要先度坏人，因为坏人会危害社会的原故。有人问：那你为什么不先度他？因为吾心里「恶」之，有这种心，临终便有障碍。孔子就不是如此，坏地方的坏孩子来请教，孔子也教他。

【四．五】
子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。（146）
「子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。」
　　富贵是人们所欲求的，不由道理得来的富贵，虽然富贵了我也不要。例如古代泄柳、段干木的不仕，黔娄的安于贫穷而不仕，再有如「不食嗟来食」，最终饿死而不食的人。很多古人是如此，有骨气！
「贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」
　　贫贱是人们所厌恶的，「不以其道得之不去也」，作善降祥，这才是富贵的道理原因；不作善而来了吉祥，这种好事我不要。贫贱很痛苦，有贫贱的苦因，所谓「作恶降殃」，若没有作恶事而得贫贱，这是天命，我也不去除贫贱，我就接受它。
　　有些学佛人闹家变，就发牢骚，以佛理来讲，有人一生都作善事而家庭却遭到不幸的，孔子尚且死了儿子，尧舜也都很好，他们的儿子却都不好，这是什么道理？大家想想。
　　这一章若从文法解析就容易明白。自从宋朝程子、朱子以后，论语就分汉儒与宋儒的注解，争执很久，开了骂人的端倪。陆陇其为清朝康熙年间的进士，著书很多，他虽然崇尚朱子，但他的《松阳讲义》还是有可观的地方。王夫之的《读四书大全说》，简直就像骂大街，一直骂到孟子，有如法家之流，刻薄寡恩，文字尖刻到极处。他也引佛家的名词，七菩提分、八圣道分，他只知名词，名相尚且不知。
　　集解，孔曰：「不以其道得富贵，则仁者不处。」不是仁者就不如此了。何晏曰：「时有否泰，故君子履道而反贫贱，此则不以其道得之，虽是人之所恶，不可违而去之。」例如孔子不出仕，阳货屡劝他出仕，最终还是不出仕，因为时间不对，不是因为行道而得贫贱。临财毋苟得，不因富贵而苟且求得。集解这一段，讲的很好。
　　经文以外的少说，只要就着经文解释就可以了，虽然依佛学讲容易，但是就有羼杂，所以儒家的经典就以儒家解说，不用佛学解释。吾讲书以佛学譬喻，这就是羼杂。应当各行其是，而且批评谁好谁坏，这也不好。佛法是出世，儒家是入世，像是卖药与卖棺材的互骂，其实两者都不能少，可以并存。
　　孙奇逢《四书近指》：「人初生时，祇有此身，原来贫贱，非有所失也。至富贵则有所得矣。无失无所得，有得有所失。故均一非道，富贵不可处，以其外来。贫贱不可去，以其所从来。」人一下生，只有身体，赤着身而来，出来时，是贫？还是富？人人下生都是如此，皇帝、太子也是如此，谈不上贫。加一件衣服就是富了，下生时是不贫不富，所以贫是本来就如此，并不是干不好事的，才贫了。长大得到衣食住家，就算富贵了，所以富贵是外来的，本来是无失也无所得，有得才有失，有衣食住便有失。不论有道、无道，富贵都不可靠，贫贱也去不了，因为贫贱是与生俱来的。
　　这一段没有说佛学，而是含有佛学的义理。孔夫子饭疏食饮水曲肱而乐；颜子有田三十亩，却安于一箪食一瓢饮，过着本来面目的生活；尧王禹王的宫殿茅茨不剪，也很俭朴；子路很慷慨，穿着破缊袍和穿着狐裘的富贵人站在一起，一点也不在乎，因为贫贱富贵都不在他的心中。喜好读书的，穿敝衣，有钱就布施。这些全在于各位的修养，吾青年时曾学这一套，所以知道，学佛后才改掉。所以人全在于觉悟、全在于能改，要「生而知之者」极少。道，指「仁」字，这是汉儒的注解。

★附注(非雪公所言)
　　反身录：「伊尹一介弗取，千驷弗顾，夫子疏水曲肱而乐，不义之富贵如浮云；颜子之乐不以箪瓢改；柳下惠之介不以三公易。古之圣贤未有不审富贵安贫贱，以清其源而正其流者，而况于中材下士乎。」伊尹是商汤的贤相，名摰，最初耕于莘野，汤三聘才答应前往辅佐汤，帮助汤伐桀，而王天下，汤尊伊尹为阿衡。汤崩逝后，汤的孙子太甲继位，太甲无道，伊尹放逐到桐宫，过了三年，太甲悔过，伊尹才归政于太甲。
　　论语述而篇：「子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣，不义而富且贵，于我如浮云。」
　　雍也篇：「子曰：贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也」。
　　柳下惠，春秋时鲁国人，居柳下，谥曰惠，孟子称为圣之和。
　　世间得贫贱的道理很多，例如不守绳检，博奕斗狠，奢侈纵肆，都是取贫贱的道理，没有这等事而得贫贱，那这贫贱就是生于天命，所以不去。

【四．五─一】
君子去仁，恶乎成名，君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。（147）
「君子去仁，恶乎成名，」
　　「恶」，音乌，如何的意思。
　　圣人创作，贤人述说，做个君子就不错了，不是君子便是小人。这里头含有因果报应，因果是异时而熟，例如杀人必须先问案，要费些时间。又如种瓜，半年可以吃到瓜；种桃，必须几年后才吃得到桃子。得君子的名就不容易了，君子对于仁，不是全部做得到，近乎仁就可以了。仁就如佛家的慈悲，为佛家的根本，都不容易做到，因为不懂的原故。义较容易懂，什么事应该办，什么事不应该办。心存仁，往仁路上走，恕、刚毅木讷都是接近仁，力行就可以近乎仁，孝弟忠信能力行也就是近仁。若不近仁便是远离仁，远就离开而去了，离去仁如何可称做君子？孔子教人「文行忠信」，孝弟为仁的根本，远离仁，君子如何成为君子的名？
「君子无终食之间违仁，」
　　「君子无终食之间违仁」，终食，吃一顿饭的时间，意思是很短的时间，短时间离开仁都不行。造次是急忙的意思，无论多急忙，还是要将仁挂在心上。颠沛是危险，危险时，纵使到了临命终也忘不了这个仁字。短时间，或是得意好事时，急忙时，颠沛如曾子临终易箦时，也不离开仁。
　　在家要孝养父母，在外做事要忠诚，与朋友交言而有信，存着这种心就可以了。吾为什么讲论语？因为你们大家学佛不够地道，人格站不住，如何学佛啊？成佛在人。佛要修三大阿僧祇才成佛、罗汉要七番生死才证果，这都很难，所以才教人带业往生的法子。净土念佛要「净念相继」，如此可以不假方便，自得心开，这一章「无终食之间违仁」，你们想想自己「净念相继」了吗？能执持一小时就不错了。你们平常没有练习，打佛七时，见思惑便出来闹，如何得一心？这要怨自己？还是怨别人？
　　就段落讲，这一章与上一章，从前的版本合为一章，集释分开为两章，有证据，也容易讲，吾在此采取分为二章。
　　依文理说，上章说富贵不处，贫贱不去；这一章说君子不违仁，文理不相同。
　　上章没有说仁字，这一章两段都说到仁，所以分开讲是对的。
　　文法是相，义理是质，读书不只要懂得文法，还要识得文义，外表形相与内在材质都必须知道。这一章，讲法很多。
　　从前的人打好这种底子，无终食之间违仁，学佛念佛依这个来实行，所以容易成功。执持名号，不松手。无事的时候如何说得上「不违仁」？必得遇到事情，平常人在富贵时就被淫惑了，而贫贱时则怨天尤人，造次颠沛也是如此。君子在富贵、造次、颠沛时就要不违仁，所以必得遇到富贵贫贱等事情后才能看出。急风知劲草，国乱识忠臣。曹操是治世的忠臣，乱世的奸雄，六亲不和有孝慈。念佛也是这样，平素少说风凉话，临终才知道。佛家要人精进忍耐，儒家要人百折不回，走不到就殉道，身死心不死，例如文天祥的弃富贵如敝履，宁死不屈，人若没有志气，没有骨头，那就冤枉为人了。

【四．六】
子曰：我未见好仁者，恶不仁者。好仁者无以尚之，恶不仁者其为仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。（151）
　　这一章分三段讲，比较妥当，这一章朱注所讲的，没有什么大失误，可以讲得下去。朱子说的或许有不对，而王夫之则是吹毛求疵骂人，这是大错。刘宝楠依从汉学，骂宋儒的少；阮元也专主张汉注，对于宋儒也是一字不提，这样就对了。程朱开启骂人的端倪，所以后来骂他们的人就很多，这也是一种因果，任何事都开不得端。
「子曰：我未见好仁者，」
　　「子曰：我未见好仁者，恶不仁者」，这是一件事。人人有所喜好，嗜好有好有坏，不一定。有嗜好的人，即便死了也必须干，如刘伶的嗜酒，死在那里埋在那里，酒随身带着，死也必须喝；赌徒可以赌上三天三夜，死也必须干，乐此不疲。佛经说的「不厌不疲」，好乐仁是好的嗜好。但是孔子说「吾未见」，自己好仁，不管别人，这像是佛家的小乘，焦芽败种。
「恶不仁者。」
　　「恶不仁者」，自己好仁，见到有人不仁就患恶。并不是去杀他，或是「爱之欲其生，恶之欲其死」，而是默摈，但也不是永远都默摈。亲君子远小人，不仅如此，小人若能幡然悔改，也会接纳他，例如孔子的见互乡童子，「欲其进也」，不念旧恶。君子耻独为君子，若都是小人，你就不是君子了。君子爱人，就必须教化他，这是自行化他的人。孔子说「我未之见也」。这是兼而说之，下文再分开说。
「好仁者无以尚之，」
　　「好仁者，无以尚之」，依于仁，与仁靠在一起，不能分开，这种人是醇之又醇了。
「恶不仁者其为仁矣。」
　　「恶不仁者，其为仁矣」，虽不是好仁却是患恶不仁，这当然也算是仁了。
「不使不仁者加乎其身。」
　　「不使不仁者加乎其身」，不使恶人的恶习气加在他的身上，例如阳货赠送孔子豚，孔子回拜，途中遇见阳货，应付他说：「吾将仕矣」，这种做法很难。我不能好仁，近仁就不错了。
　　另一种解释，若近仁者就能亲近「好仁，恶不仁者」，有人加害这两种人，就会设法保护他们，不使有人来加害「仁者及恶不仁者」。
　　以上是第一段，下面是第二段，注重「未见」，三段都有包括。
「有能一日用其力于仁矣乎，」
　　「有能一日用其力于仁矣乎」，「有」是假设词。假如有人那一天忽然间对于仁要去做了，这是注重「力」，力是力行。一天力行孝弟忠信，就接近于仁了。
「我未见力不足者，」
　　「我未见力不足者」，上段是未见「好仁、恶不仁之人」，这是未见力行的人，谁都能做，没有说想力行而力量用不上的人，孝自当竭力，忠则要尽命，没有见过有要干而力量够不上的人。这是第二段，下头是第三段。
「盖有之矣，我未之见也。」
　　「盖有之矣，我未之见也」，力量不足，或可有这种人，例如家贫，只有白水供母也是尽力，野菜供母也是尽力。若是答应人还没有完成而寿尽身先死了，就是未能尽力的例子。孔子说，或许有这种例子，「吾未之见也」。孔子的言语，雍容大雅，决不刻薄寡恩，一点刀笔先生的气味也没有。吾学司法，年青时刻薄寡恩，言语也是如此，儒家是讲「不为已甚」。孔子说，不能「好仁、恶不仁者」，可以用力于孝弟忠信就接近仁了，再不然那或许就是「吾未之见也」。孔子极尽委曲婉转，显出引人往上走的能事。
　　这一章有三个「吾未见」，可以细细揣摩这个意味。
　　你们学佛，不能自行化他，只要化他也可以，再不然能劝人不为恶也可以，只劝就可以了。这就是随喜，佛家注重随喜、回向、忏悔。

【四．七】
子曰：人之过也，各于其党，观过斯知仁矣。（154）
　　论语这一本书每一章都有争议，所以讲许多考据。学问是一套办法，实行又不同，又是一套办法。
子曰：「人之过也，」
　　过，过错。一个人有了过错。
「各于其党，」
　　党有二种说法，一者是朋党，一者是类也。这二种说法不是一个人所主张，都有若干人主张，也都有道理，要依从谁很难。
　　先以「类」来解释，看人的过错，要看他是那一类的人，例如泥水工与泥水工是一类人，做衣服的与做衣服的是一类，评论他的过错，要就他的同类来论，如泥水工做不好衣服，这不能责怪他，盖不好屋才能责怪他。
　　仁者，有己有人，必须对得起大家，孔子很少说天命与天道与仁，孔子的弟子唯有颜渊三月不违仁，其余的「日月至焉而已」，其余弟子都不称许他们是仁者。孔子对自己的学生希望他们往高处提，所以不轻易称许他们，我们要是能达到低境界的就很好了。
　　天下无道久矣，例如讲书的人自己澈悟了解吗？吾只是近乎知仁而已。近，相似的意思。我们现今是末法，连相似法也没有。今日的佛法比较三武灭法时期更乱，那时候讲经的人破坏三宝的少，如今自己破坏佛法，外人不能破坏。三武时，不守戒而已，还不敢谬发经论，因为这是出自佛教。人必自侮，然后人侮之，自古以来都是自家乱了才到倒霉的时候。
　　例如盖房子没有盖好，但是他用尽心力到十二分了，只因为手艺拙笨，并没有失去仁，不是他有力而不使，所以说不失为仁。若人具有高明的能力，只是尽了六、七分，若只尽六、七分，就不是仁。尽力去办，虽办错，还没有丧失良心。
　　仁，二人，如「竺」，竹子加厚，这是用比喻来明白仁的意思。二人必须有加厚的意思，办事时心要有对方，如此在社会才是仁人。现今吾说近似「仁」的办法，吾工夫不到，纵使工夫到了，心里有了，但是一说就错。如禅家所说：「如人饮水，冷暖自知」，所以会说的不如会听的。你们都是学佛的，比起吾的工夫差多了。佛每次讲经，常说：「谛听、谛听」。你们现今还好，慢气去几分了。若人家说而不接受，这也是慢。但是如今的时势不好，事情来时，若没有正知正见，学上十阿僧祇，也是枉然。所以六个根本烦恼中，有个「邪见」。今日之下你们唯有自求多福。
　　释迦，翻译为能仁。你们望道而没有见道。上次说二种「未见」，第二种是力行近乎仁，力行什么事？不是力行仁，而是力行以后才近仁。力行「孝弟」，孝弟比起仁容易懂。孝必须有敬，所谓「至于犬马皆能有养，不敬何以别乎」。孝弟是求仁根本的入手处，渐渐就近仁了，再来是「文行忠信」。曾子「吾日三省吾身」，反省今天有没有忠信，孔子是「主忠信」，八德说「孝弟忠信礼义廉耻」，孝弟忠信在先，管子却单单提「礼义廉耻」，可见管子的器量小。总之，仁者二人，二人之间彼此加厚，若悟不出来，就力行「孝弟」、「忠信」，或是「刚毅木讷」，也就接近仁了。
　　这一章不能知仁，知这个道理也可以接近知仁了。
　　以上的说法，不太普通。另一个说法为朋党，就各人有关系的同类来说。在社会上要拿出公心来，自己亲友有过错，要凭良心说，若是袒护亲友，这是人之常情，却是私情。若论公道，亲友错便是错，不能结党营私。不说别人的坏话，但是说自己人的坏话也不对。例如孔子讲直率，人们说微生高直，孔子就不赞成。又如「其父攘羊，其子证之」，圣人也不称许，而是要「子为父隐，父为子隐，直在其中矣」。鲁君办错事，陈司败问孔子：鲁君知礼乎？孔子说知礼。陈司败便怀疑孔子也结党吗？孔子说，我有错，人们都知道我错了，这是很好很幸运的。为人子要「子为父隐」，为人臣要「臣为君隐」。
　　我们求学期间少发议论，大概多是一知半解。在《孟子》书中，有人问：舜是大孝，他的父母做坏事，若舜为王，父杀了人，该如何办？孟子答，舜会背他的父母偷跑到海滨，这是可以的。这个分寸之间，极难下决定。
　　这一章依朋党的解释比较适宜。
「观过斯知仁矣。」
　　「观过，斯知仁矣」，人有过错，要观察他的动机，便知仁或不仁。好事不容易看，做错了要看他的存心动机。
　　好学近乎智，好学不是就有智，只是接近智。力行近乎仁，力行是凡事都尽力而为，丝毫不苟且。知耻近乎勇，一事不知，儒者所耻，知道羞耻就接近仁了。知道这三句，才知社会的人如何，唯有仁者能好人，能恶人。

【四．八】
子曰：朝闻道，夕死可矣。（156）
　　此章难在「道」这个字，再来是「可矣」。古来的人只学文章不学道，所以很难解。而且这一章是孔子说自己，还是说别人？注解有很多种说法。
「子曰：朝闻道，夕死可矣。」
　　为什么闻道就可以死了？孔子是说自己还是说别人？这是世间法，吾虽然学佛
但不会偏以佛法来说，孔子那时候没有佛学，完全讲人天法，所以这个道并不是了生脱死的道。
　　这一章说的是谁？应是就普通广泛的人说。若说是孔子，孔子周游列国最后返回鲁国，已经六七十岁了，自己还没有闻道吗？这种说法不通。又有人说：朝指早上，天下有道，我「夕死可矣」，这种说法又太激烈，不像孔子的言语。所以这一章就是泛指一般人。
　　道指的是什么？道是指人道，人道敏政，地道敏树，天道敏时，人贵在会办政治，调和大家得公安。为什么会不安？若光有自己，没有别人，不走「仁」的路，大家都不安。所谓「争之不足，让之有余」，所以君子无所争，「仁」就是道。
　　不要说学道，闻道便不容易了。力行就能接近仁，人在世间，懂仁道对大家都有利益，懂道就不会去害国家人民。若能闻道，朝闻而夕死，也不算空来人间一趟，否则纵使活上八百年，危害世间，也是空来一遭，害的人更多。
　　净土法门便是朝闻道夕死可矣，别的道闻了，仅仅种善根而已。听闻净土法门能力行，就能成功，临终十念便可往生，其它法门不能如此。学这一章，对于学佛也可增加力量。

【四．九】
子曰：士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。（157）
「子曰：士志于道，」
　　士，凡求学的人，他的志向在修道上。志，有如佛学的发愿，发了愿就不能更改。周利盘陀伽修行之所以成功，就在「专」。你们修净土，因为净土胜妙，纵使不妙，发愿后也不能改，否则今天发愿，明天改愿，脚踏两船，不会成功。修净土就要立住仁道，这等于佛家的慈悲，那就决不会当小乘了，对于修净土法门也有助力，可以带业往生，乘愿再来。若已断惑，不再生生死死，想投胎就须留惑润生。
「而耻恶衣恶食者，」
　　有没有立住志，从那里看？心在道上，外物都摇动不了。或许可以富贵不能淫、贫贱不能移，威武不能屈，但是最平常的反而最难办，那就是不耻「恶衣恶食」。
　　「而耻恶衣恶食」，粗衣粗食，藏起来，怕人看到，自己以为羞耻，这是虚荣的心理，也就是好名好利。
「未足与议也。」
　　这类人「未足与议也」，与他谈道那是枉然。因为道与名利相反，存有名利心则道必不成，或许有人以为人生为了享受，那就更不能议道了。
　　改外头的过失已经不容易了，要改内心的过失更难。人生不要「贪名图利」，子路衣食很阔绰，见了孔子以后，衣敝缊袍与衣服貉者立，也不觉得羞耻。莲池大师一生成功，全得力于辨融大师的开示「不要贪名图利」。应受则受，不该受则不受，若讲享受的，是种地狱种子。原宪不想太多俸禄，孔子也不允许，要他拿去救济邻里，范仲淹就是拿俸禄设置义田、学田；有官运的风水宝地，便用来设置学校，让大家都可以作官。

【四．十】
子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。（157）
　　集释的考异与音读有关，如适就是敌；莫作慕。我们依「无敌不慕」来说。
「子曰：君子之于天下也，」
　　君子，不必一定指在位的人，在位与不在位的人与天下都有关系。所谓「出交天下士，入读古人书」，不在位也与天下有关系，要看天下人所学的，拿来和我们比较。
　　「无敌」，不必与谁一样。
　　「不慕」不必对人羡慕。
　　心中不存敌体，待人一律相等，也不对某人羡慕，出交天下士就要如此。
　　「义之与比」，一个人一个环境，不论所做何事，环境如何，但看他做的事合不合义。义配为西方，有秋官肃杀的气氛，所以义是一刀两断，下决断，应办即办，不问同不同，只问合不合义。

【雪公讲义】
　　「适莫」二字，郑读为「敌慕」，注云：适，匹敌之敌；莫，无所贪慕。邢疏二字为厚、薄。俞氏主触迕、贪慕。释氏华严经及无量寿经，皆有「无所适莫」之文。华严经引汉书注曰：适，主也。尔雅曰：莫，定也。谓无偏主亲，无偏定疏。澄观疏曰：无主定于亲疏。无量寿经慧远义疏：无适适之亲，无莫莫之疏。
　　「比」字：论语稽求篇：比者，密也，和也。集注：比，从也。
　　（按）此章之旨，据郑、邢、俞诸氏所解，皆指对人而言，文义甚显，可从也。有谓指行事者，存心者，用情者，似皆纡曲。至解「适莫」之义，上列之五种，名辞虽有小异，而大旨无不相同，亦可从也。
　　上回已讲过这一章，今天再说。
　　每一回，吾会为你们在各注之中找一个标准，集释的讲法可以采受，集释的体例分为十类，知道各类的性质，才能明白其中的意义。
　　「适莫」两个字，郑玄读为「敌慕」，要如何讲？宋儒不同意这个说法。
　　郑玄注说，适，匹对也，就是敌体。莫，贪慕。对天下人都平等看待，不敌对，不贪慕。
　　邢昺的注疏说，君子对天下人没有贪慕便是厚，有贪慕便是对人薄。
　　俞樾主张，适是与我们触迕的人，慕是我们对他有情感的人。
　　别解云，释氏华严经及无量寿经都有「无所适莫」的文字，引汉书注说，适，主也；尔雅说：莫，定也。所谓「无偏主亲」，不能特别偏于和我们亲密的人。「无偏定疏」，没有一定要疏远那个人。澄观注疏，主张：不一定与谁亲近，与谁疏远。无量寿经隋慧远法师义疏：「无适适之亲，无莫莫之疏。」莫，远的意思。
　　比，有主「密」，有主「从」，可以采取「从」的解释。
　　这一章的主旨，根据郑玄、邢昺、俞樾诸氏所解释，都是指对人而说，文义十分明显，可以依从。有人说是指行事者、有心者、用情者，似乎都迂曲。至于解释「适、莫」的意义，上列的五种说法，名辞虽有小小差异，而大旨没有不相同，也可依从。
　　这一章的主体对人，与人做什么是作用。佛家主张平等，儒家也不分远近，无厚无薄。对这个人，凡是合义的事，就可以与他办事。
　　凡夫是张三说、李四说，同意允许张三，不允许李四，因为有亲疏的原故，这样就不行。

【四．十一】
子曰：君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。（159）
　　元代以后都依朱子注解，细案文理，文法不合。
　　怀，说文，思念也。怀德，怀土可依「思念」解释，若怀刑就太勉强了。另外有人解释，怀者，安也，那怀刑就更难解释了。经群平议当「归」解释，也有难讲的地方。四个「怀」，应当一样解才可以。
　　德，有人说是自己，有人说是他人；刑有说是刑，有说是法。
　　君子、小人不必指在位或不在位的人。首二句是指居处，下二句是指行动。
「子曰：君子怀德，小人怀土。」
　　「君子怀德」，仁里德邻，所谓「择不处仁，焉得智？」君子择德邻为居处，找有仁德的人住，交换知识，勿染恶习。小人不是如此，只问这个地方有没有利益，能不能升官发财，安土而重迁。
「君子怀刑，小人怀惠。」
　　书经大禹谟说：「惠迪吉」，顺道理的人就吉祥；「逆迪凶」，违逆道理的人就凶多吉少。
　　刑，典型也。君子的行动，一向是想这样有没有合乎典型；小人只问这一件事能不能到得恩惠、利益。所谓「君子居易以俟命，小人行险以侥幸。」
　　这一章如何解，吾也没有一定。
　　「互乡难与言，童子见」，孔子就见他，孔子「与其进也」，唯义是从。「不保其往也」，不管后来，现在往好走，孔子便称许他。
　　华严说：「内寂静，外不动」，在世道大乱时，处在乱世中，内心要寂静，外头的环境也不为所动，念佛便是如此，自问能够念得一心不变吗？
　　君子怀刑，刑就是型，汉儒讲「法刑」，刑与型同，典型的意思。
　　集释二百二十页的按语说：「此章言人人殊，窃谓当指趋向言之。」君子、小人统指在上、在下而。「君子终日所思者，如何进德修业」，君子求学所学都不离德。「小人则求田问舍而已」，小人想的是如何添置产业。德是对大家有好处，为公，有益国家社会。小人只为自己，有财产就行了，今日之下的台湾便是小人怀土。贪污、杀人要财，都是为自己，怀德与怀土思想就不一样。吾尽心教，你们不能独立，吾也没办法。
　　君子怀刑，「安分守法」，不离国家的宪典，「小人唯利是图」，好官我自为之，各界各机关都有君子、小人，你要是亲近小人便成了小人。
　　吾与你们「孝弟忠信」四字，要勉力实行，你们必须先有羞耻心，无羞耻心就没法办了，无耻，无法跟他说君子、小人。如管仲辅佐齐桓公称霸天下，无耻（不要脸）讲一切都没用，人不要脸，就是畜生！
　　朝闻道的道，有人主张修齐治平。这一段，日知录上也有评论，又有异端的说法，众说纷纭，王船山先生说一归方法，举的例不伦不类，那方法归一，如何说？吾有个说法是「百川汇海，万法归一，海归那里？」这个道理一说，人便不懂了，若说水变气那就完了。

【四．十二】
子曰：放于利而行，多怨。（160）
「子曰：放于利而行，」
　　放(访)，依也，放(放)，放肆。这里的放，做「放肆」解。一点都不收敛，任意往外发展。
　　利不仅只钱财、物品，升官发财等一切，凡与你自己有好处的都是利。只要有利就干，无利则不为。
　　「多怨。」人在社会上，一举一动，凡与自己有利益的我才去做，没有利益的就一毛不拔，这种人在社会上立不住，尽是招怨。
　　有人说，某某人有党，有人就有党，例如当盗贼也有党，三个人做贼，都是小人，有人把风、有人传递财货，但是都是互相防备。庄子说，盗亦有道，因为大家都无道，这里忽然有一人有道，所以庄子才说这个话，其实也是为自己的利益，要人替他卖命。所谓「君不君，臣不臣，虽有粟，吾得而食诸？」读书必须懂人情，还要了解众生情，例如跳蚤也会做体操、拉车。

【四．十三】
子曰：能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？（161）
　　注解就注解，何须再劳烦发议论？
　　「道」人都不懂。「德」，则是似明不白，模模糊糊。「仁」，二人，放于利而行多怨，因为没有「仁」字。「义」比较好讲，也不好懂。所以再有「礼」，从前朝廷有礼部。「着六官，存治体」，东西南北上下为六官，上为天官，下为地官，东南西北为春夏秋冬官。春官是礼部，所谓「满城桃李属春官」。
「子曰：能以礼让为国乎，何有？」
　　礼主敬，何谓敬？在于让，你们要学让，大小事，一切都是让。尧让舜，舜让禹，让之有余，争之不足。能以礼让为国，就是尧舜，国尚且可以让，何况其它小事？能礼让，治国有什么困难啊？
「不能以礼让为国，如礼何？」
　　不能以礼让为国，要礼什么用？国家为什么须要安设礼部？今日讲究竞选，何须让？

【四．十四】
子曰：不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。（162）
「子曰：不患无位，患所以立。」
　　「不患」不必患愁。
　　「无位」，位，官位。俗话说，在家为民百年，不如作官一日。有了钱还不满足，不如作官。若在历史上有名，就觉得有光荣。
　　孔子说，不必患愁自己没有地位，应患愁自己是否有所建树，人格事业是否已经建树了？真能著书立说也好。次一等说，别怕没有地位，只怕你没有能力，这是小人喻于利，孔子也不主张过高而难为人。从前书院的院长称山长，从前人读书多在山上，例如白鹿洞书院，因为远离世俗，可以培养读书人的浩然之气。
「不患莫己知，求为可知也。」
　　「不患莫己知，求为可知也」，除地位以外，一切的事情都有名，古人上等者逃名。孔子说，不必忧愁人不知道你，人不知而不愠，要求有什么可以让人知道。论语这本书以仁义道德为根本，大家别求虚名，凡是学论语，仁义二字不离本身，离这二字，就是白学了。

【四．十五】
子曰：参乎，吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。（163）
　　可以参考卫灵公篇：「子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎，己所不欲，勿施于人。」
「子曰：参乎，」
　　参，有读音骖，有读音参。长久已来都是读音参商的参，吾从众，曲阜圣庙也念「森」，吾跟从大众念森，吾不敢确定。
「吾道一以贯之。曾子曰：唯。」
　　孔子对曾参说，我的道可用一条贯通起来。我的道，参！你可以贯通起来。曾子答：「对！对！」也不问什么是一贯之道。道有生道、死道，也就是世法、出世法，都要有道。这以中庸哀公问政的三达德来说，就是「所以行之者一也。」用「诚」这个字实行就可以。所谓「凡为天下有九经，所以行之者一也。」如汽车零件有很多，但是有汽油才能行动。
「门人问曰：何谓也？」
　　门人，朱彝尊等人考据而有争论，有人说自己的学生为弟子，弟子的弟子为门人。又有人驳斥，不必争，就说是孔门弟子便可以了。
「曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。」
　　「夫子之道，忠恕而已矣。」尽己就是忠，汉儒注解：用尽你的心，谓之忠。与人办事，对一切人，必须尽心尽力为他办事。恕，己所不欲，勿施于人。你们可以学这个。
　　说出世法，有人就驳斥。但是孔子信鬼神，所谓「未知生，焉知死？」易经说：「游魂为变」，孔子也承认。曾子以忠恕搪塞门人，一贯讲的是「道」，道很难讲。如一串钱，千千万万串，可以一串贯串起来。
　　东坡以为是「一以贯之」难说，不是门人所能触及到的，故以忠恕告诉门人。中庸说：「忠恕违道不远」，所以曾子不用其它的言语搪塞，而用忠恕。
　　佛家说：「不变随缘，一归万法」，随缘不变，随万缘而不离真如本性，就是万法归一。懂这个就懂一贯之道。
　　世间法的一贯之道，就是诚。出世法的一贯之道，是道。颜子、曾子懂，子贡懂一半。

【四．十六】
子曰：君子喻于义，小人喻于利。（164）
　　孔子教人，不多说话，言简意赅，但是古来注解的人却大发议论，繁而寡当。你们作文，也要以论语经文为标准，不可噜苏。
　　孔子教人就是春秋大义，口诛笔伐，虽然没有政治权力，孔子以口中的一、二字为褒贬，到前清时这效力还很大。其实到现今还是有它的功效力量，不管法律定有多少条，多严格，大家还是照常犯，现今的人敢贪污，敢做太保，都不在乎。但是若说他是君子，上至官僚下到乡间人听了都欢喜，说他是小人，人人都受不了，厌恶小人。
　　学佛有五乘说法，人天先立住以后，再说出世法，人身难得，若是生到长寿天等八难，就难以学佛了，堕落到三恶道更难学佛。你能得解脱，就是断了见思惑，证了罗汉。人身难得，但女子身不能成佛，经上有说，当生不能证得罗汉果，必得死了转为男身才证罗果。但是净土宗特别，善男子，善女人，都能往生。因为大家不懂教理，必须懂得全部藏经的教理后，才能讲弥陀经，吾全部藏经没有全阅过，看了不到四分之一。阅藏是一种修行，只看不解，一句句恭敬念下去，心里不记分别，若了解三藏，一字字都会讲，那便是三藏法师。翻译佛经的祖师都是三藏法师，三藏都贯通以后才可以翻译经典，所译的经，这部经与那部经不会冲突，不能互相打架，这谈何容易？
　　注解中有些是方便话，表面似乎是矛盾，例如禅宗不允许「欣、厌」，但是「欣、厌」是净土宗的秘诀，愿就是欣厌二字。即使在三恶道，也能往生西方，这是净土宗的特别处。经中没有说，看你会不会讲，一个字就有二三十种讲法。但是佛经中没有说小人可以往生，可见小人恶的厉害。造了十恶五逆罪，十六观经说这种人可以往生，但是很难，却没说小人可以往生，可见五逆十恶比起小人还高一些。
　　孔子说人道的一切一切，算是说的很完全了，人做好就是人天道，最高到天道为止，但是不能解脱生死，佛法说的就是解脱生死的学问，所以儒佛二者各有所长。从前丛林规矩很严，比起军队更整齐，所以正法时守戒可以成就，守戒就成就了果位。像法时期是禅成就，末法时期是净土成就。灭法以后，其余的法门都消失尽了，就只留阿弥陀经住世百年，再来就仅留下六字洪名，会经典中的一、二字便是大法师。如今的法师很多，吾希望你们学论语，学做人。再者要学谦虚，不学谦虚不行，因为我们根本不中用，要打从心中真谦虚。如何真谦虚？因为知道世间学问无量无边，眼光就会开阔，学问愈大，便知道自己所知的东西太少。就以台湾的植物来说，台湾人也叫不全，你连草木还叫不全，何况动物？
「子曰：君子喻于义，」
　　君子、小人的事太多了，怎样才算是君子、小人？这一章是总则，其余章所说的是分则。总则就是君子喻于义，喻，晓得，懂得，晓得是知「义」的道理。知义的道理后，不做可不行，中国学问是知行合一，知道了就要干，不干等于不知，不行有如不知，既然知道还必须实行。再来是知道而不实行，这只是懂一半。再其次是不懂义，不是不认识「义」字，这个义字只是代表符号而已，遇到事情要能懂得「是不是义」，能清楚了解这件事情合义或不合义。吾现在九十余岁，出外办事，遇见事情，什么事该办，什么事不该办，吾略知一、二而已，并非每次遇到事情都知何者合义，何者不合义。所以必须多多领教人，不论他是老人或小孩。孔子圣人，学琴随师襄学，也随项橐这位小孩学，孔子的老师太多了，谁有能力就向他学，也不是见到小孩就称他为师而向他学。学问到了，懂得义就可以，否则要多多领教人。学是自己学，问是问有知识的人。
　　君子一举一动全都在「义」上，这就是义人，例如布施钱便是义。小偷不是义吧？台湾的廖添丁，吾的诗集里就有赞叹廖添丁，他一身武艺，杀日本官，劫日本库，以救济穷人，一生专杀日本人，虽是做贼却合于义。今日很多日本人，对外国人叫洋爸爸，比起义贼差多了。
「小人喻于利。」
　　小人喻于利，利和义不必细讲，小人只晓得利。利，不是仅仅指钱财而已，身口意全在内头，义也是包括身口意。小人喻于利，一举一动都求自己先够本，给他自己有便宜、有好处的事情，他才干。做这件事自己不够本，拔一毛而利天下，虽然对天下人都有利，但是对他自己没有利，他可不管这些，也不肯去做，这是「喻于利」的小人。
　　这是君子、小人的分齐，君子、小人的条件太多了，只在义利上分齐。存心为公在义就是君子，若私心滔滔，为私利的便是小人。

【四．十七】
子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。（164）
　　人群社会就会有传染，所以交际、交友很有关系，古人说：近朱者赤，近墨者黑，都有熏染力，熏染自己而不觉。有的是他人来熏，有的是自己找来熏。这一章书是指自动熏，不要等他来熏，自己自动（如到药店，出了店身上就有药味，是环境来熏，若买樟脑放置橱子，就是自己找来熏）。
「子曰：见贤思齐焉，」
　　见贤、见不贤，见这个字很重要，如佛家称的知见，很要紧。这必须先懂义利，知道何者是好人，何者不是好的人，知道何人是贤，何人不贤，必须有学问眼力，在君子的九思中划有界限，你一看他的动作就知道，不然在那里找标准？见贤，贤比君子还高，不是白白看，看了也是熏，看了要思齐。思，当研究研究。思考想想与他一样吗？这是闻思修，见了也须思修，并不是白看。他是贤人，我和他一样吗？简约来说，道德品性（存心），学问（一切技能），行动（实行）在这三条上看，一条站不住就不算贤人，因为贤人耻独为君子，若别人都是小人，这是君子的大羞耻。唯独自己为君子，大家都是坏人，只有你是清白人，这是无同情心的焦芽败种。有道德，要实行出来，不能不管别人，罗汉也有道德，却是自了汉，不合中道。
　　「见贤思齐焉」与某人看齐，学习与他一样平等，他是什么样，我就学他什么样，我们要跟上他，这很要紧。
「见不贤而内自省也。」
　　「见不贤」这句话就和平了，不说「见小人」。不贤的人，或许是君子，或是普通人，只是不是贤人而已，比贤人差，不是很坏的，却已是下等了。往上难，往下易，所以孔子不允许。
　　所以这一句话就含有进步的意思，见不贤的、不进步的人「而内自省」，思考反求自己，我是否和他一样，我有这情形吗？只许往前进，不许往后退，所以「见不贤」这二字有进步的意味。若把「不贤」当小人，把「贤人」当君子就错误了。
　　你们会这二句，便步步往高处走。佛法有正助工夫，这就是正助工夫的助工夫。若能成贤人，学佛便容易了，会念佛就与一般人不一样。

【四．十八】
子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。（165）
　　这一章注解都在字上争论。几者，指微妙的微，小到细处不能说，佛法叫微尘、邻虚尘。有人说，事父母，父母有过错要小谏，甚至不谏，如父母做贼不劝谏，被警察所逮捕，坐监狱，这算孝吗？
「子曰：事父母几谏，」
　　此「几」字，同「机」字。说某人很神，知机其神乎！能看到他心所动的念。灵敏的人能看出他动的念头，这是动机很微妙。父母有过失罪过，别让父母铸成大错，整天心在父母身上，不仅是奉养，注意卫生方面，就心理道德也令儿女担心。一有微微一动，还好改，轻描淡写而劝谏，微微动时可轻描淡写的谏，若成了大错则不可轻描淡写地劝谏。
「见志不从，又敬不违，」
　　若父母不懂，再入一层，但不离敬字，婉转不可惹父母不高兴。若父母懂，又不听你的劝谏，「又敬不违」，不可变色，如长辈呼叫，不可怠慢，唯而不诺（慢应）。不违者，不停止。违，止也。愿未达到，不停止劝谏。不违背个人誓愿，不违是谏诤父母的事不能停止，并非不违背父母某些事，而是誓愿不能改。
「劳而不怨。」
　　「劳而不怨」，劳，劳苦也，古书不当劳苦讲，但有他的道理。一次次谏，甚者父母责打，这很劳苦，勤劳受苦还是不怨恨，只可怨不能恨，如孟子说，舜王号泣而旻天。怨，慕也，有怨无恨，何以不听我们的话为何对我疏远？古时对君有怨言则杀头，故昔有「闺怨」等的宫词，不是怨恨，而是怨慕，皇帝你不来，嫔妃他怨慕。
　　别解：劳，忧也，忧愁的意。注的有根据就可以了。诗经高诱注，劳，忧也。忧愁并不怨。
　　以上二说并列可从。
　　凡诗经说「实劳我心」，「劳心忉忉」，「劳心慱慱」，「劳人草草」，劳都作忧。

【四．十九】
子曰：父母在，不远游，游必有方。（165）
　　集释余论的读四书大全说所发之议论太多，实在不必，佛法不主张议论。
「子曰：父母在，」
　　父母健在时，我们的身体，也可自由，也可不自由，可以斟酌。若已经无父母了，而祖宗香烟不能接续，则不能自由，父母在时，这点绝对不能自由。天下父母疼小儿，父母没有不关心的时候，纵使在外好，父母也挂牵，见到儿女就认为瘦了，因为挂心的缘故。文王视民如伤，百姓有地有土，文王视之如残缺有受伤，不满他的意，这是父母的心。
　　但儿女不懂父母的心，从前父母都懂得爱儿女，特别的很少，如舜王的父亲瞽叟，天下少之又少，那是老怪物。但是当儿女的，不懂父母心，父母唯其疾之忧，真有孝心，自己不干坏事，干的事对得起父母。
「不远游，」
　　不远游，到什么地方必须报告，如明日移往何处，临别去前也须先通信禀告，因父母的心时刻不忘下你，你别亏负父母的心，得安慰安慰父母心，安慰父母心便是孝顺。真懂孝顺的人是在养父母的心，所以古时皇帝奉养太后心的地处，名「养心堂」。今日子女不行，父母也变了，这是教育的关系。从前人不但求物质生活，也讲精神生活，古代有小戏小曲说：「心常挂你，不见你，虽食龙肝不饱；见了你，喝凉水也饱。」说得入情入理。现今的儿女只要物质享受吃好穿好就可以了，无人情、无血性。父母也变了教育，都不行了。但是父母与他人绝对不一样，重要时候本性就表现出来。
「游必有方。」
　　方，方向。古人注解作「常也」，礼记就注方为常，意思是有一定的事。不在家就是游，所做有正常的事情。

【四．二十】
子曰：三年无改于父之道，可谓孝矣。（166）
　　这一章是重复出现，可以略过不讲。
「三年无改于父之道，可谓孝矣。」
　　三年无改者，是「父之道」，并非不改其恶。若父业为恶可以改，善业可以改得更善，所谓「仍旧贯，如之何，何必改作」，能改父的恶过，增加父的善行都可改，不违背父母的善道，就是孝。
　　今日主张家庭革命，革命是要顺天应人，吊民伐罪，今犯上作乱，如何可说是革命？如此说来，那父母不是成了桀纣吗？（依学而篇复制）

【四．二十一】
子曰：父母之年，

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作者: wlxg20130220    時間: 2019-1-20 13:10
不可不知，一则以喜，一则以惧。（167）
　　做父母的心，时刻在儿女身上，没有忘记的时候。父母亲七八十岁，儿子活了五六十，父母看儿女还是小孩，也还是挂心。例如文王活到九十多岁，当时的武王也七十多岁了，算是不错了，从前人有病快死了，有借寿的说法，儿子借寿给父母，文王九十三时，本来他可以活到百岁，借寿七年给武王，这是出自于礼记，所以武王多活了七年。武王已经能办大事了，文王还牵挂着。唉呀！看看文王，人再不孝养父母，可以吗？若人不孝，对于社会国家，必定不会拿出良心来。大学说：「其厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。」对关系厚的人薄，对关系薄的人却情同骨肉，这是没有的事。父母临死时，别人不在跟前不要紧，但他的儿子还没有来，家人给病人进食，以便延几天，与他的儿子见面后，死了也瞑目。
「子曰：父母之年不可不知，」
　　父母的年纪必须知道，人生七十古来稀，所以自古以来父母受子女孝养的很少。孩子三十而有室，四十曰壮，这时父母已经五十岁以上了，父母还有几年？活到七十岁的人实在很少，所以说：「父母之年，不可不知也。」
　　从前时序一进入腊月，还没有出正月，都不许说衰丧话。这是尽孝，想想父母还有几日？子路是血性人，父母在时家境很穷，他百里求米供养父母。后来当上大夫，吃的是三牲五鼎，但是他进食时就会落泪。你们看看欧阳修泷冈阡表，父母在时养一碗饭，比死了祭五鼎还好。你们要先孝养父母，趁着父母健在赶紧尽孝，别说大话要爱国爱社会。往生三福，孝为第一，瞒心眛己贪取不义之财供养父母也是不孝，菽水承欢，站住人格，可以扬名声显父母，如果你干的不好，别人就在后面骂你「三字经」。父母之年不可不知，报恩怕来不及。
「一则以喜，」
　　「一则以喜」，想到父母的年纪，幸好我自几时就孝养父母了，父母能多活几时，现今仍然健在。尽了自己的力，就能显扬父母，没有人会侮辱父母。
「一则以惧。」
　　「一则以惧」，父母的年岁如日历一日日的减少，天增岁月人「减」岁，父母与我们不能长久，所以「一则以惧」。儒家讲世间法，讲得很微细，从心的细处讲，这章所说就是心法，是世间法的根本，能依此作为，再来修学佛法就有助行了。

【四．二十二】
子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也。（167）
「子曰：古者言之不出，」
　　古者，孔子说的古者，也可以说是周朝，因为周朝年代很久，长达八百年，所以可指文王、武王的时候，再上去也可以说是殷商等朝代。
　　古者言之不出，孔子以前就是如此，「言之不出」，说话不能经易说。读四书大全，观王夫之骂宋儒，他说出口的注解，吾不信，那是吹毛求疵，失于刻薄。古时候的人说话谨慎，不能随便说，为什么？
「耻躬之不逮也。」
　　「耻躬之不逮也」，说了做不到，羞耻自己做不到。躬是个人的身子，指自己，先说又没做到，古人以为大羞耻。
　　孔子一举一动，「先行其言，而后从之」，先把事情办了，而后再说。有人说：「德国人做了以后再说，英国人说了就做，中国人说了不做」，这个话本来是为了自我警惕。今人的确是如此，但不是跟随孔子学，是跟外国人学，外国竞选，竞争必得贿选，选上就不履行诺言。从前中国的士农工商，商人虽为四民之末，但是商人做买卖却是「童叟无欺，言不二价」自我尊重。山东商人孟氏家族的「祥字号」，就是讲究「货真价实，童叟无欺」的经营理念。

【四．二十三】
子曰：以约失之者，鲜矣。（168）
　　集释的音读，音与读法，这很重要。读法各有不同，例如这一章就有两种句读，但是不论那一种读法，重要的是讲解的不可错。
「子曰：以约失之者鲜矣。」
　　根据考证，其它处也有这种讲法，例如礼记表记：「俭近仁」，要注意这三个字。孔子的学说在于仁，所谓「力行近乎仁」，这常听说。若是「俭近仁」这句话，就很少人听说过了，必须记住，记到心中。俭是俭约，不只是节省，凡是奢侈的人，如生活、说话、办事噜苏，这种人就与仁道不太相近。凡噜苏都有对象，那个对象就麻烦了。仁者，二人，不俭就与仁离得远，必定会有妨害的对象。
　　采取何晏的汉儒注解，比较稳当。集解，孔安国说：奢与俭约，都不得中道，奢则没有不骄傲的，必招感灾祸，俭则极少忧患。
　　余论，宋儒除程朱以外，有不骂人不错的也可以采取，例如四书诠义说：「约者，束也；内束其心，外束其身。」内在约束心，外在约束身行，如此并不是就可以无过，即使有过也容易收拾，因为枝叶少的缘故。

【四．二十四】
子曰：君子欲讷于言，而敏于行。（168）
「子曰：君子欲讷于言，」
　　「欲」者，固然不能不说，但是要欲讷于言。
　　讷，说话迟钝，不抢着说，似乎说不出来。
　　这是指君子，凡是君子说话都是慎重，怕驷不及舌。五经都是讲慎言，鲁国太庙的金人三缄其口，不多言，不多事，不多召祸，所以书经大禹谟说：「惟口出好兴戎」。
「而敏于行。」
　　做事「敏于行」，要敏捷，又要快，又要不错。先实行再说，决不可说了不做，君子讲究实践诺言。

【四．二十五】
子曰：德不孤，必有邻。
「子曰：德不孤，必有邻。」
　　考证采取诸多说法，可以参考，如引汉书董仲舒传说：「孔子曰：德不孤必有邻，皆积善累德之效也。」
　　读书必须心到、口到，诗讲究诗眼，孔子曰：「德不孤，必有邻」，的「必」字有如诗眼，很重要，不可当介绍字滑过。
　　集解：「方以类聚，同志相求，故必有邻，是以不孤也。」同类者相聚，德相同，志的道也相同，就有人与他亲近。邻，亲近的意思，比如住家，有邻便不孤单了。
　　集注：「邻，犹亲也。德不孤立，必有类应，故有德者必有其类从之，如居之有邻也。」
　　余论，四书辨疑：「注文本取坤卦『敬义立而德不孤』之义为说，大意固亦相类，然经中有必字，义不可通。有德者，固然有类应相从之道，惟明治之世为可必也。若昏乱之世，乃小人类进之时，君子则各自韬晦远遯以避其害，却无类从不孤之理。必字于此不可解矣。」
　　集注采易经坤卦的文言：「敬义立而德不孤」的意义来说，大意固然也相同，但是论语经中有「必」这个字，意义便不可通。这章的「必」字，大有关系，有注解以为这样讲不下去，其实这就是汉儒与宋儒注解不同的地方。
　　程树德按语：南轩论语解云，「德立于己，则天下之善斯归之，盖不孤也。如善言之集，良朋之来，皆所谓有邻也。至于天下归仁，是亦不孤而已矣。」与集注意同而措辞较胜，故并着之。
　　至于读四书大全说，太啰嗦，王夫之章章都是如此。所谓「以约失之者鲜矣」，不可这样啰嗦，让人不知道是他在注疏，还是自己在作文章。其中有引经易云：「同心相应，同气相求」，依这个注解说，可以无毛病。
　　我们学这一章，就世间法中，世界一切学说，没有人可以胜过孔子的说法，但是听了不照干，有如说食数宝。从前多数人只学文章，没有学孔子之道，孔子是「志于道、据于德，依于仁，游于艺」，一般人只是学游艺而已。
　　德有二种，一为善德，一为凶德，这一章指善德。《书经》〈泰誓〉有「秽德」，德，得也，习惯成自然，这是就字义说。德不孤，凶德也有同志，所谓：「观友而知其人」。奸渎邪淫的人也有他的同类，各有邻居，否则干不下去。这一章书是指善德。
　　孔子在外，道行不动，也决不灰心，回去鲁国后便著书立说，虽然三家诋毁孔子，例如阳货、叔孙文子等人。孔子有三千弟子，这就是有邻，三、二人也是邻。世界不论如何，不是只有你一人好，其余人绝无好人。凡事别灰心，别发牢骚，你们只要好好做事就可以，必定有表示同情的人。社会纵使耻笑，也一概可不管。例如吾是个穷毛，讲书不为名利，也有人来听，十室之邑必有忠信，德不孤必有邻。纵使全世界都不好，天地佛菩萨也与你为邻，只要仰不愧于天，俯不怍于人，佛有恒河沙数尊，你还有恒河沙数的邻居。
　　大家要厌离娑婆，愿生极乐，彼国有诸上善人与你为邻，好好勉励。

【四．二十六】
子游曰：事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。（170）
　　汉儒读「数」，音数树，字数。另音硕，繁数，多数。这一章依从「繁数」的意思，把脉有沉、浮、快、慢，脉快叫做数，音硕。
「子游曰：事君数，斯辱矣；」
　　「事君数」，事奉国君要噜苏了，「斯辱矣」，是自找羞辱。
　　有人说，谏不可数，但是这一章是说「事君」的「事」，谏就在其中，但不仅仅是劝谏而已，一切都包括在其中。劝谏，如比干的频繁数数的谏，尚且致死。
「朋友数，斯疏矣。」
　　「朋友数，斯疏矣」。读书能起怀疑就进步。这一章为什么说事君，说朋友呢？朋友彼此交际，这不能叫「事」，交际太噜苏，太繁杂，谈不到辱上，不像事奉国君这么严重，可是会「斯疏矣」，彼此便疏远了。
　　有涵养者不会说你，外表对你还是很有礼貌，但是内里离心离德，就与你疏远了。
　　集释的考证，宋代以前的说法，更有根据，所以叫做考证。吴嘉宾论语说：「君子之交淡如水，小人之交甘如醴。」醴，甜酒。酒人人愿喝，再来为美酒，人更愿意喝。小人见面，便一见如故，一日不见如隔三秋，必须天天见面。夫妇当初结婚，一个月内为蜜月，一月以后就不蜜了，再来就是吵嘴，接着是打架，然后是离婚，若是朋友便绝交了。「一日思君十二时」，如果能用这个存心来念佛。净念相继就可以成功。
　　君子如水，也不是茶，茶还有味道，这是白水的淡。晏平仲善与人交，久而敬之。久，半年、一年都是久，久也有长短的差别。三年不见，没有不敬重的，见个面很隆重，一年不见，见面时也恭敬，若时刻见面还会敬重吗？如今的夫妇能敬重的很少，举案齐眉的更少。夫妇也分上中下，「上者异房，中者异床，下者异衾」，如今都不是这三类，不上、不中、不下，如何有敬？有人说，打是亲，骂是爱，不打不骂是祸害。古人说「敬」，今人却说「打是亲，骂是爱」。从前真正的侠，男女的界限很严，所谓「上床夫妻，下床君子」，如果没有敬，便不知如何了。中国武侠小说的侠没有好女色的，有女色一事就不是侠了。女色与侠在一起，那是洋人的小说。
　　君子淡以成交，小人甘以坏交，交情太甘便是分裂的征兆，不会长久，所以必须有距离、要隔一段时间。
　　　按语：「数，烦琐之谓。」就是噜苏。五伦中的父子兄弟是天然的结合，兄弟或是一母同胞，或是一父同种。君臣、朋友则是以人相合，是人与人因为道义而相合，君仁臣忠，朋友有信，父子兄弟是天然伦理拆散不了。至于君臣是因人而合，可以拆散，夫妇的结合是人为而兼有天然。父子兄弟夫妇，在家庭之间，虽然烦琐而不自觉，若君与友则生厌烦了。
　　余论：「君臣朋友皆以义合，故事君三谏不听则有去义。」三谏就是烦琐，例如比干，但是他因为和纣是一家人，为了祖宗不得不谏。不像晋国时，以马及璧借虞的道路，以取虢；这时虞国的宫之奇劝谏，百里奚不劝谏，为什么一谏一不谏？因为是国君与朋友的关系，朋友有信，君也必须彼此信得够，若国君对你不信任，劝谏他，那是没有说话的资格，说他便碰钉子。百里奚不谏，因为虞君与他接触浅，没有说话的资格。后来他到秦国，秦朝的天下，其是实穆公开创的，都是百里奚的力量。秦孝公用商鞅，刻薄寡恩，自取灭亡之道。
　　开导朋友，忠告而善道之，不可则止，若是停止还不至于绝交，朋友不走好路，为什么还不与他绝交？四书近指说，数便是自取其辱，走疏远的路。但是忠臣不怕受辱，良朋不惧惮疏远，这样虽然好，与孔子说的言语便不符合。为何不要有辱疏？「辱则回天无路」，若不辱看后来有机会还可以帮忙。「疏则责善无功」，若能暂时忍耐下来，「是以不贵数者，不绝其进言之路耳」。
　　一天当中去找朋友的时间有关系，早上人要上班，不可以去找，晚上九点以后也不可拜客，其余可以类推。除非有特别的事，或是一切都无忌讳的人，那才是例外。
　　你们必须学这一章，不受辱才能办事。学佛，没有相当能力不可以开道场，开道场必须守住「四为三不」，但是一个人没有相当能力，忍耐是不容易的，若想开佛店，那另当别论。开了道场就很多烦恼，不开，随处都有道场，既有道有学，决不致于赋闲没事做，见到有规矩的道场，就为他讲，依法不依人，人得利益，自己便有功德。
　　寒假中，要复习，看集释，思考吾所讲的，还要自我省察，勉力实行。（第一学期终）

公冶长第五
课前讲话
　　你们已听了半年，算是入了门，希望你们要谛听，一字一句不可错过。吾准备时，注解全都看过，再简要而说，大家听了以后，可以做为参考。如今国家也在提倡，所以研究以后可以传给其它人。古人说：「九十不留坐」，吾一周讲六天，已经很难能了，你们必须警觉，认真听。
　　吾的讲法，采取古书今讲。现今的饮食等等一切都不同于以前，现今的事你们要学，依着从前的原则，现在就能办出来，所以讲的都是现在实用的话。吾常说现今的事，事有好有坏，用比喻来说明。佛法有性相二宗，相宗多比喻，吾以善恶事情比喻，要清楚知道比喻的意义，你们在此听或许可以不误会，纵使误会也可以来问，如禅宗有佛来杀佛，祖师可以说，你说了就有害处。因为用现今的事来比喻，所以吾不希望你们录音，只要还有精力，必定为你们说，没有什么秘密，吾讲论语，不要钱，只希望众生好而已。
　　这一篇为「公冶长篇」。从前人讲孔子书，例如清朝末年上学，吾亲耳听，亲眼见，都没有虚伪，但是恐怕也有错。孔子是圣人也是如此，若不亲闻，更不可靠，比如孔子在陈绝粮，在坡野煮饭，风沙飞入锅里，颜渊惜福，把和着沙的饭吃了。子贡亲眼见到，以为颜子先吃，告诉孔子，孔子就要颜渊先将饭供天。颜渊说，因为饭和着沙，不敢丢弃，先吃掉了，所以不能供先人，如此才真相大白。所以亲眼所见，也未必是真。
　　吾所说都有根据，汉儒就是有根据才说。从前的儒者，多是辟佛为异端，例如朱子偷佛法而骂佛法，这是「主敬存诚」吗？但是儒者都以五经为证据，因为五经是孔子审查过的，这是古代儒者的态度。大家还愿意听，其余外头的人多不听，自从打倒孔家店以后，便相信不中不西，再来是学美国，凡美国所说，即使错了也信，风气就是如此，以为相信的人合乎科学，不信的人就是迷信。
　　为什么要讲这些话呢？因为公冶长章，只有事实，没有理论，必须交待这些话，而后说了才可以信。

【五．一】
子谓公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也，以其子妻之。（173）
「子谓公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也，以其子妻之。」
　　从前男女婚配以德，今人以财。公冶长，人们以为无品性，孔子偏偏把他的女儿嫁给他。为什么人们不理公冶长呢？因为他犯罪，其实他并没有犯罪，是人们都误会他，官府也误会，孔子觉得他的人品好，所以「以子妻之」将女儿嫁给他作妻子。古注有说，以兄之子妻南容，是尊重哥哥。这是无根据的言语，难道孔子和与该注者商量过了吗？
　　公冶长为何犯罪？从前四书有注解，人们以为是不经之谈，不采取。其实是公冶长懂得禽言兽语，六经中的周礼也有记载，不但有人能懂禽言兽语，连飞花落叶也都有人懂，跳蚤也会跳舞。佛经上，床下蚂蚁打架、互骂，修行者听得到。
　　四书摭余说，周栎园《书影》说，可知公冶长懂鸟语的故事。
　　按周礼秋官：「夷隶掌与鸟言，貉隶掌与兽言。」
　　左传僖廿九年：「介葛卢来，闻牛鸣，曰：是生三牺，皆用之矣，问之而信。」
　　夷隶疏曰：春秋传贾服注，「益以八律之音，听禽兽之鸣。」
　　秦风疏引蔡邕云：「伯翳综声于鸟语，葛卢辨音于牛鸣。是伯益尝明是术，故尧命作虞（虞官，乃管旷野禽兽）以适其嗜欲，知其情状。」（由焦尾琴故事，可知）
　　唐代时，晚上听钟声便知：「非高僧证道，即诗人得了诗」。中国学问就是如此！
　　此段经文注重要找证明，重视明了事实。
　　★【搜神记】记载了这个故事：在吴地有人用桐木烧火做饭，蔡邕刚巧经过，听见桐木在火中爆裂的声音有点异常，他说：「这是一块良木！」他要求烧饭的人将木头卖给他，于是他们匆忙地自火中抽出木头。后来蔡邕把桐木制成一张琴，弹奏起来声音果然很甜美，可是琴的尾部已经烧焦了，因此蔡邕称它为「焦尾琴」。

【五．二】
子谓南容，邦有道不废，邦无道则免于刑戮，以其兄之子妻之。（174）
　　这一章与上一章，自古就是分两章，朱子才挪为一章。
「子谓南容，」
　　南容，有二说：一说是孟懿子的弟弟南宫敬叔。一说是南容括。（见王引之引春秋）。指南容括为适宜，因为孔子对于三家很不满意，而且南宫敬叔是公子王孙，也不会要娶孔子兄长的女儿。而且先进篇说：「南容三复白圭」，南容很谨慎，孟懿子家中不会有这个。
「邦有道不废，邦无道则免于刑戮，」
　　「邦」，本来是「国」字，到了汉朝才改为国，为了避讳刘邦。「有道」，指齐治平的大道。不废，指没有闲着，用得上。若邦无道，动不动就遭到刑戮。
　　国有道时选贤举能，只问自己有没有德学，有德能可以出来为仕。若有德学，国必访贤，不会使贤人赋闲。若是国家访求不到，也可求仕，但不是竞选，可以出来为国家办事，会使国家更好。也可隐而不见，例如汉代的严光，又如尧时候的许由。因为他本来就办得很好，自己又何必出去呢？所以进退之道理是大学问。
　　不知进退的道理，比如杨雄帮助王莽，蔡邕帮助董卓而遭害。去就进退的道理，是这一章的章旨。
　　诸位求学应当细心，吾九十余岁才知道周礼秋官有禽言兽语。
「以其兄之子妻之。」
　　「以其兄之子妻之」，孔子为什要将侄女嫁给南容为妻？书上没有说。集注有注，那是我假理想，没有根据，不可牵合附会，「著书千古事」宁可付之阙如！
　　去就的道理，不容易，而且教也教不得。唯有学问到的时候，事情来了，观察而决断，这才可说通达去就之道。
　　中国古代人读书讲究念，吾讲书时，常常为大家说要念，有人以为是吾的主张，其实不是如此。吾没有学问，说的都是古人的话，例如曾提到古人说的：「书读千遍，其义自现。」现在中央副刊就有人提出来，可以作为吾的引证。必须要知道，学问到时，才会有发明；学问不到的时候，决不会有发明。中国自三国时候，董遇就说：「书读百遍，其义自现」，他教学生便是如此。今人提倡「大胆假设」，现今的人便大胆说，「小心印证」的人就很少了。今天把中副亦耕这一篇〈讽诵涵泳与语文教育〉一文印出来，你们可以读阅。

【五．三】
子谓子贱，君子哉若人，鲁无君子者，斯焉取斯。（175）
「子谓子贱，」
　　你们要注重这一段的考证。中国历史最古是伏羲、神农，伏的写法有很多，因为他那时候还没有文字，到了周朝作「宓」，还有作「虙」的。写法很多，不能说我看到那个才对，我们照书上所说的，宓，虙字同「伏」。
　　子贱，鲁人，名不齐，姓宓，号子贱。孔子对他人论到宓不齐，由别人记载所以记「子贱」，以表示恭敬，若是孔子便说「宓不齐」，直接叫学生的名。宓子贱这个人为君子，为什么为君子？据事实来论，凡夫不能空口批评人，何况是圣人。
「君子哉若人，」
　　「若人」，这个人。「君子哉若人」君子啊！这个人。若是对外人说就是夸奖，孔子不肯这么做，对学生说那是鼓励学生。
「鲁无君子者，斯焉取斯。」
　　「鲁无君子者」，鲁国要是没有君子。「斯焉取斯」，上一个「斯」，指子贱；下一个「斯」指君子的行为。鲁国若没有君子，子贱要采取那个呢？子贱如何采取君子的行为。所以知道鲁国有很多君子，子贱才能成全为君子。实在是子贱好，而孔子把子贱的好，说是多亏鲁国的多君子，把好处加在别人身上。
　　依文言说：「近朱则赤，近墨则墨」，照俗话讲：「跟着好人学好人，跟着坏人学坏人」，你们又学佛，又学论语，来这里有什么用意？是来看热闹，还是看电影？不是要来学孔子、学仁义道德，做圣人吗！既然是学圣人孔子，就必须真心学，不然来此干吗？你一个人交二百位朋友，就算不少了，孔子有三千弟子，那是圣人，咱还不到那个程度。同堂共学，男同学交男同学，女同学交女同学，交志同道合的朋友，纵使他昔日为坏人，今日来学也坏不了。
　　为什么鲁多君子？记载有前有后，尊重前人的说法。吕氏春秋察贤篇，宓子贱治山东单父（大约是今日的单县）为宰官，做一邑的长官，像今天的县长。这当中必须自己悟，里头有深意，不是普通人能懂。宓子贱「弹鸣琴」，这琴弹的好叫鸣琴，「身不下堂而单父治」，自己读书弹琴。只要懂音乐，古书都能如诗一般念出来，如诗三百都能唱，家弦户诵，家家弦歌，都懂礼乐。礼乐这件事，今人多学洋乐，对中国有什么用？洋乐多为奸盗邪淫。外国科学可学来用，治国为什么要学洋人？人各有所长，国也各有所长。
　　孔子弟子巫马期也曾为单父的宰官，「以星出，以星入，日夜不居，以身亲之，而单父亦治」，巫马期也把单父治理好了，结果一样，大家可以分辨谁比较好。今人比较容易懂的是巫马期，但是能学像巫马期这么好的人也少了，今人拿公家薪水，什么也不干，大有人在，那国家不会治好，必糟的不成样子，对不起国家人民。学宓子贱更不容易，不读书不行，办不出好事。若想学宓子贱，而弹的是钢琴，那国家就大乱了。今日的总统有如巫马期，很劳苦，有几人像他这样劳苦？但是政治就全都治理好吗？台湾如今安稳吗？比以前是好多了。但是每天报纸上所见的是什么新闻？杀盗淫，教育界也要苞苴，真会累死总统。
　　巫马期问宓子贱是什么缘故？宓子贱回答说：我用人，您用力，用力所以劳苦，用人所以安逸。宓子贱会用人，所以是君子。你们要学那一位？在这里听论语，就是要大家学着实行，并不是在此夸某人会讲等等。可以自己思惟，却不能吹大气。根据吾观察诸位，今日确实是三日不见，刮目相看。他日以后就不敢说了。
　　宓子贱是君子，道德学问比巫马期高，你们只要能学巫马期就很不错了，学巫马期这么劳苦的只有蒋总统。国家安隐在人，不在法律，美国是法治国家，法律是一张废纸，都没用处。所以古人说：有治人而后有治法。有人，法律才有效力。好人办坏事，坏事也办得好，地方上闹了这许多乱子，是地方官有关系，你自己不能端正，怎能端正其它人？为政在人，这一段是说宓子贱能用人，所以安闲为官，巫马期凡事自己干，所以劳苦，劳力者有力绌的时候，用人者能周全而且有余力，但是必得有能力才能学宓子贱。今人没有子贱的能力，又不肯学巫马期，不肯卖力，但是对于害百姓却反而有能力，岂不哀哉﹖
　　说苑政理篇：孔子跟子贱说，「子治单父而众悦」，百姓喜悦就是办到了，用什么方法使百姓都喜悦而安定？子贱说：「不齐父其父，子其子」看待别人的孩子如同自己的孩子，对待别人的父亲如自己的父亲，老吾老，幼吾幼，有鳏寡的人便去抚恤他们，人们遭到丧事不幸，都会派人去帮助。
　　孔子是内行人，孔子听了不以为然。孔子说，百姓对你心悦服从，只如此做不行，还不能使一个县全治得好。这是问到内行，问了门道，干那一条必须内行，学商不可干司法，不知道不可以乱说，不懂而做才会乱，学佛，学儒都是如此。
　　孔子问一句，子贱答一段，这必须要学，吃一次亏，就必须学会。子贱又说：「不齐所父事者三人」，在单父，事奉如父亲的有三人，不齐是地方官，把他人当父亲恭敬，这个人必定不是平凡人，所以这三个人都不是平凡人。读书必须懂味道，父亲是人们最尊重的。「所兄事者五人」，平等同类的人比我高，便把他当做兄长。昔日长兄如父，俗话也说「老嫂如母」。
　　「所友者十一人」，朋友在五伦之中，志同道合才是朋友，道德学问与子贱相同，他才跟他交往。朋友必须共生死，不能随便交，朋友穷，家人死后，一切出殡都要我们去干，同患难，交换道德。父母的仇，要与仇人不共戴天，官府办得不合理便私下报仇，也不能与朋友的仇人同在一个机关做事，否则辞职，要如此才是忠于朋友。但是「亲在不许友以死，不在则许友以死」，因为如此所以中华民族到今日也没有灭亡。
　　孔子不说差不多，这是囫囵吞枣，话多话少都不行，孔子曰：「父事三人，可以教孝矣」，你既然对百姓如此，孝为人之本，治家、治国的根本，全县的人都孝，而好犯上者鲜矣，好作乱者则未之有也。「兄事五人，可以教弟矣」，朋友十一人便可以教学，增长道德知识。人重要在增长智慧、学问，全在学习，一般人多是学而知之者，生而知之者的很少，不学就什么也不知道，学有好有坏，必须「无友不如己者」，这样一般士人就会来归附了。读书人都归附后，还不行。还有未尽的话。这一节很重要。
　　宓子贱说，「此地有贤于不齐者五人，不齐师之而禀度焉」，他们都比我高，不敢与他交为朋友，所以奉为老师，这是尊贤。比宓不齐有道德的人有五人，高的太多了，所以我不敢与他们为友，当做老师来尊贤而不毁，有事情必定与他们说，他们为我计划出方法，我遵照办理，如同今日的导师。
　　宓子贱有师有友，有兄有父，这一路都是一家人。孔子曰：「昔尧舜听天下」，治理天下叫做听天下，当领袖，天下的事都必须知道。消息从那里来？古人有采诗官，诵诗闻国政，「务求贤以自辅」，自己有能力，若没有帮助的人，像尧舜虽好，也弄不好。宓子贱求贤为师、为父、为兄、为友，尧舜治天下也是如此，而宓子贱治小邑尚且如此，这正是割鸡焉用牛刀。
　　孔子说，「夫贤者，百福之宗也」，贤人是一切幸福的根本，并不是做官才要有贤德，有身有家的人，没有贤人辅助身家便保不住，到那里都会碰钉子出乱子。「神明之主」，贤人又神又明，昔日称人为明君，不是指国君而是指一般人。用尧舜来比喻，所以称宓子贱为「君子哉若人」。
　　当领袖，不论多小的领袖都不容易，必须有领袖才干，不能日夜奔波，你跑而别人不跑也不行，劳力不行，总离不了要用人，有道德有学问的君子才能用人。必须认知人才能用人，知人必须见面，见面一、二次，就必须知道这个人的才能、品行、脾气如何。从前推荐人「品学兼优」，品字为首要，若无「品」字，那这个人就不可靠，不能用。知人还不算，还必须善用，不善用，人家不跟你，你用不了。你们不许开道场，因为道场必须有经费，必须对人有「吸力」，并不是说好话而已，对人的「吸力」不是金钱所能办到的，必须知人善用，学宓子贱。若学巫马期，没有特别的能力，累死也治不了。这点如果不听四书，那是不行的。

【五．四】
子贡问曰：赐也何如？子曰：汝器也。曰：何器也？曰：瑚琏也。（176）
「子贡问曰：赐也何如？子曰：汝器也。」
　　子贡问孔子，赐怎么样呢？孔子说，你是成器的人。一器有一用，意思是有用的人才。
「曰：何器也？」
　　但是孔子也说过「君子不器」，这是高一层，并不是什么也不能，意思是不限于一用。只会一用是小才，小用处，遇见不会用的人，那就永远只能一能一用，遇到会用的还会有其它用途。君子不器是全才。所以子贡问说，是什么器？
「曰：瑚琏也。」
　　孔子说瑚琏也。夏曰瑚，殷曰琏，周曰簠簋。孔子庙上供的都是簠簋，上供时盛粮食，新下的粮食，先供太庙，馨香祝祷。不是簠簋，不能上供，不够材料，可见瑚琏的尊贵，孔子认为子贡是宗庙的大器。
　　松阳讲义说，「大抵天下人才最怕是无用」，生下来当分利者是害虫，若扰乱社会，破坏国家，那更不得了，「不但庸陋而且无用」。「有一种极聪明极有学问的人，却一些用也没有」，若只会教书那还好，若不用心误人子弟，便是人间蟊贼。「如世间许多记诵词章虚无寂灭之辈，他天资尽好，费尽一生心力，只做一个无用之人，故这个器字亦是最难得的人，到了器的地位便是天地间一个有用之人了。」
　　我们喝一碗水，就有千人之力，若日终日无用，养尊处优，百无一用，便是丧尽天良。在世间没有人用，也可以去扫街头，不致于白吃一天饭，不可学成废人。要处处存「仁」心，仁者，二人。要为人们想，有我，有你，厚待于人。

【五．五】
或曰：雍也，仁而不佞。子曰：焉用佞。御人以口给，屡憎于人。不知其仁。焉用佞。（177）
　　现今是依次讲，到了乡党讲究考据，就要跳着讲。讲书，一者在研究学问，一者在实行的方法，注重实行。古书今讲，若只为实行可以略去其中今日所不必用的部分。若讲研究学问，必须全部都要研究，都必须讲。实行是注重人的行为，没有考据等等的事。讲学固然是以改善行为为主，若不懂就讲学著书，就不能被允许。
「或曰：雍也，仁而不佞。」
　　「或曰：」不知道是什么人，或者有人批评冉雍，古来就有批评。雍是冉雍，看考证，有人说是冉伯牛的儿子，有人说是冉伯牛本家的人，说法没有肯定，吾也不指定是那一种，只要知道是冉家的人就可以了。冉求、冉伯牛几个人的道德都很好。刘氏正义说，冉雍是孔门四科中的德行科。
　　你们的学问必须扎根，你们到莲社或图书馆的时间并不长久，后来能再接续的那还可以，如果不能接续学，那你也看过一遍了。今年死了三四个，只有我还没死，说不定今天说了明天就死。总而言之，你自己必须预备，你们不预备出来人才，在这里拖延不是办法，总是要自己先把学问扎住根柢，要扎根柢必先改心理，心理一改，品行一好，尘埃不受封住，心理就放晴光，就开智慧，如泥沙沉淀，智慧便显出来。儒佛都是以智为首，愚人不能办好事，智慧不是世智辩聪能及的。聪明人听了，当时就改心理，心理若不改，现在、未来都会害自己，但是要听人说了能立刻改心理，才是真聪明。佛自己的儿子也教不了，全在自己。
　　智开始时为好事，若没有智而只有世智辩聪，这种世智愈多而害处愈大，危害他人，将来是永远害自己。
　　冉雍在德行科中，孔子没有说他是仁人，其它人不懂「仁」，说冉雍他是一位仁人，只是缺乏「佞」字。古书的讲法、读音，因为时间久不免有变化，例如台湾南北口音就有差异，古今更是变异很大。
　　有人说，冉雍仁而不佞，光有仁而没有佞。孔子说：「焉用佞」，有佞要干什么。这个佞单指一方面，单指多才多艺和口给的巧，意思是冉雍不大能说话，但是很温厚，有仁德，可惜没有口才，也没才干，呆板板的。
「子曰：焉用佞，御人以口给，」
　　孔子说：「御人以口给，屡憎于人」。孔子先批评他这个「佞」字，人不必一定要口若悬河，或是多有能力，不一定要如此。孔子讲究「言寡尤」，言语少，少找怨尤，「行寡悔」，行事少作，免得后悔。若不如此，对方一说便以言语抵御人，用口给来抵挡人。
「屡憎于人，」
　　「屡憎于人」，招惹人讨厌，人不愿意跟他说话，因为说话不让人，我说一句，他说四五句，我辩不过他，我怕他，即使说的是好话，人的心理也不喜欢。君子不欲多上人，不以言语多而伤人，这是毛病。吾年轻时学过雄辩，驳斥对方，造了很多两舌、绮语、妄语等无限的口业，后来反悔改掉，再不雄辩了。我读过佛经，才知道佛经也有一答一问，却不是雄辩。「御人以口给，屡憎于人」没有这个佞不要紧。
「不知其仁，」
　　「不知其仁」，这一句是针对有人说「雍也仁而不佞」的答复，你说雍也「仁」，那我可不晓得。
　　「仁」，到了孔子提倡这一个字，但是孔门学生学到仁的没几个，这个「仁」字很难喔。志于道，道是本性不动的东西，心必定在道的上面，心一动没有善恶那是据于德。心起作用，内里要据于德，外头要不害人，有人有我，所以要依于仁，大小事都依靠仁，办的事一点也离不开仁。礼乐射御书数都是游于艺，属于民生主义，必得先有前面「道、德、仁」的根本。今日的教育先学艺术，前面的「道、德、仁」看的很轻，社会便会混乱，所以说仁字很难。
　　佞字，古时的讲法有好有坏，不能单执一义，凡事一知半解不行。如德，也有好坏，书经云：「秽德彰闻」。佞也有两方面，佞，上头是仁，下加女字，是仁的一部分，不是纯粹的仁，就不能当仁来讲，部分是仁。另外一部分要看考证，佞有巧、柔谄、高材的意思。巧、材、柔谄，孔子再加上口给，仁、巧、材都没坏的意义。
　　谄是谄媚哄人喜欢，不说实话，老油条，心不直，慝怨而友其人，是个乡愿，干什么都不直。所以学论语就要默默的改变心理，所谓希圣希贤，心不直就会害人，不能令人改过迁善，这一点我们不可以干。
　　口给是口才很快，思想快，反应快，答的很巧妙。好的一面是善巧方便，坏的口给就是苏秦、张仪，扰乱六国。
　　佞字好的意义被隐藏，只省下不好的意义。以前好事也都加上佞，有谄媚的意义，例如佞神、佞佛，今日有人自称不才，古时自称不佞，可见佞不是坏的意义。考证引金滕：「『予仁若考』者，言予旦之巧若文王也。巧义即佞也。」所以佞就是才，不佞就是不才。
　　仁字很难，孔门弟子，只准颜回三个月不变样，我们三小时也办不到，「其余日月至焉而已矣」，不一定什么时突然办出一件依于仁的事情来。你们纵使三月不违仁，也不许为仁，必得要盖棺论定才可说仁或不仁。有些人很多年都是好的，却毁于一旦。三日不见就变样，必须学曾子三省吾身。我们时时刻刻都会变样，所以孔子说「吾不知其仁」不知他仁行得怎么样？
「焉用佞。」
　　「焉用佞」，要口才干什么？这个「焉用佞」与上面的焉用佞是加重其词。
　　你们不要以为已经学佛，又学论语已经不错了，只是希望大家听闻这个以后，抓住不摇动，上了路往路上走，就不错了。
　　反身录：「不必淫词诡辩而后为佞，只心口一不相应，此是不直，君子已窥其中之不诚而恶之矣，徒逞一时才能，取快于一时，而遂见恶于君子，亦何为哉！」

【五．六】
子使漆雕开仕，对曰：吾斯之未能信，子说。（179）
　　这种讲法，有利你们自己看书。从前人不会、看不懂的，有人可以问，今日若是去问人，只会乱指路，令人误入歧途而已。所以读书要求古人，并不是尊古，因为古人谦虚，今人骄傲，只是我们看不懂而已。一本通则其余的也就通了，不可以行云流水式看过，一章字字都要口到、眼到、心到，另一章也有三到，如此学力量就大了。若一章含混，读书不能三到，看它十本也一样，纵使书藏满屋，又有何用？比没看好一些，但是没有多大的力量。吾从前不好，受人激刺，在大众面前遭人斥责说：「你不懂。」但是因为家庭教育好，所以还知道要羞耻，反而会用心，暗中用功，人有「耻」字，也能改悔。你们以后看书，一字也不许轻过，那一行也不错过，半年就进步了。
「子使漆雕开仕，」
　　孔子派漆雕开仕，漆雕开原作「漆雕启」，「启」古作「启」，君主时代为了避国君的名讳，汉景帝名启，汉以后为了避景帝的名讳，所以把启改成「开」。为什么要这样呢？从前人取名字都要避常见的字，因为子女不许书写父母的姓名，恭敬父母的原故。昔日接家书要跪读，回复信时也要书写跪读，君臣为五伦之一，有如父子，子不言父名，后人念孔子的名要念成「孔某」。看京剧便可以知道，京剧都是脱胎于经书；例如太监来，要接旨，跪读，谢恩；行礼如仪后，要说「公事在身，不敢久留」。看朋友信，叫「拜读」，彼此恭敬，礼尚往来。
　　你们学佛知道佛法有宗派，孔子的弟子也传授各自的长处，像子游、子夏传诗，各有所传，各有专长。
　　孔子曾为鲁司寇，虽然后来不干，也是一位老绅士，说话有分量。
　　凡人都必须做个有用的人，替人间办事，人才有三等：上等为领袖，中等受支配做辅佐，下等的守规矩，不可以看不起守规矩的人才，否则国家必定乱。其余的就不能称才了，不过是行尸走肉而已。若是去破坏人，那便是坏才。你们不能批评人，只须要自己管好自己，孔子说「谁毁谁誉」，盖棺才能论定，莫要批评人。
「对曰：吾斯之未能信，」
　　孔子叫他去做官，漆雕开回答说。和老师说话要用「对曰」。「吾斯之未能信」，「吾」为错字，的确是错，可以参考《过庭录》，所以从前人说：「读书一字不放过」。今人可以称你怎么样，我怎么样，古人不允许，对老师都要自称名，不能称「吾」，吾是「启」的错误，启古作「启」，误为「吾」，集释的「考异」有详细的考证。
　　斯，指「为仕之事」，叫我出去做官，我自己不相信自己，怕办不了。常人一听有官做，不会也应好，会也应好，因为「在家千日，不如一日为官」。
「子说。」
　　「子说」，孔子一听，不错，这个学生很诚实。
　　考证：「按，韩非子儒分为八」，学什么学问，都可以分门别类，全学会那更好。怕办不到，就要选择一门深入，其余再学，就比较容易学。学问往下用功，有了著作，深入那一门，把个人平生这种心得写出来，能流传千古，后人批评不倒，就足够了。若是著作等身，都是东拉西扯，都是前人说过的，有如杂菜汤，那就害人。会做的才做，不可冒充「明公」。
　　集解：「郑曰，子说，是善其志道深也。」这个讲法比较稳当，是什么意义呢？你们想想。
　　余论：王船山胡乱扯一套，可以不必看。

【五．七】
子曰：道不行，乘桴浮于海，从我者其由与。子路闻之喜。子曰：由也好勇过我，无所取材。（179）
　　大曰筏，小曰桴。竹做而小的船，叫桴。
　　这一章古来注解到今天还未明了，这一章的「道」，依朱子所注那是心理学。
　　这一章有三种说法：
　　一说：材料未准备。
　　有人说，孔子欲乘小船过海，他人不敢跟，唯有子路勇敢所以不怕，子路听闻后很欢喜，孔子云：子路的勇气超过我，而「无所取材」，但是现在尚无材料造桴，没有材料可以取用。这个说法不通，吾都不满意。因为孔子曾说「暴虎凭河，死而无悔者，吾不与也」，所以这样讲如何能互通？
　　二说：「由」，是经由的意义，子路误听而欢喜。
　　三说：这是孔子比喻，道行不出去，向内向外都危险。又有人说，浮于海，是到九夷。又说，浮于海确有个定处，后人不知道而已。这三种说法，都是似是而非的讲法，说不通，吾都不采取。
「子曰：道不行，乘桴浮于海，从我者其由与。」
　　吾主张：孔子道行不通，「乘桴浮于海」桴是竹板系起来的筏桴，虽然吾道行不开，也周游列国，都讲不通。但是道不可以在人间迷失，如箕子把文化留在韩国。本国虽然行不通，我也不能在家闲着，我上海外去，虽然没有交通工具，只要有简单的桴，一切危险也都不顾，我以道为重。到海外也冀望能行道，这都有证据，例如有人听闻孔子击磬，说孔子是「有心哉」，又说：「鄙哉，硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣！」击磬的人知进不知退。孔子也说自己是「知其不可而为之」，我是知进不知退，我是尽人事听天命，天行健君子以自强不息，永不休息。回来鲁国又作春秋，乱臣贼子惧。孔子说：「知我者，其惟春秋乎？罪我者，其惟春秋乎？」因为有天子的大位才可以作春秋。
「子路闻之喜。子曰：由也好勇过我，」
　　孔子有勇，合乎中庸之道的勇，孔子求中道，在学生唯有子路有这种勇的精神，学问虽比不上老师，但是勇气超过老师，所以孔子说：「好勇过我」，孔子也有勇，但是合乎中，子路的勇不合乎中。
「无所取才。」
　　「无所取才」，除子路以外，有这种勇气的人才太少了。子路有勇，卫国战乱，有人问高柴的安危，孔子说，不数日就会回来，问子路，孔子说「必死。」果然，子路死于卫国。
　　颜子的勇合乎中庸之道，有如孔子，却早死。面对险境，子路是结缨而死，临死仍然不忘礼，颜子则是「子在，回何敢死」。

【五．八】
孟武伯问子路仁乎？子曰：不知也。又问。子曰：由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。求也何如？子曰：求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。赤也何如？子曰：赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。（180）
　　你们在此听讲，极不容易，就是为了求学。应当用心听，听后要求能够变气质。礼记说：「只闻来学，不闻往教」，论语又说：「朝闻道，夕死可矣」，不这样就是空来一趟，有如行尸走肉。我们学论语，但求不受共业，不受原子弹的恶果。
　　孔子的境界，我们提倡，人家也提倡，但是不同，我们没有政治作用，不为名利。我为利为名吗？九十多岁的老人寿与禄都有定数了，多吃多穿只是造罪而已。这种事佛经有说，中国书也有，从前的人都懂，现今的人只知名利，醉生梦死而已。佛陀比孔子固然高，但是孔子的境界我们也不知道，不如道便不可以狂妄荒诞而轻视孔子。
「孟武伯问子路仁乎？」
　　孔子提倡仁，孟武伯问孔子亲近的学生，那个人是仁者。
　　先问老学生：「子路仁乎？」吾的希望出人才，不为名利，能够讲，自有天爵，人爵则可以要也可以不要。你们不会说话，会念书才能说话，所谓：「念了诗经会说话，念了易经会算卦」。易卦如数学，有一定的规矩，手中有掌中经，掐指一算，这不是迷信。
「子曰：不知也。」
　　子曰：「不知也」，若解释为「不知道」，就必须掌嘴。子路为孔子的学生，而且孔子能算卦，境界很高，如何会不知道？你们一个字也不会懂，一字有十几种说法。
　　孔子不但会说话，而且会算卦，知道提问者的心理，孔子这样答，知道孟武伯不会满意，所以等孟武伯再问孔子再答。「不知也」，你问仁，吾无法讲，不甚清楚，这与不知道不同，不清楚是还知道一点。
「又问。」
　　「又问」，孔子之道，要紧在仁，皇侃疏引范宁云：「仁道宏远」，仁又宽弘又久远，很难讲，来问的人就是不明白仁字，若明白，便会问某人仁的境界是如何。颜回「三月不违仁」，其余的学生「日月至焉而已矣」，有人一天想到一次仁，亲近孔子的高足，或许几天有一次想到仁，再其次一点，或许几个月才有一次想到仁。吾以比喻来说明你们念佛能一心不乱便算是仁了，你们能三月一心不乱吗？台中打方便佛七，佛七当中的工夫如何？没有工夫可说。你们能够三月净念相继吗？你一天当中，「净念相继」有几时？
　　注解说：「仲由未能有之」，不能说子路全有仁。「无禅有净土」，你们「有」净土吗？「非奖诱之教，故托云不知也」，仁是自己的工夫，不是奖励就能做到。仁是最要紧的一字，必得任重道远。
　　余论，程瑶田论学小记：「仁至重至难，故曾子云任重道远，死而后已」，没有死不可以说这个人如何，盖棺才可以论定。
　　「又问」，没有提问什么，不是又问「其仁如何」，孔子身通六艺，学生还学其它的，孔子答复说某某他的仁没有成功，但是有成功的事情。
「子曰：由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。」
　　「千乘之国」，政治不长久，有毛病就必须变化，从前是井田制度，八家共同耕作一块公田，后来又发展出兵车。你们别怕干小事，你能指挥十辆兵车吗？别人办不了，你能办得了吗？你能办多少就办多少，没有才干而办事就会害人。千乘之国能出一千辆兵车，为大国，「可使治其赋也」，赋，出兵车，子路能使大国出兵车而不乱，而且能领兵车作战，所以子路说：「子行三军则谁与？」。加一个「可」字，便不容易，「不知其仁也」，至于仁的程度，吾不清楚，这没有褒贬。
「求也何如？」
　　「求也何如」，冉求，十大弟子之一，问「何如」便有含蓄的意味，这段仍然是问仁。
「子曰：求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。」
　　「宰」，领袖。孔子说，打仗子路行，政治才能那就是冉求。今日台湾有一位仲由，有一位冉求就行了，但是没有办外交的人也不可以。
「赤也何如？」
　　孟武伯又问：「赤也何如」，问公西华，孔子说：「束带立于朝」穿朝服，束起带子，位居朝廷。
「子曰：赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。」
　　「可使与宾客言也」，四书辨证，宾与客不同，有各国的诸侯、使臣，以及使臣的使臣，地位大的为宾，地位下的为客。宾又有大小的差别，客也是如此，如往生也有九品一般。办外交，重要在于不可结交没有良心的人，像日本、美国的三竖（日本：田中义一、田中角荣。美国：尼克松、卡特、季辛吉），没有眼光，去了大陆，带来全球的祸害，也害了自己。宾客来都是有外交，患难才更须要朋友。公西华能够办外交，大宾小宾，大客小客都能办，也不得了。至于公西华的仁，我也不大清楚。
　　这一章说军事、政治、外交，古时候的读书人看不出来。不管做什么事都要有人才，干什么都必须专精一条，否则就是无用的人。

【五．九】
子谓子贡曰：汝与回也孰愈？对曰：赐也何敢望回，回也闻一以知十，赐也闻一以知二。子曰：弗如也，吾与汝弗如也。（182）
　　上章说事，论能力，这一段说理，论道，很难，要仔细谛听。听懂与否，要看各人。
　　与，俱的意思。
　　你们在此上学，各人的机缘不必跟外人讲，讲了容易起争执，人虚心，学问就会进步，道德也必定暗暗的增长，福德善根自然会来。不虚心的人，狂妄充能是无知之辈，与他说，人不领情，反而毁谤你，所以不能光有慈悲心而已。论语这部书不容易懂，注解论语的都是有学问的人。美国华侨请吾翻译佛经，吾屡屡不干，后来说只翻译经注，而且是翻古人的注，最终也没有结果，就是知道当中的难处，这也是台中学风的好处。现今就有很多人狂妄荒诞想要翻译佛经，他翻译以后是要大家诵，也要大家「看」。唉！凡是卖假的，大家反而大力吹捧，卖真货人家反而不要。
「子谓子贡曰：汝与回也孰愈？」
　　孔子为什么对子贡说，因为那时候有人以为子贡比孔子贤德。再者孔子处处赞叹颜回，不太赞叹子贡。
　　这一次与子贡谈话。「汝与回也孰愈」，愈，胜也。因为子贡名声响彻天下，颜回却默默无名。
「对曰：赐也何敢望回，」
　　「赐也何敢望回」，端木赐不敢与他看齐，为什么？
「回也闻一以知十，赐也闻一以知二。」
　　「回也闻一以知十，赐也闻一以知二」。集注说：「一数之始，十数之终。二者，一之对也。」再看余论，十不是指实数，而是满数，例如华严之以十表示无尽的法门，二也不是实指二件事，是举一能反三，二是一的倍数。
「子曰：弗如也，」
　　「子曰，弗如也」，你这样讲法，是不如颜渊了。
「吾与汝弗如也。」
　　「吾与汝弗如也」。「与」的讲法有若干种，这里不当「许可」讲。应当「同」讲。「女」与「弗」之间，从前版本有一个「俱」字，汉儒书中不止一书都有「俱」字，恐怕是被宋儒去掉，以为比较好讲，程树德氏按语中辨明的很详细。
　　吾同你都不如颜渊。一般人以为如此是贬抑孔子，又有人说，以为怕子贡下不了台，所以孔子与他陪衬。这些讲法，吾都不赞成，都是以小人心量度君子之肚，当知孔子说得是真的。
　　为什么孔子说不如颜回？考异中，何治运《杂着》，有人问我说，汉儒都如此说，依汉儒的讲话，孔子果真不如颜渊吗？何氏说：「天之未丧斯文也，匡人其如予何？」这是孔子的乐天知命。你们有人能乐天吗？整天怨天尤人，知命知天命吗？何氏说：「『子在回何敢死』，此颜子之乐天知命，颜子未五十而知天命，孔子之不如一也。『吾与回言终日，不违如愚』，『回也非助我者也』，『于吾言无所不说』，子未六十而耳顺，孔子之不如二也。若天假以年，则入圣域矣。」交友若结交不如你的人，都不能帮助你。
　　孔子是圣人，他还以为有更高的圣者，学生中也有胜过他的人。你们必须学谦虚，人外有人，天外有天。佛的善知识是提婆达多，这是出自法华经。
　　余论：
　　胡氏泳曰：「十者，数之终，以其究极之所至而。二者，一之对，以其彼此之相形而言。」
　　辅氏广曰：「闻一知十，不是闻一件限定知得十件，只是知得周遍，始终无遗。故无所不说。闻一知二，亦不是闻一件知得二件，只是知得通达，无所执泥。知得周遍，始终无遗，故无所不说。知得通达，无所执泥，故告往知来也。」
　　反身录：「赐之折伏回，徒折伏其知解。岂知回之所以为回，非徒知解也。潜心性命，学敦大原，一澈尽澈，故明无不照。赐则惟事闻见，学昧大原，其闻一知二，乃聪明用事。推测之知，与悟后之知，自不可同日而语。不但闻一知二弗如回，即闻一知百知千，总是门外之见，终不切己，亦岂得如回耶？是故学惟敦本之惟要，敦本则知解尽忘，心如太虚，无知而无不知，一以贯之矣。」
　　只是知解，那是小人儒，不是君子儒。所以吾常说，通一经，一切经就都通。礼记云：「记问之学，不足以为人师。」要紧在性命之学，颜回能与孔子相契合，就在这个地方。性命之学，孔子不轻易谈性与天道。吾对于论语上的性命之学，稍微知道，这也与佛学有关系。在「性理」这方面，汉儒比不上宋儒；宋儒讲「性理」之学，反对宋儒的，以为处处讲理，宋儒错处很多，但是这个字不错。易经、六经，讲理的地方很多。因为宋儒学过佛法，所以会说「性理」二字，你们念佛有「事一心、理一心」，有事有理，有体有相，空与有都是合而不可分，不讲「理」可以吗？什么事没有理！宋儒会讲性理，也是由于学过佛学的原故。
　　如有拘泥我法二执，就学不能到底。性是根本，懂性就懂命，那就一切都懂了。天命之谓性，率性之谓道，唯有性一动都不错就是道。修道之谓教，教便有千变万化。
　　佛家说「万法唯心造」，颜渊寂照双融，子贡多见多闻，推测的知识，与悟后之的智慧，不可同日而语，所以禅宗悟后才能看经。
　　不学儒，很难进入佛门。入佛门而轻视儒，那是加速末法的结束，迅速进入灭法。

【五．十】
宰予昼寝。子曰：朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也，于予与何诛？子曰：始吾于人也，听其言而信其行，今吾于人也，听其言而观其行，于予与改是。（184）
　　上一回比较子贡、颜回那一段，特别重要，要注意！这一篇多谈孔子弟子比较复杂。
　　（考异）列与各种不同的版本，不是谁对谁错，字的写法不同而已，我们知道就可以了，不必执着。不必看了其它的本子就反对这个本子。
　　「宰予昼寝」，昼，有说「画」字。昼，白天。画，刻画。寝，卧睡、休息都是寝。粪土，屋内的秽尘，或是废弃的物品，都可以说是粪土，扫除也可以说是粪。杇有「污」「圬」等的写法。镘也，或镘物。
「宰予昼寝。」
　　宰予，孔门四科中的言语科大哲，予为名，字「我」。古人长辈对晚辈称名，平辈不能称名，日本有名无字，中国自古都有名有字。男子二十加冠起字，朋友见面称字。从前没有加冠都可称童子。论语这本书有说是曾子、有子弟子所集的，对老师连字也不称，有考异说是到子思时才编集的。这一章称「宰予」，晚辈不可称长辈的名，这里为何称宰我的名呢？这是一疑。古人的书，一字一句不可轻过，诗文都是如此，心粗气浮者，才以为没问题。你们后来必须独立，必须具备眼力，不可有傲心。
　　昼寝，梁武帝开始作「画寝」。先说昼寝，白天上屋里睡觉，丛林午饭后不许午睡，因为白天必须有振奋的气概，所以不许睡觉。宰予是贤人，白天睡觉，有说是进入寝室中休息。昔日再好的至亲至友，都必须在大门之内，二门之外的客屋，不许到里间的。从前人们白天一出寝室，除非有特别事，便不许到寝室，入寝室就是偷懒是不对的。所以梁武帝说是「画寝」，以为宰我不致昼寝。有一出晋剧「豫让桥」演豫让刺赵简子，豫让在厕所中以镘袭击赵简子。金谷园的厕所极其奢华，而且以枣塞鼻，王敦却以为在厕所吃枣。梁武帝以为寝室雕画，太奢侈，所以孔子不以为然。
　　另外有第二种注是学佛者所注，

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作者: wlxg20130220    時間: 2019-1-20 13:13
所学不同，胸襟就有不同。
　　今以昼寝而言，不管睡觉，或入内休息，都不可以，因什么地处就有什么地处的功用。
「子曰：朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也，于予与何诛？」
　　「子曰，朽木不可雕也」烂木头不能雕刻。
　　「粪土之墙，不可杇也」时间久了，墙皮坏掉，不能再镘杇修饰了，必须换新。
　　「于予与何诛」宰予，我怎么责备你？白天不可睡，没有振奋之气。
　　皇疏引慧琳公云，「宰予见时后学之徒，将有懈废之心，故假昼寝以发夫子切磋之教。」这是佛学派的注子。
　　范宁也说：「托夫弊迹以为发起，盖与论短丧同意。此贤者牖世之心，可谓苦矣。」
「子曰：始吾于人也，听其言而信其行，今吾于人也，听其言而观其行，于予与改是。」
　　这一段比上一段温和，这段和与前段若连贯，为何又加「子曰」？我们若不察觉，便是眼力不行。又有人说，这不是一时之说，故又加「子曰」，那一种说法对，吾不决定。
　　梁武帝称「宰子」，慧琳公称「贤者」，与古来大儒骂贤者相比如何？其中的德性胸襟，就大有差异。你们若用心就能改脾气。

【五．十一】
子曰：吾未见刚者。或对曰：申枨。子曰：枨也欲，焉得刚。（186）
「子曰：吾未见刚者。」
　　刚不是攒拳怒眼，不是猛暴，刚的人很难见到，能够有恒者，力行近乎仁，就可以了。力行与有恒，比较可以做得到。这不是作文章，而是立言，我们看这一章经文，要先平下骄傲的狂傲之气，学问才能入得进去。学佛不是为了齐家、治国、平天下，而是在了生死，学佛不是为了办政治。
「或对曰：申枨。」
　　「申枨」，公伯缭、申枨、申缭，有这三个人，有人说，这三人都是同一个人。但是论语有说：「公伯缭愬子路」，所以知道公伯缭与申枨不是一个人，申枨为孔子的弟子，但不是公伯缭。公伯缭愬子路，若是与申枨是同一人，同为孔子的学生，为什么会愬子路？这句话必须起大警觉！师兄弟再不好，也不许自己闹事，没有师兄弟互相谤毁的。现今的道场多为是非场，一同归依，一同受戒，都是师兄弟，却没有不吵架的，比起古人如何啊！
「子曰：枨也欲，焉得刚。」
　　「子曰，枨也欲，焉得刚」，欲，对每件事都有爱心，一爱就想要变成我的，这便是私欲。你们要学公心，公则有理，心安理得，私欲偏偏害自己。
　　无欲则刚，没有私欲，富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移，这便是刚，例如文天祥。佛家的「八风吹不动」，就是真的刚。清朝的洪承畴，英雄难过美人关，那不是刚。
　　发明，《反身录》云：「正大光明，坚强不屈之谓刚」，宁可折而不屈，杀头也不屈服。「乃天德也」，这是天然的德性。「全此德者，常伸乎万物之上。天道刚，凡富贵贫贱，威武患难，一切毁誉利害，举无以动其心。」这就是八风吹不动。「欲则种种世情系恋，不能割绝，生来刚大之气，尽为所挠」心镜书磨，读书养气，否则尽为欲望折服。「心术既不光明，遇事鲜所执持」，所以说无欲则刚。
　　刚与欲，一是公一是私，自己可以揣摩。

【五．十二】
子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。子曰：赐也非尔所及也。（188）
「子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。」
　　子贡不知道是为了什么事，而与别人谈话，说了这些话。注解过于啰嗦都错，只有宋儒所说的，简单扼要。吾依这个讲法。
　　子贡说，有些事我不要别人加在我身上，我也不会加给别人。
「子曰：赐也非尔所及也。」
　　孔子听说了：赐呀！你办不到呀！
　　孔子为什说子贡办不到？因为这是「仁」心。自己不会无故加诸于别人，这是仁。别人在加在我身上，我不报复还给他，这是恕。仁有自然的意思，而恕则有勉强的意思，所以孔子认为子贡做不到。

【五．十三】
子贡曰：夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。（188）
「子贡曰：夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。」
　　子贡说，老师的文章，可以听得懂。文章，指六艺及修齐治平等经典，可得而闻，高足子贡才懂修齐治平的世间法。
「夫子之言性与天道，不可得而闻也。」
　　至于性与天道，不可得闻，孔子有说，只是说了而大家不懂罢了。
　　孔子之道，有性、天道，孔子不轻易讲，但是在论语其它处，则要大家懂天命。天道是自然的道理，天命是天道所起的作用，不懂天命才会怨天尤人。孔子在陈绝粮，那是天命不是天道，孔子为弟子说的是天命。而「朝闻道，夕死可矣」，这是天道，修齐治平是人道，自古以来懂得人很少。孔子说，「吾道一以贯之」，这个道只有颜回、曾子、子贡懂，但是子贡所懂的还浅，不能融会贯通。孔子为什么不讲？因为程度不到，席地而言天，讲了人听不懂，愈讲愈胡涂。
　　中国的学问讲三才：天地人，依易经说，三才者，天地人，人为天地之心。孔子讲人道、地道，没有说天道。地道敏树，地不能生，地就完了。周易之中代表若干事物，天地人都有如三辈九品。人有男女，男为天，女为地，女主生，属于地道。人道敏政，懂得修齐治平，才是人。孔子懂天道，易经讲的就是天道，孔子读易韦编三绝，颜子也知道天道。易经谦卦《彖》曰：「谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。」天道下济而光明，表示天的光明，本无昼夜的差别。周易的根本在六爻卦象上，文字还是其次。孔子祖述尧舜，宪章文武，书经说：「天道福善祸淫」，有善，降之以福，有乱，降之以祸。老子也说：「天道好还」，为善投以善，为恶投以恶，还得清清楚楚。若不信老子，那书经可以做为凭据。
　　发明，《焦氏笔乘》云，「性命之理，孔子罕言之，老子累言之，释氏则极言之，孔子罕言，待其人也。」但是中庸就有说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。「故曰：『不愤不启，不悱不发；中人以下，不可以语上也。』然其微言不为少矣。第学者童习白粉，翻成玩狎。唐疏宋注，锢我聪明，以故鲜通其说者。内典之多，至于充栋，大抵皆了义之谈也。古人谓闇室之一灯，苦海之三老，截疑网之宝剑，抉盲眼之金鎞。故释氏之典一通，孔子之言立悟，无二理也。张商英曰：『吾学佛然后知儒。』诚为笃论。」
　　又曰：「孔孟之学，尽性至命之学也，顾其言简指微，未尽阐晰。释氏诸经所发明，皆其理也。苟能发明此理，为吾性命之指南，则释氏诸经即孔孟之义疏也，又何病焉。夫释氏之所疏，孔孟之精也，汉宋诸儒之所疏，其糟粕也。今疏其糟粕则俎豆之，疏其精则斥之，其亦不通于理矣。」
　　孔子之学，也不可以详尽阐晰，否则就成为佛学，没有儒学了。人道社会，不可以没有儒学，修齐治平，人道敏政，什么病就要用什药治。所谓「释氏诸经即孔孟之义疏也」，古来佛门的祖师没有不读孔子书的，但是注论语的有多少？「释氏之所疏，孔孟之精也」所以不读佛经，要如何讲解四书？
　　光是「人之初，性本善」便不会说，更别论及其它。看过法华经，才能谈论性善性恶等问题。

【五．十四】
子路有闻，未之能行，唯恐有闻。（191）
　　论语这一部书，多一字，少一字，与内文都会有变化，所以考异、音读必须先看，吾讲时省了大家看。
　　这一章有两种说法。「有闻」，听了学问。另一种解释，「有闻」是有了名誉、名声。这二种说法都有理，前面第一种说法比较普通，可以采取。后面的说法，有此一说，可以参考。
「子路有闻，未之能行，唯恐有闻。」
　　先说子路有名誉的说法，子路有名声，想自己所做与名声是否相符，若名过其实，恐怕别人再加以虚伪吹嘘。这个说法对于我们这个时代也有帮助，现今的人名过其实，其实根本没有实行，却是大加吹嘘。在子路，有人替他鼓吹他便不安，恐怕有人再替他吹嘘。如今的人是请其它人代吹嘘，或自己吹嘘。本来是假名誉，还想再增加假名誉。你们虽然看了也不知道，圣人说破后，才知道是毛病。现今的人，有一种人是假恭维，一种人是胡骂，都是毛病。这有二种害处：一者，你没有实行而有名誉，名誉是财产，来了财产就不祥，你没有用心力、劳力而有所收获，像公教人员，没有干什么事，光领高薪，必遭天殃。再者，养成虚假心，学问不会进步。吾教你们，这种「不义之财」不要。
　　另一种说法，例如老师教的，或者从其它处听闻的道，例如吾为你们讲论语，你已经听闻人道。上回曾讲，佛学是儒学的精华，汉宋的注解为糟粕，但是大家对于佛经却辟为异端。清代有翁方纲，他说上一章经文所说的道，不是道。这个说法，吾以为有理，为什么呢？道有体有用，体是静，用是动，所以说「人道敏政，地道敏树」，天道下济，都是说用，但是人都不知，何况是道的体？又比如，佛家讲性，禅家言心，曰性天，曰心地。性与心，是一还是二？若说是一，为什么说明心见性？中庸说：「德輶如毛，毛犹有伦，上天之载，无声无臭」这是道的本体。
　　子路有闻，这是子路所听闻的六艺的学术。「尊德性而道问学」。德性与学问不同，你们学习的年龄已经过了，还不懂儒学，何况是佛学！既然没有佛学那也只是有小善根，只是须根而已，有根无力，风一吹就倒，这就不必说断惑了，连伏惑都办不到，惑不伏，往后的去路如何？你们临终不能伏惑，那时才后悔就晚了。你们有根无力，你们是在唱佛，这必须警觉，你们若能摄心专注，学问就日有进步。真能收心用功念佛，一天是一天工夫，这样便很快了。观经下三品没有伏惑，没有伏惑如何一心不乱？因为临命终所现是一念诚心的佛种。
　　子路听师友说的道理，没有能实行，「唯恐」这是叙述子路的用心，怕再听到，恐怕言行不合一，这是子路的好勇，当天就办，不隔夜，所谓「子路无宿诺」。所以孔子说，由也好勇过我。
　　《反身录》说，子路跟孔子学，学的能升堂了，因为他有急行的心。我们学佛，是门内还是门外？门外还有外，门内也还有内，修行必须如法修行，不合法等于未修，我们是「闻而未行」。
　　佛教中「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，以「诸恶莫作」来说，吾学佛七十年，吾尚且为恶，吾是无心的恶，心粗不知善恶而做，若知是恶吾就不会去做了。我们是为恶而不自知，你若作恶而自己知道，就比孔子高了，孔子说：「五十以学易，可以无大过矣」，孔子还有小过，为什么孔子不改？因为不知道，孔子知道后处处都改，因为不知道才没有改，时时改而惑没有尽除。
　　见思、尘沙、无明，你知道吗？起惑造业，如何能无过？不懂见思惑，就是造大过。根本无明不断，仍会造恶。子路无宿诺，吾人比起子路，也要惭愧死了！

【五．十五】
子贡问曰：孔文子何以谓之文也？子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。（192）
　　这一章书，不必看注，听吾说。
　　孔文子为卫国大夫，家庭混乱，因为环境的关系，卫灵公、南子都是闹乱子，所以孔文子也乱，死后得「文」的谥号。古人死，有地位就有谥号，天爵高的人则有私谥，有《谥法考》的书。
「子贡问曰：孔文子何以谓之文也？」
　　子贡聪明，见孔文子家乱，却得「文」的佳谥，心里疑惑。
「子曰：敏而好学，」
　　孔子说，敏，聪明，来得勤快。这有二种句读法：一者，敏是一句，另一种读「敏而好学」。敏的人，差不多都不好学，以为比别人高。
「不耻下问，」
　　「不耻下问」，这很难做到。「下」，有天爵人爵的不同，以人爵来论，部长请教司长便不肯，以为张不开口。再说天爵，博士不好意思问没有学历头衔的人，老年人不愿问年轻人。
「是以谓之文也。」
　　孔文子虽然家庭不好，但他有「敏、好学、不耻下问」这三条好处，不能抹杀，这是国家所定的谥法。先从好处提，坏事不提，如为人作墓志铭，要铭其德，颂扬德性。如「桀、纣」，那是一生没有做好事，若有三分善，七分不好，那就三分善中来说。中国人讲厚道，隐恶扬善，存厚道，你们要学。

【五．十六】
　　子谓子产：有君子之道四焉，其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。（193）
「子谓子产：有君子之道四焉，」
　　从前人都有名有字，日本人、洋人无字。钱大昕后汉书考异说：产者，生也。木高曰乔，有生长的意义，故名乔，字子产。后人增加人旁为成「侨」。如陈诚，字辞修，根据「修辞立其诚」的成语。字与名必须有关系，这是教你们增长文学的常识。
「其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。」
　　发明，蔡清四书蒙引云：「恭敬分言，则恭主容，敬主事」，恭主要是指外表容貌，敬则说事情。凡做事一丝一分不苟，而且百分之百，就是敬其事，若草草便是不敬。今人办事，公家事不敬，私人事也不敬，公私都不敬。但是能办十分的人，又贡高我慢，便是无恭。若单说「恭」，则含敬，反之也是如此。敬中即含忠。
　　你们办事要学敬，不要苟且，而且不可有骄傲的容色，学佛思惑中有慢，骄在随烦恼，不得解脱。
　　又加惠于民，使民不受辛苦。
　　这四条，大家可以学。上二句自行，下二句化他。

【五．十七】
子曰：晏平仲，善与人交，久而敬之。（194）
　　有注解说，这一章无「人」字，有的则说是「久」的错误。皇侃注云：「久而人敬之。」
「子曰：晏平仲，善与人交，久而敬之。」
　　一说，晏平仲与人交往有善法，久而人敬之，晏平仲对朋友久而敬之。另一说，晏平仲的朋友，愈久愈敬重晏平仲。
　　参考（余论）黄鹤溪的《惠迪迩言》：「交际之间，其人实有可敬，而我不知敬，则失人。其人本无可敬，而我误敬之，则失己。失人失已，必贻后悔。故必由浅渐深，由疎渐亲，为时既久，灼见真知，然后用吾之敬，自可免失人失己之患，此其所以为善也。」
　　社会是人群社会，朋友在五伦之内，四海之内皆兄弟也，不可以没有朋友。一生的事业、品性，师友都很重要。老师，不能再三提问，也有人不敢问，朋友却可以无话不谈。认人很难，所以一上来先淡淡的，不可以一见就情同骨肉，所谓「路遥知马力，日久见人心」，刘邦初见韩信也还不能赏识他，但是张良以石投水，把石子投入水中，立刻被刘邦赏识。所以认识人真的很难。

【五．十八】
子曰：臧文仲居蔡，山节藻梲，何如其知也？（195）
　　这一章在台湾有关系。
　　「知」音謮作「智」。
「子曰：臧文仲居蔡，」
　　臧文仲，鲁国大夫，居蔡。蔡，龟的意思。居，是守的意思。
　　有一种说法，臧文仲居在蔡而收藏龟。国家一成立，遇大事而不能决定，就必须用占卜来决断。麟凤龟龙都有云气，占卜的龟必须活三千岁以上。（案《博物志》云：「龟三千岁，游于卷耳之上，故知吉凶。」）从前的皇帝都有养龟，有六种，天地东西南北六龟（上下六方），盖一间屋子收藏龟，用来占卜，像庙一样，一块龟板放在一间屋子，异常恭敬，还必须有人管。
　　居蔡，负责守藏龟。汉儒讲成二句话，宋儒说成一句话，其实是一句话。说成二句的，以为天子、诸侯才有龟占卜，臧文仲藏龟，所以僭越不合身分。
「山节藻梲，」
　　节，现今还有，在我们莲社大殿前檐，如今称做「斗拱」，头前是圆的，它的形状像是山，所以名为「山节」。其它如挂柱、二梁等等现今都还有。雕刻花纹叫藻梲。有人说「山节藻梲」是皇帝才有的房子，臧文仲也是如此，这是僭越的第二桩。但这和「智」有什么关系？所以这种说法不对。
「何如其知也？」
　　「何如其知也」，臧文仲够不上有智慧，怎么说他有智慧呢？当时以蔡的龟最好，所以龟名为蔡。参（考证）群经平议：说文又部，，楚人谓卜问吉凶曰。」与蔡音相近。臧文仲做管龟的官，就是周礼春官中的「龟人」，左传、史记中都有记载。「龟人」，官名，周礼春官有龟人，「掌六龟之属，辨其体色，以供卜事。」
　　臧文仲三代都管龟，管龟有什么错？守藏龟有一定的建筑，他以山节藻梲来做房子，为了敬神，盖得特别好，他本人却很节省，他的夫人也自己织蒲，所以知道他盖「山节藻梲」的房子不是自己住的。「何如其知也」，臧文仲格外敬神，疏忽政事，孔子云：「敬鬼神而远之」，又说「非其鬼而祭之，谄也。」正直之谓神，正人君子尚且公公正正，不偏袒，不可以送礼恭维，神对好人也一律加福。天道无亲，常与善人，而不是加福给恭维的人，所以孔子说他不智。
　　宰相必得用读书人。现今的台湾被日本统治五十年，有人就主张要台独，但是台湾家家供祖先牌位，都有郡名，例如李姓是陇西，这是世界那个地方的地名？这是内地大陆的地名。又如台湾有丧事穿白衣，披麻等，这是世界上那个地方的习俗？这在大陆就是如此了。台湾南部有「六龟」的地名，是因周礼而订的，台湾处在极偏僻的地方，为什么以周朝的六龟做地名呢？后人只知道是三国吴时曾占领这个地方，但是周官比吴更早，你们想想，还要说台独吗？台湾恐怕是在三国吴国之前，就是中国的土地了。六龟挖出的十具棺材，它葬埋的方法与中国内地吻合，这是世界上所没有的。高山族的地方，取六龟的名称，可以考据考据。江南吴越的吴，是吴季子所开辟的国家，这在周公之后，那六龟的地名恐怕比吴越更早了。

【五．十九】
子张问曰：令尹子文，三仕为令尹，无喜色，三已之，无愠色，旧令尹之政，必以告新令尹，何如？子曰：忠矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？崔子弒其君，陈文子有马十乘，弃而违之，至于他邦，则曰，犹吾大夫崔子也，违之，之一邦，则又曰，犹吾大夫崔子也，违之。何如？子曰：清矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？（197）
「子张问曰：令尹子文，」
　　春秋列国时，楚在长江以南。中国文化自北方兴起，往南方扩充，楚国那时还是化外之邦，有如台湾的高山族，制度与中原其它国家不同。
　　令尹如其它六国的宰相。子文是什么人，各家注解不同，旧注说他叫斗谷于菟，他父亲到母亲外家，淫人妇女，生下孩子而丢弃到野外，母虎喂他，所以名叫「虎乳」，就是斗谷于菟（拚成音为「虎乳」）。但是后来人的考证，以为子文不是这个人，但是他本身也不肯定是什么人。
　　为什么「三已三仕」，也没有肯定的说辞。楚庄王时，楚晋交战，子玉做元帅，因为骄傲而败，自杀而死。这个人是令尹子文举荐的，其余的事就不可考了。
　　我们学论语一者学做人，一者学认识文法，懂文法后自己看书不必人讲，也不致于学错了。以往吾只要大家做人就可以了，今日文字里的内容变得不象样，不得不自己求，不懂文法重要的字便会滑口而过，不重要的字反而白费力气。这一章吾引四书、论语来证明，这一章吾有吾的考证，吾都是引孔子的话。
　　子张是周朝人，当时的社会兴起议论，对令尹子有好的议论，所以子张提出来问孔子。向老师提出问题，必得有根据，不能胡说八道。
「三仕为令尹，无喜色，三已之，无愠色，旧令尹之政，必以告新令尹，何如？」
　　令尹子文三次做官不喜，为什么？不为升官发财，为国办事是应该的，这有什么欢喜？三已之，不干了他也不愠。人情有冷有暖，上台放鞭炮，下台没人欢迎，两种不同景况，这是人情事故。若知道这一点，那上台也不须挂鞭炮，上台时要想起下台时怎么样。所以吾活着的时候不作寿、不享受，一碗饭就饱了，死后也不必作告别式。国家另外有人能用，这样何须愠呢？来了新手，政务不熟，令尹子文将他办的方法旧制度都告诉他，这是令尹子文的好处。
「子曰：忠矣。」
　　孔子说：「忠矣」，为人谋事而能忠。
　　但是子张的意思不在这个忠上，因为忠在公家办事是很普通的事。孔子提倡仁，所以子张问：「仁矣乎！」。
「曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？」
　　孔子云：「未知」。知读音有两种，一读如知字，一读智。若读如知字，则念的语气不太甚顺，前面经文有说「不知其仁也」这很顺，但这一章是「未知，焉得仁」既然不知道他，当然就不知他仁不仁了，所以读智比较好讲。这个人没有智慧怎能说他仁呢？
　　但是这在道理上很难讲，知当智，依文理可以讲，但在事情上便有问题。这本来不该讲，要自己去想，往后才会开智慧，光我说，你们只听，这不行。
　　知当智讲的地处有很多，而郑康成、朱注是将知当如知字解释。孔子提倡仁，一般人都够不上，所以人们都把仁当第一等的字，但是无智怎有仁？把仁放在智前，这说不通，例如曹操、王莽有智慧，但他们的仁在那里呢？事实上是无智就无仁。这一章的「未知，焉得仁」要如何解释，自己去想通它。
　　自古没有人敢把智放在仁前面的，吾学佛，张商英氏以为学佛方知儒，智的确为首。按中国文化讲，智也在前头，五伦十义八德中没有说智。你们必须注重文字，预备以后自己能看书。
　　他办的是什么事，现今已经不可考，这几句话找不出什么事情。但是我们当公务员可以学一章，上任不必欢喜，下台也不必愠怨、烦恼。将自己所知道的尽心尽力告诉继任的人就可以了，这也不是为新上任的人，还是为老百姓，假使不告诉他而办的乱七八糟，那是害了老百姓，并不是他有心如此。
　　后面这是另一段，文法与前一段相同，注解家把两段扯成一个关系，这是毛病。
「崔子弒其君，」
　　崔子，崔杼弒齐君，齐君与崔大夫的妻子通奸，崔子为着「夺妻之恨」，杀父之仇与夺妻之恨，这个仇很大，所以崔氏弒齐君。弒是以下杀上。
「陈文子有马十乘，弃而违之，至于他邦，则曰，犹吾大夫崔子也，违之，之一邦，则又曰，犹吾大夫崔子也，违之。何如？」
　　崔杼的同事陈文子，财产有马十乘，「弃而违之」，放弃十乘而到其它邦国。陈文子说，他邦的大夫也与我们齐邦的崔大夫相同，他又到另一邦国，「违之，之一邦」。换了两次都是如此。台南有人送红包，台北也是如此，台中也是此，你们看书，必须读古书，想想今事，看看国事如何？因为我们是现今的人。
「子曰：清矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？」
　　子张问孔子，陈文子如何，孔子答：「清矣」，清高。子张问说，陈文子是仁人吗，孔子答说，没有智慧，那里能谈到仁上。
　　二年后，齐国换了国君，陈文子回来了，这有考据的。陈文子没有陪着崔子干，虽然两人交情很好，而且他去了其它国家，朝中臣子很多，未必个个换，陈文子是他自动走的。有说，崔子弒君时他在齐国，并没有上外国去，所以孔子才说他不智。
　　前面是三仕三已无喜无怨，这一则是清廉，陈文子与崔子好，但是崔子弒其君，他去国而不出仕。这不简单，因为礼记说五伦社会，父母是生我者，出社会进入另一个大家庭，一国领袖便是百姓的当家人。领袖好，那我们就要拥护他，必须对他尽忠。如何尽忠呢？他办不了的事，必须替他办；他有灾难必须替他办，去为他牺牲。领袖遭遇灾难而死，臣子也不活了，与领袖共患难，这很重要。国君不好，臣下有谏诤的责任，例如在家里，父母有错，子女有劝谏父母的责任，不谏是不孝子，看着老人干坏事，等到他恶贯满盈，就要受报应。所以说「国无谏臣，国必亡」，国君不好要劝谏，这是救他，「家无谏子，家必败」。朋友也有谏劝的义务，五伦之中都有劝善规过这个义务，朋友全在有患难时互相帮助，有过错时要劝他改，这才是朋友。国君不好，臣子为什么不说？例如纣王不好，比干以圣人的话劝他，纣却要看他的心是不是七窍，所以比干是死谏。
　　齐君与崔子妻通奸，陈文子有劝谏齐君吗？有劝崔子吗？白白看着崔子弒其君，也没看他有劝谏。崔子当权时，他不仕，所以孔子说是「清」，没有说他是「忠」，仁更谈不上，对国君、对崔子，他都没有尽到劝谏的责任，那是他的智慧不到，胡涂人如何说是仁人？
　　一位是忠，一位是清，都具有人品，我们也是人，我们有什么品啊？所谓品，就是要往高处走，下品也入品，若「否品」便是没品，那就不堪为人了。你们自反省自己是何等「品」。从前介绍信首先必须说「品」学兼优，才是真介绍，才可面谈。
　　这一篇公冶长，很多是品评人物的行为，弟子看了某人的行为，想效法，想回避，孔子答复他，那一个人可学，那一种行为要回避。孔子答的都是浑沦之气，不伤厚道。

【雪公讲义】
　　（按）：子张问曰：令尹子文一章。举三仕三已等相问。子曰：忠矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁。何晏、孔安国、朱考亭，皆以知音如字。有焉得二字。与孟武伯问子路仁乎。子曰：不知其仁也。语气有异。然班固、王充、郑康成、颜师古等，皆以知作智音。加焉得二字，与直云不知，分明各异矣。
　　主智音者，似以智仁有先后之别。颜曰：智虽利物，不如仁所济远。班氏则表先圣后仁及智之次。论衡云：智与仁不相干。五行之道，不相须而成。班汉书古今人表，所列九品，智人下仁人一等。是恐先智后仁，有违圣训也。
　　窃按礼记中庸篇：「知仁勇三者，天下之达德也。」又曰：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。」论语子罕篇：「智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。」此三经文，皆以智字开端，统为孔子之说。其中宁无含义，有何不敢依述。再礼大学篇，明德新民两纲，各有四目。内在格致，智也。外在修齐，仁也。经云：「智者不惑。」既不惑矣，始能意诚心正。又云：「仁者人也，亲亲为大。」「修身以道，修道以仁。」既仁为孝弟之本，而后齐治平，自可推而进之。是无不以智为先也。
　　然凡一事，必有两端。如正邪真伪等。智与仁，亦不例外，在勿自欺。今所言之智与仁，皆指正与真者而论也。
　　令尹子文这一章，误会若干年了，子张问曰令尹子文一章。智慧还不到，怎么谈到仁字。
　　孔子提倡仁，志道、据德这是内在的体相，依仁，仁是外在的功用，游艺更是外在的用。仁者「二人」，如竹的二，加厚的意思，与人加厚，所以为外在。班固、王充、郑玄、颜师古主张「知」音智，但不敢把智放置在仁的先前，恐怕违背圣训，所以为自己圆场，颜师古以为智虽然可以利益众物，不如仁来得济助广远；班固也表示仁在智先。这都是懂文不懂道，学问不坚固的原故。王充在论衡中，王充说，智仁不相干，如五行不相干，其实金木水火土，就是仁义礼智信。
　　红、蓝、白、亮红，波菜根也是红的，清朝的官职也分九品，翎的颜色都不同，巡府都是亮红翎。（案：清制文、武官服，顶戴由一品至九品依次为：一品红宝石顶、二品红珊瑚顶、三品蓝宝石顶、四品青金石顶、五品水晶顶、六品砗磲顶、七品素金顶、八品阳文花金顶、九品阴文花金顶。）
　　智者千虑，必有一失，班固、王充等人的一失，吾的学问不如他们，他们因为马虎，如「绘事后素」引用有错。
　　佛经主张一切种智、大圆镜智，智为首，儒家也是以智为先。
　　汉儒注疏的毛病较少，宋儒学佛夹杂佛法，以为懂微言大义，张商英以为佛法是儒经注解的精华，天下的正道，道理都是相通的，若是偏执的道，就不行了。孔子之道是世间法，但是他懂出世法，对懂的人才谈，所谓「不愤不启，不悱不发」，孔子到了五十岁还在学周易，没有学道之前不能教人，因为记问的学问不足以为人师。
　　你们学论语，首先要不受欺骗，记问之学不足以为人师。佛家为人主七，要学断惑，译经法师必须是三藏法师，像什师、奘师是何许人也？你们想想。
　　宋儒从礼记取出大学、中庸，与论语、孟子合成四书，程朱不懂大学、中庸，以为大学有三纲。吾依佛法的科判主张有二纲，八目配二纲，格致诚正配内在的明德，修齐治平是外在的新民，两纲是自行化他。格致，大学没有解释，朱子补上一段。汉儒注解，「格」，来；「物」，事情。
　　力行所学，尽力去做，就与仁接近。自己别看不懂，有羞耻者才有勇敢，有勇气就会立时改过，常改就没有过失了。
　　「智者不惑」，不迷惑就是智，学佛志在断惑开智慧。心性，儒家罕言，老子常言，佛家亟言。你要是想有神通，迷惑除去自然有神通，因为断惑就放光明，自然能照见事物。孔子四十而不惑，也是断惑、伏惑，道家也是如此。
　　「仁者不忧」，君子坦荡荡，仁者无忧愁的事情，仁者是志在道上，据于德，依于仁，对社会终日大布施，仁者有什么忧？但是父母有病，你忧不忧？
　　「勇者不惧」，若是暴虎冯河，孔子就不赞成。
　　格物，物不是指对象，是指事情，就是佛家的「法」字。格，来也，事情没有来时便是无事，儒家说无极，佛法说真空。事情来了就是动，来了事便不静了，所谓「明则动，动则变，变则化」，一动就是太极，无极生太极。佛家本性真空，真空中有妙有，空即是色，色即是空，两仪生四象，一阳一阴，阳阴交错便生四象。佛家说万法唯心，儒家说：四象生八卦，八卦生万物。
　　致知，一动就知道了，圣人先知先觉，我们不知不觉。佛家起信论说，本性有染净二分，所以有万法，流转而无尽，若是还减就能成功，所以说「但去凡情，别无圣解」，恢复本来面目就行了。佛儒都是十五的明月，平等平等。致知，有事就知道，起信论说「三细」，起首为业相，有「相」就要有「见」，成了我的境界，这三细无善无恶。三细为缘长六粗，六粗起首为智相，才有分别。
　　迷惑颠倒能意诚、心正吗？所以不惑才能意诚心正。学仁便是修身。
　　例如大圆镜智为正智，六粗的智相，是起惑造业受苦，六粗的前四种是起惑，第五是造业，第六业系苦相是受苦。六粗的智相是分别智，那是邪智。
　　仁有妇人之仁，勇有匹夫之勇，都有两方面。宋儒学儒而辟佛，就是自欺。

【五．二十】
季文子三思而后行。子闻之曰：再斯可矣。（202）
「季文子」
　　这一章经文没有人问，是孔子自己在说。季文子是本国鲁国人。
「三思而后行。」
　　三有两种读法，一种读如三字，一种读作散。读散解释为多数的意思，不一定是三次，或许是四五六，或可二三。三思，思前，思后，思现在，才决定，并不是议而不决，决而不行。办事不可以优柔寡断，所以这一章经文要注意三思而后行的行。遇到这等人，不要与他办事，你们可以学子路，不宿诺，答应说了要不隔夜，当时就办，他再反悔也办完了，也没法子。再者，发脾气时不要决定，等气平之后再决定，等一二天后再做，压个两天再做决定。
　　读书无非是学人情事故，当圣人也是学人情事故，不懂人情事故是书呆子，不通人情不懂事故，会伤天害理，这种人都不能办事。所以不管念多少书，不通人情事故就是书呆子，反而害事，读书就要明理。三思而后行，注重「行」，三思决定后必须去做。
「子闻之曰：再斯可矣。」
　　子闻之曰：「再斯可矣」。宋儒注解，孔子听了以后说，思一次，再一次这就可以了，三思则私心起，这种说法太呆板。一思还单纯，三思则私心起，没勇气，这个讲法似乎有理。但也不一定，有人一思就在自己身上了，不必再思去办事就是私心害众。又有人说，三思之后，再考虑考虑，怕犯法，所以有人认为三思之后就不是公心了。众说纷纭。
　　中庸说：「思之弗得弗措也」，「人一之，己百之，人十之，己千之」，这思那有定数？又管子说：「思之思之，又重思之，思之不通，鬼神通之」，都是主张要多思。吾主张思没有限度，思之弗得弗措也，思到通为止，思不通不能放下，思之不通，能思不止就可以通了，极为神妙，这种事不假。
　　佛家有闻思修三慧，若不永久思，到十住就停止，不得往前走，那十行的境界便不懂了。所以必须一再的思，不思不能修，要如何到十回向、登地？只要一门通则门门都通，一门不通，千万别教人说那个好那个不好。
　　我们学论语，要在改行为，眼前就是要分判君子、小人。我们现今不懂文字，篇、章、节都必须清楚，如今的人常不清楚。
　　这几章经文的考据众说纷纭，我们不必多事，季文子三思而后行章，你们要学多思，思之不得弗措也。

【五．二十一】
子曰：宁武子邦有道则智，邦无道则愚，其智可及也，其愚不可及也。（203）
「子曰：宁武子邦有道则智，邦无道则愚，其智可及也，其愚不可及也。」
　　宁武子邦有道则智，邦无道则愚，智是真智，愚也是真智。宁武子的智可学得上，他的愚我们办不到，假装愚就不是君子的行为。佛经有代大众发问，佛云：谛听谛听。谛听就是要听真理。
　　邦无道，智拿不出来，不拿出来，为了待时机而用。但是自古以来，「有朋自远方来，不亦乐乎」，若「人不知而不愠」就很难了。有一肚子经济学问，人们不知道他，不用出来也可以。
　　伊尹、姜子牙不如宁武子，因为伊尹鼓刀而歌，伊尹并不愚，姜太公也不愚。若伊尹不怨天尤人，何必鼓刀而歌？因为他藉鼓刀来兴观群怨。箕子返回淇水，作「麦秀歌」：「麦秀渐渐兮，禾黍油油，彼狡童兮，不与我好兮。麦秀渐渐兮，禾黍油油，彼狡童兮，不我好仇。」诗言志，懂诗的人一听就知道诗中的意思。若修养到可以不怨天不尤人，那又何必歌呢？这个境界很难达到。
　　晋国借虞灭虢，虞有唇亡齿寒的危机，宫之奇劝谏，百里奚不劝谏，秦穆公因百里奚而奠定秦国的基础，可惜后来秦始皇等不肖子孙刨去百里奚立的根。百里奚的愚，他的愚宫之奇不可及，到秦国却能被重用。

论语班宗旨（70．3．27）
【雪公讲表】
　　　　　　离苦得乐─现在：不起现行、不受现报
　　　　　　将来：解脱
必求成就　　所修如法─知病知药　　　　
　　　　　　　　　　　不增病势（忌口忌事等）
　　　　　　果瓜成前，先有小形（果有前知）
　　吾增添论语班的用意，因为大家不懂世间法，这与学佛有什么干系？因为懂佛法才懂论语，学佛后知道人身难得，唯有人身才能成佛。为了帮助你们学佛成功，若没有人天的根底，不能学佛。从前丛林规矩很严，要成功必须有根底，彻底才能成功，所以添论语班。
　　你们学论语虽然已经变样了，但是对天道还不懂，子贡说：「夫子之言性与天命，不可得而闻也。」孔子虽懂天道为大家说，大家听不懂，所以不说。颜回懂天道，子贡略懂，不懂就不会这样说。六祖坛经云，「佛法在世间，不离世间觉」，凡夫才要学佛，否则何必学佛？人天不懂，如何懂佛法？你们听不进去，吾曾说吾与你们念佛不同，却没有一个人来问，你们不问你们有把握吗？若以为有把握那是自欺欺人，你们连学理都还不懂，何况工夫？
　　论语对你们已经有帮助了，但是眼前的状况，你们知道吗？你们不认识环境，而且是绝对不认识，你们若是对论语有一知半解，才能略知环境，否则只是知道文章而已。你们眼前还不懂，何况是未来，读论语就要知道未来，知人间的未来。再者，才可以为你们说其它法门，知其它法门便能知十方三世，这不是神通，而是「至诚之道，可以先知」，无杂念才能诚。先正心而后诚意，不打妄想就是诚意，例如一面镜子，可以很清楚看见眼前的事物。
　　乘着最近莲社祭祖之便，吾为你们说易经，让你们认识环境。前几年吾为大家讲明夷卦，吾的一切行动都依明夷卦而走。今日之下，局面又略略变了，为艮，艮为山，孔子中年才学易经，五十而学易可以无大过了，吾如今一知半解，已经极不容易，也不是一日之功，吾幼时就通本学了。明夷是以上对下，艮是普通的事情。易是无字真经，千变万化，无尽的变化都在易经的象上。为什么要为你们说易经呢？
「必求成就」
　　我们不论学什么，「必求成就」，必须彻底，例如学做面包，必须学会，学论语能帮助你们成就。首先是帮助成就做人，人格立住后，学佛就无有问题了。说不说在我，听不听在你们，你们听不懂吾也无法子。
「离苦得乐︱现在：不起现行、不受现报，将来：解脱」
　　首先说成就什么？我们是人，有苦有乐，学佛就在破迷启悟，终日受苦，什么人得乐？学的当时便得结果，随时结果，例如吾喝茶，就有眼前的结果。心一起念头，便是因，或动或说，就是口业身业。没有做，伏住也有果，这是内法尘，一个种子就有一个生死。数年前曾发功过格给大家，为什么必须记录功过？因为功过格就是八识田中的生死种子，自己的一本帐，但是现今记功过格的人很少了。
　　易经讲一阴一阳，代表若干善不善的许多变化，随时变，诚则明，明则动，动则变，变则化，一变一化，就有千变万化，永远变化而不能出离。懂就可以转变化，观心就是记帐，最好无帐可记。多生的罪业，今日所受的大大小小事情，一饮一啄，莫非前定。现在的结果，求「不起现行」。俗话说：「不怨天，不尤人」，曰：「祸福无门，惟人自召」。
　　吾相信乡间语「一饮一酌，莫非前定」，吾连乡下人也常学，你们连圣人言语也不理。孔子说，三人行必有我师焉，现今的人都是我师法的人。今日费九牛二虎之力，省主席林洋港才要学校的教育添了论语，这是教育上有变动了。易者，变也，万法无常，不一定，你们不造新缘，不起现行，便不受现报，当时就得好处。我们以为环境不好，坏环境并不是天所给予的，不可怨天尤人。敬人者人恒敬之，祸福无门，惟人自召，不往自己身上找，要往什么地方找？不知现在，如何能知将来？现今你能转，将来你就能往生，不须问人，自己现在就可以自知。
「所修如法︱知病知药、不增病势（忌口忌事等）」
　　「所修如法」，我们现今所修都不如法，经上说的很明白，你心中未诚，都是自欺，吾未见忙到而没有吃饭的人，真不吃也做不动，若所修的法停顿下来，那就不行。为什么不如法呢？你以为自己所做为对的，这便是不如法。孔子五十以学易，可以无大过矣，圣人尚且说学易可以无「大」过，我们是何等人，能无过吗？心一动，卦就变，要时时想自己，易经就是注重「悔」字，易经中的吉占四分之三，凶占四分之一，一悔就可以无咎，只要一存悔心，省察自己，当时就变。若怨人就增过，那是真大愚人，不可救药。我们如今不能自知，我们懂心性吗？不懂就不必管，只要反过来找自己的毛病，若找不出毛病就可以了，这不必问人。
　　学易经，可以「不增病势」。有病三分药，七分调养，凡是喜好吃药的人就是终年长病，有病全在调养。如何调养？要忌口，不可吃的东西不能吃，有病乱求医，就倒霉。从前的大夫相信因果，今人不信因果，把你当试验品。所谓「不药即中医」，不吃药就等于中等大夫。吾今日是以谚语、平剧为老师。从前医者必须先学内经，但是今人多不看，因为看不懂的原故，只看汤头歌诀。例如咳嗽就有很多种，寒性吃陈皮、半夏，若吃枇杷膏便增病。所以内经首篇不说病，先说为何会生病？为何未老先衰？人间百岁，五十为半百，杜甫说「人生七十古来稀」，为何不说八十、六十？
「果瓜成前，先有小形（果有前知）」
　　再者，为结果，结果就要看眼前，若看后来就胡涂，你们信不信？法华经云，莲华是因缘果同时，「果瓜成前，先有小形」，开花时，雌蕊的花瓣落了，花格外肥，但是没结果还不能吃，必须有媒介。看现在便知未来，你们念佛现在能一心，将来便可以成功，不能断惑也必须伏惑，就可以放光明。修净土才有助念，其余的法门没有，但是助念也不是「替念」，不能代替你念佛，助是帮助念，死者必须自己念，这一点大家好好想一想。
　　吾预备为你们讲易经，让大家能成就，使你们自己管自己，懂易经就胜过「功过格」，因为易经，有三分吉，一分凶，全在「悔」上，悔就可以无咎。
　　讲前，大家先背熟八卦歌。六爻，分内外，具足天地人。每一卦有本体、有邻居（旁通），邻就是近邻，邻居的邻居无关而又可以有关系，所以又有综，错综复杂。逢干逢坤，必有变化，纯阳纯阴的原故，其余每一卦都有阴有阳。

【五．二十二】
子在陈曰：归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。（203）
　　论语经文虽然很短，但是误会很多，我们不需要去考据，能了解其中的大意就可以了。集释的考异、音读所列的说法也很多，我们依从现今的版本经文就可以了。遇到特别难讲的地方，再去研究集释的考异、音读。论语在宋代以前还没有什么大毛病，从宋以后才乱。
「子在陈曰：归与！归与！」
　　孔子在陈想回鲁国，为什么要回鲁国？有人说是鲁国召回冉求时，或者其它说法。诸说纷纭，我们不必考据。
　　「归与！归与」回国啦！回国啦！加重其辞，所以重复二句。
「吾党之小子狂简，」
　　「吾党之小子」，党，不是现今的党派，而是指同学，孔子的弟子们志同道合，也没有组织。「吾党」，意思是我们。「小子」，孔子叫自己的学生，年轻的学生们。
　　孔安国说：简，大也。不太苛细。大，指大道，不办小事，不办文章的事。因为从前人的文字好，注重文字时，便忘了道。现今的人文字不行，道更不消说了。你们也需要学文字，知道他笔下文字的重要点，所谓文以载道。你们原来已经学佛了，算得是是简，学大道了，但是文字不行。
　　「狂」敢为。今人也很狂，但是今昔不同，今日为狂妄，昔日是真有两下子，狂的有道理，例如论语中的长沮、桀溺、原壤，孔子很敬重他们。孔子与原壤是幼小时的朋友，够得上交情，无话不说，而且以杖叩其胫。孔子对原壤的责备，那是够得上交情，才能如此。孔子自然，不像宋儒道貌岸然。礼记说，原壤鼓木而歌，孔子说：「亲者不失其为亲，故者不失其为故。」上句是指原壤对他母亲的关系，下句是指孔子与原壤的关系而说，原壤并没有忘记他的母亲，不然为什么要鼓木而歌？狂者大胆，一切都敢为。
　　「斐然成章」，不是指对道狂简。斐，文质的光华，文质彬彬，如此而已，但不懂得道。
　　「不知所以裁之」，有一种说法，学生自己不知；第二种说法，孔子说他的学生，将要返回鲁国去治理。合起来说，弟子们外表像个样子了，还差条理，我要回去调理他们。
　　我们所学的佛法，还不行，连皮毛也谈不上，文理也不行，如易经艮卦说「厉熏心」的熏，凡是有希求，有想得就是心不平和，不得就躁妄，便有烟。学这一章，希望你们自己能制裁自己，现在自己的「文」与「道」两条到什么程度了？自己省察省察。

【五．二十三】
子曰：伯夷、叔齐，不念旧恶，怨是用希。（204）
　　公冶长这篇多为评论人。
「子曰：伯夷、叔齐，」
　　伯夷、叔齐是孤竹君的两个儿子。孟子万章篇说：「伯夷，圣之清者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之时者也。」孔子懂得时行时止，该止该行，大不容易。能知行止的人，是识时务者为俊杰，知道什么时候该做什么。武王伐罪是「时哉」，不是为夺天下，这是吊民伐罪的时候。「时」是风气成熟了。
　　「伯夷，圣之清者也，非其君不事，非其民不使」，孟子说伯夷是圣之清者也，没有说叔齐。这一章是说二人不念旧恶，二人都是如此。
「不念旧恶，」
　　怨恨，过去就算了，不再提了，既往不咎，给人可以自新的路。诸位既学儒又学佛，应当学这一章书，而且恶人要先度。佛家就是先度恶人，须菩提专向富有的人乞食，因为富贵多骄傲，会成为三世怨。历史上的好官，都是贫家子弟，大少爷成功的很少，骄傲便不难长保。为了要给富人种善根，所以专向富人乞食。另外有人专门向贫穷人乞食，也是为他们培善报。
「怨是用希。」
　　「怨是用希」，他们不记旧怨，对方时间一久也忘了，因为他知道这个人不会记怨。诸位，能学这一章就好了。

【五．二十四】
子曰：孰谓微生高直，或乞酰焉，乞诸其邻而与之。
「子曰：孰谓微生高直，」
　　微生高，微也有人说是「尾」，这个人素来有直的名声。
　　民国以前有人唱〈拈鱼鼓〉的情歌，曾唱「蓝水段」。之后，台湾唱梁山伯祝英台，吾以为家家都在哭，这是不祥之兆。蓝水段说：微生高很直爽，与女子恋爱。夫妇伦常，是人之大伦，不可称恋爱。微生高在蓝水桥下，很早就先去等，等到天黑下雨，雨愈下愈大，女子还不来，最后发大水了，他仍在桥下等，说是要不失信，因此微生高死于大水。这是信吗？这是直吗？若是信直就错了。这样的直、信不行。
「或乞酰焉，乞诸其邻而与之。」
　　有人向他要醋，他没有，转向邻居要来给这要醋的。一般人都以为微生高直，孔子评论说：「谁说他直呢？」孔子并没有说不好的话，但是宋儒却说微生高掠美，宋儒是想当然耳，欲加之罪，不可效法，这不是读书人的厚道。有人说：不给不行，于是向邻人乞醋，来表明自己真的没有醋。这是注者自己揣摩，这是大病，未见而我假理想，有何证据？这不是读书的方法，万勿学这个毛病。
　　直者，道也。德，从前作「悳」，诚就在直上头，孔子说：「直哉史鱼」，史鱼，即使是被杀头也是如此。还有一种「不直」却正是直，孔子说：「其父攘羊，其子隐之，直在其中矣。」父为子隐，子为父隐，这是真心。真心为直，无有曲折的心。阳货欲见孔子，送孔子一只豚，孔子明知阳货不在家而去回拜，孔子有直吗？孔子是真心不想见阳货，直在其中矣。懂道很难，「实智」容易学，「权智」很难学，微生高不懂道的权变。「不知，焉得仁」，不懂仁的真道理，这一章是不懂直的真道理。
　　「直心即是道场」，真心学佛，心就是道场，懂道，朝闻夕死可矣。今日成是非场，曲曲折折，是是非非。

【五．二十五】
子曰：巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。
　　宋儒有功，过失也不小。汉儒虽不懂性理，过失却很小。
「子曰：巧言令色足恭，」
　　巧言、令色，一见人就笑。足恭，足是两脚，恭是恭敬。这是唐以前的说法。
　　足恭，宋儒解释作过为恭敬，其实三句是三作事，一口一色一足。巧言、令色、足恭，巧言是口，令色是身，足恭是脚，这是三种事，不是两件事，宋儒不懂，不明白文法。
　　足如何恭？韩愈〈进学解〉说：「口将言而嚅，足将近而后退。」从前给人当差的人，主人只要呼叫「来」，便一呼百诺，鞠躬如也，口、言表情都是如此，随说随答「是」，随往后退，那种恭敬真令人肉麻。但是心中十之八九，都是想害主人，阅微草堂笔记中，当差害主人的十有七八，都不是真心。
「左丘明耻之，丘亦耻之。」
　　这等事，不能欺骗读书人。左丘明是孔子的弟子，作左传，孔子作春秋时，左丘明在一旁，受到孔子的指点很多。孔子作春秋寓褒贬，别善恶。「丘」读作「某」，从前子不道父母之名，生不道师之名，子不道父之名，吾如今看平剧，以平剧为师，京戏的《龙虎斗》，就有说：「子不道父名」。
「匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。」
　　巧言令色足恭，这种人不直，孔子是「以直报怨」，若外表装作直，往往是大奸慝的人。
　　匿怨，与人有怨仇，脸上装出好似真心要好。「而友其人」，尚且与他交朋友，这不是真心，必定是存着希望你对他有好处的心，这是错的。怨仇小还可解，怨仇大，如何可解？朋友要信之，若是匿怨而友其人，那是面友。
　　「左丘明耻之，丘亦耻之」，都是要学直道。
　　佛家看众生作恶，知道他是在颠倒，佛家存大慈大悲的心，今天的仇家在昔日是父母兄弟，都与你有恩，也都是未来佛。法句譬喻经有说，夫妻杀鸡喂儿，罗汉食后度化他。这一点世间法办不到，但是有人道的办法，要「以直报怨」，他有好处不嫉妒，他遭灾殃愿意帮助他，不愿帮助也不可以幸灾乐祸。若幸灾乐祸，下井投石，都是不直。要报怨，应当在他好的时候，可以去报怨，为什么要下井投石？
　　唐代的赵匡、陆德明考据，以为是孔子以前的人。朱竹垞《孔子弟子考》云：「自唐以前，诸儒之论，皆以丘明受业孔门，故贞观、永徽中祀周公为先圣，孔子为先师，是时孔庭配食止颜渊、左丘明二人，褒崇之礼若此。迨宋群儒，尽舍三传说春秋久，而论世者惑于赵匡、陆德明之说，疑在孔子之前。惑于王安石之说，则疑左氏生孔子之后。众口纷论，迄无定论；遂使唐代特祀之先贤，并不得与七十子之列。」
　　知道这点之后，左丘明就是孔子的弟子，有很多证据，别疑惑。左传也是左丘明作的。王安石是大胆的人，他以为圣言也不足信。

【五．二十六】
颜渊、季路侍。子曰：盍各言尔志？子路曰：愿车马衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。颜渊曰：愿无伐善，无施劳。子路曰：愿闻子之志。子曰：老者安之，朋友信之，少者怀之。（209）
「颜渊季路侍。子曰：盍各言尔志？」
　　颜渊、季路侍。孔子说，你们为何不说你二人的志向。
　　子路是大学长，又好勇，所以先说了。
「子路曰：愿车马衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。」
　　宋儒注「衣」读去声，穿也。裘，以轻为贵，与朋友共享，穿破不会不高兴。其实并非如此。原文无「轻」字，是宋儒所加，论语其它章有「乘肥马，衣轻裘」，他们以为应有「轻」，其实是误会，皮衣才叫裘。这是四件事，衣是衣，裘是裘。考据中有考据出来，若干书中都无「轻」字。
「颜渊曰：愿无伐善，无施劳。」
　　颜渊说，我不如此。你们还须学子路，佛家讲一切布施。颜渊境界高，自己有善不伐。伐善，做好事，不说。施劳，在位不要劳苦百姓，军队不能不用，但是要使民以时，到冬天才用军队，有用一日、二日，最多用三日，对老人提供壮年人的食物，做老人的事情，给老人的酬劳待遇。文王时，百姓为他盖灵台，不久就建成了，人民虽劳而心里不怨。
「子曰：老者安之，朋友信之，少者怀之。」
　　子路曰，愿闻子之志。孔子说，「老者安之」老者抚恤他，使老人安心。「朋友信之」朋友平等，一点不欺，劝善规过，患难扶持。「少者怀之」在下的晚辈，怀念孔子，离了孔子等于没了妈，孔子看一切人都是自家人。
　　「字句」参考唐以前古注可知。

【五．二十七】
子曰：已矣乎，吾未见能见其过，而内自讼者也。（211）
「子曰：已矣乎，吾未见能见其过，而内自讼者也。」
　　「已矣乎」，算了吧，台湾话说「没法度」。孔子说，平常人都是看见别人的过错，很少见到自己的过错；就算看见也没用，内心不能自讼，自己打官司，批判自己。光是知道过错，也不行。
　　我未见能自己见自己的过错，懂得省察而且要自己跟自己打官司，办得对还是办不对的人。可参考松阳讲义。
　　朱子语类：「问程子曰：『罪己责躬不可无，然亦不当长留在心胸为悔。』今有学者幸而知自讼，心胸之悔，又若何而能不留耶？曰，改之便无悔。」
　　静坐常思己过，悔字是随烦恼之一，纵使悔是善，也是不空，要不思善不思恶。所以悔对于学佛有碍，不是真空。净土之外，其它宗都讲究无念，罪若起时将心忏。禅宗苦于不能空，所以才念摩诃波若般若密、参话头。净土宗知道众生不能无念，所以教人有念，以有念往生。
　　朱子所问是懂局的人，程子所答，就是佛法「悔」的不定心所意思，也很有道理。程子曾说，佛法更近理，却更不可信。程朱不是说佛法是异端害事吗？为什么这里要说佛学？所以人讲话，不可矛盾。

【五．二十八】
子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。（212）
「子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。」
　　十室之邑有忠信者，忠信有像孔子，只差一条，没有像孔子的好学。所以孔子唯独赞叹颜子是好学的人，唯有孔子与颜子两人好学。不好学，即使天生资质美好也保存不住，好学很重要。一日闻得一句，就学一句，减除一日的毛病。
　　一部论语全在主忠信、好学上，你们若以为自己已经行了，就是人格退步，学佛也不会成功。好学就渐渐去除毛病，老而好学，犹如秉烛夜游。
　　集释中，将汉注以后的注解搜集在一起，但是其中谁说的对，这就必须自己的学问到了，才能分辨清楚。有一点必须知道，注解必定要选择五四以前的古注，民国五四以后的讲法决不可采。为什么？因为古今为学有差异，

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作者: wlxg20130220    時間: 2019-1-20 13:15
今人多是为贪名图利而出书。（70．4．13）


《论语讲记》　卷上　第二册
目录
　　前言        一
　　学而第一        一一
　　为政第二        一〇〇
　　八佾第三        一七二
　　里仁第四        二四五
　　公冶长第五        三二〇
　　雍也第六        四二七
　　述而第七        五二四
　　泰伯第八        六四七
　　子罕第九        七一九
　　乡党第十        八一一
雍也第六
【六．一】
子曰：雍也可使南面。（215）

【六．二】
仲弓问子桑伯子。子曰：可也，简。仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎！子曰：雍之言然。（216）
　　吾为你们讲集释，很复杂。我们提倡论语，如今略有推动了。论语集释，这一部书自汉朝到清代的注解都有搜集，好坏你们不知道，必须有相当学问才能明辨，因为必须懂才能辨别好坏。国家十年前，为了礼貌运动，曾经印过一次论语的注解，是今人所编的，程氏若处在今日，也不会收集今人的注解。民国以后，尤其是五四运动以后的注解更不可看，多为名利，蹧蹋好好的文化。看古注头痛，但是心不痛。
　　吾没有讲前，你光是看集释，他为什么要如此注？用意在那里？再听吾讲，研究吾为什么要如此讲？自己心中有印象，增加力量，这样才是你自己的。要常求自己学问的独立。「朝闻道」有把握，则「夕死可矣」。
　　这一章原来是两章，宋人合为一章，这是宋儒的毛病。后来有五四运动的灾难，胡适造的罪很大。日本的明治维新，走上霸道的路，后来挨原子弹，但是没有亡国，因为日本尊重孔子，没有破坏文化。中国虽然没有挨原子弹，却逃难到台湾，五四运动时拆庙破坏中国文化，所以有今日的地步。中庸云，善、不善，必先知之。
「子曰：雍也可使南面。」
　　雍，冉雍，字仲弓。南面，普通是指王者、诸侯的称呼。例如「佞」从前不是仅有坏的意思，而是指口才好，后来才沿用为坏人的称呼。从前国家的机关、庙宇都是坐北朝南，因为我们在北半球看影子而知道时辰，像立竿见影一般。大小机关，凡从政的人，都是坐北朝南。人道敏政，政治是维持社会必要的条件，所以南面泛指能办政治的人，仲弓雍容大雅，办政治不只是能力而已，还须要雍容，临之以庄则敬。
　　这句不一定是当着仲弓的面说，宋儒多事，以为孔子是当着面对仲弓说。
「仲弓问子桑伯子。子曰：可也，简。」
　　仲弓问子桑伯子。子曰：可也，简。为什么孔子说可以？因为简。中国自古以来的政治，都是政简刑轻，若是太复杂人们不懂得容易犯罪，法律不崇尚重罚，大罪才要重罚。如果政简，很少人会犯上作乱。从前以教育为根本，不教而用等于是杀人。所以孔子云，这个人办事简单明了，可以为政。
　　学佛讲究大开圆解，要七方面讲的透辟，吾今只说一面，一来是时间不允许，再来是为初学只可说一面。说二种就不懂了，虽然简单也必须圆讲。
「仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎，居简而行简，无乃大简乎！子曰：雍之言然。」
　　仲弓又说：「居敬而行简」，一就自己来说，一就推动政治于人来说。要是自己办事，要敬，推行出去使大家办，要简。敬，办事不苟且，敬事而信，比如上课按钟点上下课，替人办事，办到十分就是敬。应办的事，一丝一厘不许错这就是敬。自己敬事一丝不苟且，又不错，对百姓时，一领导百姓就能上道，这样不是很好吗？若自己办事简单，推行也简单，那太简了，过犹不及。孔子说：这样讲是对的。
　　子桑伯子，唐以前古注，释文引郑注：子桑，秦大夫。皇疏引虞喜云，说苑曰，孔子见伯子。从前人见客都必须衣冠整齐，有公事、有功名要穿官服，一般穿长袍，可以借穿，这是礼。子桑伯子「不衣冠而处」，孔子没有说话，孔子的弟子说话了：夫子为什么要见这个人呢？曰：「其质美而无文」，这个人本质好，外表的礼仪略有简陋，我与他见面，想引导他学礼仪。孔子离去后，子桑伯子的门人也不悦的说：您为什么要见孔子？曰：「其质美而文繁，吾欲说而去其文。」故曰：
「文质修者谓之君子，有质而无文谓之易野，子桑伯子易野，欲同人道于牛马。」「欲同人道于牛马」，孔子家语没有这句文，而集注误以为是孔子说的。这句话是出自说苑而不是家语，是刘向所说，不是夫子之言。宋儒妄作聪明，孔子没有骂人，若相信这句话，那孔子可以骂人，我们为什么不可以？
　　吾说这个意思，要知道「道听而涂说，德之弃也。」不可一知半解就去为人说，人之患在好为人师，你们必须谨慎，总之要勿妄言、勿轻信。吾讲一段，都要预备多少工夫。
　　「发明」，自己去看，对你们有益处。

【六．三】
哀公问弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学。不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。（218）
「哀公问弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学。」
　　哀公问，你的弟子谁为好学？孔子答以颜回，不迁怒，不贰过。为何如此答，与好学有何关系？
　　「今也则亡」，考异云「亡」宜无此字。群经平议云，亡字衍文也。
　　颜渊死的岁数，说法不一，从考证知道享年四十有一。
「不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。」
　　哀公问好学，孔子答以好学的结果。有说哀公喜迁、贰过，所以借此劝谏，这是我假理想的说法。其实好学而有结果，首先是不发脾气，儒家惩忿窒欲，佛家讲瞋是根本烦恼，一念瞋心起，火烧功德林，修道决不成功。迁怒，有说是对张三怒，不迁怒于李四，这一说法太浅。

【六．四】
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：与之釜。请益。曰：与之庾。冉子与之粟五秉。子曰：赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘，吾闻之也，君子周急不继富。（220）
　　这一章并没有说是孔子为政，所以派公西华去，或许是政府派去的，但是为公那是毫无疑问。因为私人无外交，若没有国家的命令，孔子也不随便派人。
　　我们有职位，或者无职位，也不可以私通外国。民国初年日本盖孔庙，请衍圣公去祭孔，孔先生不答应，因为私人不可以私通外国，作国际交际﹔当时衍圣公已经废了，后来才又再封官。这种作法，我们也应当知道。
「子华使于齐，冉子为其母请粟。」
　　子华出使到齐国。冉子并没有说那一个人，或许是冉求。国家派去，必定有一定的俸禄。「请粟」，请国家的俸禄。政简刑轻时，不必像今日的保证，怕有人伪造单据。公西华家中有老母，冉子为他求格外的安家费。这一章中所说的釡、庾、秉，都是周代的度量衡，汉代的度量衡，尚且不甚清楚，何况是周朝！例如汉药处方的斤两，可知从前汉朝时候人的身体大，度量衡小。
「子曰：与之釜。请益。曰：与之庾。冉子与之粟五秉。」
　　冉子为其母请粟。子曰：与之釜。请益。曰：与之庾。六斗四升为釜。「与之庾」，有注解说，庾是十六斗，加倍，这恐怕不是。请益，为什么要加倍给他？这是书呆子的注解。冉子不敢再说话，就给他粟五秉，多给了。
「子曰：赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘，吾闻之也，君子周急不继富。」
　　「乘肥马，衣轻裘」文理，与前篇的「愿车马、衣裘」不同，不可乱加衣「轻」裘。
　　孔子说，子华适于齐，乘肥马，衣轻裘，很阔绰。孔子说，我听人说过，凡事得合规矩，他是我的学生，若是穷就另当别论，公西华很富有，多给了他，其它人出使是该如何办？要为将来防弊。

【六．五】
原思为之宰，与之粟九百。辞。子曰：毋，以与尔邻里乡党乎。（223）
「原思为之宰，与之粟九百。辞。」
　　孔子说，不必辞，用不了，可以给你的邻里乡党。应得的俸禄，自以为太多而想丢到大海，也无不可。不管多与少，都是应得的数。

【六．六】
子谓仲弓曰：犁牛之子，骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？（224）
　　你们现今都有职务，时间很宝贵，每周三的佛学，你们能听就已经不容易，听论语也是如此，论语帮助佛学很大。听论语必须略知门路，因为时间短不能入到里头，幸好选了这本集释的注解，这本注解比较完全。有人学一生还不懂文化的重心，若不是这本书，都有所偏。依着集注、集解学，一辈子学不出来。这两种注解已经够麻烦了，看了集释就有分别的能力，如今你们还没有分辨的能力。
　　吾讲论语全为你们学佛，你们不必再分心学其它。例如易经等等，吾讲易经艮卦，自有用意，听了艮卦，便知道孔子的性与天道。你们若全心学，四十年才能略窥门径而已。其余的注解如反身录、松阳讲义等都是依宋儒的说法，也是程朱派，很少提到佛老，你们也不必去买，你们能够学明白这本集释就已经不错了。
　　论语每一章都是简要详明，十句以上的很少，所以多一字少一字就会变质，圣人才能如此，你们必须字字致意。中国文化大概不出这本论语集释的范围，有这个机会学，千万别错过。
　　这章书的考证你们必须知道，先讲正的，再讲偏的，若先偏后正就没味道。黄氏后案的后儒，指唐以后的儒者：「据汉书食货志，以牛耕地始于赵过。」赵氏以前牛，不是用来耕地。「考《志》言民或苦少牛，平都令光教过以人挽犁。以人挽犁，法始于赵过为代田之时，非牛耕始于此也。」
　　山海经海内经曰：「后稷（舜的名臣，周朝为他的后代）之孙曰叔均，始作牛耕。」郭传：「始用牛犁也。」
　　牛不耕地做什么用？「中行范氏子孙将耕于齐」，这才是做为耕牛、犁牛。另外还有一种是专供宗庙的牛，为牺牲，与耕地的牛不同。上供的牛必须有一定的颜色、样子，颜色干净带赤色叫骍，而且角生的正当，可以供三祀﹕初祭天南郊，二祭宗庙，三望祀四方山川。专门养来祭天地、宗庙、山川，这种牛叫做「骍且角」，角带赤色。选好的牛专门养，祭祀时杀来上供，不作别的用途。
「子谓仲弓曰：犁牛之子，骍且角，」
　　仲弓是冉雍的字，本篇第一章说：「雍也可使南面」，仲弓为冉雍之字，他的父亲是何许人不知道，考证不出来。有人说，是冉伯牛的儿子。史记称仲弓父为贱人，并未说出不好的原因。
　　「杂文之训始于扬雄，高诱解淮南」。扬雄帮助王莽，王莽灭亡而从阁楼坠死，这是白读书了，扬雄为什么要保篡位的王莽？为什么要跟他交为朋友？从扬雄开始训「犁」牛是杂色牛，不是耕牛的意义。骍是红色，是杂色毛的牛。从高诱、王肃到民国都是用这种说法，以犁牛为杂毛牛。
　　孔子家语说仲弓是伯牛的族人，并未说是他的儿子，而是他父亲所干的行业低贱，也没有说出原故。一般人都误以为是冉伯牛的儿子，以为得恶疾就是贱人，这不可我假理想，麻疯病人难道都是贱人？
　　读书之难，于此可见，史记，高诱都是有名的人，尚且如是，在此可知一斑。
　　仲弓为冉伯牛的族人，出自家语，并不是说冉伯牛是他的父亲，没有证据而说，不可为凭，这是一点。「犁牛」就是指耕地的牛，唐以前解释为杂色毛的牛，这是扬雄的说法，这是第二点。依家语，冉伯牛不是仲弓的父亲，我们根据家语。或许有人以为家语也靠不住，但是也可以只说仲弓，不必考据他的父亲是谁。
「虽欲勿用，山川其舍诸？」
　　后儒解释说，孔子对仲弓说：「犁牛之子骍且角」孔子的比方是赞美仲弓，如何赞美法？你虽然好，可惜你的父亲不好，你像是红色的牛，而你父亲却如杂毛牛，所以不好。杂毛牛生下红色的好牛，专作牺牲的牛，你可以供天、供太庙。就是天地、太庙不采取（祭孔的牛死后可以投生为秀才），「山川其舍诸」，可是这第三层的山川也得有你，你还是有用处。
　　以上的说法都是胡说八道。
　　假设冉伯牛为仲弓的父亲，伯牛长恶疾，也不是贱人，谁不长病？比喻为杂毛牛一样不对。
　　「子谓仲弓曰」，孔子对着仲弓骂他的父亲，孔子是懂礼的人，有这个道理吗？普通人称人的父母为令尊令堂，何况是圣人孔子？而且孔门四科颜渊、闵子骞、仲弓、冉伯牛，都是德性科中的贤者，如何可以说是贱人？难道颜渊、闵子骞有德性的都是贱人？
　　犁牛其实不当杂毛牛说，从前耕地的牛，不做牺牛，牺牛有一定的形式，才够得上。
　　这一章是孔子与仲弓谈话，不是以犁牛比喻冉伯牛，骍且角比喻仲弓。有人说，仲弓当时为季氏宰，「雍也可使南面」从政都说是南面。当领导者必须广求人才，这一点必须用心致意。孔子无常师，有一技之长就以他为师，三字经云：「昔仲尼，师项橐。」项橐是儿童，孔子也向他学习，孔子「三人行必有我师焉」必也择其善者而从之，其不善者而改之。好的是师，不好的也是师。
　　你们必须虚心，不论当那种头头，必须会用人，能用一人，就能用十人、百人，一人用不了，如何能用十人、百人？有些人是他自己有能力，别人替代就不如他。桀纣都能，却无用，有用的人是垂拱而治。从前县宰称为「知县」，府叫「知府」，知一县知一府的事情，才能办政治。虽然不须事必亲躬、运筹帷幄，但是精神必须全都笼罩，这是智慧问题。用人必须选贤，不能因他的父亲不好，而不用他的儿子。舜的父亲瞽叟，不干好事，目连尊者的母亲堕入饿鬼道，但是不妨碍舜的大贤、目连尊者的神通第一，所以必须「立贤无方」。
　　参考集释（别解）的论语稽，可以知道更详细。

【六．七】
子曰：回也，其心，三月，不违仁，其余则日月至焉而已矣。（225）
「子曰：回也，其心，三月，不违仁，」
　　颜回的心里三个月不违背仁，这是宋儒的说法。其余的弟子或某一日，或某一月来一次。「不违」与「来一次」不一样，来一次是原来没有，偶而来一次，偶而发生一次。不违是原来有，偶而违背。
「其余则日月至焉而已矣。」
　　集解：「余人暂有至仁时，惟回移时而不变」。其余的人暂时有到仁的时候，唯有颜回是移时而不变。「移时」时是时节变了。一个月有两个节气，三个月有六个节气为一时。一年分四时，日月的变化小，四时的变化大。礼记月令，五日为一候，人不觉，草木鸟兽先知，草木虫鸟都有变化。好学近乎智，智是由读书而来。四时变化，天地人跟着都变，心理血气、饮食起居都有变化。颜回是时候变了，他仍然不变。这才是正确的讲法，后来的多是错的讲法。
　　今人的说法，颜回的仁心三个月没有变，其余的弟子，一天、一个月就变了，那颜渊三个月以后如何？颜子只是三个月的仁心吗？
　　东坡云：「夫子默而察之，阅三月之久」，要紧在「默而察之」，孔子经过三个月之久的默默观察，颜子在造次颠沛，遇到得意或者不痛快，无一不是出于仁，不变样，所以知道他是终身弗畔了。
　　吾的讲法是：
　　「回也其心」，指颜回的心。「三月」，是孔子三个月的观察。「不违仁」，观察颜子三个月的结果，指颜子不违背仁。三个月以后呢？不再观察了，若观察四个月便说「四月不违仁」。虽然不再观察，但是颜子往后能再不违仁吗？三月不违仁那以后就可以不变了，为什么？因为仁即是道，中庸云：「道也者，不可须臾离也，可离非道也」仁不可须臾离，能三月不离仁，颜子所以时时刻刻不离仁，是因为他三月须臾不离仁。颜回心不离道，道不离心，心即是道，道即是心，以后就可以「不即不离」，如色即是空，空即是色，「空色不离」。
　　我们都是着相，心即是道，要你的心不离道，因为还没有通达的原故，若不即就离道了。孔圣人早成佛得解脱，不在三十二相上，若以三十二相求如来，是人行邪道。「道也者，不可须臾离也，可离非道也」，孔子的境界是「心即是佛，佛即是心」，心不离佛，若离就不行。你们心中无佛，念佛要念兹在兹，不能净念相继是因为有我的原故。第七识有佛就无我，有我就无佛。忆佛是明记不忘，就是净念相继，这就是「道也者，不可须臾离也。」若是日月至焉而已矣，那便或即或离，你们要是「日月至焉而已矣」，那临终时有把握净念必定是「至」吗？
　　三月是孔子观察的时间，三月的成语，如谷梁传有「三月无违」。又论语「子在齐闻韶，三月不知肉味」，这要如何说？杜工部有诗云：「烽火连三月」，尚书洪范把月当作「时」解（案：〈洪范〉：八，庶征：曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。）
　　闻韶是闻而专心尽心的学，所以是心不在焉，食而不知其味的意思。

【六．八】
季康子问：仲由可使从政也与？子曰：由也果，于从政乎何有？曰：赐也可使从政也与？曰：赐也达，于从政乎何有？曰：求也可使从政也与？曰：求也艺，于从政乎何有？（226）
　　何有，皇疏引卫瓘云：「有余力也」，吾不赞成。
「季康子问：仲由可使从政也与？子曰：由也果，于从政乎何有？」
　　「果」，仲由有决断。又问别人。
「曰：赐也可使从政也与？曰：赐也达，于从政乎何有？」
　　「赐也达」，端木赐通达。
「曰：求也可使从政也与？曰：求也艺，于从政乎何有？」
　　又问冉求，「艺」冉求多才多艺。
　　「于从政乎何有」，这是活口气，也不说有，也不说没有，没下肯定辞，所以季氏再问第二，第三，他们从政还有什么问题吗？你看他能从政就用，不能从政就不用，若是你看有问题就不用，没问题就可以用。
　　孔子没有下决定辞，因为对方是季康子，季康子三家把持鲁政。下一章是季氏找闵子骞，子骞也不干，可以证明。
　　「何有」，意思是说他有什么问题吗？是反问语气。这是老师说自己子弟的分寸。

【六．九】
季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：善为我辞焉，如有复我者，则吾必在汶上矣。（228）
　　「费」字，吾昔读「密」，也不知是什么人教读这个音，这是依朱子的注解：「费，音秘」。但是吾为山东人，费在山东，我们都是读「费」。费在清代的区域属于鲁东，与兰陵同为一个区域，是否就是从前的费，这就不可知了。大汶河属于泰安，费应在大汶河的西边，而今在东，今昔有变化，我们可以不管。我们学论语，一是注重学其中的义理，不在考据。二是文以载道，道在文中，所以必得每一个字句，都要求明白，若不懂文字，如何懂道？不知外而能知内的，没有这种人。
　　编论语的时候，同类的归为一类，一章说一件事，宋儒也有把两章合为一章的情形，开启胡适大胆假设的端倪，最糟的是篡改大学。你们不可以学这种作风，这是国家不祥的征兆。
　　上一章是季氏问孔子的三位弟子，孔子都不答复，孔子只答说某人有某个长处，至于能不能从政，我不明白，孔子何尝不知，只是不愿意多事而已。孔子门下，人才济济，找人才，舍孔门何处有人才？
「季氏使闵子骞为费宰。」
　　这一章是季氏找闵子骞做费邑的宰官，本来是鲁君作主的，这时却是三家作主，鲁君不能作主。
　　从前是按照封建制度，到了春秋不能用了。季氏与鲁君很亲近，就为鲁君作主，法律改了，制度也改了，三家在鲁是三大害。因周公功劳很大，成王封鲁用天子的礼乐祭周公，这是错误的，伯禽接受了，孔子很不以为然。法律讲权，权与名誉不能随便给人，所以说：「必也正名乎」，「名不正则言不顺」，「言不顺则事不成」，譬如随便将总统的衣服，送给吾穿，在街上走，那人民对吾要如何看待？吾又当如何自称？凡事整齐就是治，你们求往生，念佛必须合乎规矩，如果你们的生活起居都不整齐，如何往生？从前的商家「事忙先上帐」、「动物归原」，商人尚且如此，我们读书人却不如商人。伯禽被强迫以天子礼祭周公，这还可以说得过去，鲁国的太庙可以用天子礼，伯禽他一家人可以，庶子不行，因为长子为主。孟仲季三家，是庻支，也用天子礼乐，祭他们的家庙，又祭泰山，孔子说﹕曾谓泰山不如林放乎？正神不会享用邪人的供养。
　　季氏为什么要找闵子骞？诸侯封给大夫土地，费邑是季康子的采邑。孔子不做书呆子，当上鲁司寇，三个月大治，那时三家还安隐。孔子诛少正卯，少正卯是有名的人，孔子当司寇一做主就诛少正卯，连孔子的弟子也不以为然，孔子细数他有五条罪所以诛少正卯。读书必须推情准理，假使换成吾也是如此，治乱国必得如此。孔子这一刀就镇住三家，不敢胡斗，鲁国大治。但是天命难违，齐国进赠女乐给鲁君，孔子便离开鲁国。
　　孔子当鲁司寇时，闵子骞曾为费宰，孔子走后，闵子骞也不做了，他是为了老师而做，后来孔子回到鲁国已经是十五、六年后了。这是一种说法。上梁不正下梁歪，季康子背叛国君，费宰也常背叛季氏，如公山弗扰以费叛，费地收的钱财季氏控制不住，所以想拉闵子骞去当费宰，便找了一个介绍人去跟闵子骞说。
「闵子骞曰：善为我辞焉，如有复我者，则吾必在汶上矣。」
　　「善为我辞」，是对介绍者说。闵子骞说，你要善巧方便为我向季氏辞谢。「复」有二说，一说是闵子骞曾为费宰，今日再要我做。这个说法噜苏。另一种说法，第二次再来邀约我。按这一章经文，这样讲，理顺文顺，人情顺，可采取这种说法。若再来约我。汶河的东北为齐国，汶河的西南为鲁国，「上」是到河的阳，我就在河的北边了，意思是到齐国。
　　这一章有什么意义？历来注解者以为仲由、冉求都曾做季氏宰，孔子也曾在季氏处为官，所以有种种多事的说法。褒奖闵子骞可以，不可因此而贬损他。
　　现今的太保太妹，不是他本人坏，而是教育问题，青年子弟大不幸。想到这里，换个悲心，心就平和了，对坏人也可以作如是观。
　　集释引四书恒解说：「此章闵子之不为者，费宰耳。费为季氏私邑，家臣屡叛，欲以闵子骞强其私家，故力辞之。」
　　你们要学这一章书，这一章很要紧，如今在公家办事，家里必须生活所以去做事，起初做小职员，渐渐有权了，若遇到好长官，守规矩，钱少也可以做。若是长官舞弊，但是长官自己一人不能做，若不跟他合作便干不长，这时辞职也可以。挨饿，只是被人说贫穷而已，若是舞弊就会受行政处分，被判罪，褫夺公权，那是大羞辱。人不知羞耻便是禽兽。像孔门子孙若是贪污舞弊，一生就完了，他的子孙最终也不能进入孔林。禄是天命所赋，不必忧愁。

【六．十】
伯牛有疾，子问之，自牖执其手。曰：亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。（229）
　　此书内容本来简单，因有一人说错话，便有人出来反驳，再来必定有袒护的人，故愈来愈复杂。看书时也须复杂，讲时采取的则须简单。
「伯牛有疾，子问之。」
　　此章用意简单，伯牛有人以为是仲弓之父，身有恶疾，很坏，根据的就是这一章。其实长病不算贱人，仲弓、伯牛都在德性科，如何说是贱人？生什么病？不须注疏，有人说是厉，有说是癞，有说是热病，诸般说法不一，其实可以不必考据，伯牛有病不是好的病就可以了。
　　老师去看病，师生之谊，应该如此。从前盖屋各处都有一定的规矩，多是坐北朝南。牖，可当窗讲。宋儒以为坐北朝南，南方的牖，但是出自何书，不可考据。孔子见他的学生，病人在北墙，因为长癞，怕传染，不使孔子进入，孔子在窗外。做官为南面，不可使做官人朝北，故床设在北，使孔子可以南面，以君礼待师。此说，书中并没有，全是造谣。若以此君礼对待孔子，孔子不知礼吗？孔子决不乱接受人的礼，这是毁谤圣人。
「曰：亡之，命矣夫！」
　　「亡之」，亡读「无」，是正读。亡之，没有致此疾的原因。或说是道，此人没有得此病的道理。伯牛得此病，是何原故？天命如此，无可如何。这样的人，不应得此病，竟有这样的病。
　　另读「王」，丧也。病情甚为严重，所以执持伯牛的手说：你要丧亡了。但是此说不近人情，未有对着病人说「丧之」的道理，想说也须避开病人。
「斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。」
　　有道德的人而得恶疾，这样的好人，怎么会得这样的坏病。不关伯牛的事，与公冶长虽在缧绁之中非其罪也，都是天命。尧舜是圣人，他的儿子不肖，孔子老年丧子，丧颜子，都是命。诸葛武侯知其不可而为之，也是天命。儒家世间法就如此说，若佛家则说是多生多劫的罪业，这时成熟了。今有喜好学佛而遭难的，那是重罪转轻。坏人而升官发财，那是天厚其毒，加速他入地狱。孔子只说现在这一世。天命，天有天的道理。出世法若开佛店，命该有财，今却以不合正道来造业，那是三世冤。
　　人不知命，无以为君子，故须乐天知命，但须尽人事才听天命。中庸说：「能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性」，率性就是尽性，依佛法而言，断见思是小尽性，断尘沙是中等尽性，断根本无明才是真尽性。性尽方能安命，安贫乐道，知道则贫富两忘，不在乎了。孔子说此，料想伯牛也懂，可以不怨天尤人，因为伯牛也知天命。
　　我们不是伯牛，未尽人事，未尽性，而说听天命，可以吗？人事者，孝弟忠信礼义廉耻，做到了吗？这八字吾一字都没做完全，你们做到与否吾不知。人事还不行，却要尽性，吾断惑了吗？吾未断见思，根本不知根本无明，三细六粗，吾只说名词，没能体验出。未尽人事，未尽性，如何说听天命？吾等自造，天作孽犹可为，心变就改命，自造孽不可为，自己不干好事，不修身，而说天命，不是怨天吗？不是诬赖天吗？这是自暴自弃。

【六．十一】
子曰：贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。（231）
　　雍也篇多是对孔子弟子行为状况而谈，一章一事，相似而连编，若以为全有连带关系便错了。这本书原来好读，因为多注解所以受干扰，「群言扰乱，折衷于夫子」孔子之后，无人能折衷了。
　　吾讲前的交待语、最后的断语很重要，并不是吾个人的话，而是吾看了之后而说，因为明、清科场采朱注，讲学则不一定。昔日吾讲论语使你们注重人情事故、世间法，十六年前还可以，十六年后的文学程度跌落到极处了。万法无常，盛极必衰，衰极必盛，今日文字程度跌落，你们还须注重文字，例如本周三的华严，「增上德慧」的增上，原来有才能说「增上」。从前人对五子多半有涉猎，所以庄子、荀子人们多数知道，你们今后必须懂文理。
　　孔子那时代为籀文，大篆的「己」「已」「巳」相差很少，容易有错简，若同一字做二种写法，就变样了，那是艺术，人却以为两个字。又如草书中的「之」「去」，同一写法，所谓「长短分之去」。
「子曰：贤哉回也，」
　　孔子说，贤哉回也！贤在何处，下三句为颜渊的行为，第四句是说他行为的心思，又一转，末句再收回，会起来。文章千变万化，这种文章很难学，用心也能学。
　　老师说他贤就不容易了，为什么贤呢？人们都说颜渊穷，其实比今人富，今人比他穷，却极享受，又不安分，不满而发牢骚，不干好事，害社会。颜回如何好，我们不知，看看今人，与他比较，便知他的贤了。颜回有郭外之田五十亩，但是今昔的亩数不同，有二百四十为一亩，有四百余、有六百余为一亩，周时若干为一亩不知道。总之，五十亩一家人吃不太充足，如何知道？颜子有父母，若是充足何必「一箪食」？同一省分所吃的也不一定。
「一箪食，一瓢饮，在陋巷，」
　　「一箪食」箪，竹筐，所食为干食，以竹筐盛着。「一瓢饮」饮水用瓢，颜渊的饮食就如此。住「在陋巷」陋巷在曲阜里，圣公府东，极破烂，在陋巷绝不能盖洋楼。
「人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。」
　　饮、食、住勉强支持，这种情形，今日之下的人就很忧愁，今人以为人生百年而已，要享受，若不享受就来了忧愁，一享受便无所不为。孔子在陈绝粮，子路愠见说：「君子亦有穷乎？」子曰：君子原来就穷，无富裕，小人穷便泛滥行为了。因为君子有君子的道理，什么道理？这一章所注都不对。一般普通人都受不了，颜回不改其乐，颜子原来就乐，向来就穷，多少年还是穷，依然乐，仍不改其乐，故说「贤也」。
　　颜渊所乐为何？他已得道，他所乐者道。子贡问：贫而无谄，富而无骄何如？凡夫都这样，一富就骄傲，一贫便羡慕人、谄媚人，孔子说：「可也，未若贫而乐，富而好礼者也。」穷而乐，有所得故乐，人都不愿贫，他别有所得，乐于道。颜子得道故乐，注解的人未得道而知道，没有这回事。夫子之性与天道，他知道吗？孔子知道也不能说，说了也不懂。
　　颜子所得的道，你们不知，你们学佛，三藏经典不太明白，禅净密律，除净土外其余都不懂。净土，你们懂多少？不能与吾谈，你们若能答复吾有关净土的问题，就决定往生，你们能够吗？你若真信，便得法乐，就可以「朝闻道，夕死可矣」。修净土法门，要信愿行，有一分信就有一分乐，若不信便无乐可言，纵使给他千金的财宝，也不快乐，只是造罪而已。
　　此段绝不能注，因为必得与颜子的境界相同，纔能知道颜子的境界，也才能注解。参考集释的（余论），周茂叔所说那一段很好，（发明）杨慎说的一段也好，其余的注子，就不可以了。

【六．十二】
冉求曰：非不悦子之道。子曰：力不足者，中道而废，今汝画。（232）
　　注解，少说为妙，多说就出毛病。例如对于宰我、冉求与冉伯牛，都是注子出毛病。
「冉求曰：非不悦子之道。」
　　由这章经文可知孔子要冉求往前进。冉求说：不是不喜悦老师的道，而是力量不足的原故。
「子曰：力不足者，中道而废，今汝画。」
　　孔子说：力量不足是走到半路，走不动而废了。
　　画，止也，止于一个界限不往前走，你现今是到某一界限就停止，不往前进了。
　　孔子自己的行为以「志于道，据于德，依于仁，游于艺」为目标，立志就在大道上，孔子的道是什么？不是指事情，若指某一事情那冉求便不好学了，就会像现今逃学的学生。孔子说：「求也艺」，周公多才多艺，冉求是有大才的人，周公够得上是多艺了，可见冉求是多艺的大才，不是不肯学。
　　道，子贡举不出来，颜子也没有说。对子贡，孔子鼓励他往道上走，孔子知道子贡对性与天道不可得而闻也，但是他一定知道性与天道。孔子的高材生，孔子都鼓励他们往前进，往道上学，但是博学多艺的人对道都会减少，这是人之常情。其实只要道精，那其余的艺就学得会。冉求在政事、文学都是好手，所以他说，不是不往道上走，是我的力量不行，到此就可以了。有注解说，前一章说颜子好，冉求自以为比不上颜子。不必这样胡推，不可节外生枝，生枝就生毛病。
　　艺够得上，仁还不行，有了仁，就可以谈德，有德就可以谈道。
　　孔子说，你的力量不是不足，你很有能力，而是你学的艺使你不进，这是好话，鼓励他往道前进。

【六．十三】
子谓子夏曰：女为君子儒，无为小人儒。（233）
「子谓子夏曰：女为君子儒，无为小人儒。」
　　孔门文学大哲，有子游、子夏，懂文学，对道差一点，所以孔子说：「汝为君子儒，无为小人儒」。
　　儒，有人说是：濡也，长久熏习使它不断。另一种解释为「人需」，人所需要之事。不必如此解释，解释为读书懂修齐治平就可以了。
　　原来读书就是要懂理有修养，都是君子，为什么说是小人？
　　集释的别解引群经平议：「以人品分君子小人，则君子有儒，小人无儒矣。非古义也。君子儒小人儒，疑当时有此名目，所谓小人儒者，犹云『先进于礼乐，野人也』。所谓君子儒者，犹云『后进于礼乐君子也』。古人之辞，凡都邑之士谓之君子。」
　　但是这个说法仍然不妥当。
　　佛家有大乘、小乘的差别，读书有人专为功名，有人不为名利，「闭门读书多岁月」是小人儒。孔子是周游列国，道不行，唯恐时久而忘，所以著书。天将以夫子为木铎，传于后世，不同于小人儒。
　　君子儒是齐家、治国、平天下，与众生有利益。小人儒只是正心、修身。因为子夏在文学科中，孔子的学说著作，子夏帮助很多，所以鼓励他再进于道。
　　你们学佛学大乘，就是儒家的「仁」，所以释尊译为「能仁」。你们一举一动，要为大家，要为公不为私，这样就没有错学了。三草二木一菩提，吾等还不够小草，声缘才是中草，「草木之人」这句话出自佛经。我们是无所立，有如浮萍，随风飘荡。

【六．十四】
子游为武城宰。子曰：女得人焉尔乎？曰：有，澹台灭明者，行不由径，非公事未尝至于偃之室也。（233）
　　能并列在论语的弟子，都是孔子一时的高足。
「子游为武城宰。」
　　「武城」不必考据。山东现今有武城，古今地理多变，不可确定周代的武城在那里。
「子曰：女得人焉尔乎？」
　　「焉尔乎」，古时有作「焉尔乎哉」，这一句虚辞很多，众说纷纭。「尔」又有人作「耳」，也是改来改去。今吾采取宋以前的讲法。若去掉「哉」字，很难讲。「乎」字，是问辞，还可以讲得通。
　　从前没有标点符号，也不愿意用，因为虽然懂标点，不懂文理也不行。这一章「尔」，宜作「尔」，不作「耳」，阮芸台先生说：「焉尔犹『于此』也」，此者，此武城也。意思是：就在这里。你在武城这里得到人才了吗？
「有，」
　　「有」，就必须一逗，因为对老师必须先答应「有」。若连着下文读，答得太粗浮。句法就当如此。
　　人说话有四声，北方人没有入声字，大江以南的入声字比较多，但是上声字不行。北方人读入声字，南方人读上声字都读平声，但是都不可以去掉。现今新编的诗韵，编者是无知妄作的人，不懂反切字。汉唐宋韵都有不同，上溯到诗经也都不同。宋代的平水韵，学问就多了，读唐诗可以用平水韵的诗韵。首句不入韵，同音也都在同音上。外行万万不可无知妄作。
「澹台灭明者，行不由径，非公事未尝至于偃之室也。」
　　你做武城宰，在此得什么人才呢？子游答，有。这位人才有什么事？一是「行不由径」，再者是没公事不曾到我这个地处。澹台灭明为子游的同学。
　　从前种地以外的为路，从前灭人国家，改他的文字，改他的路。井田有九块地，八家各自有井田的一块地，共同耕种井中的一块地，井田以外有小道，叫沟洫，是小径。平常不许人走径路，从前走径路的人，多是不规矩当贼的人。周代时，「行不由径」这个规矩已守不住了，而澹台灭明还不走小径。
　　人要由小处看大处，小善不为，大善也不为，小恶为之，大恶也会为之，所以刘备说：「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」。吾希望你们守规矩，不可不服从警察。你们要记住「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，能这样，往生就有把握。学「动物归原」，做人井井有条。
　　澹台灭明是子游同学，同学作官，常去同学那里，那是去托人情，澹台灭明不会如此。从前有举办乡射、乡饮酒等公事才去，办完公事便走。你作你的官，我不与你来往，现今还有这样的人，只是很少了。

【六．十五】
子曰：孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马曰，非敢后也，马不进也。（235）
　　雍也篇说的事情极简单，对某弟子说几句话，言语扼要简单，不须考据。现今讲论语注重品性、文学，自从接受洋文学之后，中国人不懂中国文字。自法学兴起，法律名词变成新名词，如法人、自然人，这还可以，另外有非中非西，不伦不类者。这门课程可以不注重文学，只注重品性，反身录讲的就是如此。读书不注重文字，在求道，因为从前人都懂文字，清代的文字直追汉代，可与唐朝抗衡，出的人物也多，反身录倡重德性、道术，极对。今吾在学校教书无兴趣，讲普通文字听不懂，文字低落到极处了。如今提倡白话注解，背白话注解，这要了命。吾今除注重你们的品性外，还必须注重文字，因为你们学佛，国家还没下令改佛经，学佛者却妄改佛经，不懂中国文字，能翻译佛经吗？吾二十几岁时，想说吾来翻译佛经必定好，而今大大后悔，改名叫「不通」，一字也不会讲。你看华严疏钞，若能看出段落，吾拜你为师。中央日报刊载：法统、道统、心统，法统者依船山说是帝王之统，吾不以为然，吾受孟子影响。民为重，社稷次之，君为轻，君如尧舜便好，否则百姓倒霉，故法统吾不赞成。道统，皇帝也服从道统，自古君主必读书，否则不能存在。心统是佛法，法统、道统都由心统所造，万法唯心，法统、道统都不离心。十年内必有大变化，先看三年后，不必我们反攻大陆，大陆一旦控制不住，民不怕死就完了。
「子曰：孟之反不伐，奔而殿，」
　　周家车战，以马拉车，何以说是骑马？注解说，周朝不骑马，有何证据？周骑马，这一章书就是证据。
　　齐鲁交战，齐发兵侵鲁，三家有权却不出兵。这时冉求在季氏家，冉求、樊迟再三要求，季氏勉强出兵，由这二人领兵大败齐军右翼。孟之反在左翼（不一定），打败战。注书者说，执干戈以卫社稷，本是应该做的事，「夫子恐二子以有功自足，故亟称孟之反以进二子」，孔子恐怕二人夸功，故举孟之反压服冉求、樊迟。这种说法的大毛病在揣测人，不可未见事实而妄加怀疑人。这一点必须学，不要以志向空洞揣测人，对自己不好，这是疑心。
　　单就这件事说就可以了，孟之反不夸耀自己。奔，打败逃回来。殿，打败回来殿后。出兵时，勇敢者在前为先锋，退时最勇敢者殿后，在后最倒霉的原故。
「将入门，」
　　他在后面断后，到鲁国城门，已经保险安全了，大家看他迟迟在后，很敬仰他，必定有人赞扬孟之反。
「策其马曰，非敢后也，马不进也。」
　　孟之反打马说，不是我有勇气，马不好，不肯走，我未必有这胆量敢在后头，马不行不肯往前走。
　　今人反过来，多是无耻之徒，亡国之家。你们要学不伐，埋头苦干，学古之学者为己，学成后往外做。今之学者为人，在乎要人知道，往外鼓吹。

【六．十六】
子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。（236）
「子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，」
　　鲁卫之政，兄弟也。这时孔子在卫国。祝鮀佞口，佞的意思有好有坏，这一章是坏的一面。宋朝是美男子。祝鮀得到卫灵公的宠信。
　　灵是谥号，谥号藏有意义，有的谥名虽好却含有讥制。依《谥法考》，有本来就是好的谥号如「文正」、「文忠」，例如曾文正，文官加上「文」字，武官加上「武」字，戚继光谥「武毅」。要有「忠」、「正」的谥号很难。而明说恶谥的，例如周幽王、周厉王，夏桀、殷纣。还有些皇帝是未亡国而败坏国家的，例如周灵王、卫灵公、汉灵帝都不好，所以前出师表说：「先帝在时，每与臣论此事，未尝不叹息痛恨于桓灵也。」谥号曰灵，是暗中讥刺。谥为灵的，都不好。
　　卫灵公很爱祝鮀，祝鮀会说话，宋朝很美，卫灵公宠信祝鮀，宋朝受宠于南子。南子无所不为，卫灵公也是无所不为。可是卫灵公却没有亡国。
　　孔子说这个话很幽默，人要是没有祝鮀的佞口。
　　「而」，因又之辞，如学而时习之。而字诸说纷纭，事实上没什么麻烦，当「与」、「及」说也可以，当作介系辞也可。
「难乎免于今之世矣。」
　　人又无美貌，可悲啊！「难乎免于今之世矣」，在现今的世间不免。孔子没有说出不免什么事，不免升官发财吗？不免于受害吗？这是孔子的幽默，在这个社会立不住，这是讥笑卫国不重贤人。
　　中庸说：「敬大臣也，体群臣也」，国君对大臣要恭敬，群臣是大臣以下，要体恤。「尊贤则不惑」，否则人家不会为你干得久的，如刘备的礼遇诸葛亮，三顾茅庐，文王礼请姜尚，商汤恭请伊尹，做国君很难，必须体恤群臣。为臣也不容易，各有各的困难。为君难，要想如何使百姓好。为臣也不容易，必须使国君成为尧舜，使部下都能各安其位，教百姓守本分，使百姓得恩泽，这不容易。这是有良心的君臣才会感到如此难，若没有良心那做什么都容易。
　　有良心的君与臣，如何觉得难呢？中庸说：「力行近乎仁」。如何力行呢？樊迟问仁，孔子答「先难而后获」，这就是力行。例如明代的来知德注解《易经》，自己困学三十年，有所得而后广为流通，来知德就是「先难而后获」，获得心得后便赠与大众，这就是仁。又例如学佛，修净土，要自行化他，不只自行往生就完了，必须「带业往生，乘愿再来」，这是连着的两句，注重乘愿再来，就是有仁德。

【六．十七】
子曰：谁能出不由户，何莫由斯道也？（237）
「子曰：谁能出不由户，」
　　古代的建筑多是坐北朝南，所以若有人是邪建，就叫做：邪街、邪巷、邪桥等，马路邪的就叫邪马路。孔子说：「观过而知其仁」，凡事必须都要正。例如一间屋子有三间房，一明二暗为三间，中间是明的为堂，两边暗的为室，所以说「登堂入室」。正中的门有两扇，门没有一扇的，「门」这个字就是两扇的意思，而室多是一扇，叫「户」。谁能出不由户，人们多住在室里，称为「寝室」，住在里间，出入必得经过户。
　　谁能出不由户，什么人能够不从户出来呢？这一句是诗中的「兴」，先做个比喻的辞，然后才是正义。
「何莫由斯道也？」
　　「何莫由斯道也」，做什么事情可以不由道上走呢？
　　道含有两种意义，人有人道，天有天道，天道不懂还可以，所谓「可以」者是不满意的言辞，还没有什么大毛病。你是人，若不懂人道，就糟了。道是根本，佛家说是心，心为主，心变万法，百变不离宗，随缘不变。随缘，要懂人道，心便是人，人就要成人，若不懂三纲五常就不懂得人道，不算是人。人如果不懂天道就不能生天，上帝接人去生天，没有这回事，全在自己。学佛修净土都可以往生吗？心是主统，你们修净土不懂净土的道理，佛法有五乘说法，都是人道成佛，学了人就保险可以往生。你们学论语，人道站得住，虽不守五戒也隐含有五戒了。若不学佛，只懂人道，人道多么好，死后只是再为人，不过是草木之人而已。草有大中小，草人连木人也谈不上，若懂人道，便是小草，若不懂人道，就不够上小草。所以心中无道，草也够不上，就不够人格。够了人格，只许往上走，不许往下走，人道能学天道这也很好，四禅天高于六欲天。但是若不懂佛道，即使升到无色界天，还是必须堕下来，所以升天也不中用。

【六．十八】
子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。（238）
　　孔子到此世间来，其实为了度众生，所谓「天将以夫子为木铎」，而且「先难而后获」，在陈绝粮，从者莫能行，都爬不起来，子路心里气不平，说：「君子亦有穷乎？」以为天没有睁眼。仁者要先难而后获，若是顺顺当当的过去就不会成功。佛也是先难而后获，八相成道最后魔过来扰乱。释迦族遭到琉璃王灭掉，佛也是遭到很多苦。全球以中国的文化为第一，有人说佛法在中国生的，例如文殊在五台山，这种恭维，佛不接受。
　　孔子说：「天之未丧斯文，匡人其如予何？」又说：「桓魋其如予何？」文化在孔子身上，要孔子发扬光大。为什么要翻译为「释迦文佛」？这是意译，不是音译，孔子有文章，释尊也有文章，经典若没有文字能够翻译吗？在印度，文字都能念，可以配上音乐，更何况是偈子。曹子建才高八斗，编「渔山梵唱」现今已经失传，佛家的唱赞很特别，与昆腔不一样，字句音韵极好，若是没有文字能够如此吗？佛经有华严字母，不能没有文字，文可以载道。论语也是文以载道，孔子若不是佛菩萨转世，没有这种境界。
　　文中有一种文不好，历史的文章不好，渐渐坏了，为什么？三传、史记都是史书，自司马迁的史记以后就有不平之气，有气便有好恶之心，有牢骚就不能得其正。东周的董狐敢直书「赵盾弒其君」，这是正直的史笔，赵盾虽然不是亲自弒君，但赵盾是一国的主持者，国家在你手中，你不去消灭弒君的人，而弒君者又是你家的人，这就是你赵盾有意弒君。从前的史书不让君王看，后来就不敢保险了。如今的报纸更乱，受谁补助就帮谁说话。吾不如此，也不拿钱也不帮谁，只说公道话，何等自在！韩昌黎说，拿史笔者，好死的人不多，有相当的报应。
「子曰：质胜文则野，」
　　孔子是文人中的第一人，他预先说。孔子说：「质胜文则野」，质，本质，不须染色，没有文采。质胜则卑野，不足观，但不是野蛮。
「文胜质则史。」
　　文胜质则史，皇侃说是造谣生事，文词过于事实，过质就跟史书一样，过于用字措辞，比如说好的就多加几层，坏的也多说几层，失去真言语。史书必须真实，吾在编纂莒志的序，有说言语要记实，县志、省志必须说实话，含蓄点可以。史书必须直笔说实话，可以较为含蓄，但是若不说实话，如何叫人听？但必须说实话，你们万万不可以个人的好恶、情感乱写文章，张献之祭文昌帝祭文：「汝姓张，我姓张，咱连宗，尚飨」，痛快。干什么事必须直言，但不可过火，不可以个人好恶乱写。如今的报纸刊登坏事占多数，好事占少数，因为不热闹，人不愿意看，都是教人学坏。
「文质彬彬，然后君子。」
　　「文质彬彬」，文与质必须交融，空即是色，色即是空，空色要和起来。彬彬是融合的样子，说话做事一切都很文雅，可是说的话句句落实，不能违背「信」字，不能过分，这就好了。言语必须文雅，但不过分，句句落实。「然后君子」，如此可以算是君子。

【六．十九】
子曰：人之生也直，罔之生也幸而免。（239）
　　这一章经文有两个「生」字，有人说起首的「生」为下生，其次的「生」为生活的生。这是咬文嚼字，文胜质则史，这就是绮语。例如元朝的文章，不必看，写的一大篇，找不出三五个字是实话，用不着如此。
「子曰：人之生也直，」
　　人在社会上生存，要什么条件？直也。孔子讲直，正直无私，以德报德，以直报怨，无怨无恨，没有恋恋爱着的心，公公正正，中正依理，应该如何办就如何办。例如正直的人做法官，人给钱他不会要，不会因为给钱而赢了官司，让穷毛输了官司。有些人是看人给钱又有理，硬是叫他输，这便是矫枉过正。有些是人没钱没理，却故意叫他赢，这也不直。
　　直必须一点希求企图的心都没有，这不容易，但这是生存之道，佛家讲直心是道场，道场指心，心是直就成功了。
「罔之生也幸而免。」
　　罔，曲折，人若喜好曲折，也能在社会上生存，例如祝鮀的佞口，但是苏秦、张仪佞口却不得好死。若不直而能全始全终的，那是幸而免，侥幸免遭恶的报应。这是依世间法，只可说到这里。若依佛家说，脱得了花报，脱不了果报，曲曲折折的坏种子，在八识田中，一定投胎变为畜生。
　　刘氏正义：「直者，诚也。诚者内不自以欺，外不以欺人。……人能存诚，则行主忠信，而天且助顺，人且助信，故能生也。若夫罔者，专务自欺以欺人，所谓自作孽不可活者，非有上罚，必有天殃，其能免此者，幸尔。」

【六．二十】
子曰：知之者不如好之者，好之者不如乐之者。（240）
　　论语一书若没有错字，没有考据，没有争论，就比较好讲。你们从论语要学行为，学文字，不必穿凿附会。
　　知、好、乐三者，这一章讲学问的事，其余的事可以类推，不必多说。有人说：好是「好道」，研究的道理也有很多类，这样说不究尽，可以类推，不可穿凿。
「子曰：知之者不如好之者，」
　　对于学问，有人是为求知的，因为不知道而求知道，有这一种人物。还有一种人对事情漠不关心，重要的事或者与你有关系的事才问，但是那一件事与你没有关系？衣食住有关系吗？还有很多事都有关系。今人的毛病，即使与你有关系也漠不关心。事实上现在没有关系，未来就有关系了，人们却一切事马虎。不关心就不肯求知，模模糊糊。
　　有一类人为求知而学，所谓「人莫不饮食也，鲜能知味也」，想求知就不错了。从前女子一定会做菜，今人就不一定会了，你会切肉吗？实事上切肉必须内行。人生必须的事，都要去求知，能求知就已经比不知者强多了。
　　但是知是知道了，却「不知其所以然矣」，然，是知道这件事该怎么办，随喜或者可以，要独立就不行了，这是因为虽然知道却不知其然。
「好之者不如乐之者。」
　　「好之者」，好与知不同，没有见到这个事，只是听到这回事就喜好，那必然往这里求。若是见闻以后才愿意干，是已知其然，但是其中有什么好处还说不上来。「乐之者」，对这件事欢喜、高兴。为什么能够如此高兴？因为有了兴趣。为什么有兴趣？因为知其所以然。做一件事只要有乐趣，就放不下。
　　你们学问不进步，就在不乐上。颜子好学，而且是贫而乐，乐便放不下。你们见人学问好，想要比人高，不能坐者不学，就想比别人高。对一件事情，有乐趣就放不下，所以全在「放不下」。
　　书也不好讲，必须圆解，吾说「放不下」这并没有圆解。佛家不是说要放下，这又如何讲呢？圆解的人，一切都放得下，也是一切放不下。所谓「色即是空，空即是色」，这是一切放下。又说要「净念相继」，又说：「道也者，不可须臾离也」，这是放下？还是放不下？圣人只讲原则，学者应当圆解。
　　俗话说：「整瓶不动，半瓶摇动」，学问不能一知半解，道听涂说。人之患在好为人师，你们的学问太浅，说了害人。
　　汉宋儒者各有长短，你们知道其中的长短吗？汉儒的长处在于按训诂规矩注解，不妄作聪明。宋儒的短处就是汉儒的长处，宋儒也有长处，否则不能支持到今日。宋儒自己说他们的注子是「微言大义」，吾不赞成，但是明清的儒者为什么也有赞成的？所谓微言大义，不能只看朱子的注，另外还有程明道、周濂溪、邵康节、王阳明的书，你们见过吗？这些人的注子都没有这个毛病，为什么？因为他们有学佛。周濂溪起初是学佛，有佛门大师（案：即东林常总禅师）跟周濂溪说：「佛家如今兴盛，不乏人才，你可以去弘扬儒家，以佛弘儒。」周濂溪是第一位以佛弘儒，到二程才贡高我僈，学佛却不肯说佛。像「程门立雪」的典故，本来是出自禅祖二祖的故事，程颐采取来用，他白昼就寝，让杨氏、游氏在门外立雪。本来是佛家的事，程颐却自己仿效。若吾所办的事，都是创举。凡是人家办过的，吾就不在后头跟着。宁为鸡前，不为牛后。好事吾不办，坏事吾更不办。
　　集解说：「学问知之者不如好之者笃，好之者不如乐之者深。」这一个「笃」、一个「深」字，很重要、很好，不必啰嗦说其它的。
　　赌博的人明知是假，即使倾家荡产仍要赌，明知被骗，是假的，仍要赌，乐此不疲。所以若能乐道，就不怕死了。这一点可以自己去悟。

【六．二十一】
子曰：中人以上，可以语上也。中人以下，不可以语上也。（241）
　　我们人分九品，上上者是圣人，这是生而知之者。这依世间法说不通，学佛便能知道，因为前生断惑，乘愿再来不迷了，今世接着再修行。
　　人一下生就不平等，分上、中、下等九品人。下下，其愚不可及也，一窍不通，但是物极必反，盛极必衰，所以孔子说：「唯上智与下愚不移」。研究易经，易经要学到一知半解大不容易，而一知半解的人更不信。佛家说三世，过去、未来人愿意信，现前看得见的，反而不信。
「子曰：中人以上可以语上也，」
　　就求学、求道而言，其余不必说，子贡说：「夫子之言性与天道，不可得而闻也」，中上之人才懂。见中等人要说中等话，若说上等法，中等人也不一定懂。初学佛的人一听似明而不白，这是中等人。此时为他讲佛法，必须讲浅。但是诸法平等，什么法为浅？人分九品，道也分九品，一种道就深浅不一，例如一碗茶中都不平等，上与下也不一样。若碗里所盛的为蜜，中边皆甜。例如净土宗，吾最怕讲，为老太婆讲念佛往生佛来接引，他懂得信与行就可以了。但是佛为什么要来接？佛如何来？什么时候来接？若依十六观经，便不能为这等人讲了，中人以上才可以语上。
　　吾看病，初上来时用轻药，将要好时才用重药，因为吾一上来看不准，所以用轻药，所以好坏都无伤，将要好时用重药，可以放胆用药了。
「中人以下，不可以语上也。」
　　若为初学者讲真如本性，你自己还不懂，如何能为他说？你会空才会讲有。观自在菩萨「照见五蕴皆空」，八地以后的菩萨才知道五蕴皆空，这「五蕴皆空」的境界，任你再怎么善巧讲，他也未必能如此认识。这种境界，只空不行，必须再说妙有。说者以为善巧方便，但是听者的心理不一样，所以说佛法最好讲人容易懂的。因为中人以下，不可语上。
　　周濂溪、邵康节开启宋儒的端倪，讲性与天道，

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作者: wlxg20130220    時間: 2019-1-20 13:16
到后来的李二曲《反身录》反对作文章，全都是讲内功修德。周濂溪全讲内功，宋儒讲静坐，要空心，一念不起，所以他讲的微言大义有讲得不错的地方。但是周氏所开启的理学，并没有骂佛，二程开启骂佛的端倪。程子说：「佛讲得更有理，更不可信。」这个话怎能说得通？这是二程的说法。
　　儒家讲「惩忿窒欲」，忿与欲就是贪瞋痴，无欲则刚，宋儒有修养的内功，汉儒的短处就在内功讲得少。汉儒还有些人羼杂黄老之学，但是谈不上修心，只重训诂而已。宋儒把大学、中庸格外提出来，证明儒家也有内功，却妄作聪明。宋儒说性与天道，那是说什么人的性与天道？宋儒讲诚，讲毋不欺，这样算诚吗？

【六．二十二】
樊迟问知，子曰：务民之义，敬鬼神而远之。问仁，曰：仁者先难而后获，可谓仁矣。（243）
　　这一章有争议。
「樊迟问知，子曰：务民之义，」
　　樊迟问稼，问圃，孔子说：「吾不如老农，吾不如老圃」。这一章是问智，孔子答「务民之义」，刘氏正义说，义指十义，就是父慈、子孝、夫义、妇听、兄良、弟弟、长惠、幼顺、君仁、臣忠。
「敬鬼神而远之。」
　　「敬鬼神而远之」，这是指行礼。敬鬼神但不能近，近则亵渎。
　　上文有说到「孟之反不伐」章，当时冉求为季氏宰，与齐国作战，冉求与樊迟一起出来抵挡，当时的樊迟一定不是百姓，樊迟也同时为政，有职务，为老百姓办事情。
　　樊迟为政时，问孔子如何才是有智。孔子答复他必须「敬鬼神而远之」，这并不是要人不敬鬼神。三代对于鬼神都很恭敬，虽然恭敬却不能亵渎，不是叫人侮慢鬼神。也不是像一般注解所说的要人「离远一点」。祖先为鬼在太庙供奉，难道连太庙也不要了吗？佛家也不皈依鬼神，只是尊敬鬼神而已。宋儒因噎废食，唱高调，不说因果，以为只要行好事，不问前程，说的太高。孔子说，鬼神如在左右，如十目所视，十手所指。儒家讲慎独，自己一个人是独，就必须谨慎，如同有十眼看着你，有十只手指着你，严厉极了，所以说：「不愧衾影」，对得起自己的影子，睡时对得起衾被。这是对上智说，下愚的人不懂，所以佛家注重三根普被。
　　你们学佛，而儒家主张慎独，你能不愧衾影吗？你所学为了什么？梦是心头想，是下意识的作用，若没有这个想法，就绝无此梦，例如女子不会梦作新郎，男子不会梦到生孩子。你们所梦如何，不必问别人，自己往生与否自己知道，自己曾梦过极乐世界吗？梦过佛吗？若不曾梦过，那就是所下的种子少，这样能成就吗？不梦西方，不梦弥陀，则种子必寥寥无几，往生渺茫。吾曾说，你若不能无梦，只要知道梦中是梦，就能跳高山，入大海，穿墙也不会有障碍了。知之者不如好之者，先学知梦就可以了。
　　对鬼神祷告，孔子不赞成，所谓：「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」，妄念没有了，那罪在那里呢？有心就有罪，孔子教百姓十义，不赞成向鬼神求祷。
「问仁，曰：仁者先难而后获，可谓仁矣。」
　　樊迟问仁。好事难成，坏事容易，若人人讲理，天下就太平了，就因为很多人不讲理，所以必须忍，要百折不回。一开始上来没有不难的，也没有冲不破的，例如孔子在陈绝粮，陈蔡不借，到楚借粮，始终不改变宗旨，这就是「力行近乎仁」。
　　希望你们今日为君子，将来都能往生西方。
　　发明的「四书恒解」可以参考。

【六．二十三】
子曰：知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。（245）
　　这一章的读音，依从前吾所学的读法。这一章是孔夫子所发的议论，没有对那一个人说，也不知为了什么事而发。古人的注子，不论汉宋，也可信，也不可信，我们是学孔圣人的书，不是学注解，合理的注子我们信，不合理的不必依从。
　　你们若想知道文字的意义，可以查辞源、辞海。若读音则只有查康熙字典，其余的都不可靠。如今的广东话，就是从前的唐音。汉以后才讲反切音，有唇舌齿牙喉，而且有开合口呼等等。很多掌故说，南方人到北方说话，北方人到南方说话，都闹笑话。从前考中科举，当知县以上的正住官，都必须会京腔，因为皇帝要召见问话。
　　乐(月)，礼乐，指音乐，其实北方的音读作「要」。京腔读成两个音。
　　乐(勒)，如「不亦乐乎」，北方人的音读作「劳」。
　　「勒」也有「要」的意思。
　　「喜」在心头，喜在心。吾学内经，知道七情由五脏发生，心主喜，「喜在心头」这是脱胎自内经。若是喜过分可以治，水克火，肾主水，肾主惧。乐则是心外普遍对很多事都乐，所谓「有朋自远方来，不亦乐乎」用乐字。
　　乐读作「要」，是指喜欢执着于某事，不是普遍对任何事都乐。
　　乐又音「劳」，伯劳也作「伯乐」。韩昌黎〈杂说〉︱马说「世有伯乐，然后有千里马，千里马常有，而伯乐不常有」的乐要读音「劳」。
「子曰：知者乐水，仁者乐山。」
　　「知者乐水」，智者喜欢水。「仁者乐山」仁者喜欢山。这一章不是批评人，全是哲学道理，很难讲，孔子他有所感触说的话。例如「子在川上曰」，孔子见山见水都有感触，因为他看山水自然的气象有大作用，例如中庸云：「今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多。及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉，今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。」佛经说一芥子内藏大千，一毛孔入三千大千世界，转大法轮，孔子看山水有大感触。
　　讲的时候应当依汉注，汉注不说微言大义，而字句可以讲得下去。参考集解，就可以知道了。集解说，有智慧的人愿意运用他的才能治理天下，子在川上曰：「不舍昼夜」，万事如水永远不断的流动。智在易经八卦为泽，以恩泽万物，所谓「圣朝多雨露」，智者用心智治理世间。
「知者动，仁者静。」
　　仁者如山的安住，风吹雨打，地震，自然不动，所以被万物依靠，所以说「靠山」，但不可靠「冰山」。仁者让百姓来依靠，遇到一切困难都照常不动，所以万物生焉。水不舍昼夜，是动态，山不改变，不动，是静态。
「知者乐，仁者寿。」
　　「智者乐，仁者寿」这很难讲，颜子仁而夭，孔子仁而仅七十二岁，仁者真的有寿吗？汉儒讲不通，宋儒是知而不说，凡是讲因果的，宋儒他们都不说。
　　唐以前古注，皇疏引陆特进语，这个人姓陆，特进为官名，这个人或许是学佛。他说：「此章极辨智仁之分，凡分为三段。自智者乐水仁者乐山为第一，明智仁之性。又智者动仁者静为第二，明智仁之用。先既有性，性必有用也。又智者乐仁者寿为第三，明智仁之功已有用，用宜有功也。」有性必有用，智是流动，动态；山不摇动，人纔能倚靠，一个是流动，一个是安稳不动。
　　第三段智者乐，仁者寿，这是说明智仁的功效，后来的结果。智者乐，这必须会意，要动作勤劳。大家都得好处了，君子都高兴，小人都不高兴，因为小人以损人利己为乐，君子见大家得安稳所以快乐。
　　仁者寿，有注解说是名誉永传千古，这是勉强的解释，其实名誉也一样会死，例如现今的时代，孔子的名誉在那里呢？孔子现在成了孔老二。孔子的七十二大贤，那一个人能说出三分之一人的名姓？
　　「仁者寿」，孔子说世间法，乐与寿指当时的事，寿就是寿命。仁者寿的道理是什么？若中国书与佛经合起来讲，更圆融。孔子虽然知道「性与天道」，也是罕言。人的寿命为什么有定数？活了五六年就死叫「短」，但是比起朝生暮死的蜉蝣算是寿了，若与龟鹤数百年的寿比，自然称不得有寿，因此可知寿命都不一样。
　　今人的寿命，依庄子说是一百二十为上寿，百年为中寿，八十为下寿。七十勉强还算寿，杜甫诗云：「人生七十古来稀」，七十叫稀寿。易经太极，六十年换一轮甲子，所以人生六十为正寿。寿是死的警告，有什么可以高兴？二十、三十作什么寿？民国以前的讣文，六十曰正寿，不到六十曰「得年」，没有有「寿」字。如今的人是颠之倒之，吾不作寿。活到六十为一甲子，颜子寿四十一岁，这另当别论，普通人是七十古来稀。
　　吾所学很杂，曾学过内经，学内经必须懂易经及礼记月令等，否则不能讲，八卦变化，必须触类旁通，文王、伏羲所定的八卦方向都不同，天干地支在内经中也都有变化。吾没有学问，吾讲内经，怕害人，吾是勉强答应，其实不够资格教。答应教内经之后，心里很作难，找若干参考书，都有作表，为了不敢害人，所以用心。内经首篇不是治病，曰「上古天真论」，讲天然真气论，人现今的寿命百年，吃过饭后，不许剪发剪爪，因为发爪都是「血之余」，早晨起来必须散发，不使头发受辛苦。男女交合一次，必须好几天才补得回来，若没有补回又交合，就会未老先衰。饮酒有酒毒、躁气，一般人不知道而自我摧残，所以很多人未老先衰。五十曰艾，艾是指不白不黄的发色，这就是半老，所以五十不是半老吗！若四十岁有白发，这不是未老先衰吗？发为血之余，阳气不能到达，头发就变白。依常理，女子四十九无月事，男子六十四无月事，往后就不能生育了，但是还有人七十、八十仍能生育的，内经都有说。
　　盘古几万岁，轩辕黄帝活了几千岁，依次渐渐减，如今人只有百岁，佛经也有增减劫的说法，万事都没有一定。孔子那时候就是人寿百年，六十岁就是寿了，年岁多更好，汉代的张仓就活到百余岁。
　　仁者不忧，君子坦荡荡，心安安然然，气血依轨道走，六脉和平，仁者自然长寿。七情都是气，一动七情，气血所走的就不调和，佛经说是「四大不调」，六脉不匀，不是太快就是太慢，便容易生病，就会短命。颜子的心在道上，生死一切都不在乎，但是箪食瓢饮，或许是卫生差一点。从前的人有内功，现今的人没有内功，骄奢淫欲，只有外功，讲究卫生也许有些帮助，但是内功外功必须合起来看才能讲。果真能仁者不忧，心里坦荡荡，必定长寿。

【六．二十四】
子曰：齐一变至于鲁，鲁一变至于道。（247）
「子曰：齐一变至于鲁，鲁一变至于道。」
　　这一章也是孔子自己发的议论。万法都会变化，这一章孔子所说，是往好处变，要去除毛病，这是孔子当时的话。齐国一改变政治，就可以与鲁国相似了。鲁国一改变政治，就可以回归到正道了。这一章的重点在鲁国，可见鲁国到孔子那时都还没有上轨道。
　　为什么说这个呢？因为姜太公与周公一起开国，太公吊民伐罪，开启周的天下，功都在太公。凡是讲德威并济的，就要用武力平定它，自古以来就有兵法，非杀人不可，所以书经云，孟津之战，血流漂杵。共产党来中国，说要先杀五百万人，讲革命就没有和平的革命。鲍罗廷就是引「武王之战，血流漂杵」语证明革命要流血。
　　齐国是太公的功业，孔子说，韶乐，尽美矣又尽善矣，而武王的武乐尽美矣，尽善矣。太公多半用武，周公多用文，有时也有杀人例如平定管蔡之乱。太公到齐国，半年就安定了，赏罚整齐。鲁国的伯禽用礼乐的教化，三年才安定。周公说，将来齐国昌盛鲁国会倒霉，但是齐国会先亡，鲁到后来才亡。一者是用德威之中的霸术，一者纯粹是用王道。到春秋这个时候，鲁政为三家把持，所以孔子说这一章也有感触。
　　你们做事不可以急功好利，必须在仁上着眼，立德、立功、立言，德为起首。

【六．二十五】
子曰：觚不觚。觚哉！觚哉！（248）
「子曰：觚不觚，」
　　觚有二种物品，都称为「觚」。周朝时为祭器饮酒的叫觚，有棱，辞源有图，可以知道。吾年轻时学得杂，古董玩器吾都懂，卖古董的对外行人称觚为「花插子」，那是胡说，觚不是插花用的。另外有人说：「率尔操觚」的觚，那是木简等，是秦汉以后的事。这两种说法，不可以混淆。
　　觚为三代器物，周代以后就没有了，可以盛二升酒（古代的升比今日小），三升叫觯(致)，四升为觥(公)，因为喝酒时有一定的数量。五升为角，最多为五升。用什么酒器喝，就该定若干的数量，不能超过容器的量。若喝过量，例如以觚饮，应该是喝二升，若喝过量就是「觚而不觚」，意思是过量了。觚不觚，意指：你算什么觚？
「觚哉！觚哉！」
　　孔子不说是指什么，只说：「觚哉！觚哉！」觚啊！觚啊！这是正说。也有人说，觚后来做大了，缺了棱，孔子的意是说：把觚作大缺了棱，那还算什么觚。
　　这一章有如作诗，是指桑骂槐，例如当公务员，要红包，不说别的话，只说：「公务员啊！公务员啊！」更可以说：「好公务员啊！好公务员啊！」这样说可以「言者无罪，闻者足戒」。
　　这一章其实是感伤三家的越礼，像三家者以雍彻，当大夫的僭用国君的礼，就可以说：「大夫啊！大夫啊！」凡是应当做什么东西，却不合规则的，都可以用这一章说。
　　到汉代有写字的木简，有多个方面的东西，那也称为觚。但是孔子那时候只有酒器，没有木简，所以这一章的觚应该是指酒器。我们说「率尔操觚」，那个觚是指木简。
　　上一章「觚不觚」，与以前的经文由弟子问孔子答，有所不同，纯粹是孔子说的圣言量，得一句就受用无穷，举一不仅可以反三，还能反万。
　　从前懂古董的都是读书人，古董以金石为第一，如今的人只认金玉，其实都要文人才懂。明伦杂志，规规矩矩，正知正见，不害人。觚既不觚，本质坏了，就不行了。
　　觚是酒樽，后来才有「木简」的意思。这里是指酒器，孔子时候还没有木简的意思。圣人的言语，孟子也还不行，后来注解的人更加妄作聪明，所说必须中正和平，不讥刺人，又要说到骨头里。这一章像诗，觚盛二升酒，喝二升就可以了，若必得喝四升，摆个觚做什么？你喝多了，你这个觚啊！你这个觚！你们去参这一章的言外之意。
　　不教你们参禅，因为凡是人都有职务，有办公的，有开商店的，有半公半私的，家庭有二人以上，这一句就用得上。你当公务员，不办公事，办其余的事，就是「觚不觚」。教书事前不温习，也是觚不觚，若父不父，子不子，君不君，臣不臣，就是觚不觚。例如我们办这个国文的补习班，不要钱，外人不相信，认为人要钱你偏不要钱，是唱反调，反而被挨骂。虽然外人不信，挨人的骂，仍然不改其志，不摇不动，志立下来后就要干到底，这是「觚是觚，觚哉！觚哉！」。
　　吾的脾气自从前就养成习气，所以语多苛刻，讲书不和平，这个习气不改，往生无望。为什么？因为心中有恶。固然佛法最高境界不可有善也不可有恶，但是心理必须改，否则不能往生。君子要思不出其位，把分内的事情删掉，不做职位内的事，这就是觚不觚。

【六．二十六】
宰我问曰：仁者虽告之曰，井有仁焉，其从之也？子曰：何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。（249）
　　我们讲论语，参考许多书，希望能不会错。怎样叫不错？一者，没有的不说；再者，注解有错的不采取，但是长久流传的也必须知道。讲者有心得的地方，也可以讲，例如「力行近乎仁」，引证「先难而后获」，这样就不是妄作聪明。历代注者的毛病，都是先把宰我骂一套，事实上宰我的文字、言语、武功都很好，后人要帮他牵马都不能够，所以不可说宰我不懂仁等等，只要实实在在注解，就可以了。
「宰我问曰：仁者虽告之曰，井有仁焉，其从之也？」
　　宰我提这个问题，大家试着猜猜孔子要怎么答？吾作诗，都要摀住下句，就是用这个办法。宰我所问，这是假设的比喻语，不是事实。
　　「仁者」有仁道的人，或行仁政的人。不作官，也可以行仁道，急公好义，济困扶危。他既然喜好行仁道，就告诉他说﹕「井有仁焉」，井中有仁道的事。
　　「仁」有人主张作「人」，讲法好讲，但是可以不改，不须要当「人」讲。有一位好行仁者来告诉说「有一桩做仁道的事」。救人不是仁道吗？宰我不说人，而人自在其中。人在井中受苦，救人就是仁道的事情。
「子曰：何为其然也？」
　　孔子说，何必啊！孔子所说为真实语。
　　你们学论语懂得五乘说法，首先要站住人格，才能往生，若不能站住人格，就是「人不人，人哉？人哉？」
「君子可逝也，不可陷也；」
　　「君子可逝也」，逝、往、从三个字都不同，由此到那里去为逝，可以到那里去，但是不可以就去跳井，不跳井如何救人？
「可欺也，不可罔也。」
　　这个事真假不一定，或许有人来欺骗你。欺，欺骗，罔也是欺骗。欺是欺骗的人说得有道理。罔是欺骗者来说的曲曲折折，说得不圆满，不合理。
　　孟子万章篇中说，子产要人把一条鱼放生，这个人回去后把鱼吃掉了，再来回复子产。办事无论成不成，都须要回来说明、回复。回复的人说，鱼下水时很高兴，再倏然而逝，逍遥游走了。子产听闻后心里觉得很快乐。孟子以「君子可欺以其方，难罔以非其道」解释，可说是很得当。而这两句就是孔子在这一章所答复的意思。
　　这一章只是假设，不是实有其事，宰我提问，假设「仁者」一个逗点，这里有一位行仁道的人，他急功好义，都与人有好处，是一位行仁道的人，见到这样好行仁道的人，虽告诉他说，井里有一桩行仁道的事，那人自然就在其中了。讲出来若不合道理，必须考虑，不能听什么信什么。
　　这一章的意义是什么？孔子提倡仁，所以宰我问行仁，有人来欺骗喜欢行仁的人。如同现今的办慈善事业，学佛法的人，借佛法、慈善图利的情况很多。从前吾也上过当，有人来欺骗吾，说他的皮包掉了，无法买票回家，起初吾如数给他，数次以后，有人再来说，吾就给他二十元。我们学佛是学智慧，不可以被「非其道罔之」。

【六．二十七】
子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。（250）
　　考异说，有些本子没有「君子」二字，有「君子」二字是对学生以外的人说，无「君子」二字是对学生说，其实对学生、其余的人也必须如此。
　　畔是地的边缘，从前通「叛」字，背叛的意思，二种说法差的很远，应当如何采取？很多人主张作「叛」。
「子曰：君子博学于文，」
　　君子是求道求学的人，必须博学，不是偶一为之，必须「博」。这个字重要，例如「攻乎异端」，攻当作「求」，学习的意思，异端是正道上所没有的杂学都是异端。孔子那时候没有杨墨，因为只要一门能通，其余的门就通了，否则愈学愈乱。博学并不是像如今的人，一上来就开几十门的功课，学生接受不了，学生只要够学分就算学完了，结果是门门不精。吾从前也上过小学，开始上高等小学堂，定出十几门功课，毕业的时候还没有教完，老师必定把它赶完，也不格外加钟点费。中学所出的题目，都是小学所学的东西，不是学三两句而已。博学必须本门先都知道了，再换另一本，换到什么时候才停止？一直学到死。佛家讲闻思修，儒家讲博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。你们如今必须博学于文。从前吾没有学说文、学案，都不看，只参考而已，如今则是乱学。
「约之以礼，」
　　「博学于文」，书籍称为文，竹版木简就是文，博学于文意思就是要多读书。但是不断的念书，也还不行，像货物都收来了，必须要用。众多货物，要用什么货？例如学武的人，十八般武艺，样样都精，临时要用那一种武艺？平剧「白水滩」，演青面虎占山为王的故事。说到中国的，你们都不懂，说西洋的就懂了，林琴南译的依索寓言、福尔摩斯探案，也不错，可以学些东西。
　　「约之以礼」，读书学事故人情，孔子提礼如「绘事后素」，子夏就说：「礼后乎」，重点不在礼上。但礼是起头，若没有礼，孝弟忠信就做不圆满了。虽然要多学，但是用的时候必须约，拣出一、二条来用，简约按着去做，做什么事？先在礼上走。自古求学便是先学洒扫应对，你们如今是连吃饭也不会，「常礼举要」里的礼你们会了吗？先学礼，才不会犯上作乱，「常礼举要」这还只是说小处而已，我们也办不到。
　　文是什么？指一切艺术，都得学。孔子「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，道德仁三字为标准﹔只要仁字做得圆满，那所做所为便能合乎礼。因为道德不懂，所以孔子说仁，仍不懂才说义，行而宜之谓之义，再不行才说礼。所以道德仁艺最下的艺，六艺开头就是礼。游于艺时，就有礼。礼记说：「道德仁义，非礼不成」，礼是规矩，是道德的条约，礼再不懂就没办法了。礼是道德的条约，不是政治也不是刑法，不讲强制力量。只是以君子小人来分别，不合礼的为小人，那就要摒弃。若刑罚不守就要判罪，礼绝不如此，所以能用礼治国，那是何等和平？但人们多自甘下流！
　　文是指艺术，艺最首要就是礼：礼乐射御书数。不学礼，就会妨害人，而且自找侮辱，人必自侮而后人侮之，国必自伐而后人伐之。日本不亡国，因为日本人不拆庙，不打倒孔老二，还有天理在。你们学会《常礼举要》，在外就不妨害人，假使处处与《常礼举要》反对，将来必定没有好结果，你若无礼，人们就会说「无家教」，那就伤到父母了。
　　博学于文与约之以礼是一件事。博学而用的简约。佛家的法门有无量，必须誓愿学，这也是博学，但是修行只修净土。
「亦可以弗畔矣夫。」
　　叛，背叛。「亦可以弗畔矣夫」这个样子，就算不很好，也不离经叛道了。果真能做到这二句，吾往后也可以像宋儒说微言大义了。
　　但是有些人有礼，道还够不上，如何说是叛道？这种「有礼无道」的人，是无道可叛。
　　「畔」有两种说法：一者是偏，不合乎中道，要讲的合乎中道，才会和平。《反身录》虽然不够中道也不至于讲偏话、说片面的理，中庸之道是要不讲偏颇的话。蕅祖是从佛学的说法，宋儒也有说合乎中道的。以偏颇解释「畔」，这种说法和平些。佛家讲空、有都是偏，非断非常，非空非有，才合乎中道。禅要一念不起，密要三密加持，即身成佛。「畔」第二种解释是叛道，这也可以通。
　　世间法，孔子说到尽处了﹔而出世法的性与天道就少说，主张「君子思不出其位」。佛法是世法少说，出世法也是说到尽处了。各位本来是为了学佛，在三十年前的学佛者，比现今的人都好，因为具有中国的旧思想，还有旧文化，今日都洋化了，现在谁读过半部论语啊？

【六．二十八】
子见南子，子路不悦。夫子矢之曰，予所否者，天厌之，天厌之。（251）
　　吾预备时虽辛苦，还不觉得，讲的能不能契机就难说了。你们听了将近一年，略微开了悟性，但是因为底子差，所以吾不知你们的领略如何。
　　今天要讲的这一章很难讲。书不能不读，但是孟子说：「尽信书不如无书」，因为书很多，有害人的书，而且还有注论语的人骂先贤，后来的学者看了就以为有理，跟着群起而骂之。这种情形说是「一唱百和」还算温和，说是「一犬吠影，群犬吠声」就苛了。诗亡而后春秋作，春秋又不懂才有三传，更苛了。这样仍然无效，仍然不往好处走，所以虽然苛也不为过。今日之下，不能不苛。
　　陶渊明说：「好读书，不求甚解」，诸葛亮是「略观大意」，因为古代有些书太过费言，可以只取其中的大意，而遗去言辞。只要知大义，就可以办事。诸葛亮未出隆中，就能说出天下可三分，你能够吗？孔明一生办多少事，辅翊阿斗，六出祁山，拼着命，比起曹操、司马懿如何？诸葛亮讲究人格。
「子见南子，」
　　子见南子章，自古以来没有解决，有没有这件事实？有人主张有，有人主张没有，论语一书是孔子弟子所编，必定是实有其事，但是不知如何讲而已。
　　孔子到卫国，当时的卫灵公，是胡涂虫，而南子夫人好淫。见卫君是应该的礼节，去见南子是为了什么缘故？朱注云：「古者仕于其国，有见其小君之礼」，礼仪中有见君夫人的礼，但是查遍礼书，都没有这种礼。若到今日，总统出国带着太太，大使也是如此，就必得要见了。
「子路不悦。」
　　子见南子，子路不悦。子路是痛快的朋友。
「夫子矢之曰，」
　　矢，有一说是誓愿，有一说是陈说，这两种说法都不通，因为孔子不必对子路发誓，也不能对子路陈说。另一种说法是作「直」，可以采用此说，意思是「直接告诉他说」。
「予所否者，」
　　否，不对。有一种说法是「不也」，另一种说法，读作否泰的否，吾道遭到否。
「天厌之，天厌之。」
　　厌，有一说法是弃舍，另一说是闭塞，还有一种说法是当梦魇，自己不能作主。
　　这一章有三种说法：
　　第一种说法：孔子发誓说，若我有干了不对的事，天厌弃我。这样孔子就不像孔子了。
　　第二种说法：我今遭到否遇，是上天要闭塞我。这种说法比较和平。
　　第三种说法：我如果不如此作，南子虽坏，天还是保佑灵公，不会亡国，我有什么办法？
　　以上各说都讲不通，知道有这么一说就可以了。

【六．二十九】
子曰：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。（253）
「子曰：中庸之为德也，」
　　有人说，「中庸」一书不是子思所作。郑玄，记云：「中和之用也，名曰中庸。」
　　中，中和。孔子之道不前不后，合乎中道。
　　庸，用也。又有一种注解，庸，常也。不偏之谓中，不易之谓庸。
　　孔子的道，不过也不会不及，因为「过犹不及」，办事太过与不及都一样。孔子的六经，都注重「中」，孔子是圣之时者也，正在这时候，就在这个当中。
　　喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。中国的学问都在「中和」，中医认为人若是「六脉平和」就没有病，人会生病，不是阳盛就是阴盛。现今的一切学问都是过犹不及，所以现代人若能学「中庸」这点就能做人，将来可以往生。佛家说，空、假、中，中道就是不偏空，不偏有。
　　「中庸」并不是从孔子开始讲，而是自尧舜就讲「中」，所谓：「舜执其两端，而用其中于民。」中国的东西，如「天平」，就是要无过与无不及。
「其至矣乎！」
　　「其至矣乎」是说中庸的德好到极处了。十分是中庸，十一分就超过，九分则不及。
「民鲜久矣。」
　　「民鲜久矣」，中庸的德，虽然好到极处，但是一般人不依着照办，已经为时很久了。
　　今日之下，食衣住行等，一切都不中和，都超过他的身分，及必要的程度。从前吾家，代代为官，而一年所吃的东西，四季都有一定，也有一定的讲究，但是都没有像吾今日吃的好。范仲淹、司马光，后来作宰相，有了钱，但是所吃的仍是从前那种旧饭菜，其余的钱留下来设置义田、办学。大家应当知道﹕凡事从微而盛，固然可喜，但是从盛趋衰，就不喜欢了。由俭入奢易，由奢入俭难。

【六．三十】
子贡曰：如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎，尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。（256）
　　你们听书不可笑话人。在此听论语、佛学，器识与普通人不一样，程度不一样。读书讲究器识，听吾讲华严、论语，器识增加多少，是你的好处。器量见识不容易长，没有这心胸就不见境界。不读中国文化，很难长见识，初唐四杰杨、王、卢、骆，文章虽好，而皮氏认为四人都不得好终，只有杨迥一人终为县令而已。有人说器识不够，实际已不错，讨武曌檄的器识就大。社会有好事，若考虑有好处与否就完了。井有仁焉，想到私家便完了，你们须处处往公家处着想。今日的告别式场，吊者大悦，昔日则有清议公论。
　　有人说，佛家不近人情，以为博施济众，尧舜其犹病诸。批评者还说不出尧典帝典中尧舜的好处，以为尧舜尚且办不到，我们不办是应该，器识就不行。
「子贡曰：如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？」
　　子贡有钱，孔子周游列国得力于他。诸弟子问仁，孔子不许以仁，所以有这个问题。众是人民以外，连外国的人民，不分彼此，如能博施于民而能济众，可谓仁乎？心胸大，不是吹大气。
「子曰：何事于仁，必也圣乎，尧舜其犹病诸！」
　　孔子说，这样岂只是仁，若能照这样办，到达圣人了。圣是谁呢？指出尧舜，尧舜也做不圆满，连禹汤也在内，禹治水过门不入，商汤的仁心泽及禽兽。
「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。」
　　但是老师孔子每次都不许仁，如何是仁？
　　「己欲立而立人，己欲达而达人」自己能树立起来，成了人，比得什么好处都大。成了人，念佛将来才能往生。己欲立，先在自己身上，先把自己立起来，再说话。一般人只要办到这里，自己如此，家中的父子兄弟，及外头的四海之内，由近及远。若近处的办不到，远处能办到吗？不孝父母，能爱国吗？吃好穿好是其次，重要在「立」，成立起来，劝父母念佛。
　　达，通达。佛为达，儒者，一事不知，儒者之耻，佛家要破尘沙惑。
　　「能近取譬」先在近处找譬喻，可以算是行仁的方法。
　　程子曰：「医书以手足痿痹为不仁。吕氏曰，子贡志于仁，徒事高远，未知其方。」这是骂子贡。
　　朱子云，能近取譬，如释氏的因指见月。比喻不伦不类。不是朱子以后才辟佛，而是自他的老师程子已开始辟佛，以为佛家更近理，更不可信。
　　你们学论语，要更求其所以然，这就困难了。讲了数章，仍然不能尽得其中的大意。若只依一家之说，恐怕句法读音都会错，也说不定。朱子固然有功，取礼记中的大学、中庸两篇，合为四书，叫读书的人读这两篇。但是大学、中庸，人人读而不懂，所以考场出的题目，学庸也缺如也。集释聚集古来诸说，可以观而会通。
　　上次讲的「子贡曰博施于民」章，孔子答复到「必也圣乎」为一段。因为子贡所说的，不是初机所能做到，所以孔子往后再说一段：「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。」这是仁的简单行法。
　　孔子说仁，有一个做法，自己把自己先树立起来，先站住人格。仁为二人，站住人格才能行仁道，自己人格先成立起来，但是你自己成立起来很好，那是你自己好，仁道是二人，欲是要叫别人的人格也成立起来。
　　有注解说，这是恩惠加于人，有利益的思想。除了钱财物品，其余的难道就不是恩惠吗？例如击壤歌说：「日出而作，日入而息，耕田而食，凿井而饮，帝力何有于我哉！」从前的人都懂这个，这正是赞叹尧王。若不是国家有道，百姓怎能有此自在，自由工作而无人妨碍？百姓这等自由自在，是那一个人的力量啊？人们都知道是尧帝的大恩。这首歌是以「帝力于我何有哉」反面形容尧的功德。若国家无道，要纳税、要送红包，如何凿井而饮，耕田而食？你们不懂这个道理，试想桀纣的时候能够如此吗？这种话讲给现今的读书人听，只有万分之一的人听得懂而已。
　　学论语要使你们成人，君子喻于义，小人喻于利，颜子等于圣人，给他利益他还不要，因为颜子自有其乐。开悟的圣人，要他为恶必定不肯，因为圣人得了法喜的原故。学佛知道财有七圣财，你们呆板，只知七圣财，而不知佛的可爱乐境，弥陀极乐境界都是圣财。
　　以前的人家里穷，老人让你读书求通达，是要你通达道。如今的人不同于古人的心理，要你出来作官，却是为了发财再发财。你一两个人用了十人的分，其余的人就倒霉，所谓：「不患寡而患不均」，今日的共产党其实已经是养尊处优了，倒霉的是百姓。你们学佛，佛以智慧为第一，学佛要求证得大圆镜智，儒家有三达德，也是以智为第一。所以要己欲立而立人，己欲达而达人，自己站立了、通达了，要去帮人得以站立通达。世俗的财富极容易想获得，因为我们的名利心没有去除，所以说这个。其实你不想要世财，但是在你立达以后，不要也会来。即使送来世财，吾也根本不要，送入海里去，因为这个东西是祸害的根本，没有这个东西就没有祸害。
　　「能近取譬」，中庸说：「仁者，人也」，人才能办仁的事业。帮人办事，要从那里办起？亲亲为大，先在父母身上，由近往远推，齐家而后治国。结婚，不可以只择取女子的容貌、男子的财物，男女居室是人之大伦，男女整齐后，就可以宜兄宜弟。兄弟原来很好的，娶了妇人以后就会争财，所以说：「宜其家人，而后可以教国人」。夫妇兄弟和睦，父母的心里就没有操心的事。所以兄弟悌让，就可以渐渐孝养父母，如此才能教国人。能近取譬，老吾老以及人之老，恭敬我们家里的老人家，推广出去也要恭敬别人家的老人。先齐家再说治国，在家对兄弟没有私心，在外便是好公务员。这种事不必人知道，只有天知道。
　　仁的事业并不遥远，所谓：「执柯以伐柯，其则不远」，在家人父子身上行仁厚的事，再来是在亲戚、朋友身上行仁，再来是「四海之内，皆兄弟也」在四海之人身上行仁，看你要怎么做。

述而第七
【七．一】
子曰：述而不作，信而好古，窃比于我老彭。（261）
　　吾每次只讲二、三章，所以进度慢，每章要说明经文的意义之外，还必须知道经文的用意，所以很难讲。若只看朱注，那是一家之言，若是看集释，便能知道众多的讲法。例如读音、句读古今都有人说，但集释他的断句就是依着今日通行的本子，因为自从朱注以后，多数人都用朱熹的说法。朱子的功德，是将大学中庸从礼记中提出而成为四书，一般童子学习而不了解其中的意义，所以科举的小考、大考都不出大学、中庸的题目，因为懂这个的人不多，顾到人情所以不考。
　　「述而不作」这一章的「老彭」，有人说是老子、彭咸二人，也有人主张就指老子一人。两种说法都有相当的考据，都是根据经史子集、大戴礼、史记等书籍。有人说，彭咸一千多岁不合理，但是为什么《纲鉴易知录》里说三皇等人活了一万余年？为什么彼存而此废？自己不信，以为人造谣言。吾采多数人的说法，老彭为一个人。丹铅录云，老子五千言是述而不作。又焦氏笔乘说，孔子赞十翼，自伏羲的先天八卦，所以孔子就是祖述伏羲。书经，孔子始于尧典舜典，宗五帝。诗，孔子从周代开始，是宗三王，都是述而不作。孔子修春秋，自鲁隐公开始，始于五霸，春秋虽然是述而胜于作。老彭，王辅嗣、杨中立都以为是老聃。
　　羿善射，古时候的夏、周都有羿，只要善于射箭的人都名为羿，不是说用羿的名字骗好几个朝代。彭，尧王时代就有彭，所以凡是寿者都名为彭。用这个说法就可以了。
「子曰：述而不作，」
　　孔子一生的学问，都不是自己创作，都是述说古人。现今的佛经，吾没有注解，吾有心得才注解，没有心得就无可注。只要一说出来，发现前人都有说过了，如果用抄的那就是偷盗，做贼，可耻的事，而且不是偷一家，这样的注解对人有什么益处？吾都是画表。吾所做的，都不做别人已经作过的。
　　孔子述说前人的意思，例如经文有：「传有之」，「诗云」，「古人有言曰」。孔子就怕大家妄作聪明，所以说：「述而不作」，古人作，我们只是述说述说，宣传而已。
「信而好古，」
　　孔子是宣传家，宣传可信而且是善的部分，因为古时候的人一切质朴，所谓：「先进于礼乐，野人也」，先进的人很直率。「后进于礼乐，君子也」过于文饰便失了直率。虽然直率有时会伤和气，但是，如果要用人，孔子说：「吾从先进」要用野人的礼乐，虽然粗野一点，但是实在。
「窃比于我老彭。」
　　吾也不敢说吾对或不对，老彭尚且述而不作，吾学老彭。
　　孔子说，学我「老彭」，「我」是亲近的意思，例如「佛」，有人说「我佛」。孔子形容老子是「其犹龙乎？」孔子谦虚说，我没有他本事大，只是私下比拟他而已。
　　居处现今的世间，若行古代的道，灾必及乎身，因为走不通，会遭大麻烦，应当要知道时候。例如如今的人行鞠躬礼，除了佛家以外，其余的人要行跪拜礼就不行。
　　中庸说：「素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱」，有人误解以为这样可以同流合污。文以载道，要紧在「道」这个字，要志于道。一般人得了富贵以后，就会奢侈淫佚，志于道者在富贵之中仍然不能舍道、失道，不能淫。在贫贱，贫贱不能移，不能穷斯滥矣。遇洋人，威武不能屈，例如写英文用横，不能用直，但是写中文时就不能用横，应该用竖的写。造次必于是，颠沛必于是，不能改所志的道。
　　东坡教人要厚积薄发，孟子说：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。」得道以后就可以源源不绝，所以李太白落笔千言，倚马可待。现今的人肚中空空如也，一肚子草包，小心火烛，像今人毕业写的论文。从前的三都赋，有人说是做了十年，而今人的论文，数年以后，人家也不要了，因为又酸又臭。
　　旧小说是中国的白话，现今的人不懂，平剧今人也不懂，中国人不懂中国话，你们想想这个问题。昔日要灭人的国家，先灭人家的文字。

【七．二】
子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉！（262）
　　先说普通大家都懂的讲法，先懂经文的意思，再懂文法。
　　「何有于我哉」，前面经文也有「何有」，但是与这一章的讲法不同。
　　「攻」，攻击，攻伐，有人以为没有这种讲法。汉儒把「攻」作「治」讲，有人以为不许有两种说法。在此处讲不通，所以要有「攻、治」两种讲法。其实尽信书不如无书。
　　这一章的章法分三段：已学、未学、学成。
「子曰：默而识之，」
　　孔子说这一章，教人求学的办法。教学和求学不同，教人求学，必得学了「默而识之」。默，不必先发表讲解，记在你的心中清清楚楚，别忘了。
「学而不厌，」
　　「学而不厌」，天下的学问太多必须博学多学，没有学的再学，不能厌。所学的多，新旧都要有，有所得以后才「己立立人，己达达人」去教人。
「诲人不倦，」
　　「诲人不倦」，教人不可厌烦，只要他来学，你就必须教。你是圣人，要教到他成为圣人才可罢了，你不能厌倦。
「何有于我哉！」
　　「何有于我哉」，这三条那一条我有呢？这是谦恭话，有人以为这是虚伪假话。
　　又有人说，人若都照这么办，还用得着我吗？我如此，他也能如此。
　　有人以为孔子这个说法太自满了，所以注者加上「若圣与仁」几个字。意思是，以上三条我还能够做，若是圣与仁那我那里有呢？这样说虽然不自大，但是本文没有这几个字，如何能虚妄增加？
　　又有人说，「有何难哉」再推行出去，有什么难？
　　「默而识之」的注解很多，可参考王船山的四书大全。
　　这一句实在的重点是「识」字。念佛有念佛、忆佛，念佛念兹在兹，心不能往外跑，早晨做功课就要如此。忆佛更麻烦却更容易，心只要明记不忘，记得清清楚楚，别忘要净念相继。道也者不可须臾离也，可离非道也，若只是默然就是顽空。默，寂灭，还必须要照，寂照双融，就是明记与不忘。何者为寂？何者为照？学儒以后学佛，看这一章有什么感觉？
　　孔子志于道，志安在「道」上不能再移动。颜子不违如愚、曾参也鲁。知道寂照不同，便能知道孔子与颜曾是两样。

【七．三】
子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。（264）
　　「徙」古作「从」，跟着学。徙，迁移过来，两义相同。
「子曰：德之不修，」
　　孔子对教学也有患愁的事，孔子教人成圣成贤，教不出来，所以忧愁。「德之不修」，教人德，大家不去做，德，悳，往外推动就变质。德有凶德、正德，所以必须修，省察修治，不可离道，志于道。率性之谓道，不变样。修道之谓教，教你德却不肯修治，不知从何学，有方法就必须学。
「学之不讲，」
　　「学之不讲」，学指老师教给学生的方法。学术必须讲解才明了。
「闻义不能徙，」
　　「闻义不能徙」，讲解听了对的要守住，不对的要赶快迁到义。
「不善不能改，」
　　「不善不能改」，不学孔子及佛的十善业，就不懂善、闻义。若是知道善、不善，有过就算不善了，不必说到罪。过而能改善莫大焉，昨天有过，今天一下改过来，一改当时就成好人。不仅善，而是「大焉」。人非圣贤，谁能无过。
「是吾忧也。」
　　孔子教人，这四条都办不到，这是孔子为师的忧虑，人才教不出来，是孔子他的心事。

【七．四】
子之燕居，申申如也，夭夭如也。（264）
「子之燕居，」
　　孔子燕居，不办公事，在家里闲居的时候。
「申申如也，」
　　「申申如也」，申，正直，很自然。
「夭夭如也。」
　　「夭夭如也」，很和蔼。人有练习的时候，练习当然不是一天的工夫。练习，就是求学。我们虽然为人，却是带业而来，没有业就不来投胎了。既然是带业来，就有十二因缘的爱取有，所以会浮躁。虽然前生有根底，但是迷而不悟，所以必得求学求道。所谓「娶媳初来，教子婴孩」，若养成以后再教就吃苦。会走路时就要学，若是从小不教，到了六周岁一上学，书念不进去，因为心里浮躁，所以学不进去。
　　大学说：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」定静安虑得，这如同佛家说的止观。但是小孩不懂，所以古时候的教育，从小上学就要练定力。终日只念三字经四句十二个字，不是背诵的困难，而是小孩很难安定，虽然早已背熟了，仍要孩子读诵，不准随便摇头。出恭有「出恭箴」，什么时候喝水都有一定。这如同佛家的入定一般。孔子闲居虽然随便自然，但不失整饬。
　　因为万事都成于心，收不住心，浮浮躁躁，如何可以？等到学成以后，要讲究不愧衾影，这是「慎独」工夫。众目睽睽之下，似乎像个样，独自一人时，就不象样了。所以上学以后就要练慎独，再往后就必须学自然。
　　程颐教学生时，讲究严厉。孔子就不是如此，居家无事时很和蔼很自然。虽然讲慎独，但是不妨碍自然。经云：「寝不尸，居不容」闲居的时候，装模作样，这不可以。

【七．五】
子曰：甚矣吾衰也，久矣吾不复梦见周公。（265）
　　宋儒的毛病，在于妄自改经。这一章的读法，我们也顺俗而读，不必更改。王安石变法，百姓苦不堪言，后来司马光全部改掉，有人建议王安石所变的法可留则留，不可留才改，因为百姓已经习惯了。但是司马光不肯听，百姓也是受苦。所以这章的读法，如集释就可以了。
　　周礼说梦有六种，圣人也有梦的时候。
　　集解说，孔曰：「孔子衰老不复梦见周公，明盛时梦见周公，欲行其道也。」孔子心想念周公，想学周公，所以梦见周公。
　　六梦中有「思梦」，心思想什么，便做什么梦。俗言：「梦是心头想」若专心思想某一件事，就能作这个梦。
「子曰：甚矣吾衰也，久矣吾不复梦见周公。」
　　孔子是殷的后代，孔子却说「吾其为东周乎」，我所做都是为周家。开周家的天下为周公，所以孔子学周公。后来日复一日，到了东周已经扶不起来，天子环境都不行了，孔子的志愿达不到，周不能治，孔子也衰老了，知道不能有所为。但是孔子是「天将以夫子为木铎」，他教化大家，不再做周公，所以说不再梦见周公。
　　你们学净土法门，若常梦到极乐的境界，这样就行了。梦觉一如，做梦还不能作主，临终四大分离昏沉时能作得了主吗？若作梦能作主，那临终时就可以心不颠倒。平时心思散乱、想是非，作梦时怎会一心？临终又如何会一心？所以颜子的四勿，这个助工夫作用很大。
　　清乾隆以后的读书人，只重文章诗词，不提道德仁义，都是小人儒，不是君子儒。见面就问：诗做得如何？不说：道见得如何，德修得如何？今日连艺也没有了。古人有道而且有艺，今人只会勾一把圈子写洋文，洋文中没有「道」字，没有「仁」字。这样的民族前途如何会好？
　　晚上不作梦，最好。要梦就依弥陀经上的境界梦，就可以了。

【七．六】
子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。（265）
　　未看过这一章集释的注解，以为这一章吾说的也平常，其实自汉以来没有如此说法，未学佛者便没有这一种讲法，浅学也不能讲。学佛者若能听闻这一章，可以知道孔子的境界，不敢妄自尊大。不学佛者听这一章，也不觉得是佛法。但是不依佛法讲，这一段讲不通。
　　「道德仁」愈看注解也不明白，吾今用两种解释，第一个注解没有依佛经讲。
　　首先讲「体相用」，佛家的分析法，万事不论大小都有本体，如列子说的「太易、太初」，还没有相状。体无相，本体寂静。一动便有相，有相就起作用。作用有总作用，有别作用。总作用是一切作用不能离总作用，别作用是一条一条不同。总如茶碗，怕茶冷，盖上盖子这是别作用，茶盖随着盛大小茶碗而不同，千奇百怪。想了解中国文化的全貌，按「体」「相」「用」观察，就可以尽其底蕴，而无所遗漏。
　　体与相为内在，用在外。学佛知道万事都有能、所，能是自己的能力，所是对方所作。这四句有能有所，志据依游是能，是自身内在的工夫。道德仁艺是所对的外境，是客观的法体事物。

★「率性之谓道」。
★注「无为而行曰性之」。
★率「循」也。循性不变即曰道是谓性体。
「子曰：志于道，」
　　「志于道」，道，你们求道，学佛不得道，敲敲打打有什么用？孔子说：「朝闻道，夕死可矣」，如今那一个人闻道了，道是为何？查书也查不明白。吾根据书而说，礼记中庸说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」性，无形相，无长短，从何而来？「天命之谓性」，天命，天然就有了，佛家说「法尔如是」。天性就是真如，真的，就是这个样子，什么样？见到便知，没有见到即使说了你也不知，真如就是本性，天然就有性。
　　「率性之谓道」，注「无为而安行曰性之」，性是无为。安就是无为，就是无为法、无漏法。安，一动不动，这是性，安静安定，什么也没有，这是寂。何谓道？率性之谓道。率，循也，顺着它本性不变，别叫他动，永远叫他安定。道就是性，性就是道，道便是心，道与心一回事，寂而常照，照而常寂，大圆镜智就是道。华严说：「不变随缘，随缘不变」真如不变的时候为性，随缘往正道走便是率性的道，往邪路上走就错了。心随着性叫他不变，就是道，这是寂然不动的本体。
　　一念不觉而有无明，若觉就不是无明。起念都警觉，散了便是无明，起念能觉就不离本性。不怕念起，只怕觉迟。你们的念头多散乱，散心都是无明，有念便是无明，所以六祖坛经说：「不思善，不思恶」。计划作好事，可以生天，却是三世冤，真如法是善恶念不起。佛教到宋代，禅宗便支援不住，民国初年，虚云老和尚也教人念佛，当时四川有位刘氏仍主张观心，老和尚说：观心虽好，但是时代已经变了。修禅要先观心，后来不行，才变为参话头，使万法归一，还有「一」，所以有「一归何处」的说法。吾做不到，老了做不到参话头，改学净土。因为学「真空」，不能真空，所以说「有」，以楔出楔，一句弥陀便是楔，参话头悟了还有，弥陀就是真空。阿，无也，释尊成道作阿字观，可见「得道」不容易，但是有方法。
　　「志于道」志，说文，心之所之也。守此而不离也。这是指「道」，心守不住道便跑了。道也者，不可须臾离也，可离非道也。志，心定于道，永远不移动，也就是默而识之，就是净念相继，这是根本的本体。
　　朝闻道，夕死可矣，你们不可空过，这不容易。孔子的境界已经是志于道了，有没有成就，你们不懂吗？

★直心为悳。行道而得于心为悳。
「据于德，」
　　上学与普通人家随便说话，绝对不同。自古「车同轮，书同文」，国家强制执行，火车都有一定的尺寸，所以「车同轮」。再者「书同文」，所读的书都不许用白话，必须写正字，不许写简体字，要用官版正字。如「戍」「戌」不同，读书须念清楚，不许错。从前公事错写了字，都须受处分，公文都有校对有监印，不能马虎。正字外还必须「雅言」，不许说土话，各地方言都不同，但写时必须写官话，「雅言」书同文也，这与政治有关。如今学校不写正字，不说雅言，讲各地的土话、洋土话，都是下三滥的黑话、贼话、江湖话，洋土话更是卑下。
　　「据于德」，六书精蕴说，直心为悳，行道而得于心为德。志于道，心别离开道。本性一动，心不静了，若心还没动时连形相也没有，如何说心是直、曲？本性一动还有寂照，但动了，只要直，不走邪路。修行不是修心、性，而是修德。修道之谓教，动了就须省察，所动是直还是曲？直为率性，曲便须修理它，使恢复直。例如弥陀就是道，也就是本性，要守住他，若念佛时心想着慈善的事，这也与道不合，只可以生天而已。真学佛者绝不当上帝，与入地狱。道体本静，动则省修，道不使他邪曲，这就叫有所得。
　　「据于德」，据，杖持也。古时候六十岁就可以持杖，八十岁上朝也可以持杖，吾九十岁了，若国家有大事找吾还须派车子来接。老人持杖，执持不松手，你们还不会执持名号，试问：你们捉到佛号有多少时候了？德如杖，一下就捉住他，失杖走路就会倾倒，走起来不正，便是走错路。如何据法？天命之谓性，不动，一动就须省察、须修，修去不失其正，别走错路，就是心有所得。依此法念佛，可得一心。
　　上面二句是体相，为内在，德是内在动，内相三细时的相。
　　四书反身录的作者李二曲，有两下子，但无德。德是直心，李二曲他不直心，因为有师承，不敢违背师承。儒家是世间法，修身为本，若不齐家，到此「志于道、据于德」就可以了。儒家有室家之好，有五伦观念，还得往外扩充，要齐家、治国、平天下。学佛不要学小乘，必须学大乘，牺牲一切为大家干，罗汉是焦芽败种。
　　但是自古以来的儒者，很多人不懂齐治平，作官的不在齐治平，从前人说：「书中自有颜如玉，书中自有黄金屋」，来引诱人读书。一作官就觉得「在家百年，不如做官一日」，当县官锣敲七声，知府敲九声，巡抚敲十五声，以为作官可以光耀门庭，很少人说作官是为国为民。但是还不至于像现今作官的人，公然要红包，这么黑天昏地。

★说文「仁亲也。从人二」
★广雅「竺竹也。」
★尔雅「厚也」。
★广韵「倚也」倚者因也。
★老子「祸兮福所倚」由此所起之义。
「依于仁，」
　　儒家要起什么作用？人道敏政，办政治，如佛法教人学大乘度众生，这是仁。
　　说文：「仁，亲也，从人二。」广雅「竺，竹也」，尔雅「厚也」，拿对方如自己对待，无分别，一步步往外推，己立立人，己达达人。二是，亲厚之象，二人更加亲密，如竹层层加厚，亲厚也，就是仁。
　　「依于仁」，依，广韵：「倚也」，倚者，因也。有因才有果，有因由才得结果。老子说：「祸兮福所倚」，人有祸，为什么会得祸？因为有福才招来祸，无福绝无祸。从前发达的都是穷家子弟，发达后第二代当大少爷便倒霉，最多三代就变了，所谓「千年屋业换百主」。君子之泽，五世而斩﹔小人之泽，三世而斩。台湾的林家花园、吴家花园，如今变成什么了？还不到三十年就没落了。
　　倚，是「由此所起之义」，不论办什么事，就要依着仁，必须对人亲密加厚，怨亲平等。一动，就该「己所不欲，勿施于人」。学仁厚待人，以前的罪业，有因无缘，不是渐灭，而是不增新的恶因，这是伏惑的方法，也是断除惑因。仁是总原则，干什么职务都是如此。

★韵会：艺，才能也。又术也。
★「孟子」是乃仁术也。
★尔雅「泳，游也」潜行游水底也。
★按水底即深入沉潜之义。
「游于艺。」
　　事情太复杂，一体而万用，如茶碗的功用有很多。
　　仁只是原则，所以必须艺。艺，韵会：「才能也」，艺就是方法。周公多才多艺，所以利益人很多，天下归心。孟子说：「是乃仁术也」，从前人说医师是仁心仁术，因为医师行道志在救人，现今的医生志在赚钱，从前「医功同良相」，良相可使天下百姓得安定，范仲淹不为良相，便为良医，这是仁者的存心。儒家学六艺及修齐治平，都是为了利益百姓。
　　学佛接引众生要会文武才艺，都是四摄法中的方法。到学校教书为了什么？为接引众生。
　　游，尔雅云：「泳，游也」潜行游水底也。水底就有深入沉潜的意义。入到极深，不让人知道，干了好事别自吹，否则就是为名利，为名利就是无道，为国为民才有道。会才艺，

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作者: wlxg20130220    時間: 2019-1-20 13:18
这是别作用。艺不论那一条都可以用，既使没有职务，也可以去扫街，把街上扫干净，也是你的功德。礼运篇说：「货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出于身也，不必为己」，今人不但不干，而且要人来替你干，这是等而下之的人。
　　先须认识体，肯志道才肯据德，才肯依仁，才肯游艺。用都是道，由相、体而来，用不离体。艺依于仁，由德，由道，一贯下来。
　　先交待一些话。今天再发这张表，因为上次讲志道、据德、依仁，讲到游艺没有详细说。这一章重要点在前三，游艺为末，前三者是根本，后一是枝叶。
　　何必单讲艺？凡事都不一定，孔子说：「信而好古」，又说：「居今之世，行古之道，亦不可行也。」会遭灾殃。这并不矛盾，而是后儒不了解孔子的意思，过于死板，多数人都是如此，否则都成圣人了。孟子说，柳下惠是圣之和也，伯夷是圣之清也，孔子是圣之时也。孔子任何时候都合宜，恰到好处，不偏左右，要像孔子时中很难。吾讲经、讲书，你们都不留心，吾讲经不一定从头讲，或者从半路讲，或者倒着讲。因为作文的方法，与讲说的方法不同，所以没有一定的讲法。今天的讲法次第很特别。吾讲书没有一定的方法，懂的人就能明白，直说就不行。
　　为何必须讲艺？因为今日的时局重视「艺」，道是绝不懂，而德、仁则是马虎，讲这三字没有用，愈讲得细愈不懂，等于白说，今日真是脱节了。道如树的地根，德已到地上的树皮，仁是枝干，艺是叶、开花结果。今日舍本逐末，所学都是末，把教艺做为根本。
　　今日没有人以学道德仁为专门，只有学艺是专门，坏了根本，所以天下大乱。栽蕀藜的根，绝种不出桃杏，古时用铁蕀藜做防卫，种了蕀藜不能吃，只是障碍而已。既然舍本逐末，都在艺上，病也就在此。从前也讲艺，却是为了利益人，今日学的艺是害人，所以必须讲。学艺若能改方法，那艺就是好的，但是原则必须不变。
　　艺得先有仁，依靠仁而有艺，没有一种艺不是仁的发展延伸，例如古代的艺术，都含有规谏的意义，喝酒的觚盛二升，按规定只劝二升就该止了，若过二升则是「觚不觚」，要觚何用？这是暗喻。又如爵上有二柱为斝(假)，似乎很碍事，那叫「止饮」，喝酒不许干杯。从前鼎上铸饕餮，饕餮是尧舜时爱好吃的四凶，鼎是盛菜的器皿，要有所警戒。这些艺都有用意，使人往道上走。
　　今日报纸宣传文化，画裸体像，虽是艺术，与仁有什么相干？害人而已，男子看了起邪心，引人成为男盗女娼，与社会有什么益处？古人绝不允许。吾十七、十八岁前，以山水画算第一，人物其次，也有人画美女，但是服装整齐，还没有裸体画，而且只能挂在房子里间，客厅更不能挂，若挂于外头，就等于广告宣传勾引人来行淫。今日有些大学教授，客厅挂着裸体画，有男女学生来，这是什么意思？没用意，纯粹是艺术而已。所以今日才会造出原子弹，因为劝导无效，只好靠原子弹让一切都没了，大家都往死路走，天下才能太平。

【附录一】











●述说次序
孔子学说以仁为本，宜先解果，而后追因，次解道德，最后解艺。
　　先说仁，因为孔子提倡仁。仁从何而来，孔子不说，因为人们不懂，仁人也不甚懂。礼记云：「道德仁义」，不懂道德所以才说义。孔子不讲仁从何而来，今天可以讲，孔子并不是没有讲，讲了传给曾子，再传子思，都有讲，只是大家都看不懂。汉儒懂不懂吾不知，汉儒没有表示意见，只是训诂字义，其中含藏的义理，汉儒没有讲。这是汉儒的长处，不知道就不必妄作。今日吾说，因孔子、曾子都说了，吾找根据说，仁从何处来的根据，子曰：「志于道，据于德，依于仁」，仁由德，由道而来。

★依于仁
　　上次没有说艺，今天说了。但是要从根本讲，先讲仁，从中间讲起，往后你们留心，法无定法。
　　仁是德根，艺是枝干，若人人心中有仁，自然不做坏艺，如一种就是桃，当然长桃子，种子为桃的原故。孔子什么都懂，孔子学说为仁，提倡仁，前后的道德艺再慢慢学。四书里有多人问仁，子贡最聪明，孔子答复他，子贡问：「如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？」子贡心胸很大，天下为公，怎能如宋儒说他是吹大气？有人说，礼运不是孔子说的，那是他不懂而毁谤。孔子答说，仁者不必如此博施济众，仁先自近处说，己欲立而立人，己欲达而达人，自己想生成人格，一切事务想都通达，不只你自己好，还要再劝别人如此立、达，这便是仁了。
　　仁，二人也。老吾老以及人之老，先照顾自家老人，幼吾幼以及人之幼，爱护自家幼儿，一步步往外推，照顾别人的老人幼儿，这「能近取譬」，可谓「仁之方也已」，这是行仁的方法。自己得先立、先达，如何立？如何达？先略而不说。立人达人，幼人幼，老人老，有什么用？大学说，格、致、诚、正为内，修、齐、治、平为外。先要修身，能近取譬，再来是齐、治、平，今日能使全球平定，就是仁。
　　大学：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」程朱改亲民为新民，其实不如「亲」民好。中庸云，仁者，人也，亲亲为大。先在父母身上亲厚，亲吾之亲，再亲人之亲，正合仁字。能达人、立人都是亲民。能近取譬，亲亲为大，先在父母身上做，这是行仁的方法。后来儒者的文章不通不达，注解反而使人不懂。
　　在亲民，如何亲法？亲民有四目。大学是八目二纲，在明明德，在亲民是二纲，在止于至善并不是一纲，程朱的说法不对。在明明德、在亲民这二条都要止于至善，止于至善是总，在明明德、在亲民是别。八目，亲民有四目，在外的修、齐、治、平，这是仁外用的一段。
　　大学一书编的次序很清楚。修身为本，自天子以至庶人皆以修身为本，会修身，才往外推展，慢慢往外推才齐、治、平，这是事业。孔子不是只讲说，作文章而已，实在是对众生，大家都要有好处，利益大家。家齐、家好；天下平，天下好，世界大同，这是仁。有好处给大家得，这是事业，这是仁的事业。
　　如何办？力行近乎仁。只修身不行，仅止于齐家也不行，必须治国、平天下，一直往外推动无止尽的时候，力行这些事业近乎仁。

（体）志道
★道即本心。寂照湛然。
★真心初动。（因）生三细。谓之业相。
★（参大乘起信论）
　　今天再讲据德，追本求源，如佛说四谛法，先讲果后讲因，苦是果，集是因，集合苦因而得苦果。若先讲因，大家不信，所以要先讲果。这一章的讲法，吾采用这个方法。
　　仁由德来，德自道来。这个讲法前无古人，必须学佛，如孔子、颜子、曾子、子思因工夫到了，虽然没有学佛，但是英雄识英雄，英雄所见略同。孔子就是佛，宋儒乱批评对道佛二教也虚妄解说，以为佛出世，道超世，儒世间。其实不然，佛法三段都有，孔子、老子也是如此。他们不甚明白，吾也不甚明白，只因学佛六十余年的工夫，与他人不同。昔日吾很狂，今日才知不行，文理还不懂，何况道？更不懂道了。
　　起信论，民国的内学院研究唯识，梅大士教吾学唯识念佛，内学院以为起信论是后人造的，不是马鸣菩萨造。华严疏钞为唐人注解，不敢离起信论，也不敢毁谤、反对起信论。另外有人也以楞严经为伪经，毁谤这一经一论。国之将亡必有夭孽，佛家也出夭孽。
　　为什么提起信论？想明白「道、德」必得讲起论。儒书说，性与天道，孔子罕言，因人们不懂，所以少说。仁怎么从道德出来的？必须依佛家说的，吾采起信论的三细六粗。要紧在三细六粗，我们断惑可断六粗，三细在八地以前还不懂，如何断？这必须懂佛理，用工夫的人才知道，所以善导大师四帖疏的序今人就不懂。
　　道是真如本性，天命之谓性，率性之谓道，不变样就是性。静静不动才能照，寂才可照，寂和照这是一回事，如水静才能照东西。古时候没有镜子，叫做「鉴」，从金从监，铜盆装水，照时看水。后来渐渐进化，冬天结冰，改进用铜镜，若水起纹便不能照，必须静止才能照，寂照湛然，真心就是如此。
　　但是一念不觉而有无明，无明从何而来，就是一起念头。禅宗观心、参话头，参话头是后来的方法。凡是学佛，万法一念不起才成功，一念不起是寂。冰也一念不起，但是冰不能照，所以必须能照，照则动，一动就不照了。才初动念头时，性是善是恶？无所谓善恶。但已经动了，一动便有二动三动，真心初动叫业相，有了事情，什么事？好坏没说，这是第一相，这时仍是道。

（相）据德
★动而不觉，有见则「昏」，「昏」生妄「境」。
★立觉复明，灭昏除妄，即行有所得。
★故礼大学曰：在明明德。
★明德四目：动即是「格物」。觉即是「致知」。明即是「诚意」。得即是「正心」。
★先培智能
★好学近乎智
　　再看据德，德与道连着的。心一动，动而不觉，起了念头，自己还不晓得，便有了「见」，这个见是昏而不明，如此就不寂照了。这是起信论讲的，孔子都懂。一动就昏，第二步昏生妄境，因为见必须看东西，找对象，为「境界相」，这是三细。心最初一动时什么也没有，二动就昏，三动生妄境，幻化生出许多虚假的东西。这三层，八地以前不懂，为心念初动的「三细」，起信论说：「无明为因生三细」，一有境界相后，便「境界为缘长六粗」，就会造业受苦。我们都是业系苦相，没有不受苦的，孔子、颜子、曾子、子思等都没有这些。
　　但是「不怕念起，就怕觉迟」，心动时只要一觉悟就行了。如果不觉便昏，就有见，一觉便不致于有见，就无妄境，这叫「立觉复明」，一动立时就觉悟，心仍然是光明的，也没有见，也生不出妄境，没有见、境二细。心要立时觉悟才光明，但是能永远这么觉吗？不能，仍有见、境、六粗，一动便有二、三，三生万物，参禅就是使心一念不起。
　　孔子的境界，心一动便能觉悟，使心保持光明。知道这明不能接继，所以必须时时观修。孔子懂，心一动便觉而明，就要修，所以有修德。性不能修，天然的性没有修的必要。修德以后，无见便不会生境界，虚幻妄境不会生出来，到此止住就是有所得，如心经说的「无智亦无得」。
　　立觉复明，有了得就不是昏德，成了明德，这就是大学说的「在明明德」。六书精蕴说，德，行道有得于心为德，行道就是修德，修道之谓教。心时时的修，不生妄境，便有所得了。这是说内在工夫。
　　朱子注解大学说，凡天下之物，莫不有理，须穷其理。事实上，理不在外，如何穷？格物，致知是二件事，格物是来了事，致知是觉知，所以礼记大学说，在明明德。「在明」二字，就是修道，使心成为明。
　　明德有四条，叫「明德四目」，动了本性，一动叫格物，有了事情了。真心初动，致知为觉，觉便是知道了，一觉便是知道了。必须日久天长的修，使明能熟，观修就是正心。所动的是心，所以必须观修，妄念去除便是诚意。当迷惑颠倒去除了，这不是真诚吗？
　　这四条，格物的时候还不行，若致知就已经不是昏德，是明德。若明德保持不住，只要观修心正就行了。心不偏不邪，这必须诚意，诚意是天之道也，这是内在的工夫。诚之者，才是人之道也。这四层是明德的四目，明德是四目的纲。
　　讲这一段有什么用？这是先培知能，要行仁的事业，必须先有真知灼见，才有真能力，才能办事，心坏如何能办好事？这就是王阳明说的良知良能，在中庸说是三达德。据于德是智，由好学而来，好学近乎智。观修、正心不是一天的工夫，意诚要无妄无惑。孔子无三细，不就是佛了吗？这一篇，你们研究一个月，能讲就不错了，这是培养各人的智能。仁就是由道德而来。

游艺（枝干）
★六艺：礼乐射御书数
★百工技能
★此是工具
●博文约礼：
★为道德仁义之后，为六艺之首，待礼而成。
★伦常、政治、军备、祭祀、婚丧、教法，非礼皆乱。
　　第三段讲艺术，游艺。今人未学仁，也不懂德、道，而艺却是由仁出来的。会做原子弹也是仁的另一用法，不会害人，孟子云「是乃仁术」。有做盾的人，希望箭都射不入，所以必须深研箭如何射不入的办法。有做箭的人，深入研究唯恐射不入的方法。做盾做箭都要力行，用心不少，但是做盾的为仁术也。做箭杀人，这是害术。你们知道这点，在外一举一动，言语动作应检点，若害人最终有坏果。如何断惑、消灾、免难，听了这一段就能办到。
　　游艺，游不是在一处，有多少艺术呢？艺很博，必得博学之，并不是不要另外学艺。但是学艺若不依仁，艺就坏了，仁与艺是根干互滋，有仁才能发展艺。艺往好的方向走，仁才不受损伤，二者有连带关系。
　　孔子那时候的六艺，今天的时代有些还兴，有的不兴，还兴用的仍可以沿用，今日不兴的可以换。例如礼，自古都有礼，离礼就不行，洋人也有礼，野蛮人也有礼。乐也是遍及全球，人都要唱歌，这是心里的意思往外表演，心正，唱正气歌，心歪便唱「你不是好东西」。乐有邪有正，礼也有邪正，这礼乐二者如今还要。
　　射、御就必须变化，从前不仅战时须要学射，平时也必须练习，今日是用枪。日本空军也有好的军人，他信佛，空袭时便不炸佛寺。御是从前的战车，今日没有战车了，但是有汽车，今日的出租车司机劫人人劫，有抢人的司机，也有司机被抢。御不是车子，指管车的人。
　　书，读书，今人看不懂中国小说，只看西洋小说，中国如何能兴起来？书也变了，学校的坏参考书不少。数未变，现今还有珠算、笔算，离算数就不行。
　　办齐家、治国、平天下的事，必须有工具，例如算帐必须有算盘，齐治天下的工具就是礼等六艺。工具如何不要紧，只要看用得对不对。不但如此，百工技能，棋、琴、字、画、各种工业都是工具。从前一切的东西都含有助人德性的功用，例如汤的盘铭（像今日的盆子，可以洗手洗脸）：「苟日新，日日新，又日新」，铭是警戒辞。又如玩古董，镜子的背面都有花纹、有铭。百工以艺劝谏，令人生起警戒心，含谏诤的意思。又如男子长衫的内襟、女子的手巾，泪满底襟，都有用处。
　　孔子无事不知，已断尘沙惑，古书说：「一事不知，儒者所耻」凡读书的君子有事不知这是儒者的大羞耻，因为尘沙惑不断，心里迷惑颠倒，这不可耻吗？没有断尘沙惑还算是菩萨吗？例如孔子畏于匡，换换衣服就走出来了，如有神通一般，孔子文武都通，所以弟子也是允文允武，只是不会发财而已，所以孔子骂「赐也不受命，而货殖焉」。会游于艺，才能齐家、治国、平天下，艺是仁的工具。
　　学「游于艺」，记住「一事不知，儒者所耻」，要知必须博学，不学便可耻，知耻近乎勇。若不会就不去学、不去干，那是见义不为，无勇也，无勇便是不知耻。会以上「道、德、仁、艺」这四条，就是智、仁、勇，治天下就是用这三达德推动。
　　诸多才艺从那一艺起头学呢？博我以文，约我以礼。首先要从「礼」学，因为道德仁义之后才讲礼，所以说：「礼后乎？」。不但六艺以礼为首，非礼不成，连伦常等离了礼也乱，若先学礼那就都包括过来了。礼不是仪，是该不该办，礼运篇云：「圣人所以治人喜怒之七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？」喜怒哀乐未发为中，发而中节为和，所以若佛家也谈爱，那是连世间法也不懂了，世出世法都要控制七情。五伦十义，十个人各有个人的义务，这都是礼。懂五伦十义，才能讲信，所谓「与国人交，止于信」和国人交往要修和睦。礼之用，和为贵，尚辞让，喜好让人，自己吃亏，去争夺，就安天下，天下要安，舍掉礼如何治呢？



【附录二】








（总结）
　　志于道章，吾编表注，动一处就要牵动其余的，翻来覆去，经过多少次，可见这种事的困难。古人云﹕「事非经过，不知难。」佛家闻思修的思，儒家的慎思都很重要。
　　吾不愿在外讲，因为有客气，有忌讳，不能讲得透辟，所以必须以时事为比喻，能近取譬，可谓仁之方也已。整个中国文化，就是「志道、据德、依仁、游艺」四句，教育有本有末，这才是人办的教育，何谓人？并不是外在的形相，必须讲内容。礼记说，鹦鹉能言，猩猩能行，不懂礼，是禽兽也，所以人必须先讲人格。为什么要安设论语班？不在其位不谋其政，你们学佛，首先必须学人，人格尚且不立，学佛不会得好结果。佛家偏于出世法，论语为世间法，学佛的人，或是未学佛的人，都可以学论语。人身难得，学佛能学论语，人道便可以成就，所以吾办论语班。
　　这个班景象好，旁听比正式生加两三倍，有学习兴趣，因为你们学佛法的原故，没有学过佛法便听不进去。今日学校也开设论语课，但是大家讨厌听，为什么？教论语必须知道对方的心理，论语书虽然已经印了，但教的是什么人？凡事豫则立，不豫则废，隔行如隔山，没有学过论语就很难讲出来。
　　中国一切学问都离不开「道」，其次是德，再来是仁，这仍是内在自己的工夫，最后才是艺。前三者为民族主义，后一者为民生主义。今日只讲艺，就是没有人格。现今的台湾，民生工业等等一切都很好，但是教育不行，出太保，一舞弊便有数千万。六艺之首为礼，没有礼，其余就不必论了。开始种稗果能结嘉禾吗？前途能好吗？至诚之道，可以前知，不必神通便可以预见未来。艺应以仁为出发点，你们听后必须学，学了之后本身才好，才能学佛，地方就能得安定，便能治国。人人不犯法，就不必刑警队了。
　　一动是业相、见相、境界相。格物，就是来了物。一觉，便是致知，见相、境界相都不生，更没有六粗，最直接了当。学这个，对学佛帮助很大，谁说论语只是世间法而已？

余论
（讲「冉有曰夫子为卫君乎」章前）
　　这两张表以「中国文化纲要」为题目。孔子的学说，就是中国尧舜禹汤文武周公的学说，孔子宪章文武，祖述尧舜，是集文化的大成者，是述而不作的原故。中国文化，不是二三句话可以说得尽的，而「志于道」章最为扼要。
　　宋儒讲孔子的内容，错解百出。例如大学三纲的说法，这是一件。又窜改经典，把大学的次第都弄乱了，这是第二件。格物致知为二件事，宋儒并为一件事，这是第三点。程朱又补释「格物致知」的错谬这是第四点。
　　格致诚正，按大乘起信论，可以解释得很明白，然后才知道孔子真是圣人。格致诚正是明明德的内功，朱子解释成「即物穷理」，这是大错。流转而有还灭，三细的无明业相生起以后，就有能见相和境界相。但是业相初动时，能够立刻觉悟就可以成功。大学、中庸的好处，在于文以载道，他的好不在文字，而在其中的见识。反身录的好，是倡道不倡文，而吾观今日的情势，是斯文扫地，所以才兼着提倡文理。
　　再来补充解释「游于艺」。道是本体，德是内心现象，艺则是行仁的工具，办事不可没有工具。六艺，在今日只剩「数」学，其余的艺都已经改变了。就是六艺的「书」，今人所读的也不是有益的书。却又添加许多艺，例如杀人的武器。而今人所学的艺，都是百工技能而已。
　　颜子说：「博我以文，约我以礼」这是指什么？指孔子当时的六艺。六艺就有人能，有人不能，甚为复杂。虽然一事不知，儒者所耻，但是六艺究竟是很复杂，例如有人的数学能隔屋算粮，音乐如师旷闻琴，他说：「南风不竞」，知道楚国必定不会胜晋国。六艺已经很多了，百工更多，所以说「博我以文」，都得学。一事不知，就是儒者所耻。
　　但是学六艺百工技能，要先学礼，所谓「约我以礼」。因为道德仁义乃至婚丧、教法，都不可以离开礼，离开礼就不会成功，所以必得先学礼。大家必须知道﹕我们都不懂礼，外表的仪式不是礼。礼是什么？事情该办就办，不该办就不办。但是何者该办，何者不该办，谁知道？视听言动，何时该如何，何时不该如何，这又有谁知道？办该办的事，都办对了吗？都办好了吗？可见不是容易的。
　　三字经说：「幼而学，壮而行」，三十岁以后，就应当在社会上办事了，若不能办，便是书呆子。孔子说：「诵诗三百，授之以政，不达，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为？」我们听闻这个道理以后，就应该知道活一日，就要为社会办一日的事情，别办错事，而且学佛将来可以成就。吾今教你们这个道理，就是希望你们以后能往生净土。
　　游于艺要先学礼。吾编「常礼举要」，但是懂得常礼的有几人？而且依着照办的又有几人？常礼尚且如此不容易，其余三礼所说的，那该如何？所以才为大家讲这一章书。
　　若论办事，连我都不明白，不是吾不想明说，也有一些无奈。例如张良当初行遍天下，想说服诸将，却如「以水投石」。后来向汉高祖说，如「以石投水」，才能听入心里。

【七．七】
子曰：自行束修以上，吾未尝无诲焉。（276）
【雪公讲义】
　　束修异解
　　四书剩言：「束修是贽见薄物。」
　　孔丛子：「子思居贫，或致樽酒束修。」
　　北史︱儒林传。「冯伟门徒束修，一毫不受。」
　　汉书︱朱邑传。束修之馈。论语笔解引说者谓束为束帛，修为修脯。
　　以上皆谓贽物。
　　后汉书︱延笃传。吾自束修以来。郑注。谓年十五以上，能行束带修饰之礼。
　　后汉书︱和帝纪。诏曰。束修良吏。
　　　　　　郑均传。均束修安贫。
　　　　　　冯衍传。圭璧其行，束修其心。
　　　　　　刘般传。束修至行，为诸侯师。
　　以上均不言物质。
「子曰：自行束修以上，」
　　束修，今日已经没有了，吾仍要讲，大家可以举一隅而以三隅反。束修不是只有一种讲法，可以参考集释。四书剩言说：「束修是赘见薄物」，古代拜见老师，初见面时，人们要送薄礼为贽。例如汉书说：「束修之馈」，束是束帛，修为修脯，干肉。
　　另一种讲法，后汉书说：「吾自束修以来」，郑玄注：「谓年十五以上，能行束带修饰之礼」，这个束修不说是物质。
「吾未尝无诲焉。」
　　孔子说，只要有一个人，能行束修之礼，或再高一点，吾没有不教他的。
　　送脯薄礼，或是整齐来求见，这两条古书都有。一个时候有一个变化，不一定。一个人能洁身来求教，孔子便赞许他，不追究以往如何，拿薄礼来求学，或是洁己来求教，孔子都愿意教。
　　礼记说，礼闻来学，不闻往教。自古以来，师徒如父子，老师过世时弟子服心丧三年，例如孔子过世，门弟子有很多人庐墓三年，因为老师教学行道不是为了钱。今日则是商业行为，不再有师徒之义了。从前中举者，都要列出老师的名号，发帖给大家。吾所知道的，凡是五代为世家的，都有来往，过年时必须去叩头拜年。教书的人，就是如此厚。医生也是如此，华陀是自己来为关云长刮骨疗伤，一文不取，因为他是为了行道。从前教书、看病都是为了行道，不是为了钱。中华民族，灭于异族而最终都能恢复，因为有民族主义的原故，今后就不敢保险了。

【七．八】
子曰：不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。（278）
「子曰：不愤不启，不悱不发，」
　　愤，心中悟不开，叫「愤」，心里活动，如何想都想不明白。心不愤，心里不先想想，孔子便不告诉你。「悱」，口想说却说不出来，说不明白。能悱，才点醒你，启发你。
「举一隅不以三隅反，则不复也。」
　　若点醒不破，这就不再为你说了，一切自己求。
　　禅家方法便是如此，到时才给你点一下。五祖点示六祖，说：「米捣的如何啦？」六祖云：「欠筛」，于是五祖敲三下。

【七．九】【七．十】
子食于有丧者之侧，未尝饱也。（279）
子于是日哭，则不歌。（279）
　　这是圣人的人情。
「子食于有丧者之侧，未尝饱也。」
　　邻里乡党、朋友，不必去吊丧才如此，只要离丧家近，这一日就吃不饱，有同情的心。现今的人到丧家，还嫌人家的酒饭不好。
「子于是日哭，则不歌。」
　　若是这一日遇到不幸的事，心有哀痛，伤心哭过了，不但不快乐，也不愿再歌唱，因为余哀未尽的原故。但是在闲散的时候，便常常唱歌，为什么呢？因为歌是快乐的言辞。
　　做人必须有真诚心，若这一天又歌又笑，那是神经病。圣人直心、诚心、真心，所以礼记说：「临丧不歌」。

【七．十一】
子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。子路曰：子行三军则谁与？子曰：暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也，必也临事而惧，好谋而成者也。（280）
「子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。」
　　「子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏」，体是道，用是将道行出去，若道能推行出去利益人，我就去办。若行不通，就舍，我就不干。穷则独善其身，不论行或藏都是为了道。清代的读书人为了做官，不是为道，今日更是如此。现今的省议员、县市长等，为竞选而卖田产，所为为何？想想就可以知道了。孔子说，唯我与尔有是夫。
　　有人以为孔子赞叹颜渊，子路不高兴，这是以小人之心度君子之腹。下文，也不是孔子挖苦子路，如此便是侮圣人。
「子路曰：子行三军则谁与？」
　　子路认为，人各有所用，颜子那一套我虽办不了，但我也有能办的事，所以子路问：「子率三军则谁与？」
「子曰：暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也，」
　　「暴虎冯河」是当时的成语，空手搏虎，空手过河。
「死而无悔者」
　　死了也不后悔。
「吾不与也」
　　这种做法我不赞成。这是孔子教训他。
「必也临事而惧，好谋而成者也。」
　　「必也临事而惧，好谋而成者也」用的时候，你必须事先好好计划计划。成者，是计划而办得成功，如孔子说：「吾祭则得福，吾战则克。」
　　春秋谷梁传：「善为国者不师，善师者不陈，善陈者不战，善战者不死，善死者不亡」，例如齐桓公的伐楚国，责怪楚国「包茅不贡，周王之溺」，这就是不战而胜的例子，当上盟主才回来齐国。
　　「善死者不亡」，非死不可的时候，必须怕不死，怕不死自然不死，会死的人反而不死，不会死的人才会死。此中有玄机，可以参一参。

【七．十二】
子曰：富而可求也，虽执鞭之士吾亦为之，如不可求，从吾所好。（281）
　　他处也办论语课，但是人们不愿意听，吾讲没有给你们钱，你们愿意来听，也是你们的福气。吾讲论语，你们要先预习，才知道吾预备的难处，为了一两个字改了十余次。你们有人见过原稿的就知道。论语集释这本书分十类，你们自己要去参考，吾有时说有时不说。但是句法、音读，自程朱窜改以后，直到清末。程树德是有心人，忧虑民族的前途，而私下自己用功编纂，举十类使人们知道汉、宋的学说以外，还有其它的说法。述而篇的章法虽然短，但是都很难讲。
「子曰：富而可求也，虽执鞭之士吾亦为之，」
　　执鞭这二字，按论语后录说，执鞭有二义，见「考证」：「周礼秋官『条狼氏下士八人』，其职云：掌执鞭以趋辟，王出入则八人夹道，公六人，侯伯四人，子男二人。」王侯出门，有人执鞭前趋赶人。这种事吾见过，官员出来，要开仪门，门口有排衙，一出门，放三声炮，打锣也依官阶大小而有几响不同。起头的两人执鞭，警告民众闪开，还有清道的飞虎旗。条狼氏管这种事。另一个意义，是：「地官司市『入则胥执鞭度守门』」有官吏执鞭守衙门外的门岗，守门的人把鞭挂在壁上，有警示的作用，表示他是守门的官，鞭平时挂在墙上，有人来才执鞭询问。执鞭之士，此士可以说是条狼氏下士八人之士，也是官名。
　　孔子志于道，道是天爵，天然的爵位，官是人爵。富贵不可求而得，人爵不是人所能为，归之于天命，应当先修天爵，人爵随从而来。若不得人爵，人不知而不愠。只要能行道，虽然是小职务，也干，例如孔子当委吏。
　　看别解，参不参考也没有干系，但是看了也会有些力量。别解一，引孟子言，可以做为力证，孟子说：「非其道，一箪食不可受于人。」即使是一箪食这么少，不是自己辛苦得来的，也不可取得。「如以道，则舜受尧之天下不以为泰。」若是取之有道，那舜接受尧的天下也不为过。这是我们民族的精神，无功受禄，必遭天殃，人而无耻，不可以为人。吾讲论语，你们学习，有人受劝，有人不受劝，讲者自讲，听者自听，这是道义之交，不是强制，各守其分，全在自己。对于他人的坏，我们可能无法劝，但是对于自己，还无法改吗？
　　先自己干，再说别人，孔子说，富如可求，于道无损，「虽执鞭之士，吾亦为之。」
「如不可求，」
　　富贵求不到，也有人设法想得到，例如有人走后大门。从前的屋子不许留后门，有人偷偷送上红包，比喻为后大门。所以士人为官，家里不许留后门。但是遇到像杨震的「四知堂」，走后门也不灵。又有人走内门，走太太、姨太太的门路，例如走南子的路。泄柳闭门不纳，段干木踰垣而逃，后来被人尊为老师，所以出来办事都要为公。民国初年开首的二次选举，若有人说某人是「运动而中」，那是奇耻大辱，吾亲眼经历，那时候还有廉耻心，现今是公然如此，跟随洋人学，这是万法无常。
「从吾所好。」
　　「从吾所好」，若与道相违背，什么也不干。孔子说，我有我的喜好，我喜好道德仁义。

【七．十三】
子之所慎，齐，战，疾。（283）
「子之所慎，齐」
　　慎，谨慎。齐，乡党篇云：「齐必变食。」自古以来祭祀必得要斋戒，非但不食肉，好粮食也不吃，因为斋时是要让心不想好味道，为了敬神，怕心贪着滋味。我们学佛受五戒，知道齐是要心斋，睡在斋宫，换另一处睡。斋必得谨慎，所以孔子说：「我祭则得福」。祭祀三献以后，饮福醴（玄酒），受福胙，意思是指神赐福给你。
「战，」
　　孔子又说：「我战则克」，一定打胜仗。战，打战为了保护国家，不是侵略，若战败不护国，损兵折将也不是好事情。所以会打战的主将，不动刀兵而能战胜敌人，例如齐桓公讨伐楚国，不战而为盟主。
　　礼记说，敌人打败逃走时，就近而射三箭，过了之后就不再射，因为都是人，射三箭是表示对国家已尽了义务，可以让敌人逃走。今日用原子弹尽是多杀人，如何能得好结果？今日是天下无道的时代。
「疾。」
　　疾，长病，吾生病不吃药，吾劝你们少吃药，病死胜于药死。从前善于医治的大夫，一药而愈，现今的医生也是「一药而狱」，所以不宜乱投医，随便吃药。

【七．十四】
子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：不图为乐之至于斯也。（284）
「子在齐闻韶，」
　　济南省城以东为齐，汶水西南为鲁。朱子注释，孔子到山东的齐国，听闻舜王的韶乐，虞舜的京城不在齐，为什么得以听闻韶乐？吾曾到济阳，那里有闻韶台，台上有孔子履，曲阜圣公府也有孔子履。
「三月不知肉味。」
　　孔子听韶乐，三个月吃肉吃不出味了。有人说是孔子专心的原故，心在音乐上头。宋儒学过佛法，说孔子不会如此沾滞执着。所以这句经文，自古就很难说得通。
　　（考异）史记世家﹕「与齐太史语乐，闻韶音，学之三月不知肉味。」程子以为圣人太执着，所以「三月」应当是「音」字的错误，这是宋儒的毛病，专好改经。你们读书就读书，不懂就阙疑，万万不可改前人的书。看不懂的字不可妄加更改，吾的诗谁能改？
　　三，有当「多」讲，不是实指「三」，例如季文子「三思而后行」。另有音读为「子在齐，闻韶三月，不知肉味」。
「曰：不图为乐之至于斯也。」
　　有注解说，为应作「妫」。周朝分封舜的后代在陈国，姓「妫」，陈公子完奔齐，有人预言「五世其昌」。你们知不知道「五世其昌」的典故？你们不好学，吾至今遇到不知道的，仍要查到知道为止，不会不理他，没有说不知道就抛掉的。陈公子与齐王饮酒，留到夜晚，陈完说：卜昼不卜夜，夜饮是荒淫。坚持不肯陪齐君夜饮。到了陈恒却弒杀齐君，田单就是陈完的后代。齐是姜太公的后代，陈公子到齐国，带着舜的韶乐到齐。孔子到齐国学韶，学三个月是一个阶段，三个月心都在学音乐上。孔子说，没想到舜王的音乐，怎么到（齐）这里来了？
　　孔子说这个有什么用意？孔子知道陈的势力很大，太公的后代恐怕将要不保了，孔子感叹齐将亡，陈将兴。又感叹从前舜的天下是由揖让而来，今日却不是如此。因为音乐都是叙述国家如何来的。
　　今日的音乐，多是黄色音乐，是不是中华民国是从黄色中来的？所谓礼，是指什么事该办，什么事不该办。终日提倡黄色音乐，奸盗邪淫，前途如何会好？

【七．十五】
冉有曰：夫子为卫君乎？子贡曰：诺，吾将问之。入曰：伯夷叔齐，何人也？曰：古之贤人也。曰：怨乎？曰：求仁而得仁，又何怨？出曰：夫子不为也。（287）
「冉有曰：夫子为卫君乎？」
　　冉有说，夫子帮助卫君吗？
　　卫灵公时，孔子到卫国，灵公夫人为南子，灵公是胡涂人，南子淫乱，南子与晋国的骊姬不同，骊姬还没有与下人淫乱。太子蒯聩，实在看不下去，与南子不合作。南子私下就与灵公说太子的坏话，灵公不要太子，太子在家中不和，跑出国去。国际间就想卫国内斗，晋国收留太子但不是好心，有他的私心。
　　灵公死后，南子想要立郢为国君，郢有智慧也好，可是他不干，太子不在国内，便立太孙辄（蒯聩的儿子）为国君。这件事，你们想一想，依礼到底该不该立？
　　卫国立太孙辄为君，此时孔子与弟子都在卫，庄公辄对孔子很恭敬。但是灵公死时，南子还在，孔子该不该走？吾也答不上来。冉有与子贡商量，二人都不明白孔子的意思。
　　这是大事，眼前的小事你们还不懂。现今是艮为山，止也。联体机构，要你们不办，你们不听。现今的教育不行，不办有不办的办法，就不了了之。
　　事情千变万化，国际一日就有变化，大家拨弄蒯聩，晋安置蒯聩到「戚」地，离卫国很近。国际间也起疑惑，国际一动百摇，卫国也不放心。自古以来的记载未必实在，例如今日的报纸，写史的人往往不得好结果，纵使没有私心，也很难公正。历史记载，卫国是父子争天下，父不父，子不子，以为卫君发兵围戚，若卫国父子相争如此乱，那为什么孔子还在卫国呢？而且子路死于卫，子路必听孔子的话，孔子为何不使子路离开卫国？卫国乱事起时，孔子预言说：「子路死矣，高柴来矣。」早知卫国会乱，为什么不使子路离开？事实上这蒯聩与辄二人，父子并没有互争，自身不得自由，都是别人在闹。依礼，国君名分定下就不能换，父亲回来后，是应该保儿子？还是应该再推父亲出来？而且辄也不错，百姓都拥护他。但是拒父回国可以吗？大家互猜，于是请问于孔子。此中具有参禅的味道。
「子贡曰：诺，吾将问之。」
　　诺，犹疑的语辞，还不肯定的意思。
「入曰：伯夷叔齐，何人也？」
　　换作子路或许就直接去问孔子了。子贡进去问孔子说：「伯夷、叔齐何人也？」孔子是何等人，子贡一问，就知道子贡来问的意思了。伯夷、叔齐人人都知道，为什么子贡不知道？
「曰：古之贤人也。」
　　孔子答说，这两人是古代的贤人。
「曰：怨乎？曰：求仁而得仁，又何怨？」
　　子贡曰：怨乎？孔子说，求仁而得仁，又何怨？孔子说，这两人求行仁道，将仁得到了，获得天爵，至于诸侯国君的位子只是人爵而已。
「出曰：夫子不为也。」
　　子贡出来说：「夫子不为也」子贡肯切的说，老师绝不帮太孙，孔子不会管。
　　办事应不应办，如此办有根据吗？必须有根据，三民主义的民族主义，也是根据中国文化而来。
　　这一章是要人学礼，学会礼就会办事。历史必须看，谈经验阅历，读书多，办事就有根据，遇到事情怎么会没有主意？汝学礼，学会办事，总得读史，也。
　　唐明皇安史之乱，避到蜀地，肃宗使郭子仪等人平定乱事，上表要迎请唐明皇回銮来就任帝位，当时人称山中宰相的李泌，看到疏表后，说：「上皇不来矣。」明皇不会回来了，这是李泌的聪明。疏表传到明皇，唐明皇果然不回来就帝位。因为开元之治，乃是唐朝的伟大治世，因为被杨贵妃一时蒙蔽，逃到马嵬坡，也不像陈后主与妃子一起投井，只是赐贵妃死而已。明皇他是知礼的人，见到疏表，便不愿回来就帝位，所以才回来当太上皇，都是懂礼的人。

【七．十六】
子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。（290）
「子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。」
　　疏，一作「蔬」，蔬菜。一作原字，粗也。吾主张作「粗」解释，粗，从米且声，指米不是菜。
　　孔子说，食粗食，喝水，没有汤，睡觉也没有枕头，曲肱而枕之。这当中有至高的乐趣，在穷上的乐趣，穷有什么乐？今日难讲，学佛多不爱财，也有开佛店的人，财就多多益善了。你们做坏事，怕因果，或者不做坏事，可以不添加惑业，「贫」有不加惑业的乐，这是浅说而已。又说是仰不愧天，俯不怍人，这也是浅讲。若能明心见性，那种乐就大了，心经云：「无智亦无得」，到究竟处，佛来杀佛，魔来杀魔，一相不立，朝闻道，夕死可矣。乐得了道，乐在穷中，北俱卢洲不能学佛，那是八难之一。
「不义而富且贵，于我如浮云。」
　　富贵若不合正义、不得其道，那是不应该得的，若又富又贵，那都不是从正道来。富贵是人之所爱，但是不该得的富贵于我如浮云，与我无关。义与我们有关，明心见性，与了生死有关系。

【七．十七】
子曰：加我数年，五、十，以学易，可以无大过矣。（291）
　　这一篇难讲的地方很多，现今再研究集释，才知道从前只研究一种注解是不可以的。看书，看本文，我们看不懂，看注更看不懂，朱子注解的大病在于改经，句法及字都改。如今的风俗就是看不起古人，想要自己创造，其实是没有创造，而是抛弃自己的古圣文化，去取西洋的旧文化，以为是新的东西。孔子尚且述而不作，信而好古，不敢创造，今人只看十本八本就想改圣人的书。
　　现今看到经文的句法，都是宋以后的句法，从前不用标点，有了标点更糟。
「子曰：加我数年，五、十，以学易，可以无大过矣。」
　　孔子云：「加我数年」，教我多活几年。若是孔子年轻何须这么说「加我数年」？你们年轻人不能这么说，吾还可以说，吾昔日二十岁以前，十三经都念完了。诗、书、礼、左传，孔子以前就有五经，但是没有四书，现今将论语、孟子、大学、中庸、孝经、尔雅都列为经，孟子还在孔子之后。
　　吾十五岁就学易经了，那这一章经文孔子说：「五十以学易」，孔子五十岁以前还没有学过易经吗？吾没到五十岁就已经学易经了，吾岂不是高过于孔子？那孔子的学问岂不是太糟了？所以这个讲不通。
　　孔子六十余岁，作周易的十翼，这章经文朱子读不通，改「五十」为「卒」，以为是「加我数年，卒以学易」，多教我活几年，我要学易经。
　　群经平议怀疑「五十」为「吾」的误。
　　又有人说，孔子四十七、八岁时学易。
　　又有人说，「加我数年，五十以学易」，「易」通「亦」，多加我几年，我再多学，这样也可以无大过了。
　　这一章各注纷纭，都没有结论，吾如何讲法？吾没有见过论语的原书，你们所读的书也不多，万万不可以西洋的书来改中国的书，希望你们自爱，守规矩，不可以妄作聪明，如今这种毛病比从前更甚过了。你们没有程朱、王船山的学问，他们尚且有过，何况是你们？周易六十四卦唯有谦卦，是六爻皆吉，干卦六爻皆阳，刚到极点是「亢龙有悔」，悔才能无咎，反而不如坤卦，柔可以胜刚，如牙先落，而舌每存。
　　这一章依注解讲不通，所以有人改「加」为「假」，改「易」为「亦」，这也说不通。
　　有人说，五十是揲(蛇)蓍(施)草五十根。所以学易经必须五十岁，因为五十是大衍之数。但是孔子学易经，那里是学揲蓍草？所以这也讲不下去。
　　吾灵机一动，「加我数年，五十以学易」，或者五年，或者十年以学易。看到龚元玠的十三经客难说：「先儒句读未明，当五一读，十一读，言或五或十，以所加年言。」吾依从这个注解，加我数年，不必说是多大年纪时说这句话，意思是说：或者再学五年易经，或者再学十年易经，就可以无大过了。吾依从此注，但是也不敢肯定一定对。

【七．十八】
子所雅言，诗、书、执礼，皆雅言也。（293）
　　有注解说，这一章「所雅言」与「皆雅言」，似乎是重复。
「子所雅言，」
　　雅言，以郑玄的注说，郑曰：「读先王典法，必正言其音，然后义全。」
　　论语骈枝：「雅言，雅，正也，雅言，正言也。」
　　论语发微记：「尔雅以观于古，足以辩言矣。」诂者，古言，诗书礼皆有古言。尔雅二十篇首以释诂、释言、释训三篇，其余皆由是推之，所谓雅言也。
　　雅，正也。规规矩矩雅正的讲法，不是偏的讲法。汉儒说「训诂」者，诂从言从古，必得观于古，寻源求本。孔子所说本于古，必须有根据。如水有源头，水都发生在山，山藏金，土生金，金生丽水，生红泉，因为山中藏有红宝石，所以所出的水为好水。源头的水都不大，所谓「长江之水，滥于觞耳」。国家的祭祀，都有原因，如祭水神，不祭海水、川水，而是祭源头的水，所以祭孔的祭酒是供白水（玄酒），以表示不忘本。
　　所谓「观于古，足以辨言矣，诂者古言」中国本来的言语，如今都变了，时代一久必然会变，例如「南无」读「那摩」为古音。诗书礼都有古言，尔雅二十篇起首就是以释诂、释言、释训三篇。尔雅是周公、孔子所作。
「诗、书、执礼，皆雅言也。」
　　集解：「孔曰：雅言，正言也。郑曰：读先王典法，必正言其音，然后义全。」
　　言语流传久了必然会变，中国土地大，所以有南腔北调。文言才有正言，若念拉丁字，就不是正言。灭中国文字，那就要灭整个民族，因为言语不通，感情便不能连络。三十年前有人说，太阳常照英国旗，号称日不落国，世界上殖民地十之八都是英属，都必须说英语。现在我们不要自己的文化，取他人不要的旧东西做新文化，如同自掘坟墓！说话可以不限国家，但是中庸说：「书同文」、「车同轨」，铁路必须同轨道，统一后必须车同轨。凡是书写必须一律写中国字，念中国音，这是「书同文」。从前清人入主中国也说汉话，南方人做县官，觐见君王，去之前必先学北京话。今日是放弃自己的文字，讲究不说中国话，不写中国字，这是教育部的责任。书同文，就能通行无阻，大家都懂。
　　京戏中，行礼都不可说土话﹕例如说「举杯」、「举箸」。司仪也都用文言，因为通行的原故，人人都懂。诗书必须用正音，不许用土音。而且从前人不称父母师长的名，必须避讳，但是学诗书执礼就不必避讳。
　　执礼，执行礼貌、规矩。礼有种种仪式，所以说是「执」。

【七．十九】
叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。（295）
「叶公问孔子于子路，」
　　叶公是楚大夫，僭越称「公」。叶公问孔子，问什么事并没有说，有人以自己的意思伪造，这是强不知以为知，其实不必多说，阙疑可以。
「子路不对。」
　　子路不答复，大概叶公所问的不合理。固然子路不敢答复，但是真正什么意思，我们也不能知道。
「子曰：女奚不曰，」
　　后来孔子知道了，跟子路说：你为何不答复？你这样答就可以了。
「其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。」
　　他这个人「发愤忘食」，有什么事如果一振奋起来，饭也忘了食。快乐起来就忘了忧，所愤所乐为了什么，不知道。有注解说「发愤为学，乐道」，这么讲还不离题。不知道一天天的老了，怕发的愤办不了，乐的事也办不了，不能行道。这么说还可以讲得通，但也是揣测之辞。

【七．二十】
子曰：我非生而知之者，好古，敏以求之者也。
「子曰：我非生而知之者，」
　　当时的人，见孔子有弟子三千，都以为孔子是生而知之者。例如子路问津时：「长沮曰：夫执舆者为谁？子路曰：为孔丘。曰：是鲁孔丘与？曰：是也。是知津矣！」生而知之者，这是上根器的人。孔子说，我不是一生下来就懂得各种学问。后面有经文提到，有人称赞孔子是博学多能的圣人，孔子说：「吾少也贱，故多能鄙事。」因为贫穷所以什么都要学，因此学得多，其实贫穷有无限好处。
「好古，敏以求之者也。」
　　孔子是信而好古，敏是勤勤恳恳求学，将古人的东西勤恳学，学多了以后才能生出新意思，不学那里会有什么新发明？我们不是生而知之者，就算有人是生而知之者，但是学问日新月异，新知识也应当随时学。
　　「以求之者也」，天生有才智的人也离不了要求学，何况是我们。

【七．二十一】
子不语，怪、力、乱、神。（297）
「子不语，」
　　语与言不同，言是自己要说，自己发言。语是对语，两人对话。孔子并不是从来不说怪力乱神，论语当中孔子就有说过，但是要是有人来问时，孔子不为他解释，不跟他辩论，但是自己可以发议论说说。因为有人来问而答复，就容易会错意，这样便生毛病了。
「怪、力、乱、神。」
　　怪，奇怪的事。力，超出平常的气力，如羿善射，奡荡舟。乱，乱事，例如臣弒君，子弒父，杀警察。神，鬼神的事情。清朝以上，除了佛、道两教以外，其余的都是秘密结社不能公开的宗教，而儒家并不是宗教。这些不能公开的宗教，讲的都是神。现今佛家讲神通，可以离地三尺，可以放金光，以为自焚便能成道，误以为自杀就可以证果。
　　古人隐恶扬善，就是为了防微杜渐的意思。这四条，都会乱国，孔子讲究隐恶扬善，所以不语。隐恶扬善，不只是爱护做恶的一人，而是爱护大家，恐怕人们互相学，学坏了，所以从前监狱中不许看报，以免交换恶知识。可以参考（集解）的防微杜渐。

【七．二十二】
子曰：三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。（298）
　　经文若少有争论的章节，吾就择一种注解来说，不多说，这一章只有一个小争执。
「子曰：三人行必有我师焉，」
　　「三人」，有注解说，三人包括本人在内。除了我之外，另外还有二人。若三人的行为都相同，固然是好，假使一个好一个坏，也还可以学习。
「择其善者而从之，其不善者而改之。」
　　「择其善者而从之，其不善者而改之」，先讲普通的说法：善人、不善的人，二者都是我的老师。学其中善者的行为，或是改去其中不善者的行为，都是就改正自己的身行来解释。
　　另一种说法，两人当中，那位善者我们随着他学，不善者我们去改正人。若够得上交情才能改正，交浅不可言深，所以这种说法不能采取。
　　第三种说法：只就一个人的善、不善说。一个人他有善好的行为，我们就选择顺从学他，至于他的不善言行就不要学。人不会是全好，也不会全不好。这个说法最好，人不是圣人，谁能无过？人有善行，就学他的善。

【七．二十三】
子曰：天生德于予，桓魋其如予何？（299）
　　这一章，先说事情，再说文字。
　　孔子到宋国，宋桓公的后代为桓魋。说文没有此字，作「椎」，若写此人名便作「魋」，若不是写他的名，则可以作「椎」。这个人不好，孔子在树林也不休息，与同学演礼，桓魋不以为然，派兵包围，子路等人想和他争，被孔子阻止，这里是他的地方，我们走了就可以。史记云，孔子微服而过宋，而且不急行。
「子曰：天生德于予，」
　　孔子说：「天生德于予」，德，天生的本德、性德，中庸云：天命之谓性，率性之谓道。性德是天赋予的，必有用处，孔子说，我合于德，所谓「天将以夫子为木铎」，是天要我如此做，桓魋对我没什办法。
「桓魋其如予何？」
　　桓魋其如予何，上天命令吾行这个道，魋对我没办法。这种说法可靠吗？中庸云﹕「故大德者，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。」大舜虽然家中穷，父母兄弟与他不好，但是大德者必如此。这对于不懂因果的人他不信。舜不死于仓禀，不死于井中，不是偶然之事。至于如何而不死，书上没有记载，就不必伪造，妄作聪明。今日学佛者不信因果，遭难就以为佛不保佑。
　　「见闻觉知」就佛家而言，都是虚妄不实，不可凭据，要讲究「真知灼见」。觉知也是虚妄分别，不知道的事不必多言，预言无根据不可靠，佛家讲「真知灼见」。孔子微服换了衣服而过宋，若是今日的佛学家就说是神通，其实没有亲眼见到不必妄言。

【七．二十四】
子曰：二三子以我为隐乎，吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者，是丘也。（300）
「子曰：二三子以我为隐乎，」
　　孔子博学多能，弟子学不到，也听不懂，所以认为孔子有秘密。不但儒家没有秘密，佛家也是如此，佛家虽有显密二教，但是密也可以传，能传给人就不是秘密。
「吾无隐乎尔，」
　　「尔」是虚字，语气词，不只是齐鲁语，江南也是如此。「尔」，不是「汝」的意思，当「汝」字讲，就呆板了。
「吾无行而不与二三子者，是丘也。」
　　孔子说，我没有那一条的言行，不与你们大家讲的，我教学生就是这样子。
　　「行」，以身作则，我的一切行动，你们都没有见到吗？行指行动，这个解释也可以，但是「行」其实就包含言行。

【七．二十五】
子以四教，文，行，忠，信。（301）
「子以四教，文，行，忠，信。」
　　有注解说，行包含忠信，那四教要如何解释？
　　你们在这里是学文章，还是学作人？吾没有教你们文章，你们纵使文如王莽，诗如曹操，又有什么用？你们在这里全是为了学道，因为你们学佛的原故。吾三十年来说佛道，大家不进步，所以讲人道。人身难得，人道成就了，才能成就佛道。你们学论语，虽然没有做官，但是具有天爵，将来往生就可靠容易了，所以利益很大。吾这种讲法外头很难听到，吾无隐乎尔。
　　「行」，心口身都包含在内。孔子说：天何言哉，四时行焉，万物生焉。孔子的身口意都摆出来了，处处显示孔子的用意，只是人们不用心而已。
　　儒家说修养要「慎独」，如「十目所视，十手所指，其严乎！」圣人的言行动作高深，我们或许不知道，但是圣人唯恐自己的行为人们不知道。我们都是普通凡夫，凡夫知道凡夫，所行什么人或许不知道，但是佛菩萨是圣人，难道会不知道吗？
　　所以观察今日，就可以知道将来的结果。若今日不变样，如何能成功？若今日学了就变样，后来的结果就可以知道了。你们的言行动作，半条也瞒不过人。若满腹肮脏，佛会来接引吗？佛的手都被污染了。
　　我们学论语不只是为了学文，对于文字今人领略不进去。文章即使学好了也没用处，何况是学不好。
　　从前有一幅对联﹕「闻木樨香乎，知游鱼乐也」。了解「吾无隐乎尔」后，只可意会不可言传。这幅对联出自禅宗公案，和尚说﹕「闻木樨香乎？」桂花没有说话，但是人们都能闻得到桂花的香气，这就是「无隐者也」。孔子说﹕「天何言哉？四时行焉，百物生焉」。平常人的行为也无可隐瞒，大家小心。
　　此章或许有错简，考证不明白，实在难讲，集释「余论」中，有注说可以阙疑。但也有一种勉强的讲法，较为合理。孔门有四科，德行、言语、政事、文学，四教就是这四科。文就是文学，行是德性，忠是政治，信是言语。

【七．二十六】
子曰：圣人吾不得而见之矣，得见君子者斯可矣。子曰：善人吾不得而见之矣，得见有恒者斯可以。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。（302）
【雪公讲义】
　　今本三段为一章，古本有分为三章者，于兹不论。
　　何平叔指谓圣人君子善人，指当时天子诸侯而言。至皇侃不取此说，宋人因之。似不滞泥，义实不圆。程氏集释引「善人为邦百年」之类，仍举地位旧说。
　　窃亦以何氏之说为然。孔子尝以子产于民惠，晏子于君忠，皆以兄事之。与子贱及仲弓皆称君子。且曰：鲁多君子，是当时未尝不见君子善人。自宜从何说为长。
　　你们听一次有一次好处，这里与其它处有不同的讲法，其它处推动论语，不合理想，听者与讲者都不高兴，即便高兴，也不一样。因为你们学佛学不成，所以才这样说。其它地方讲论语不按集释，多按朱注讲。集释的反身录，注重做人求道。元代以后崇尚朱子的注解，学孔子书当做成就功名的路途，但是作官的未必治国平天下，例如曹操、王莽，反而乱天下。我们学孔子书为了求道，

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