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標題: 佛说阿弥陀经要解-第25集 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2018-12-21 18:49
標題: 佛说阿弥陀经要解-第25集
敬摘自《净公上人佛说阿弥陀经要解48集》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信
父慈子孝兄良弟悌夫义妇听长惠幼顺君仁臣忠
父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺君仁臣忠朋实友信
仁义礼智信温良恭俭让礼义廉耻孝悌忠信仁爱和平
富强民主文明和谐自由平等公正法治爱国敬业诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称

止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　『若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分。』这是「七觉支」的第四。除跟舍意思很接近，它的内容，除是对内，舍是对外，这样子区别就比较容易。「诸见烦恼」四字，就是一般经论上所说的「见思烦恼」，也叫做「见思惑」，惑是迷惑；这是烦恼的总称，也是佛给我们说的，三界六道的根源。六道轮回从哪里来的﹖佛告诉我们，是从见思烦恼里面变现出来的。换句话说，这个东西没有了，见思烦恼要是断掉，六道轮回也没有了。正如同永嘉大师所谓「觉后空空无大千」，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。换句话说，你有迷惑，就好像在作梦，惑没有了就觉悟了。这是常说的「人生如梦」，整个六道说穿了，也就是一个梦境而已，不过它的延续时间长一点而已。
　　「见」是错误的看法。第一、「身见」。一般人总执着身是我。这五种，第一个执着身，这就是五种错误的观念。佛经面讲「我」字这个定义，细说很多，通常说得最普遍的，就是有主宰、自在的意思，这两个意思最普遍。试问问，我们自己能不能做得了主宰？在这个身里面，确实找不到主宰，不但身里头找不到主宰，心也找不到主宰。由此可知，身、心确确实实是虚妄的。如果自己能够做得了主宰，诸位想想看，谁愿意老，谁愿意生病，谁愿意死？换句话说，生老病死我们就做不了主，哪来的主宰？主宰没有了，自在就更不用谈了。我们现在日子过得很苦，哪来的自在！所以，实在没有我。没有我，自己以为有我，这个观念就错误，这个见解就错误，这叫做「身见」。执着这个身是我，是错误的。身既然不是我，它是什么？说实在话，它是「我所」，它不是「我」。我所就是我所有的，譬如这个房子，房子是你所有的，衣服是我所有的，身体也是我所有的，不是我，我们常讲这是身外之物。实际上我有没有？有。有「真我」，那个「真我」是真正主宰，真正自在。什么时候你才把那个「我」找到？大乘佛法常讲「明心见性」。那个真如本性就是真我，它能变现十法界依正庄严，它做主宰，它是能变。所以真我是本性，这个才是真我。没有见性的人，虽然有真我，迷了！把我迷失了，把假的「我所有的」当作「我」，这个错误太大了。譬如这个衣服是我所有的，我把自己忘掉了，把衣服当作我，就跟这个例子差不多，这是个很胡涂的人，把这所有的当作我。我们迷惑的时间太久，无始劫以来一直到现在并没有觉悟，都把这个身当作我，所以带来许许多多的痛苦。错认了！
　　第二、「边见」。边是两边，凡夫所有见解都是执着在两边，两边就是相对的。有我就有别人，有自就有他。它都有个对面。有大就有小，有长就有短，有生就有死，总是有个相对的观念，没有办法超越这个边际，这也是错误的见解。在佛法实在讲，也没有办法离开相对，离开相对没办法说法，比方佛法说凡夫、说圣，凡圣就是相对的，众生跟佛也是相对的，世间跟出世间意思相对的。所以佛教我们，佛是用这个方法做为教学的手段，你可不能执着，你一执着就错了。执着是什么？落在边见里头，虽然学佛还落在边见里头，你想想看你怎么能断见思烦恼？要怎样才不落在边见里面？佛给我们说得好，教我们「离言说相」，不要执着言语；「离名字相」，所有这些名词术语不要执着；「离心缘相」，心里头不要去胡思乱想，那就不落在边见里头。所以佛说法，说而无说，不落在边见里头。说、无说是两边，听、无听也是两边。「听而无听，无听而听」，两边都不落；「说而无说，无说而说」，说法的人也是两边都不执着。不得已说一个「中道」，如果你又执着中道，中道跟两边又对立，这就麻烦了。所以佛法要我们领悟，决定不能够起心动念，起心动念就错了。
　　第三、「见取见」，第四、「戒取见」，这两个就是我们中国人所讲的「成见」。说某人成见很深，你有了成见，就先入为主，自己有了一个标准，你见到、听到都会拿这个标准来衡量，这个标准是错误的。怎么知道标准是错误的？《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，哪来的标准！佛说得好，真妄没有标准，邪正也没有标准，善恶是非都没有标准，你怎么可以执着一个标准来衡量？所谓标准是临时假设的一个现象，在此时此地适用，换一个时间，换一个空间，它就不适用。这种情形，我们现在比较容易懂，譬如时间，我们这个地方现在是十点半，离开这个地方，我们飞行一、两个小时，就知道有时差了。那个地方现在时间跟我们这里不一样，拿我们这个时间标准到那里去不适用。可见得，这个标准只能在这个地区、这个时候适用，过了这个地区、这个时候，它就不适用，所有一切标准都是临时建立的。
　　我们今天学佛，我们的目的是要「明心见性」，心性里面可不能有标准，有了标准决定见不到心性。所以拿世间法去学佛法，是决定得不到佛法的。一定要离开一切世间法，那佛法也就不必学了，佛法就在面前。离开妄就是真，不要再去找真，找真，你又立一个标准，那就又错了，没有真。没有真，就是真。所以见取见，它为什么说成见有两种？一个是果上的，一个是因上的。「见取见」它讲的是果上的，这是因；换句话说，一个是我们把果报看错了，一个是讲修因看错了。佛在经上为我们举了一个例子，我们从这个例子上能够体会。古时候印度的外道，印度外道修行，说实在话，比我们现在所见到的，在西方常见的基督教、天主教，乃至于伊斯兰教、犹太教，比他们的确高明。为什么？印度外教都修定，都有相当的定功。我们知道定能发神通，人修定的时候能够得「天眼通、天耳通、他心通」，看你这个定功的浅深，能力大小，大不相同。他在定中看到耕田的牛，牛死了，牠这个灵魂生天，他在定中亲眼看到的。人死了堕三途，牛死了生天，他看到这桩事，于是他就误会了，牛会生天，我们学牛，我们将来也就会生天。这叫什么？持牛戒。他去帮人耕田，他也去吃青草，这是我们前面讲的无益的苦行，这是他错了。他不知道作牛是果报，死了以后牠能够生天，是牠过去生中累积的善业，是那个因缘生天的，绝对不是作牛的这一生有什么功德可以生天，这就产生很大的误会。所以印度奇奇怪怪这些戒律，它的来由都是他在定中亲眼见到的，这是误会，这是错误的见解。这叫非因计因，生天不是这个因，他以为是这个因。
　　再讲到果报，定功深的人见到天上果报殊胜，寿命长远，以为天上就是永生。我们这边宗教称永生，在印度一般宗教称涅盘。佛家涅盘的意思，就相当于基督教里面讲的永生，那个意思很接近。「涅盘」翻成中国意思就是「不灭」，不灭就是永生，所以这个意思很接近。其实他的功夫并不到家，天人寿命虽然长，纵然生到非想非非想天，寿命八万大劫，到时候他还要堕落。不但这些修定的人见不到，即使生到四禅天、四空天的人，他们也产生错误的观念，认为他已经证大涅盘，已经不生不灭。到后来还要堕落，于是对于传说当中佛讲的不生不灭就怀疑，就毁谤。这个毁谤，谤法！谤法的罪过堕落得很重，所以生天不是真正的果，误会认为是真实的果报，这叫非果计果；不是真实的果报，误会以为它是究竟的果报。所以三界当中决定没有真实的，包括四禅天、四空天，都不是真实，都不是究竟，这是我们一定要晓得的。大乘学人为什么他不愿意生天，道理就在此地。生天白白浪费了许多的时间，浪费自己修行的功夫，到头来依旧还要轮转。
　　除了上面四种错误的见解之外，所有一切其它的错误见解都叫做「邪见」，用这个统统包括了。这五种叫「诸见」，诸见是把它归纳成五大类，这五大类叫见惑。烦恼是思惑，就是错误的想法，你想错了。这里面也有五大类，就是大家很熟悉的贪、瞋、痴、慢、疑；慢是傲慢，疑是怀疑，这个怀疑是专指对于诸佛菩萨圣教的怀疑，不是指其它的怀疑。尤其是诸佛菩萨、祖师大德给我们指点的净宗法门，信愿念佛，求生净土。蕅益大师前面讲得好，这的确是诸佛如来真实教诲，我们对这个产生怀疑，那实在是非常大的错误。这是五种错误的思想，贪、瞋、痴、慢、疑。合起来叫见思惑，也叫见思烦恼，就是此地所讲的「诸见烦恼」。这都是我们内在的，不是外面的，我们要把它断除。说断除，实在讲说得容易，做起来太难了。小乘人专在这上做功夫，释迦牟尼佛比喻他们修学的困难，「如断四十里截流」，截流就是很大的瀑布，这瀑布多大？四十里，我们世界上没发现这么大的瀑布，四十里这么长的瀑布，没有发现过。这样大的瀑布，你把它拦阻起来，叫它不流，这是比喻小乘人断见思烦恼的艰难，真正不容易。经上告诉我们，从初果，初果就是见惑断掉了，思惑还没断。见惑断掉了，就是这五种断掉了，证小乘初果须陀洹，那就很不容易，很难。这个错误的见解没有了，还留着有错误的思想，从证得初果这天起，天上人间七次往返，才能把这个思惑断掉。这两种错误，断见解比较容易，断思想难。这个思想，所谓是藕断丝连，很难断。天上人间七次往来，人间寿命不长，天上寿命长，七次往来，诸位想想，这是多么长的时间才能把这个问题解决。
　　经典里面也常常说，我们修行成佛时间需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫从哪一天算？从断见惑那一天开始算。因为见惑一断，一般讲这就是圣人，就不是凡夫；虽然没有出三界，但是他决定不堕三恶道。小乘初果叫入流，「须陀洹」翻成中国的意思叫入流，入圣人之流，他不会堕三恶道。没证果之前，他是人天两道，不会落三恶道。所以从这一天算起，要经历三大阿僧祇劫才能够成佛。成佛就是禅家讲的见性，明心见性。从这个地方我们也能够体会到，小乘人修行的方法确实很笨拙，不是一个聪明的方法，要吃这么多苦头，要用这么长的时间，才能把这个问题解决。他是有意在做，所以小乘不如大乘。大乘的方法巧妙，因此修学的时间缩短，不需要那么长，大乘比小乘巧妙。大乘里面禅宗尤其巧妙，超过其它大乘的法门。禅宗虽然巧，也得要有巧人才能够修学，不是一般人能够修学的。这就是所谓上根利智，他才信，普通根性的人他不信，他没有能力修学这个法门，因此就远不如净宗。净宗的修学，一定要依据《无量寿经》跟《弥陀经》讲的这些理论。《弥陀经》，我们从经文里头很难看得懂，但是莲池大师的《疏钞》跟蕅益大师的《要解》，我们得这两位善知识的引导，接受他们的教诲，我们对于《弥陀经》的义理可以明白个几分。依照这个理论、依照这个方法老实念佛，只要念佛功夫深，禅宗里面所说的境界我们也能得到。换句话说，他们用参究的方法，我们用一心专念的方法，一心专念任何人都可以做得到，但是参究的方法不是一般人都能做到，可是效果境界完全相同。这是净宗又胜于禅宗之处。
　　底下这两句话非常要紧，当我们断除诸见烦恼的时候，善能觉了。这个关键就是「善」，非常的善巧，他觉悟到除诸虚伪，并不损坏真正的善根。善根，世法善根是无贪、无瞋、无痴，叫「三善根」。三善根是世间法，假如我们把诸见烦恼都除掉，这个贪瞋痴没有了，世间坏事当然不做了，好事也不做了。你的善根就损坏了。那就又错了。这个路子又走偏掉。不能损坏三善根；换句话说，世出世法里面的断恶修善天天还在做。没有恶了，没有恶故意做一点恶；没有善了，故意修一点善，做什么？这是游戏神通，做给那些迷惑颠倒还没有觉悟的人看，表演给他们看。什么意思？帮助他们觉悟，启发他们觉悟。这就是「作而无作，无作而作」，在自己真的清净，诸见烦恼断干净了，可是在生活中照常还在做，还在表演，这个就是善能觉了。「善」是善巧方便。这是空有两边都不堕，真正是自利利他，自利是无作，利他是有作。作而无作，作是利他，无作是自利。这个我们一定要清楚，一定要明白。不是说学佛之后什么事都不要做了，那完全消极了，这个就把佛法破坏了。这样消极，这个佛法在世间没有意义，没有价值，必然被社会所唾弃。这是我们应当要晓得，佛法永远是积极的，永远是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。菩萨善根就是「精进」，三善根是世间的，精进是出世间善根。出世间的善根只有这一条「精进」，勇猛精进，不疲不厌，无有疲厌，永远在精进，所以不损害真正的善根。
　　「除诸虚伪」，这句我们也不能够疏忽。凡是一切个人的欲望、享受，所谓是名闻利养、五欲六尘的享受统统是虚伪的。世间人断恶修善，他有目的，如果没有目的，没有利益可图，他就不会去做了。佛告诉我们，这些是虚伪的，不是真实的。佛菩萨利益一切众生没有企图，绝对没有个人的得失利害在其中，因为得失利害是假的。这是佛菩萨跟我们凡夫不相同的地方。经上常说，「诸佛菩萨同体大悲，无缘大慈」，「悲」是拔苦的意思，看到众生有苦难，帮助他解决，这叫悲。「慈」是与乐，给与众生安乐，帮助他得安乐，这叫慈。慈悲加个「大」字，就是没有条件的，无条件才叫做大，有条件就不能称为大慈大悲。我们凡夫帮助别人多少都还有条件，不像佛菩萨完全是无条件的。我们在此地可以用这个来解释，一切有条件的就是虚伪，要把这些统统除掉。换句话说，我们喜欢的人，我们要帮助他；我们不喜欢的人，我们也要帮助他；对我们善意的人，我们要帮助他，甚至于对我们有恶意要害我们的人，我们也要帮助他。没有条件的，一视同仁，一律平等，这叫大慈大悲。这个才不损真正的善根，这叫「除」。
　　『若舍所见念着境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，名舍觉分』。舍，是对外境的，是对外面来的境界，也就是我们常讲身外之物。身外之物要放下，内要放下见思烦恼，外要放下五欲六尘。舍就是舍五欲六尘，要舍名闻利养，叫所见念着境时。境是境界，经上把境界归纳，我们五根所对的，眼所见的统统叫做「色」，佛经里面色的意思是很广泛，眼能够见的都用这一个代名词，全部都包括了。耳所听的都叫做「声」，鼻所闻的都叫做「香」，用这一个代名词。香，臭也包括在这一个字里头，就用一个代名词。乃至于意，「意」是我们念头，念头所对叫「法」。六根对六尘，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六根对外面色、声、香、味、触、法，对外面六大类的境界。这六大类的境界是虚幻不实的，换句话说，它不是真实的存在。佛法里面凡是讲到真实，它的意思就是永远存在、不会改变，这是真实的。如果它会改变，那就是假的，就不是真实的。
　　我们人这个身体有生老病死，它时时刻刻在起变化，这就不是真实的。一切万物也是如此，植物有生住异灭；矿物有成住坏空。天亲大士将一切法归纳成一百大类，称为「百法」。相宗有个入门的小册子，叫《百法明门论》，这是法相宗入门的。对于这一百类的法，你要明了，你要明白，这叫「百法明门」。你明白了，你就可以入大乘之门，那是大乘入门的一本书。这一百大类里面又分成两大类，「有为法」跟「无为法」。所谓「有为法」就是有生有灭的，就是生灭法，「无为法」就是没有生灭的。无为法有六种，有为法有九十四种。九十四种包括心法、心所法、色法，换句话说，整个宇宙人生都包括在其中了。无为法里面第一个是「虚空无为」。虚空，好像自古至今没有改变，老样子，它没有起什么变化，虚空是无为的。现在在我们这个感触当中，只能够见到虚空是无为的，除虚空之外，哪一样东西不变？都在变化，变化就是假的，就不是真的，既然不是真的，你就决定不能执着。你执着，就叫自找烦恼，烦恼本来没有，是你自己找的。你自己不找，哪来的烦恼！烦恼，实实在在讲，就是从妄想、执着里面生出来的。人要是把妄想、执着破除，你就永远都没有烦恼了，你的心才会得清净，得自在。这是讲我们「所见念着境时」，着重在这个「执着」，你执着境界的时候，「善能觉了所舍之境虚伪不实」，这个境界不是真的。
　　既然晓得它不是真的，也应当要知其所以然，你才会真正把它放下。那就是这些境界从哪里来的？佛在大乘经上告诉我们，这些境界不但我们眼前所见的，十法界依正庄严是我们真心本性的相分。本性是能变，相分是所变，由此可知，能变是真的，所变是假的。所变是「假有」，佛经里面也叫「妙有」。能变是「真空」，本性是真空。六祖所说「本来无一物」，心性里头什么都没有，但是它能够变现一切法，它能够变现，它能够现相分，能够现相。所以本性是体，相分是现象，是这么来的。《华严》为我们说的，这一切法是「唯心所现，唯识所变」。相里头会有变化，为什么有变化？识所起的作用。「识」是什么？分别、执着。譬如本性现相，这个相叫一真法界。一真法界里面为什么又变成六道轮回？是你分别执着变现出来的。见思的分别执着，变现出六道轮回。由此可知，不但六道轮回是自己本性变现之物，十方无量无边诸佛世界、一切诸佛菩萨，也是我们自性变现之物。不要只听说「唯心净土，自性弥陀」，我们此地何尝不是「唯心秽土，自性释迦」？一样的道理。离开心性，无有一法可得。这是善能觉了，把这个事情统统搞清楚、搞明白了。
　　何况佛在经上更明白的告诉我们，「一切法从心想生」，这句开示实在是了不起。一切法从心想生，我们心想什么就变什么，这才是真正的主宰。大多数人死了为什么堕三恶道，我们这才恍然大悟！他想贪，贪是饿鬼，他就堕鬼道；他想瞋，瞋是地狱，他就堕地狱；他想痴，痴是邪正、善恶、是非、利害都辨不清楚，胡里胡涂，这就是畜生道。念佛想佛，他怎么不成佛？念天想天，他会生天。基督教、天主教讲生天堂，我们同意点头，真的不是假的。但是他真的念天想天才能够生天，打着天的招牌还想贪瞋痴，那不行。我们念佛也是一样，一天到晚念阿弥陀佛，心里也想贪瞋痴，三恶道还是有分，西方极乐世界去不了。一切法从心想生，这个道理搞清楚了，事实真相搞明白了，我们就会一切放下，死心塌地念这句阿弥陀佛。我们自家的事情，自己这一生真的能够超越三界，一生作佛。对于别人随缘随分，尽心尽力帮助别人开悟，帮助别人离苦得乐，这是发自于大慈悲心，并没有什么条件，也就是我们本分上应当要做的。为什么？一切众生与我同体，同体大悲，这里面产生的无缘大慈，这个慈悲就像父母爱护子女一样，无条件的。「永不追忆」，舍离开了，永远不取，没有后悔，也不要去想它，这叫「舍觉分」；这是真正放下了，真正能舍了。
　　『若发诸禅定之时，善能觉了诸禅虚假，不生爱见妄想，名定觉分。』做功夫，前面这两种要做到有真实效果一定得禅定。因为「除觉分」是内心清净，离开一切分别执着，「舍觉分」是决定不会被外面境界所动，可见得这个定自然就现前，禅定就现前了。定的浅深，实在讲就看你前面除舍功夫的深浅。你除舍功夫深，你的定功也深。定现前的时候，要知道这个禅定不是我们究竟的目标，它是我们中程的目标，是中途站。而且禅定浅深层次无量无边，万不可以得少为足。得一点禅定，有一点小通现前，就觉得很了不起，炫耀于人，那就大错特错。所以禅定现前也不能够执着，也要把它放下，不生爱见妄想。世间禅定，我们讲的「四禅八定」，它为什么不能够达到九次第定，不能证得阿罗汉，不能超越三界？他的病根就是爱见妄想。他对定中的境界非常喜欢，就安住在里面。妄见是以为甚深的禅定就是佛所讲的般涅盘，他误解了，以为自己证入大涅盘。这是他的妄想，完全看错了。我们要晓得，如果不生爱见妄想，这个禅定就生智慧，因定开慧，就生智慧。得定而智慧不能现前，毛病就发生在这个地方，这些都是我们这一生当中修学过程可能会遇到的。
　　念佛人念到功夫成片，就接近禅定，心地就清净了，念到事一心不乱，就是禅定，这个时候决定不能生起爱见妄想，这句佛号要老实念，一直念下去，那就对了。常常想着诸佛菩萨，这就是我们要跟诸佛菩萨比，不要跟凡夫比。跟凡夫一比，自己贡高傲慢都起来了，都觉得自己很了不起。跟佛菩萨比我们还差得远，才会勇猛精进，永远保持自己谦虚，一切恭敬。这就是我们要拿上面的标准来看，不可以往下比。这是定觉分。
　　『若修出世道时，善能觉了，常使定慧均平。或心沉没，当念用择法精进喜三觉分以察起之。』这是说七菩提分，应用在我们平常修行的功夫上，如果用得很妥当，对于修学有很大的帮助。学人无论是学哪一个法门，任何宗派，这个毛病的现象总不外乎两种。一种是昏沉，这一段讲的，昏沉是提不起精神，打瞌睡。用功的时候，他就疲倦了，精神提不起来。这种现象我们看得很多，我们虽然不是参禅，念佛的时候也有这些现象，甚至于这种现象都发生在自己身上。当我们念佛，一止静坐下来念的时候，念了没多久就打瞌睡，佛号也忘掉了，这个现象叫做昏沉，就是此地所讲的。功夫一定要保持「定慧均平」，定慧平等就没有这个现象。定要是多了就昏沉，慧要是多了，这个慧不是讲智慧，慧多了心里头浮躁，妄念七上八下，我不念佛、不静坐的时候没有这些妄念，一打坐妄念特别多，那就是慧多定少，用这两个名词来做代表。如果遇到昏沉的现象，我们就要选择法门，择法、精进、法喜，用这三个方法来调整。
　　譬如我们在念佛堂止静的时候，打坐念佛的时候，打瞌睡了，精神提不起来，这个时候我们可以换一个方法，我们起来绕佛，用这个方法，或者我们起来拜佛，功夫不间断就是精进，用这个方法来调整。或者用观想，想阿弥陀佛因地上那种修行，勇猛精进，我们自己得这个鼓励，见贤思齐；他能做，我为什么不能做。用这些方法。所以念佛堂，古时候依众靠众容易，有很好的修学环境。现在难了，现在大的道场是有，都是观光旅游，一听说哪边有大道场，大道场一定建立在风景很好的地方，每天游览车不知道有多少，应接不暇，哪有时间去用功！看到这么多人往往来来，扰乱情绪没有办法用功了。今天真正用功，实在讲还不如在自己家里，这是现在修学环境不如从前。但是说到方便，比从前又要殊胜。现在我们可以利用录音带、录像带，把佛号提起来不使它中断，这是从前没有的。我们现在用念佛机，佛号二十四个小时都可以不间断。我们要请个法师帮助我们念佛，二十四小时人家还做不到。所以发明念佛机这个人有很大的功德，带给我们许许多多的方便。
　　在古时候祖师大德们，就想到轮班念佛的方法，这个方法非常适合于现代人。我在达拉斯，在台北，我劝同修们念佛，我们的道场不大，从前需要法师领导，敲法器领导，在现在找不到人，就利用念佛的录音带，念佛机比录音带还好。几个志同道合的人在一起共修，共修比自己个人修行好，个人修行懒惰，自己原谅自己，很容易懈怠。大家在一起共修，就不太好意思了。我们在达拉斯就有这个现象，有几位老居士参加，老年人看到年轻人精进，自己就觉得自己年岁这么大了，还不努力吗？年轻人看老年人，老年人念佛的毅力都没有停止，年轻人就更不好意思。所以彼此互相警策，互相的勉励，收到很好的效果。我把念佛堂分做三个区域，使大家进念佛堂之后会非常欢喜，法喜充满，没有一丝毫的压力，统一的就是一句佛号。你喜欢坐着念，你就坐着念；喜欢走着念、绕佛，那你就走着念；喜欢在佛前拜佛，你就拜着念。这里面没有法师在领导，我们只用念佛机播放佛号。进佛堂就一句话不要说，见人也不打招呼，任何人都不打招呼，他心都是定的。所以佛堂里面，我们这个地方供佛像，佛像前面这个位置拜佛；这旁边是绕佛；这一边是止静，这一边是坐着念佛。这是走着念。把佛堂分成三个区域，彼此都互不干扰。喜欢拜佛到中间去拜；喜欢绕佛到旁边去绕，绕累了喜欢坐下来念，到旁边去坐，所以把佛堂分成三个区。不必说他在绕佛，我跟他绕，不必。你个人喜欢采取哪个方法，就采取哪个方法，就是择法、精进、法喜。这个方法，我们提倡以来，参加念佛的都欢喜，没有压力。拜佛各人拜各人的，也不要用引磬同时拜，年岁大的人跟年轻人体力不一样，年轻人拜得很快，年老的人就气喘跟不上，又要生烦恼；年纪大的人拜得很慢，年轻人跟着慢慢拜，他也生烦恼。所以各人拜各人的，你拜得快就快拜，你拜得慢就慢慢拜，这个样子一点压力都没有。你什么时候觉得累了，精神实在支持不住要睡觉，你自己走，也不要招呼别人，随时可以进来，随时可以离开，只是进到佛堂一句话都不说，完全跟着佛号念佛。用这种方法来把昏沉、掉举，都能收到良好对治的效果。在美国这个地区，法师人数少缺乏领导，这个方法实实在在很理想。
　　『或心浮动，当念用除舍定三觉分以摄持之。』心浮动就是掉举，心里七上八下妄念很多，这是一个毛病。跟前面那个恰恰相反。当念用除舍定三觉分以摄持之，就采取这个方法，心里妄念很多的时候，我们就要定下来，把念头统统放下。妄念虽然有，放下就是根本不要理会它，随它去就好了。不要想到我这个妄念这么多，业障这么重，愈想愈多，不想慢慢它就没有了，自自然然就没有了。昏沉、掉举这两种现象是很普遍的，自古以来每个修行人都有这个经过，我们遇到不要害怕，知道这是正常，这是无始劫以来的习气作祟，只要不理它就好。把我们的精神、注意力，注意在佛号上，集中精神在佛号，这些事情不理它就好。这些功夫都要在日常生活当中去修炼，不但在念佛堂，日常生活、处事待人接物都是我们修炼的场所。
　　『调和适中，名念觉分。』调和适中，时时刻刻要懂得调和，要知道调整，就是自己的定慧要平等，时时刻刻注意这个，我们功夫才能够延续不断。真正做到不间断、不夹杂，昏沉、掉举都是夹杂的现象。虽然一时不能除尽，不怕！慢慢的去除，慢慢的去断，不能够操之过急。用功的人很多人失败都是操之过急，欲速则不达，功夫要慢慢的进展，逐步的进展，不可以太勉强，不可以太快。总而言之一个大原则，就是我们修学一定要身心欢喜，身心舒畅。舒畅、欢喜，这就是修学的收获。如果在现前得不到舒畅、欢喜，那就错误了。经上常讲，修行是离苦得乐。愈学愈苦，这里头就有问题。愈学愈快乐，愈学心愈清净，愈学烦恼愈少，智慧增长，这就对了，这就没有错误了。如果与这个效果相反，我们就要认真去反省、去检点，来改正，这就对了。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！

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