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標題: 【得微妙法。成最正觉。】 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2018-9-22 18:31
標題: 【得微妙法。成最正觉。】
摘自《净公上人净土大经科注讲记》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信
父慈子孝兄良弟悌夫义妇听长惠幼顺君仁臣忠
父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺君仁臣忠朋实友信
仁义礼智信温良恭俭让礼义廉耻孝悌忠信仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称

止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

这一小段虽然只有八个字，它的义理、境界深广无际，我们看念老的注解。『得微妙法，成最正觉』，「此二句是第六相成道之义。微妙者，《维摩经》曰：微妙是菩提，诸法难知故。菩提者，佛之知见，亦即实际理体，当人自性」。经教里这些话说得非常清楚、非常明了，但是一般人不懂，我们初学佛的二、三十年也不懂。佛之知见，什么是佛知见？佛的知见究竟指什么不晓得。实际理体，这也是个问题，什么是实际理体？当人自性，当人是自己，自己的自性，自己的自性是什么？这个世界上多少人千万年来都在怀疑，我是什么？什么是我？我从哪里来的？为什么有我？这都是大问题，这个问题一直到今天，都没有办法解决。
可是一直到现在，对这个事情好像是愈来愈明朗了。科学不断在发展、在发明更新的仪器，更有效的去观察，科学家用什么方法？用分析的方法。从细胞下手，细胞是人体最小的物质，再把它分析，发现细胞是原子组成的，发现了原子。从原子又发现了电子，更进一步发现，原子也不是独立的，原子核里头有中子。从最近五十年的发展，发展我们一般讲是基本粒子，有几十种之多。总的结论，现在科学家都承认，没有一个所谓是最小的物质现象，基本粒子只有一个概念，没有找到基本粒子。发现的是什么？所有这些最微小的粒子，你发现到，它马上就消失掉，就不存在了，就像佛经上讲的「当处出生，随处灭尽」，存在的时间太短了。照弥勒菩萨讲的话，它所存在的时间只有一千六百兆分之一秒，你才看到那个好像光，一点点光亮闪一下就没有了，它就不存在了。所以现在的结论就是说明，这个世界上没有任何一个最小的物质现象这个单位是独立存在的。它怎么存在的？它是跟许许多多的这些粒子互相交互在一起，像个网一样，是这么个存在现象，不是独立的。
这个现象给我们带来了很大的一个启示，我看到这些报告，我就想到我们老祖宗有真实智慧。千万年来教导我们，我们这一个人在这个社会上不能独立生存。怎么生存？要依众靠众，要靠大家。这个基本的一个粒子也是靠着群体，许许多多粒子才能产生一种能量，它不能够单独独立。所以，中国伦理的观念我想就从这儿来的，不能独立生存，一定要大家和睦相处，共同产生的力量。你看中国伦理符合今天科学家发现的这个东西。所以人与人之间最重要的，不是你怎么样独立，是你怎样跟大家和睦相处，怎样跟大家互助合作，这个才是符合大自然的定律，这个非常有趣味。
科学这个几百年来它不相信这个东西，它认为有独立的存在，现在人说「唯我独尊」，一切都得要听我的，我来支配、我来控制、我来占有，错了，不可能。有这种观念的人，纵然你得到财富、得到什么，你很孤立、你很孤单，为什么？一个人，而不是群体那种和睦、和谐。这个观念是错误的，独大是错误的。决定是共同的，是互相依赖的，与时间过去现在未来是依赖的，分不开的，与空间十方是依赖的。生命体的观察，量子力学家得到这么一个结论。古大德说的伦理关系这就是绝对正确的，小孩生下来就得告诉他，你不是为自己，你不是为父母，你是为整个家族。这就是群体，互相依赖，互相关怀，互相照顾，互助合作，是这样才有生存的意义、生存的价值；独大毫无意义，造成自己的孤立、孤单。
这个微妙法，伦理、道德、因果，这都是微妙法。「成最正觉」，最正觉是彻底明白了，宇宙人生的真相彻底明白了，这叫成最正觉，这叫成佛。科学家到今天已经摸索到佛经上讲的极微之微，极微之微佛在经上说八地以上才见到。由此可知，人本来就有一种本能，不需要藉这些科学仪器来观察，你本能就能够看得到。我们现在本能失掉了，这个能力失掉，怎么失掉了？迷失了，不是真的失掉。本能是真的，永远不会失掉，迷了它不起作用。为什么迷了？有烦恼，三重烦恼，每一重都无量无边，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这三大类的烦恼把你迷了，你的本能丧失掉了。科学家是制造这些先进的仪器来观察，藉这个东西来看到，肉眼看不到，心眼也看不到，他想不到，必须藉助于近代的最新的仪器。
夸克就有几十种，很复杂！但是现在观察就是所有一切我们认为很小的物质，总的结论，都没有办法独立生存。因为它是个互联网，彼此互相依靠存在的；如果说独立的，马上就消失了，就没有了，真的当处出生，随处灭尽。像我们在银幕上播放电影，幻灯片上一张一张它是相互的，互相关联的，它才能存在。如果单单的一张就不见了，单单一张用我们现在电影放映机，二十四分之一秒它就没有了。你才看到一下，忽然就没有了，就当处出生，随处灭尽。所以单独的不能存在，一定是跟大家互相连在一起的，它才能存在。这就是佛之知见，这就是实际理体，这就是当人自性。初学佛，没有看到这些科学报告，这几句话就是含糊笼统念下去，真实的意思确实不懂，也没有人能把它讲出来、讲清楚。老和尚告诉我们，这个事情不可思议，不能去想、不能去说，这就过去了，永远留了一团疑团给我们。这个东西不能化解，这就是障道，就是障碍。
所以你看，「经云：非是语言分别之所能知」，语言是言语，讲不清楚的；分别是思惟，你无法想象，你想不到的，你说不清楚的。现在科学家也用这个话了，为什么要用这个话？因为它没有一个实在的东西，没有一个真实的东西。所谓真实、所谓实在，那个里头不知道有多少小东西在里头，它们交互在一起产生的一个能量。不是一个独体，一个永远找不到。像弥勒菩萨所讲的，单一的一个念头、意念，一千六百兆分之一秒，你怎么能够执持它？弥勒菩萨讲「念识」，念是因，识就是果，念是缘起，识就是事实，「极微细不可执持」。弥勒菩萨这个话讲得好，太微细了，一千六百兆分之一秒。我们看到的相，看到的相就是一团混在一起的时候现的现象，假相，没有一个相是真的，全是假的，因为它的基本的结构是假的。基本结构是什么？念。现在科学发现念力的能量不可思议，单一的一个念头，那就是一千六百兆分之一秒，这单一的，我们见不到；许许多多浓缩在一起的，我们见到了。你想想看，一千六百兆这么多集合起来是一秒，一秒时间很长了，我们能见到。把它分散开，分散开一个的话，那就是一千六百兆分之一秒，我们不知道，我们没有法子看到它。它太快了，我们肉眼看都看不到，它有生有灭，你看不到现相。八地菩萨的定功，这就说明人有本能，我们只要把起心动念、分别执着放下，你就见到了。
所以在佛法里头，谁见到？大彻大悟、明心见性的人见到了。明心见性最低的圆教初住菩萨，法身菩萨，他是什么？破一品无明，证一分法身，法身就是真实理体，就是当人自性，就是佛之知见。所以这是要靠本能，不要靠仪器。费那么大的劲，制成这个仪器还是看不清楚，你所看到的现象，不错，跟佛菩萨讲的是一样的，但是佛菩萨讲得清楚，你讲不清楚。为什么不用本能，要去用这些机器？没有这个必要。机器精密到极处，发现到的也是这个东西。所以，这桩事情微妙难知，科学家这句话很实用，微妙他看到了，难知。为什么会有这个现象发生？这现象是怎样发生的？到现在还是问题。但是见性的人没有问题了，佛说出了，最初的现象，这应该称为自然现象，是一念不觉，就是一念迷。一念不觉没有原因，一念不觉没有开始，没有开始就是不生，没有开始当然就没有终了，也就是不灭。幻相有没有？有，假的，它不是真的。真的，永远不会产生这些幻相，但是这些幻相的理体是真的，我们讲自性是真的。相是幻相，体是真性，这个事情佛讲清楚了。
科学家现在发明这些名词，跟实际理体、当人自性讲得非常接近，他用的名称用「零点能量场」。那个零点也就是我们讲的，妄想分别执着统统放下，就是零点，归到零了。零点能量场他有没有见到？没有。他们想象应该有一个零点能量场，这是个基础，可是这个东西没有人发现。是的，他永远见不到，科学家也肯定，永远见不到。不是永远见不到，放下妄想分别执着就见到了，科学家没放下这个，还是用思考，还是有分别、有执着、有起心动念，所以他看到这个现象他也解释不清楚。想象应该有这么一个东西，那是宇宙万有的本体，但是无法见到，不可能见到。他要遇到大乘佛法，这个问题解决了。所以大乘佛法真的是最高的哲学、最高的科学。微妙法，佛是真得到了，用本能得到的。现在科学承认人有本能这桩事情，好像有一些土著，他们没有科学知识，但是很多事情他们可以预先知道，所谓他们有第六感，我们比不上他们。他们看到风吹草动，知道大自然当中会产生什么变化，我们要这个灾难发生之后才知道，他们预先晓得。所以现在对这些人逐渐逐渐改变观念，不敢轻视他们，他们的本能保留了一些没丧失，我们本能全部丧失掉了。
接下来是「故云微妙难知，与微妙是菩提也」。菩提是什么？真实智慧，自性本具的般若智慧，这个东西透出来就真的知道了。又《净影疏》这个里头说的，「理是妙法，由得此法，故成正觉」。「理指实际理体，故亦同于上经」。实际理体，《般若经》上有句话比较好懂，叫诸法实相，一切法的真相，这就是实际理体。一切法的真相是什么？现在科学家也发现了，科学家用无，一切法根本就不是真的，是假的，用无来做代表。没讲错，佛在经上是这么说的，佛说阿罗汉知法总相，总相是什么？空，万法皆空，阿罗汉知道。没有一样东西是真有，是真正独立存在的，没有，找不到，所有现象都是相互依赖而生存的。
所以人与人之间要把关系建立好，这个关系就是互相依赖，你才能够生存。人是这样的，物质现象也是这样的，山河大地、矿物也是这样的，统统都是相互依赖它才能生存，这个现象才能维持；如果不能相互联系，这个现象就灭了，就没有了。虽然互相依赖，它还是生灭，但是生灭现象存在，就像我们在银幕上看电影的画面，它画面在，它一张一张的相互连起来的，它不能独立。如果它要独立的话，它的时间就是二十四分之一秒，它就没有了。如果说我们现前所有的一切现象，物质现象、精神现象、自然现象，要照弥勒菩萨的说法，它存在的时间是一千六百兆分之一秒，我们怎么能知道？我们用一秒当中所看到的，实际上它是一千六百兆个画面浓缩在一起，我们看到了。分开了，分开就没有了；它混合在一起的时候，我们看见了。这是实际理体，这是诸法实相，这是佛知佛见。
下面说，「又《长阿含经》曰：如来大智，微妙独尊」。这个话是真话，没有丝毫夸张。如来大智，这个如来不是讲释迦牟尼，也不是讲阿弥陀佛。如来是什么？如来是自己的自性。如果他称佛，佛是从相上看的，指定某一个人；从如来，如来是讲自性，自性本具的般若智慧。如来就是《华严经》上佛所说，「一切众生皆有如来智慧德相」，自性本具的，大家都平等，没有哪个比哪个高，没有哪个比哪个差，没有，平等的。我们今天看到这些现象完全是不平等，不平等是你自己妄想分别执着造成的，自性里头是平等的。自性里头一法不立，一法不舍，不生不灭，不垢不净，不来不去，不常不断，真的是平等。所以我们要以平等的心来看这个世界、来看万物，以平等的心，以真诚的爱，这个爱就是慈悲，就是我们中国老祖宗教给我们的「父子有亲」那个亲爱，那个亲爱是性德、是自性。真诚的这个爱心，你是用真心、用性德与所有的现象、所有的众生和睦相处，这个世界就非常美好。决定没有竞争，决定没有控制，决定没有占有，是幸福美满的人生，彼此都能互相尊重，没有任何妨碍。这些是从电子这些极微之微里头看到的现象，这一个粒子在此地，一会它又跑到那边去了，那个又跑到这边来，它都是交互的，它不是固定在一个地方，而且都是和睦相处，没有排斥。这是什么？从物理现象看到基本的物质，它是什么一个状态。
我们能够随顺自然，那就是真正的幸福美满；违背自然，我要控制、我要占有，这是违背自然，我不跟人合作，这违背自然。所以佛，你看看普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，这就是没有占有、没有控制，没有这些错误的念头。跟一切众生平等对待、和睦相处，这是随顺性德，普贤的十愿就是把性德归纳为十大类。我们把性德恢复起来，礼敬诸佛，一切恭敬，没有一样不恭敬的。毁谤我的人、陷害我的人对他恭敬，没有一丝毫怨恨的心。对于蚊虫蚂蚁恭敬，跟对诸佛如来的恭敬是平等的、一样的，决定没有等差。但这里头要晓得，我们在形式上有等差，心境上没有等差。我们见到佛会顶礼三拜，我们看到一群蚂蚁你也顶礼三拜，那就笑话了。但那恭敬完全一样，我们的表态不一样，这个一定要知道。所以礼是讲节度的，我们看到一群蚂蚁，我们恭恭敬敬站在那个地方，或者蹲在那个地方，合掌称牠蚂蚁菩萨，这对了，你趴在地下磕三个头错了。
恒顺众生，我们今天学佛，学佛的同修都知道，见到出家人无论在什么地方，公共场合也趴在地下磕三个头，对不对？不对，错了。错在哪里？你这么一做，让许多人想学佛的人：不行，我不学了，在这个场所，大庭广众之下要我磕三个头，我不干。你把人家学佛的心打断了，这就错了，要恒顺众生、随喜功德。现在最敬礼是三鞠躬，我们合掌三鞠躬，这最敬礼了，通常合掌一鞠躬就可以了。这是什么？大家都能接受的，一定要懂这个道理，因人、因时、因地、因事不同，不是一概而论的。中国在古代，最敬礼是三跪九叩首，在那个时候你见到长辈，你不行这个礼，别人骂你。现在时代不一样了，在今天，你要行这个礼人家就要批评你，你行三鞠躬大家称赞你。古时候那个时代行三鞠躬，人家会骂你大不敬，时代不一样了。所以学佛，佛是真实智慧，通权达变，什么场合用什么方式。你在外国，外国礼节就不一样，过去我常常访问印尼，印尼是伊斯兰国家，他们见面是拥抱。那我们到那儿，他要抱着我，我要拒绝他，这个人家要骂你。一定要随顺，入境随俗，这就对了，大家就欢喜，这是很浅显的例子。饮食起居都有一定的规矩，他们对我们很好，知道我们素食，招待我们的时候他也做一盘素食给你，这个我们就很感激，会把我们吃的东西分开。
所以「如来大智，微妙独尊」，这叫自性本具的般若智慧，这最尊，没有比这个更好的、更高的，没有。自性本具的般若智慧，这叫如来大智。「综上而言，得微妙法者，即契世尊之佛智」，如来所见、所闻、所知的是究竟圆满的。「入实相之妙理」，这个妙字用得好。自性永远如如不动，它起作用的时候，真的是像贤首国师《还源观》上所讲的「出生无尽」，这就是妙理，没有边际的。就像我们玩万花筒一样，千变万化，找不到两个图案是相同的。构造非常简单，会产生无量无边、无数无尽的变化，妙！「证正真之菩提，故成正觉」，这个证就是得到，科学里面讲的证明。正真的菩提，正是不邪不偏，真不是虚妄的，菩提是觉悟、觉了、明了，这就叫成正觉。成正觉一般叫成佛，这个正觉是无上正等正觉的简称。「正觉者，如来之实智」，就是自性本具的般若智慧，「故成佛曰成正觉」。「最正觉者，崇显佛觉」，崇是崇尚、崇高，显是明显，佛之知见是「无上圆满究竟」。
今天科学跟哲学，他们终极的目标就是这桩事情，这桩事情他做不到，科学家自己也说做不到，什么原因？他用心意识，他还是用的分别心，用第六意识。佛在大乘经上告诉我们，这桩事情用心意识，心意识是虚妄的，妄心，妄心只能够缘假的境界。就是十法界依正庄严没有问题，他会搞得很清楚、很明白，十法界以外的他无能为力。因为十法界具足三种现象，自然现象、精神现象、物质现象，所以他用五根眼耳鼻舌身，他用第六意识，第六识的分别、第七识的执着，他可以缘得到，自性缘不到。自性就是它没有现象，它无处不在，它无时不在，它是一切万事万物的本体。就像电影的银幕一样，一切画面都在它那里动，它什么都没有，它没有现象，没有画面。不是物质现象，我们的眼耳鼻舌身缘不到，眼要看、耳要听，没有物质现象，五根缘不到；它不是精神现象，我们第六意识、第七识缘不到，你想不到它；它不是自然现象，连阿赖耶见分也缘不到。所以佛说，这桩事情「唯证方知」，证是什么？放下就是。科学家不肯放下。他们从高深的数学里面推断，有这个可能，有这个理论、有这个现象的可能性，然后再用精密仪器去观察、去寻找、去探索，找到了。这全是世间法，用心意识。本能不要用心意识，见得比科学家还要清楚，还要真实。所以佛法、古圣先贤他们用本能，无需要用这些机械、这些仪器，不需要用这个。
下面说，「最正觉者，崇显佛觉之无上圆满究竟。如《释迦谱》曰：得无上正真之道，为最正觉。《会疏》曰：觉之中为最极，故云成最正觉。成最正觉即究竟成佛」。这在《华严经》上称之为妙觉果位，就是此地讲的究竟成佛，等觉再上去就是妙觉，妙觉就圆满了。等觉是菩萨的圆满，因为菩萨的位次到这儿最高了，上面没有了。往上提升就是究竟的佛果，回归到常寂光。等觉还住实报庄严土，实报庄严土里面地位最高的，再提升就回常寂光了。所以实报庄严土也不是真实的，《般若经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，没有说实报土例外；没有讲「凡所有相，皆是虚妄，实报土除外」，没有说这个话，所以实报土也是虚妄。真的呢？真的就是自性，那是真的，它不生不灭，它没有现象。它什么都不是，能为一切法作本体，也就是一切法都是从它显现出来的。怎么显现的？为什么显现的？感应道交。
这个感应道交，现在科学也有一点发觉了，发觉什么？我们的念头能够控制物质，能够改变物质现象，他现在发现这个事实。提出「以心控物」，我们的念头可以控制物质现象，最小的范围是控制我们的身体，我们的身心都是物质现象。肉身是物质现象，思想是精神现象，意念可以控制物质的身体。物质身体那就是疗愈，我们有毛病，恢复健康，不需要医药，不需要诊断，用意念，好的念头身心就健康，负面的念头身体就会有生病。大的作用可以改变宇宙当中星球，有这么大的能量，我们的念头能改变宇宙当中星球。能改变星球，我们地球上这些灾难，不是轻而易举就能化解吗？这是真的，不是假的。
那我们要问，诸佛菩萨、阿罗汉、辟支佛都有这个能力，现在地球上灾难这么多，为什么不帮助我们化解？他有能力，不帮助我们化解，这未免太不慈悲了！我们会向这个方向去想。可是灾难还是会发生，为什么？众生造的业太重，迷得太深、迷得太久，他不会觉悟，他回不了头来，那怎么办？这个灾难是帮助他觉悟，帮助他回头。我们这才明白，灾难是救众生的，是让你在这个真正省悟过来，回头是岸。好像小朋友做错事情，父母、老师惩罚他，你说那个惩罚他，是怨恨他还是爱他？不是自己小孩犯错，你为什么不惩罚他？爱他！那我们知道，灾难、地狱、饿鬼、畜生是爱众生，不是怨恨，这个道理要懂。这是一种手段，不是这个手段不能让他回头，不是这个手段不能让他觉悟，不是这种手段不能让他成佛道。这个灾难、这种手段，多少人往生极乐世界，本来能不能往生？不能。一听说灾难来，赶紧念佛求生净土。不是这个灾难你不会发这个心，你还去搞六道轮回，不晓得搞到哪一辈子。现在遇到这个灾难马上就往生，你会感激佛大慈大悲，真的把我得度了。还有省悟不过来，省悟不过来灾难之后慢慢来，慢慢觉悟。
然后才晓得一句话，「上天有好生之德」，上天不怨恨众生，只是它的善巧方便，它的真实智慧，该用什么方法就用什么方法。老师教学生，该奖励奖励，该惩罚惩罚，都是帮助学生、成就学生，没有一点怨恨。真有怨恨，算了，不要理他，随他去，那就真的恨他；还要用种种方法帮助他，那是爱他，不是恨他。所以，我们要真正做到究竟圆满帮助一切罪苦众生，不成佛这个事情就做得不圆满。为什么？没有圆满的智慧，没有灵活的方法，我们做不到，这是为什么要成佛。成佛之后，就教学。世间行业很多，中国古人常讲三百六十行，三百六十不是数字，是一个圆周，就代表圆满，所有的行业都包括在里头。所以三百六十是所谓一切所有，它不是数字。三百六十行里面，真正觉悟的人他所选择的都是教师，教学；释迦牟尼佛选的教学，诸佛如来选的教学，法身菩萨选的是教学。
孔子实在讲他所选择的不是教学，他是想去做官，周游列国没人用他。孔子是个好人，但是一切这些诸侯，跟他见面的时候也称赞他，但是也担心他，担心什么？他的学生里头能人太多，如果搞个政变的话，政权被他夺去了。知道他很能干，为什么不用他？就是怕这一点，所以周游列国那么多年，没有一个国君要用他的。到六十八岁，年岁大了，才把这个念头放弃，回老家去教学。孔子七十三岁走的，实际上教学五年，五年变成后世的至圣先师，孔子作梦也没想到。他如果真的早就想到了，他早就应该去教学。释迦牟尼佛比他清楚，王位不要，荣华富贵全都舍弃，一生做教学的工作。这个工作这是方东美先生所说的，人生最高的享受。不是地位，不是财富，是什么？是真正的快乐、真正的幸福，这个人生才有意义。真是中国古人所谓的「得天下英才而乐育之」，自己的理想，自己的抱负，不用自己去实现，学生去做。帝王师，这种身分出现，一切众生的导师，帮助一切众生离开三恶道、离开六道轮回、离开十法界，这个高！世间哪一种事情能跟他相比？找不到了。所以真正觉悟的人，他所作所为是真实第一等的功德事业。
证得究竟圆满之后，那就是教化众生，所以下面第七个相「转法轮」。这一段里头经文就很长了，分为两个大段，第一段是「总相（师资道合）」，又分两段，第一个是「请法」，请法是「能感」，众生有感，佛就有应。

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

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