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《佛说四十二章经》第十九集(档名15-01-19)
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作者:
wlxg20130220
時間:
2018-9-9 12:56
標題:
《佛说四十二章经》第十九集(档名15-01-19)
摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。
阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)
诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!
若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
【佛言。恶人闻善。故来扰乱者。汝自禁息。当无嗔责。彼来恶者而自恶之。】
这一章是讲「忍辱」。我们看集结经的人摩腾、竺法兰尊者,他们编这个教材,实在是用了一番苦心。不是在经典里面随随便便择出来的,也不是随随便便的安排顺序,这个顺序安排的非常的合理,这也是修行里面非常重要的一桩事情。前面教给我们断恶修善,接着教给我们忏除业障,如果想要道业有成就,一定要能够忍辱。
自古以来俗话常说好事多磨,不但在今天这个世界,我讲《六祖坛经》的时候告诉过大家,六祖那个时代是真正的盛世,也是唐朝最好的一段时期。六祖得道之后还有许许多多的障碍,有多少人嫉妒来伤害他,逼迫着他到猎人队里避难一十五年,那是祖师、再来人还要隐居避难十五年!何况我们今天?我们今天的道德、智慧不如人家,学了几天佛就发大心要办大事,要是没有障碍的话,那我们福慧、因缘比六祖超出得太多太多了,做一桩好事要是说没有障碍,简直就是不可能。不但六祖那个时候有这么大的障碍,释迦牟尼佛他老人家所示现的,跟他为难的,当时那些外道都不算,自己的亲人提婆达多就蓄意谋害,僧团里面有六群比丘时常给佛、给僧团里面带来麻烦。可以说是从佛教建立以来,就免不了障碍,就免不了有人来扰乱。要想没有人来扰乱,只有一个办法,不要做事,也不要领众,一个人找一个山洞去修行,没有人来障碍,那是小乘阿罗汉的办法,将社会大众完全隔绝。
不但佛法是这样的,世间法也不例外,世法里面诸位晓得孔子、孟子,这在我们中国世间是圣人。他们有学问、有智慧、有能力、有理想、有抱负,很想为社会大众做一点事情,可是每到一个地方都有一个障碍,都有嫉妒。所以孔子一生不得志,到最后不得已而求其次,教学,传授给学生,学生将来有机会,继承老师的抱负与志向,造福于国家社会。这都是前人留给我们的榜样。发心固然要正,正里面还是有魔障,千万不要责怪那些,「我的心那么正、那么好,护法神怎么没有保佑我?」佛在世的时候,护法神保不保佑他?你想想看,还要有那些麻烦,六祖是得道的祖师,难道护法神不保佑他吗?他还要跑到猎人队里头给人家收网,遭受十五年的罪,伺候别人,那是得道的人,不是普通的人!伺候在家人,而且在家不是善人、打猎的人,这是我们的祖师。
经文的意思是恶人闻善,「善」是指的善人,听到一个善人或者听到有善事,某人做一点好事,他听到善人、善事,他心里头就不高兴。那么我们今天所处的世界,诸位要是在经教里稍稍留意一点,你仔细观察观察,我们今天的时代是阿修罗的时代。阿修罗的性质就是此地讲的这一段,嗔恚、嫉妒、障碍。你行恶、做坏事他不来干扰你,你要想做好人、做一点好事,他想尽方法来找麻烦。这个「善」是指善人、善事。「故来扰乱者」,这个「故」是故意的,不是无意的,是存心来找麻烦的。这一桩事情我们学佛的人,必须要知道如何来处置。就是在弘法的因缘上也是常常不免,讲经说法的人像这样的事情也遭遇很多。我们过去刚刚学讲经的时候,李老师首先把这些事情都交代了,为什么呢?你们将来一定会碰到这个事情,碰到之后要晓得如何去处理。
我们在一个道场讲经,这个道场从上到下不可能人人都欢喜你、人人都恭敬你,这个太难了,说实在话连佛也不容易。为什么呢?法缘是多生多劫的关系。有些人与你过去生中结的善缘,他一见你就生欢喜心,有些人过去有过节,见到你,他就不舒服,我们在在处处都能够遇得到。我们在人家道场讲经,如果遇到这些恶缘来障碍,怎么办呢?只好停止,一部经没讲完也可以停止。我曾经在一个寺院亲自遇到过,讲了三分之一,这个寺庙里出问题了,里面的住众、出家众也是为了争名争利吵吵闹闹的。有几个人请我讲经,那几个人就反对。我到台中去见老师,我说这个事情怎么办?当然大多数人是希望继续讲下去,里面只有两、三个人反对,他就是不让大家学。我就请教李老师,李老师叫我终止,叫我回到台中去,我说那经都没讲完。他说:「自古以来一部经没讲完的太多太多,只要一有障缘,立刻就推掉,不在那个地方教化」。为什么呢?我们不讲了,他平安无事、他不闹了,你要讲经,那几个反对的人就天天闹事,这是一个例子。
什么因缘和合呢?上下都和合,欢欢喜喜,我们的经可以讲下去。这就是常住里面的人有一、两个不赞成、反对,他心里反对没有关系,他表现在外面搅和大众,立刻就停止。还有一种,信徒不是常住,我们寺庙的信徒来扰乱,这个事情就要忍辱了,要尽量的忍。如果这个信徒势力太大了,我们也要终止。佛法像《开经偈》里面讲的「百千万劫难遭遇」,一点都不错。有障碍就要停止,这个障碍有时候还不要勉强,勉强就要得罪人,必须要终止。终止是满足障碍人的心、满他的愿,善人不满愿没有关系,心地善良他不计较,恶人要满他的愿。为什么呢?不满他的愿,他怀恨在心,生生世世结都解不开,所以诸佛菩萨、祖师大德先满恶人的愿,不与恶人计较。我们世俗也常说,「宁可得罪于君子,不可得罪于小人」,一样的道理,佛法、世法一样的道理。得罪于君子,君子不与你计较,一笑了之不记在心里。小人就不得了,你要得罪他,他耿耿于怀、念念在心,这种人得罪不得。我上次讲的郭子仪跟卢杞的事情,那就是一个很好的榜样,小人决定不可以得罪,这是我们必须要记住的。
此地佛教给我们「汝自禁息」,「禁息」两个字就是忍辱,我们自己要禁止我们的行。比如说我们讲经是善事,他不高兴了,我们就不讲了。「息」是什么?息心。我们不怨恨他,还是心平气和,事情终止也不怨恨别人。但是诸位要晓得,我们发心功德圆满,正如同经里面所讲「发意圆成,无量功德」。绝不是这一部经讲的很圆满才有功德,讲了一半没有功德,那就错误了,功德是圆满的。甚至于你一发心的时候,经还没有讲就被人障碍了,你的功德还是圆满的。为什么呢?不是你的责任,而是因为别人障碍了,所以你的功德还是圆满的。那么由此可知,恶人能不能障碍善人呢?不能障碍。善人是念念圆满,没有法子障碍的,他所障碍的是障碍大众的法缘,所以他的罪深。我们以讲经这一个例子来作比喻,他决定不能障碍讲经法师一丝一毫,而障碍了大众听经的机缘没有了,他障碍大众,这种凡夫只能障凡夫,不能障圣人。我们学佛的人一定要懂得这个道理,所以一定要发善心、行善事,要懂得如何去护持道场。
护持道场里面顶重要的就是修戒,普贤菩萨前面三愿就是护持道场,第一个「礼敬诸佛」,「诸佛」是什么?一切众生都是佛,特别是恶人,要格外加以礼敬,他心里舒服了,他就不发脾气了。二「称赞如来」,要加以赞叹,恶人也有善,你见了他的善就要赞叹,恶的就隐恶扬善。他做的恶不要记在心里、不要挂在口头上,这样道场障缘少,佛法才能够很顺利的弘扬,众生才能得利益。我不说别的,就说我在佛教会讲经的时候遇到过,我在讲台上讲经,底下听众两个人发起脾气吵架,吵到最后动手打架,诸位想想,这个经还能讲的下去吗?所以我就下台来,像这两位居士磕头顶礼,经暂时不讲了,这个事情才能平息。他障碍了谁呢?障碍大众闻法的机缘,不障碍我,我对他恭敬有加,他没破坏我,他破坏道场、破坏了大众,像这些道理我们都要懂得。
「广修供养」是结法缘,与大众结法缘,你要是能结法缘,将来你成佛度的众生就多了法缘殊胜,结法缘就得广修供养。法缘怎么结法呢?我们台湾人讲经少,规矩都不晓得,香港那边讲经虽然少,还有一点大陆上的仪规。在过去法师中,最富有的是讲经的法师,不像现在讲经的法师是最穷的,没有人供养,因此现在人也不学讲经了,为什么呢?你学讲经十年未必有成就,你想多苦。学经忏佛事三个月就行了,这个财源滚滚来了。有位法师香港来的,香港寺庙为什么不容意请人讲经?讲经多半在晚上,而且晚上佛事多半是放焰口,这一堂佛事大概是港币三千多块,他除了开发单子之外,他要赚两千块,他讲经能不能有这个收入?不能。所以也不讲了,也不请人讲经了,天天做佛事、天天有收入。在香港普通一个法师,就是能替别人做佛事的,自己没有道场,一个月至少也能够赚三千块港币。只要你自己有地方住,拿个电话就行,哪个人有佛事,有电话来了叫你去。除你的生活费用之外,一个月能够净赚三千块港币,这个事情三个月就学会了。你要做一个讲经的法师,要讲的人欢喜才有一点点供养,供养不多,但是有一点点。你讲的不中听,人家不来听,这个事就难了。
今天我们要弘法人才不容易,太不容易!我在香港讲经也有两个年轻人要想来跟我学,我说要具足两个条件,他说两个什么条件?我说第一个条件不要钱,你能不能做到?如果你要钱,当然经忏佛事是最赚钱的事,我们弘法的法师跟念经的法师不能比,那个相差太远。人家最低限度是百万富翁,我们是一贫如洗,你能甘心学呢?他说第二个条件呢?我说第二个条件是不怕死,明天饿死了,今天还在研究经教、还在念佛,没有恐惧、没有忧愁这样才行。这两个条件要不具足,既要钱又怕死,这个经学不成,十年学不出来。你要真正想能够十年学出来,要具足这两个根本条件,决定不要钱,一生都不要钱、不怕死,这样才能够入门。同时还要能够礼敬一切众生,你要是一个傲慢的态度,也是学不到的。可见得佛法之难,佛法里面常讲「法器」,不容易!必须具足这些条件才能传佛的法、才能续佛慧命,为如来的传人。心一定要是心平气和,要知道自己「汝自禁息,当无嗔责」。别人怎么样加害与我,对别人没有一丝毫的嗔恚心,也不责备别人。你是做大好事被人破坏了,也不责难他,为什么呢?你要成就自己,首先不能坏我们的清净心。
「彼来恶者而自恶之」,这是天下最愚笨的人,他来刁难、来破坏,实际上以为破坏某法师、破坏某道场,其实不然,他是障碍一切众生的法身慧命。结罪与那个法师没有关系,法师心里不嗔恨也不责怪他,没有罪。跟哪里结罪?跟所有大众结罪,这个罪过就太大了。由此可知,破坏道场罪过大,拥护道场的功德也就不得了,也是不可思议,这是一定道理。我们赞叹、拥护是不是拥护这一个法师?不是的,诸位要晓得这个,我们供养是不是供养这一个法师?不是的,是拥护的佛法、是拥护的一切众生,是供养一切众生。所以在大陆的时候,每一次法师讲经,法师钵里面的供养金银珠宝都有,天天供养,不是一座经圆满了才供养,在大陆上讲经的法师是最富有的。从前没有经忏佛事,经忏佛事是后来兴的。法师拿到供养,这是供养大众的,过去寺庙都有产业,不依靠信徒供养,大陆寺院有山有田,有的时候自己耕种,有的时候给农民耕种,他受益。哪一个寺庙总有几千亩地,有多少山林,道粮足够用的,十方来挂单都不愁,一个寺院里住几千人,生活能够自足。在我们台湾这个现象就没有,台湾寺院没有产业,没有产业就要靠信徒。
法师收的供养这么多,除了供养寺庙大众之外,还是有限。多数的布施做法布施,在以前刻经、印送经书,救济苦难的众生。哪个地方有灾难了、或者有水灾了、有旱灾了、有病苦了,法师都救助他们。我们不要看远,就看最近的印光法师,印光法师信徒供养真正是不得了,太多太多了,他老人家如何呢?在苏州办弘化社,弘化社是专门流通经书的,财源经费就是信徒供养老法师的,他拿出来。老法师每一年赈灾,听说哪一个省、哪一个地方有了旱灾、有了水灾,老和尚一拨款都是几十万、都是一、二十万。那个时候的钱,抗战以前普通的四口人家,一个月的生活费用两块钱,二十万能够养活多少人?我们用没用过铜钱?我还用过铜钱,铜钱是当中有个洞的,一块钱换铜钱差不多换五、六百个,一个烧饼、油条是一个铜钱。早晨上学吃早点是一个铜钱,所以两块钱可以养四口之家。这是讲从前你供养这个法师,这是恭敬心,这个叫真正种福田,今天哪个人懂?不懂,不晓得供养,不知道种福。
法师不会说劝大家来供养,这个是不可以的,这是决定办不到的,法师是什么态度呢?你供养来了,就得好好的支配,使你的福田转胜,愈转愈殊胜。你要不供养,法师福田还是殊胜,而且更清净。你不供养,我不操心,比如供养钱多了,还要想一下钱怎么用、怎么支配。没有钱,心清净,没有这些事情不操心,所以更清净,福德更庄严。在香港讲经的规矩,所受的供养是三三分的,就是所有供养法师的钱,三分之一法师自己留着,另外三分之一用到常住,为寺庙所用,再三分之一就是法会里面听经的出家众人人有一份。比我们台湾要好,我们台湾所有供养,法师一个人都拿走了,我们出家听众没有份,常住也没有份。这个很合理,这也确实是值得提倡的,我觉得这个比法师一个人拿走要有意义的多,常住也欢喜、听众也欢喜。供养里面,出家众也有供养的,分的一份,他自己还是得这一份,这是我在香港讲经的时候看到那边的规矩。
我们看看这一段的笔记里说的意思,这一章的题目是「忍辱无嗔」。「恶在彼方,恶不在我」,这是一定要了解的,自己纯善无恶,恶是在造罪人那一方。「勿为彼引,自堕恶道」,这一条非常重要,不要受他的影响,不要被他引诱了。什么叫被他引诱呢?自己要动了嗔恨心,要责怪于人那就为他所引了,自己就堕恶道了。我们世间人要是有了嫌忌不往来了,儒家所讲的「君子绝交不出恶声」,绝交当然是处的很不愉快了,绝交了以后对于那个人还是隐恶扬善,他有长处还是赞叹,他有恶的事情不说。何况不是冤家对头?绝交是没有法子相处了,还是隐恶扬善,你看看古时候人心之厚,他绝对不为恶所动心,何况是一个学佛的人。一切恶人、一切恶境界、一切恶事不要放在心里,你放在心里就上当了。学佛一定要晓得学一心不乱,特别是修净土的人,学的是清净心,你心里面装这些东西就不清净了,这就为他所引,「自陷恶道」。心一定要清净,身心世界要放得下。佛为什么要这样劝告我们呢?事实是道高一尺魔高一丈,这是必然的道理,魔的气焰必定是在道的上头,但是真理一定是善能胜恶,恶难破善。恶没有办法妨碍善,除非是你自己愿意接受的,你要是不动心,什么样的魔、什么样的势焰都没有办法障碍,你的功德念念圆满,什么样的势力都没有办法障碍。
我们看注解,注解念一念就行了。「此第六章,申明善能胜恶,而恶不能破善也。」经的意思诸位一定要理解。「上文」就是前一章,「劝人止恶行善」是第四章,「改过迁善」是第五章,这是讲前面两章。「恐有愚者,畏彼恶人挠乱,遂不敢行。」这是怕我们自己智慧不够,看到恶人多、恶势力大,我们就不敢行善了,这是错误的。「故诫以慎勿嗔责恶人」,这是特别要紧的事情,对于恶人不要嗔恚、不要责难,他事情做错了,甚至有碍大众了,都不责难。
这个责难诸位要晓得,有专司其责的人,我们俗话说「不在其位不谋其政」,道场里面哪个人不守规矩了,责难的人是什么人呢?庙里的负责人。学校里面学生不守规矩了,管训导的人是他的责任,所以自己想想我们的身份、我们的地位,我们不是这个地位、不在这个立场,我们就不能责难。这个寺院有他的执事,这个里面秩序乱了,我们是信徒我们不好出来说话、不好责难人,他里面有执事。执事不管,我们也不能管,为什么呢?他没有请你来担任执事,所以也不能管。如果你在这个职位上,那你就一定要管,为什么?这是你的责任,你要维护道场、要护持道场,它这样才不会乱。各人有各人的职责就不乱,怕的是别人的职责你去做,你的职责别人去做,这就乱了,何必还要分派什么职务呢?之所以建立制度,就是为了让事情有条不紊,这样才能够上轨道。要记住,不在其位不谋其政,在位的人他有他的做法、他有他的想法。
一个贤能的政治也是如此,《国父遗教》里头就说的很好,权能一定要划分清楚。譬如我们做生意,你是做老板的,建立这个公司请一个总经理,总经理是什么呢?就是替你经理这个事业的,你请了他,他有全权来支配这个事业,你不能干涉他。你干涉他了,他不能做了。他要做的不好,可以把他撤职免职,重新再请一个,把他解聘这个可以,你不能干涉他的职权。这就是董事长有权,总经理有能,你要让他发挥,你告诉目标、方向,他怎么做法,是他的事情。他有能力达到你的目标,把握你的方向,这就正确,怎么做法是他的事情,决定不能干涉他。孙中山先生讲这个事情,他还举了一个例子,他说有一次他要开会,时间只有二十分钟,他叫一个车子,就告诉这个司机「我二十分钟要到什么地方开会。」司机给他开的路线绕了很大的一个圈子,近路不走要绕大圈子,孙先生不干涉他,为什么呢?二十分钟到就行。司机为什么绕这个大圈子呢?这个近路车多不好走,估计二十分钟不能到达,那一条路虽然远,没有什么障碍,车少估计二十分钟能够到达。只要能够到达就行,你管他走那一条路呢?如果你要是干涉他这条路近,你一定要走这条路,二十分钟到不了,所以说出这个理由,说明了一个权能,你不能干涉他,他能够达到这个目标就行了,至于他怎么做法他的事情。这就是告诉我们不在其位,不谋其政。你是坐车的人,他是司机,我不是司机他是司机,你就不能干涉司机怎么走法,你要求他什么时间到达,他到了就行了。
这个都是些事实上的小例子,我们从一个例子上举一反三。不可以干涉一切权责,这个很重要,我们自己心多清净,事才做得圆圆满满。你这个事情交给一个人,你能对他有信任,他心里生欢喜,他也肯尽心尽力去做。你这个事情交给他,你常常干涉他,人家做事也不甘心,为什么呢?我做了你反正也来干涉,那么你觉得怎么做就怎么好,这就变成什么呢?你手底下全是奴才,一个人才都没有,变成事事都需要你自己操心,那苦不堪言,这不是办事的人。真正办事的人没事,你看我们中国过去帝王,这是国家的领袖,他心清净,叫垂拱而治天下,什么叫垂拱呢?你看他带的帽子,他前面有珠帘,那个帘是什么?窗帘,叫我们看事不要看得太清楚,耳朵还有两个棉花球竖在那里,听话也不要听得太清楚,天下太平,这是做领袖的。为什么呢?事情叫底下人做,全权一概负责,他就做去了,你不要去干涉他,垂拱而天下太平。
你看近代欧洲第二次大战,欧洲统帅艾森豪威尔威尔,他底下指挥的军队一百多万,天天打高尔夫球,他没事。他为什么那么自在呢?他懂得,他就指挥三个人,陆、海、空三个总司令。有什么事情把他找过去告诉他,就行了,一百多万大军的统帅,他只指挥三个人。其余的人怎么做,他决定不过问,他只问三个人的事情。如果每个人的事情都要问,那还得了,天下大乱,他打仗一定不会打胜仗。所以权责一定要分得清清楚楚,我们自己没有在这个地位上,我们自己什么身份、什么地位一定要守本分,天下太平。人人都能守本分,道场兴盛,这是一定的道理。像手表一样,每一个螺丝、每一个齿轮守它的本分,时间很准确。要不守本分,这个干涉那个、那个干涉这个,这个时间乱七八糟的。各守各的本分,天下就太平了,众生才有福享。
这是一再交代我们「慎勿嗔责恶人」。「以恶乃在彼,于我无涉故也」,与我不相干,恶人作恶是他作恶,与我不相干。恶人来搅和道场是他的恶,与道场也不相干,与我也不相干,他自己造作的罪恶。「如明镜中现于丑容,彼容自丑,镜何丑哉?」这是从比喻说,丑人照镜子,镜子里面现丑相,是他的相丑,不是镜子丑,这个比喻很容易了解。「倘一生嗔责,则反揽彼之恶,成我之恶矣!」这就大错特错了,你有嗔恚心一责备别人,那别人的恶变成自己的恶了,为什么呢?你被人染了,你传染进来了,这是天下最愚的人。你要做一个最聪明的人是什么样呢?信心清净不责恶人,这是一等聪明智慧人,这有大智慧。千万不要这个事情我看不惯,那个事情我也看不惯,这是天下至愚之人。这个话只有我们在讲经里面讲,不是讲经里我们绝不说这个话,为什么呢?我给你说这些,我也变成愚人了。
不责备人,你做再错的事情,你堕阿鼻地狱那是你的事情。为什么呢?你责备他,不但他不能接受,他还怀恨在心,「我做的事情,你凭什么来责备我?」这个事就麻烦了。你们看看《永思集》里头,大醒法师的一段话,大醒法师年轻,看到大陆上的出家人不守规矩,他就曾经求印光法师,「这些年轻的比丘不守规矩,您老人家为什么不责备责备他?」印光法师说得很好,「我如果责备他们,他们就能听我的话改过自新,我应当责备他。如果我责备他了,他还是阳奉阴违,不把我的话当话,那他做了过失,我也跟他造罪业,得不偿失。」印光祖师见到出家比丘做恶事,绝不责怪。就是此地所讲的,这是我们要学习的。能够接受的人,你要不责备他,这就叫失人,不能责备的人,你责备他这叫失言。所以契机契理不容易。
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
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