緣，佛教最基本的觀念；緣，顯示著生命、存在的最基本形態。“諸法因緣生，緣盡法還滅”。 緣，就是原因或條件，宇宙萬法，包括物質的外境與精神的心識，都是由條件或原因的集合而生起。緣集則成，緣去則滅。緣，就是人與人、人與事物之間發生某種聯繫的一座橋樑，一條紐帶，一隻渡船；緣，也許還只僅僅是形成此種聯繫的一種潛在的可能性，蟄伏在那裏等待時機的成熟；緣，或許只是一個幾分之一乃至幾十萬分之一的可能，恰好被某些有幸或不幸的人們偶然碰到；緣，完全就是一種對人人來說都很平等，但卻是電光石火般稍縱即逝的機會，一不留心，被那一二有心人幸運地抓到了；可有些緣，說不定還只是一種間接的條件、輔助的原因，往往不能引起我們的注意和重視。
緣，本身有沒有善惡之分、美醜之別？我說不清楚。師傅們講經中常有善緣、惡緣之說。按常理說，善緣就是好的因緣，當然能聽聞佛菩薩的說法，肯定就是最高最大的善緣。師傅要我們“以結緣的心成就事業”，結什麼緣呢？肯定是結善緣，和誰結緣呢，我想必定是和佛菩薩結緣，和善知識結緣，即，按佛菩薩的教導，以嚴以律己的姿態和眾生結緣。我想在日常生活中，以無住相佈施的善良心態，真心實意地幫助他人肯定是結善緣，但如果是有住相佈施呢?
把惡劣、有害的條件、引誘人做壞事的外界事物稱為惡緣，也無疑是十分正確的。但我想，問題的關鍵還在於人以什麼樣的心態去對待這些條件。譬如，槍，作為殺人武器，從通常意義上講它肯定是惡緣，戒殺的人就應該遠離。不過，也不是絕對的，還必須看這支槍拿在誰的手裏，在做什麼？“三八大蓋”拿在日本鬼子的手裏屠殺中國人民，十足的惡緣無疑；可是，握在當年“上馬殺賊、下馬念經”的師傅們的手裏，誰又能不承認它是救苦救難的善緣呢？
攀緣，就是人們的心不停地隨外境的轉移而轉移，也就是人們由此及彼、由表及裏對外在事物進行認識、再認識的心理活動。攀緣的關鍵在“攀”上，而不是在緣上。緣是客觀存在，你攀不攀它都在那裏在。誠然，心不獨起。沒有所攀的緣，心就起不來，心，必須有所攀之境緣才能起，這是人人都明白的道理。但如果面對緣境，心不去攀，煩惱也就不會生了，心也不會由外境而浮想聯翩。就好像行動不便的老人，必須攀杖而起一樣，老人有了杖不去攀還是起不來，攀是關鍵。
攀緣，人世間的一種苦。正如《俱舍論》所說“世第一無間，即緣欲界苦”。攀緣導致了我們心頭的萬種煩惱起，我們的心倏忽於此，瞬間又倏忽於彼，賓士於外界事物之間，如樹林中猿猴不停地跳躍攀援于樹林，一刻也不得安寧，哪能不苦呢？我就是在這樣在不斷攀緣中痛苦的呻吟，一直活得很累。看見電視劇裏豪華的房子，寬暢、明亮、氣派，一種打倒了五味調料瓶，說不出的滋味就湧上心頭；站在人行橫道線上，看見打著喇叭一溜煙呼嘯而過的豪華轎車，氣就不打一處來；甚至，參加親朋好友家的聚會，面對親友家全人全、兒女成雙成對，聯想到自己的悲慘境遇，悲從中來，差點控制不住破壞了人家的喜慶氣氛，嚇的以後不敢參加此等活動。
近來，反省攀緣之苦，發現苦的根源並不在緣，而在於自己的欲望。欲是攀的動力，欲是緣的加工廠。因為有欲、有我、有萬法實在的執著，只要遇到與自己的欲望相對應的外界物件，那種乾柴遇到烈火般的執著，就根本控制不住，比最快的化學反應不知還要快上多少倍。我們常說的攀比，就是攀緣的一種表現形式，人們在以我為中心的好勝心、虛榮心的促使下，總喜歡與別人比，尤其在涉及名利地位等問題上，總感到自己的付出和獲得不成比例，心理上的不平衡如熊熊的烈火，燃燒著自己的理智，一些不該發生的事也就發生了，一不小心可能已經釀成了悔之不及的大禍。
人在對名利地位的攀緣中，由於主客觀條件的限止，必然經常是事與願違，不可能處處心滿意足。此後，那種求不得的妒火中燒，那種無可奈何之失落、絕望，不斷地折磨著心靈。尤其常常還是一些難言之苦，在暗中自個兒恨得咬牙切齒，可又不敢外露，個中的痛苦是可想而知的了。但不可能就此為止，有句臺詞說的好：“不在沉默中滅亡就在沉默中暴發”，攀緣，總要表現出來。重者，為了私欲的滿足鋌而走險，或明火執仗，或誨盜誨淫，結果天網恢恢，疏而不漏，最終觸犯刑律，自取滅亡；輕者，什麼都放不下，牢騷滿腹，或借題發揮，或指桑?槐，與他人關係搞得很僵，成為眾矢之的，我就多次自食其果。
隨緣罷！這是後來人們對悶悶不樂、在攀緣中敗下陣來的我常說的一句話，一時感到很親切，很能入耳，很受用。但過後靜下心來想想，在很長的一段時間裏我並沒有真正讀懂隨緣。認為自己已經隨緣了，其實追求沒有遺憾的人生只能永遠地遺憾，我在很大程度上只是一種不知所以然的隨大流，是一種不情願的得過且過，是一種無可奈何之後的被動。真正的隨緣講的是真如一方面隨順眾緣，而生起現象世界；另一方面又能保持其自身的清淨性，不加改變。對於攀境不止、塵緣未了，離無心而照、照而無心的本覺尚有十萬八千里的我，說已經達到了隨緣那完全是自欺欺人之談。
隨緣不是沒有原則，原則就是有無分別心。沒有分別心，沒有執著，以平常的心態淡定地看待一切人和事就是隨緣。今後若能自覺的、主動的、心甘情願的接受制約自己的各種條件和因素，逢茶喝茶、遇飯吃飯、困了睡覺、寒冷穿衣，不處處去和外緣作對，不徒勞的要求外部條件來適應自己，而主動地轉變自己的思想與言行，讓主觀自覺地去適應客觀存在的外緣，與各種因緣和諧相處，可能就離隨緣近了一些。譬如，我們最不願意的逆來順受，也許就是一種隨緣。可，由於我執放不下，對此，總感到有點被動和消極，總有點不甘心情願，總還有點逆反心理。
最近，眼前一亮的是宗舜先生在《吃茶去的前世今生》一文中提到的“省緣”。先生在不厭其煩地介紹茶藝的繁雜規程之後，筆峰一轉又談到了“禪宗要專務省緣辦道”。這是我以前聞所未聞的新鮮話題，大家不要認為可笑，由於孤陋寡聞，以前只聽說過攀緣和隨緣，不知“省緣”是何意。緣還能省？正是聞所未聞。平日裏我們恨不得將對自己有利的緣用幹用淨，一星半點也不留，誰又何曾考慮過還要省一點，且又如何為省呢？讀了先生關於：“省緣就是少一些交際、應酬、向外攀緣的事情，不管是該做不該做，能省則省”的闡述，的確耳目一新，尤如醍醐灌頂。仔細想想很有深意，認為這就是修行中的一件大事，所以試著做如下思考。
一是，處巧若拙。說白了就是做人不要張揚，還是人們常說的話，低調一點的好。即使你是一個才華橫溢的人，外在的條件也是很不得了的人，也要切記韜光養晦，儘量少一點外露，省一點可攀的外緣。若像我等才不出眾、貌不驚人、胸無點墨、獐頭鼠目，此種極其平常的普通人，本來就無資本可炫耀，更需要夾著尾巴做人，從小事點滴做起，更多地注意內在的養拙，寓巧於拙。千萬不要人前賣弄自己，常言道：“槍打出頭鳥，雨淋露簷椽”。君不見，身邊哪些喜歡張揚、賣弄的人，往往不是十分的討人嫌嗎？常常也不是自食其果嗎？
二是，處明若暗。雖然說人人都有好勝之心，總希望能夠高出別人一頭。但孰知人勝我無害，我勝人非福。嶢嶢者易折，皎皎者易汙，高處不勝寒。眾目睽睽之下，稍有不慎就可能招來橫禍。即便你的見地十分的高明，即便你做的比別人都好，也要善自韜晦，必要時裝聾作啞也不一定就有壞處。特別要堅決做到不論人非，俗話雖說：誰人背後無人說，誰人背後不說人，可，背後議論他人的確是一種非常要不得的行為，三人與我好、三人與他好，“來說是非者、便是是非人”，君如果熱衷於此道，那麼禍事可能就離你不遠了。
三是，處繁若簡。當今社會可以說繁花織錦，烈火烹油，是個熱鬧非凡的時代。著實讓人眼花繚亂、不知所措，欲望的琴弦被人為的不斷地撥弄並拔高，像加入了上品酵母一樣情不自禁地無限膨漲。這檔口面對迎面撲來的五花八門的眾緣，我們只有管好自己的當下，其中省緣就顯得尤為重要。一句話也就是惜福，弘一大師說的好：“我們即使有十分福氣，也只好享受三分，所餘的可以留到以後去享受。”更何況今天的我們哪有十分的福氣啊！在奢侈淫逸、暴殄天物已成為風氣，在紙醉金迷、聲色犬馬已成為習慣，在大批量的耕地被不斷徵用的今天，我看到了這樣一幅近乎哀求地對聯：“餘點方寸地，留給子孫耕”，不禁使人潸然淚下。物極必反，真的，我擔心不久的將來，我們將再一次地被餓死，這並不是危言聳聽。
省緣，就個人而言，我更喜歡《小窗幽記》上的這一段話：“累月獨處，一室蕭條，取雲霞為侶伴，引青松為知心；或稚子老翁，閑中來過，濁酒一壺，蹲鴟一盂，相共開笑口，所談浮生閒話，絕不及市朝。客去關門，了無報謝。如是畢餘生足矣。”
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