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標題: 寿经讲记菩萨修持第三十 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2018-8-16 19:26
標題: 寿经讲记菩萨修持第三十
摘自《无量香光网文章集锦》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


无量寿经讲记 菩萨修持 第三十
　　菩萨修持第三十
　　本经从‘大士神光第二十八’一直到‘寿乐无极第三十二’，皆是世尊为我们介绍西方世界诸菩萨的德行。特别是这一品，说明极乐世界菩萨们，在日常生活中的修持。这桩事非常重要，因为有不少同修都想知道，生到西方极乐世界之后日子怎么过，每天干些什么。世尊在此为我们说明。
　　复次阿难。彼佛刹中一切菩萨。禅定。智慧。神通。威德。无不圆满。
　　这段经文虽不长，所包含的境界无量无边。“彼佛刹中”指的是极乐世界，阿弥陀佛教化众生的国土。“一切菩萨”是指十方世界每一位往生到西方的人，无论在他方世界是什么样的身分，或是菩萨往生的，或是声闻往生的，乃至于恶道往生的，只要生到西方极乐世界，都是菩萨。不但都是菩萨，我们在四十八愿里读过，都是‘阿惟越致菩萨’。即使凡圣同居土下下品往生的也是阿惟越致菩萨。‘阿惟越致’是梵语，译成中文是‘不退转’的菩萨，还是‘圆证三不退’。此节经文中，应当特别著眼‘无不圆满’四字。
　　李老师以前在眉注里告诉我们，不是一生到西方极乐世界，就证到七地以上的境界。弥陀世界很特殊，不可思议！虽然不是七地菩萨，可是“禅定、智慧、神通、威德”就跟七地菩萨差不多。是不是七地菩萨？不是的，还是凡夫，一品烦恼都没有断。所以，蕅益大师在《要解》里讲得好，西方极乐世界什么都不是，说他是菩萨，却一品烦恼都没有断，明明是凡夫；说是凡夫，而他的神通、威德跟七地菩萨一样。这是西方世界非常特殊的地方。
　　‘禅定’这个名词要认识清楚。什么是‘禅’？什么是‘定’？看到这两个字就想到盘腿面壁，是完全不懂禅定的意义。盘腿面壁是修禅定的一种方法，是不是禅定？不一定是。《六祖坛经》里讲得很清楚，‘外不取相是禅’，禅是不著相。外不著相就是‘禅’；内不动心是‘定’。六祖是从《金刚经》开悟的，所以他所讲的经总不离《金刚经》。《金刚经》末后，释迦牟尼佛嘱咐须菩提尊者，菩萨住世一定要自行化他。要用什么样的态度自行化他？世尊教他‘不取于相，如如不动’。这八个字就是禅定。不取于相，就是外不著相；如如不动，是内不动心。
　　说得简单明白一点，一个修行人绝对不能被外境所诱惑，这就是‘不著相’。不是离开外面境界，离开，还度什么众生；要度众生，就要跟众生接触。虽接触，绝不著相，绝不受影响，这是‘禅’。内不动心，不动什么心？不动贪嗔痴慢，不动是非人我，决定没有分别执著，这是‘定’。所以，禅定不只是盘腿面壁。盘腿面壁是‘静坐’。静坐不一定是禅定；禅定不一定要静坐。真正修禅定的人，不一定要打坐；天天打坐的人不一定是修禅定。
　　《华严经》上，善财童子参访鬻香长者(在家菩萨)，这位长者就是修禅定的。善财童子到什么地方参访他？不是在禅堂，而是在市场。市场是最热闹的地方，在市场里找到这位长者。他逛市场是修禅定。市场里百货陈设在眼前，样样看得清楚，样样听得清楚，而不被诱惑，这就有禅。看到这些，不生贪心、不生嗔恚心，这是心定。所以，禅定是在一切时、一切境中修成的。
　　理事都要明了，我们初学的人不行，心会被外面境界牵著走，就是佛家讲的，这样也不行、那样也不准。所以，初学的人不准看戏、不准唱歌，就是怕心散乱，破坏了清净心。真正得禅定功夫的人，也可以唱歌、也可以跳舞、也看表演，他是在那里修‘如如不动’，在那里学‘不取于相’。所以，高级修行的人，我们看不出来。人家什么地方都去，去修不动心，修不起念、不分别、不执著，这是‘历事炼心’。这是大菩萨所修的法门，所以人家的禅定跟我们的定不一样。
　　‘智慧’。我们真的没有智慧。怎么说没有智慧？智慧是从禅定生的；没有禅定，那来的智慧。因戒生定，因定开慧。千万不要把胡思乱想当作智慧，佛法说那是‘世智辩聪’。世间人只有世智辩聪，没有智慧。不但六道众生没有智慧，连阿罗汉、辟支佛也没有智慧。因为他们还没有见性，那来的智慧。大乘佛法里，菩萨智慧的标准是‘明心见性’。智慧开了，就是禅家讲的大澈大悟。大澈大悟智慧才现前，所以学佛真的要老实学。不老实，都把佛法当世间法来学，学到了什么？清凉大师在《华严经疏钞》里所讲的，不是增长‘邪知邪见’，就是增长‘无明’。修学的结果，就得到这两样。邪见是‘所知障’，把邪知邪见当作智慧。无明是‘烦恼障’，把无明当作功夫。这就是一般学佛人所得的结果。这是大错特错！所以学佛的人，道眼未开，不能离开善知识。
　　佛法一定要从‘定’中修得。这个定，最简单的、最容易的，就是净宗所讲的‘一向专念’。本经所说的一向专念，比《阿弥陀经》里的‘一心不乱’还要容易。一心不乱，确实是相当高的境界；一向专念，我们人人都能做到。‘一’就是一心，也就是专心；专心就是一心。‘向’是一个方向，这就行了。专心向一个方向，向阿弥陀佛这个方向，我们的心就容易得清净。清净到一定的程度就不乱，就得禅定。得禅定就是佛门讲的‘事一心不乱’。事一心是禅定。功夫再进展到‘理一心不乱’，就开智慧。
　　这个法门，经上讲的一点没错，‘一向专念’就成功，不要换别的法门。大势至菩萨讲的‘不假方便，自得心开’。‘不假’就是不需要藉任何法门帮助。一句阿弥陀佛念到底，念到一定程度就开悟。‘自得心开’是智慧。八万四千法门，无量无边的法门，没有比这个法门更简单、更容易，也没有比这个法门更稳当的，他真成就。所以，真的是第一法门，正如古人所赞叹的‘如来正说第一经’。
　　智慧与聪明，我们一定要辨别清楚。‘神通、威德’，是日常生活中的行事有定、慧。日常生活不外乎对人、对事、对物，一切时、一切处，于一切境缘中充满定、慧。定的表现就是威德，自自然然就有威德，众生见到，恭敬之心就能生得起来，所谓油然起敬。神通是智慧的运用，世出世间一切事物都了解、都通达，没有障碍。我们世间人赞叹神明、赞叹上帝‘全知全能’，无所不知、无所不能，这就是神通。‘神’是神奇，超越我们的常识，超越我们的想像。‘通’是通达无碍。这样的能力，圆教初住菩萨就有。初住到等觉，还有四十一个位次。
　　“无不圆满”，合前面“一切菩萨”一起看。我们常说，西方极乐世界凡圣同居土下下品往生的，皆是圆证三不退。过去曾经有一段时期，有人说净土法门没有‘带业往生’。他们派了很多人查《大藏经》，查不到‘带业往生’的文字，只有‘消业往生’。今天古德讲的，凡圣同居土下下品往生皆得圆证三不退，在经文上也查不到。想想看，这句‘无不圆满’，岂不就是带业往生与圆证三不退。虽没有那个字样，意义全都具足。圆证三不退确实有根据，因为这‘一切菩萨’，包括凡圣同居土下下品往生的，怎么不是圆证三不退？
　　不能带业往生，当时佛教界念佛的人确实紧张了一阵子，无所适从。连周宣德老居士，八、九十岁了，听到此说都心慌。所以，引起很大的震撼。
　　我到洛杉矶，周老居士在机场迎接我，就提出这个问题。我告诉他：‘如果不能带业往生，就算了，不要去了。’他没想到我说这么一句话，眼睛瞪著我一言不发。我向他解释：‘如果不带业，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？’他愈听愈不明了，我说的是怎么回事？我就跟他讲：‘观音、势至、文殊、普贤，是不是等觉菩萨？等觉菩萨还有一品生相无明没破，是不是带业往生？’他才恍然大悟。等觉菩萨都带业，不带业的只有阿弥陀佛一个人，你去干什么！我说：‘生到西方极乐世界，没有一个人不带业，只是带得多、带得少而已，四土、三辈、九品，就是带业多少而说的。’如果不带业，那里有四土、三辈、九品？四土、三辈、九品，经文上有没有？‘有’，这不就是‘带业往生’的经文。佛虽没有讲这四个字，意义都有，若依旧死不承认，是死在文字里，这种学佛就学呆了。
　　所以，这就是圆证三不退的经文。虽然没有说圆证三不退，说‘一切菩萨，禅定、智慧、神通、威德，无不圆满’，就是圆证三不退。底下二句，更是不可思议。
　　诸佛密藏。究竟明了。
　　前段讲的是圆满证得三不退，在西方极乐世界的受用自在，跟等觉菩萨差不多。这两句比前文还要殊胜。“诸佛”是讲十方三世一切诸佛如来。“密藏”。‘密’是深密；‘藏’是含藏。诸佛如来心中所含藏的深密之法，即是无上之密法。西方世界的人，不但明了，而且“究竟明了”。说老实话，‘诸佛密藏’，菩萨都不能完全明了。经上常常比喻，等觉菩萨对于诸佛密藏，好比隔罗看月。还有一层罗网遮住月亮，那能究竟圆满？
　　唯独西方世界的‘一切菩萨’，包括初往生的人，一品烦恼都没有断，往生到西方极乐世界，就有这种能力，对于‘诸佛密藏’能‘究竟明了’。诸佛密藏到底是什么？就是这一句‘阿弥陀佛’，就是这四个字。你们虽明了，但不究竟。如果真的究竟，这句阿弥陀佛，一天到晚挂在心上口里，绝对不会中断。会中断、会夹杂，就是不明了、不究竟。黄念祖居士，一天念十六万声，可以算得上是究竟明了。还不能一天念十六万声的，纵然明了，也不究竟。
　　我曾多次向诸位同修说明，名号功德不可思议。‘名号功德’就是诸佛密藏。一切诸佛怎么成佛的？‘念佛成佛’。释迦牟尼佛也是‘念佛成佛’的。《观经》三福末后为我们讲‘深信因果’，这个因果不是普通因果，而是‘念佛是因，成佛是果’，正是此处所讲的‘诸佛密藏’。‘究竟明了’，才不怀疑、不夹杂、不间断，就跟大势至菩萨一样，从初发心，一直到究竟成佛，一句佛号念到底。他究竟明了这一句佛号，我们为什么不能明了？因为我们对它起了分别执著，以为西方极乐世界那一尊佛的名字是‘阿弥陀佛’。我们是这样体会的，这就是不明了，也不究竟。不知道这一句阿弥陀佛是自己真如本性的德号。极乐世界的导师也是这个名字，他的名字跟我的性德是完全一样的。念这一句阿弥陀佛是念自己的性德，也念西方净土的导师，‘自他不二’，这才明了。如果以为自他是两回事情，不但不究竟，连‘明了’二字也做不到。所以，它是自己性德的名号，念这一句名号，就是念自性。下面四句，说明他们修行的真实功夫。
　　调伏诸根。
　　这里讲“调伏诸根”；《楞严经》上讲‘都摄六根’。都摄六根跟调伏诸根，这两句话说的不一样，意义完全相同。在《四书》里，孟子曰：‘学问之道无他，求其放心而已矣！’什么是学问？把妄想伏住就是‘学问’。妄想就是胡思乱想，我们称之‘妄心’；孟子称之‘放心’，放在外头，放在五欲六尘上。把这个心收回来就是学问，即是《金刚经》上讲的‘降伏其心’。孟夫子在世的时候，佛教还没传到中国来，他能说明什么是学问。现在懂得的人很少，以为多念一点书就有学问。实在学问不一定是多念书，学问是‘调伏诸根’，学问是‘都摄六根’，就是《金刚经》上说的‘降伏其心’。心得清净，妄想、烦恼消除，自性般若智慧现前，才是大学问。如果用佛法的术语说，就是‘破二障’，破了烦恼障与所知障。
　　身心柔软。
　　破二障，当然得到“身心柔软”，这是一定的道理。‘身心柔软’也就是我常在道场跟诸位同修说的‘不老、不病、不死’，就是这个意思，我这样说就很好懂。佛说身心柔软，怎么软法？人确实不老！李老师的中医造诣很深，我知道他有这一门学问，所以我到台中，就很想跟他学。我亲近他的时候是三十二岁，他就告诉我，‘你年龄太大，如果你二十岁跟我，我一定教你。三十岁已经来不及了！’他说，‘从中国医学的理论上说，人的正常寿命应当是二百岁。人身就像机器一样，如果了解身心体相，善于保养，使用正常，一定有这么长的寿命。人为什么活不到两百岁，实在是自己糟蹋自己。这个机器，你不知道它的性能，不会保养，不会运用，把它糟蹋了。中国医学是讲如何不生病，是讲防止疾病的，不是治病的。治病是中国医学附带的，不是主要的宗旨。主要的宗旨是如何能保护自己身心不生病、不衰老。这才是中国医学的宗旨，而不是治病为目的。’像这样的理论，现代知道的人已经很少了。
　　李老师讲，现在中医治病，给人把脉看病，这是三等的医生。第一等的医生用望，不要问。见到你的气色，听你说话的声音，见你行动的态度，就知道你那一年会生什么病。高明的医生，至少可以看出一般人三十年之后会得什么病，应该怎样预防，这是一等的医生。二等的医生就是看了之后还得要问问。把脉的是三等医生。
　　‘身心柔软’从医学理论来讲，是第一等的体质。今天社会上有一个很时髦的术语‘改变体质’。他们用药物改变体质，能改得了吗？决定改不了。要用什么方法改变体质？用心理，‘清净心’。佛菩萨心清净。心清净，身就清净，身体里的细胞组织，方程式的排列顺乎自然，就很正常；正常就不老、不生病。若是起个妄念，体内的细胞组织部分就会改变。佛法常讲，‘一切法从心想生’，心里一动念头，体质就起变化，就不正常。佛菩萨正常，因为他们没有念头。所以，禅定有一个别名称‘正受’；梵语称‘三昧’，译成中文是正受，正常的享受。
　　正常的享受，就是清净心，没有欲念。这个心清清楚楚、明明白白，充满真实智慧，于一切万法一念不生。心清净，身体就正常。我们起心动念，想东想西，想前想后，把正常身体变得不正常。这就坏了，糟蹋自己都不知道。所以，修定、有定功的人，不但没有病，我们也看不出他衰老，因为他心定。净宗就是直接修清净心，经题上明白表示出来，‘无量寿庄严’是我们所求的目标。我在讲经题时，跟大家讲得很清楚。
　　‘无量寿’，不单单是寿命无量，无量的禅定、智慧、神通、德能，一切都是无量。今天大家想发财，无量的财宝，没有一样不是无量的。‘寿’是所有无量里的一个代表而已。一切无量，寿是第一。没有寿命，一切无量都落空，一样都得不到。所以，寿命是所有一切无量里最重要的一项，用它作代表。‘无量’是性德。六祖大师讲‘何期自性，本自具足’；‘何期自性，能生万法’，是无量的具体说明。因此，‘无量寿’就是禅家讲的‘明心见性’。用什么方法可以得到？经题上教我们‘清净、平等、觉’，修此就能得到。先修清净心、修平等心、修觉心。觉就是智慧。
　　深入正慧。
　　“深入”是彻底的觉悟，觉而不迷。万事万法，没有一样不清楚，没有一样不明了。虽然清楚明了，内心如如不动，绝对不起一念分别执著，所以称为正受。正受就是正常的享受。
　　无复余习。
　　‘习’是习气。无始劫以来的习气都没有了。习气尚且没有，那里还会造业？不再造业。这是说西方极乐世界的一切菩萨。所以，读了此经，对这些经文意义都能明了，还说不愿意往生西方极乐世界，诸佛菩萨都不相信。决定求愿往生，这种殊胜的利益，到那里找？在一切大乘法门里找不到。以上所讲的，都是西方世界菩萨的圆满成就。我们念了之后，真的生起无限仰慕之心，非常羡慕！如果我们没有法子学习，念了也是空羡慕。好在佛是真慈悲，下文为我们讲，他们在日常生活中怎样对人、对事、对物，也就是说，圆满的智慧德能如何运用在生活上，教我们也可以学习。
　　依佛所行。
　　这一句是总纲，这是真正‘学佛’。学佛怎么对人，佛怎么处世，佛如何对待万事万物，我们从那里学起？经典上所讲的就是！这一部《无量寿经》展开，从‘如是我闻’到‘信受奉行’，无非说明弥陀所行。弥陀之行，就是十方一切诸佛所行。所以，不要搞得太多太杂，这一本经足够了！一生已经学不尽，再贪多就错了。
　　我在中国、外国，不只说一遍，说过很多遍。一生依这一本《无量寿经》修学的是‘上上等人’。若以为这一样不够，恐怕太少，想多学几样，就学五经一论；学这六样的是‘中等人’。如果看到五经一论，六样还嫌太少，还要多加一点，再加蕅益大师的《净土十要》、印光大师的《全集》、莲池大师的《法汇》，这些加起来，卷册相当可观。这是‘下等人’。若再嫌不够，还要学些大乘法，《华严》、《法华》，还有好些大经大论没有学，再学就没指望，往生西方极乐世界靠不住了。须知愈是最上乘的大法，愈专、愈精、愈简单。学要专精，才有成就。
　　莲池大师晚年真正觉悟，世出世间法一切放下。一部《阿弥陀经》，一句‘阿弥陀佛’，他成为一代祖师。人到这个时候，真是彻底觉悟。‘专一’，都放下了。也许有人问：莲池大师晚年才放下，他年轻的时候，还不是什么都学？这话没错，如果年轻的时候就放下，他不就早成佛了，不只是祖师，早成佛了，还需要学吗？晚年的时候真正觉悟，中年以前迷惑颠倒没觉悟，到晚年才觉悟，这才专一。道理在此。学佛一定要知道专修！
　　“依佛所行”是总纲。下面列出科目。
　　七觉圣道。
　　这一句就包括三十七道品。‘三十七道品’总共有七个科目，这里说了两科：‘七觉支’、‘八圣道’。说这两科必定包括‘四念处’、‘四正勤’、‘四如意足’、‘五根’、‘五力’。《阿弥陀经》把前面三科省略，说‘五根、五力、七菩提分、八正道分’。“七觉”就是七菩提分，这就是三十七道品，是修行的纲目。西方极乐世界的菩萨还依照这些纲目修学。因此，一般人都把三十七道品看作小乘，这是不究竟的。
　　天台智者大师所注的‘四念处’，我们过去曾经印送过。《四念处注解》一共四卷，‘四念处’原文只有十六个字，智者大师解释为藏教四念处，通教四念处，别教四念处，圆教四念处。这才晓得，原来三十七道品通大小乘。西方世界这些菩萨们所修学的是圆教的三十七道品，决定不是别教的三十七道品。这是我们要重视的。
　　我在前面曾经告诉大家，佛法修学的大根大本是佛在《观经》上讲的‘三福’。所有一切法都建立在三福的基础上，就连四念处、四正勤、四如意足也不例外。不能依照这个法门修学，就是不孝父母、不敬师长。佛是我们的老师，佛教我们修学的，我们没有照做，就是不敬老师。不敬老师就是不孝父母。父母希望我们‘尊师重道’。这就是佛道建立在孝敬的基础上。
　　修行五眼。
　　眼睛要亮，要看清楚外面境界，不要被境缘迷惑。佛的五眼圆明，这里教我们要学佛的五眼，要学佛的圆满三十七道品。
　　照真达俗。
　　‘真’是心性，是本性。宇宙万有的本性、理体是真。‘俗’指现象。十法界依正庄严的事物真相。‘达’是通达。万事万物没有不通达明了的，如何通达？一定要具足五眼圆明。佛有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《金刚经》上讲得很详细。这是我们要学习的。
　　肉眼简择。
　　‘简’是简别；‘择’是选择。如果认识不清楚，从那里选择起？不要说五眼，肉眼就迷，迷到谷底。今天下午，有几个技术学院的学生来问我，学佛从那里学起？我讲了，他也做不到，也不相信。为什么不相信？他从来没有听过这种说法，这就无法选择。学佛，首先要认识佛教到底是什么。佛所讲的这么多经典，《大藏经》里讲的是什么也不晓得，还学什么，你怎么选择法！所以一定要认识清楚。要想认识清楚，必须找明白人。中国古人讲‘欲知山下路，须问过来人’，从那里走过来的人，你问他，他告诉你，才明白这条路。想要学佛，遇不到一个明白人来指引路，菩提道往往走不通，愈迷愈深，那不是佛法。这就相当困难。
　　真正的好老师，是可遇不可求。到那里找？找不到，就看自己有没有好运。运气好就碰上；运气不好，找一辈子也找不到。纵然找到，他讲的，你相不相信？要是不相信，也是枉然！遇到等于没遇到。所以，善知识是缘分，真的是可遇不可求。真心想学道，遇不到善知识，怎么办？常常有人来问我，要我介绍。现代人谁是善知识，我也不认识。但是我们想想，古人总是比较可靠。
　　距离我们最近的印光大师是善知识，这几乎是现代人公认的。我们依他为老师，大概没错。印光大师已经往生，到那里找他？印光大师《全集》在此，台湾流通得很多。只要老老实实依靠《全集》修行，就是接受印光大师的教导，就没错，依他为老师。
　　可是要记住，以他为老师，决定不能听别人讲经说法；要是再听别人的，就不是尊师重道，就违背老师。只可以跟一个人学，不能跟两个人学。跟两个人学，是走两条路；跟三个人学，是走三叉路；跟四个人学，就是十字街头，结果无所适从，决定学不成功。所以，只能跟一个人学，一直学到自己成就。什么成就？心清净，智慧开，不被外境迷惑，不被外境动摇，自己心里有主宰。智慧现前，此时什么人讲经都可以听，什么书都可以看，只有好处，没有坏处。一听就知道那个地方讲得对，那个地方讲得不对，不会盲目跟著走。有这个本事，就出师，毕业了，可以离开老师，到外面参学。没有这个本事，就要老老实实跟著老师，一步也不能离开。我把方法说出来，谁肯去做？
　　我又告诉他们，我没有跟印光大师，我跟阿弥陀佛学。印光大师是祖师，我跟佛学。跟佛怎么学法？就是依《无量寿经》修学。我们每天念《无量寿经》，就是听佛对我们开示。有不少同修见到我说，‘法师，请你给我开示。’我有什么好开示的，念《无量寿经》、听阿弥陀佛开示，多好，何必找我。
　　念《无量寿经》，不但是听阿弥陀佛的开示，十方三世一切诸佛的开示都在这本经上。依照这部经典的理论教训修学，就是跟阿弥陀佛学。我们都是阿弥陀佛的弟子，都是阿弥陀佛的学生，我们当同学多么好！这是‘简择’。要是不把事实真相搞清楚，怎么会选择。所以，在一切法门，无量的典籍里，这个选择是第一，没有比这更殊胜的。《华严》到末后‘十大愿王导归极乐’，归《无量寿经》，《无量寿经》是《华严》的归宿。所以，这部经是经中之经，没有比这经更殊胜的。
　　天眼通达。法眼清净。
　　‘通’是没有障碍。对世间法、出世间法，都能明了而没有障碍，这就是‘通达’。‘天眼’是讲通达；‘肉眼’是讲简择。这个我们可以学。我们多听、多念、多思惟、研究，能不能通达？不能。为什么不能？落到意识里，就不能通达。禅家用功，标榜的是‘离心意识参’。参禅，要离心意识；教下也不例外。教下若不离心意识，决定不能大开圆解。净土念佛，若不离心意识，念佛决不能得理一心不乱，事一心可以得到，但是这里面有差别。禅家要是不能明心见性，就不能出三界，还是搞六道轮回。教下若不能大开圆解，也不能超越轮回。净土最大的好处，只要功夫成片，就能带业往生。这是占大便宜，所以是其他法门不能为比的。其他法门，的确要修到相当的标准。唯独净土法门，只要念到‘功夫成片’，不通达还能往生。这是念佛法门殊胜之处。法眼不是肉眼，‘法眼’是清净心。
　　慧眼见真。
　　‘见真’就是明心见性，澈见宇宙人生依正庄严的真相。
　　佛眼具足。
　　这是得大圆满，无所不见！
　　觉了法性。
　　尽虚空遍法界，诸法实相，没有一样不明了。这几句经文明白标示我们修学的方法。我再补充几句说明：学佛一定要修清净心，清净心起作用就通达，就是真实的智慧。所以，经的意义需不需要明了？当然要明了，但不是我们有意去求就能得到的。只要有一个求的心，就是障碍，就是妄想，就得不到《阿弥陀经》里教我们的‘一心不乱’。我们天天念阿弥陀佛，怎么到今天还没得一心不乱？你念一辈子也不会得一心不乱。为什么得不到？心中有此‘得一心不乱’是妄想。妄想夹杂在功夫里，把我们的功夫破坏了，因此得不到。若一心专念，也不去想一心不乱，自然就得到。所以，不能有心去求，有心求，是求不到的；但也不能无心，若不求，也得不到。这事就很难，有心不行，无心也不行，究竟要怎么办？诸位自己去参吧！
　　古德教我们‘老实念’，这就对了。老实念，‘念’不是有心，也不是无心，所以能圆满达到目的，能达到功夫成片，能达到一心不乱。到功夫成片的时候，差不多一些事就逐渐通达。因为通达、清净、见真、具足，都是自己的本能。我们的本能丧失，就是被妄想、执著障碍住，不能现前。妄想就是‘所知障’，就是‘知见立知’。无明是‘烦恼障’，就是是非人我、贪嗔痴慢，这些障碍了本能。我们的心逐渐清净，这一句佛号念得功夫得力，是非人我淡了，贪嗔痴慢也远离，妄想分别少了，本能逐渐恢复，运用在生活里，自自然然就得“辩才总持，自在无碍”。如是，佛法即是自己的生活。
　　辩才总持。自在无碍。
　　智慧表现在言词上就是‘辩才’。清净心表现在生活上就是‘总持’。‘总持’就是总纲领。世出世间一切法，能完全掌握；宇宙人生的真相，真正明了，在生活中得大自在。世间人所说的幸福快乐，自在无碍就是幸福快乐，快乐无比！华严会上那些菩萨们理事无碍、事事无碍，那种生活才美满。我们世间人讲美满，讲真善美慧，是有名无实。美满人生只有佛法里有，只有净宗法门最殊胜，在生活中最能表现出美满的生活。
　　善解世间无边方便。
　　世出世间一切法，都能善巧为人解说，使人听见，当下就得真实的利益。‘善解’是没有定法。有定法就不是善解。为什么无有定法？因每个人根性不同，每个人心理情结不同；遇到善知识，他能帮助自己把心结解开，就得受用。这就是善巧方便。
　　所言诚谛。
　　这句话是作人最基本的条件‘不妄语’，对一切人、一切事要真诚。‘谛’是实在。要诚实、要实在，没有丝毫的虚伪。
　　深入义味。
　　‘义’是义理。世出世间一切法深微的道理，他都见到，都明了。
　　度诸有情。演说正法。
　　这两句是讲‘作用’。‘诸有情’指一切有情众生，上自等觉菩萨，下至地狱众生。九法界有情众生，西方世界弥陀弟子都有能力对他们说法。因为弥陀弟子对宇宙人生的真相，了解的深度、广度，远远超过一切菩萨，所以他有能力。我们要想达到这个境界，只有一个方法，依照《无量寿经》的教训修学。只要真正认真修学，这一生必定能入这个境界。这是事实。不依照这个方法修学，不要说一生不行，就是十生、百生，可能连边都摸不著。
　　不是说那些大经大论不好，大经大论是好，我们不是那个根基，不是上根利智的人，往往被大经大论误导。它引导的正确，是我们把它想歪了。这都是事实，必定要上根利智才不会被误导。不要说经典，就是古人的注解，我们有的时候也把他的意思看错。不要说注解，我在这里讲经，有些人也把我的意思听错。当面在这里听我讲，都把意思听错了，何况注解，何况佛在经上说的。说、听实在都难！
　　我们回头依这一部经。我想每位同修读了之后，会同意这一部经比《华严》、《楞严》、《法华》都浅显，很容易懂。将误会、错解的成分减少到最低的限度，这就是本经的殊胜之处。理论、方法、境界，决不在《华严》、《法华》之下，但能避免过失，使我们获得正知见、善巧行法，那些大经决定比不上《无量寿经》。这是《无量寿经》何以受到一切诸佛赞叹、宣扬的道理。
　　无相无为。无缚无脱。无诸分别。远离颠倒。
　　前面说到极乐世界的菩萨，自利利他圆满的功德相状。这四句是接著前面而来的，义理比前面讲的更深一层，是得真实的大自在，与如来果地无二无别。在这个地方，我们要特别注意的就是五个“无”字。这个地方讲的‘无’不是什么都没有，不可当作‘空无’讲。事上有，理上无；相上有，性上无，要明白这一层道理。
　　“无相”不是说没有相。诸佛如来在世间应化，所现的三十二相、八十种好，怎么说无相？如华严会上毗卢遮那如来，世尊也明明白白的告诉我们，‘佛有无量相，相有无量好’，怎么说是无相。所以，一定要懂得此地‘无’的真实义，才不至于产生误会。
　　‘相有体无’，这是真的。‘事有理无’，这是佛在一切经论里都教我们不要著相，道理就在此。为什么不要著相？因为相是假相，相是假有，相是暂有，不是真有，不是永恒的有。这个暂有到底是多久？假如这个暂有是十年、二十年，佛不会反对我们执取，不会反对我们执著。再短一点，相能不能保持三年五载？也没有！佛告诉我们，相是刹那生灭，真的是虚幻的。你想保持一分钟、一秒钟，都保持不住。佛举例说(凡是举例都是举个仿佛，没有办法举得恰到好处)一弹指。什么人弹指？勇士，就是身体非常强壮勇猛的人，气力很壮，弹得很快。如果身体衰弱的弹，慢慢地，弹不动。勇士弹指，弹得多快！‘一弹指’有六十刹那，就是一弹指的六十分之一是‘一刹那’。一刹那有九百次业果生灭相续的现象。现代科学家证明，实际上一刹那不止九百次生灭相续，而是亿亿次的生灭相续现象。可见凡所有相，皆是虚妄，故不可执著。
　　我们讲暂时，暂时的概念我们都体会不到。我们以为暂时总是短暂的时刻，那里想到这么快！我们凡夫见到这些现象，好像是真的，这是什么现象？这是‘相续相’，就是一个相、一个相，连续发生的。它不是前后同一个相，决定不是。就像我们看电影，银幕上看到的画面，我们晓得的确是一张一张的画面放映出来的；不过它放得太快，我们在银幕上看到一个假相，欺骗了我们的视觉，误以为是真实的。一般电影一秒钟镜头开关二十四次，就是二十四个生灭的连续。佛讲一弹指，一秒钟能弹几次？我可以弹四次，九百乘六十再乘四。一秒中的生灭连续这样快速转变，我们凡夫如何能体会到一切现象是幻象。其实宇宙一切现象的真实就是如此，所以相是假象，当体即空，了不可得。你要去执著它，就错了。你可以去受用它，不可去执著它。一切诸佛也受用，也不执著，这是佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方。我们凡夫偏偏起执著、妄想、分别，不知道自在享受，实在很冤枉。‘无’是不执著一切现象的意思。
　　“无为”。‘为’是作为。一切世间人，在这个世间不可能无为；假如真的无为，你就不可能到这个世间来了。诸佛菩萨应化在这个世间，他也有为，他也不能说无为。他度化众生，就是有为，他有造作。佛为一切众生讲经说法，教导大众修学，也是有为。有为怎么说无为？不执著有为，就是无为。
　　只要你离开一切幻象，不著相，不执著你每天所作所为，你的心清净，清净心就是真心，真心无为。什么是妄心？只要一念执著，就是妄心；一念分别，也是妄心。真心里没有分别、没有执著。极乐世界菩萨，他们在十方世界上供诸佛，下化众生，为什么还不退转？原来他们皆是“无相无为”，怎么会退转？当然不退转。这是不著相、不动心。
　　“无缚无脱”。‘缚’是缠缚。是什么缠缚？烦恼。六道众生被烦恼所缠缚。界外的圣者，就是三界之外的菩萨、阿罗汉、辟支佛，被无明所缠缚，被知见所缠缚。‘知见’不是好东西。我们学佛，这样也要知道、那样也要知道，天天求知，以为这些是好东西，其实错了！富楼那尊者在楞严会上请教过释迦牟尼佛，‘无明是怎么起来的？无明是从那来的？无明几时有的？’释迦牟尼佛答覆他两句话，八个字就把这个问题解释得清清楚楚、明明白白。佛说‘知见立知，是无明本’，无明就是这么来的。今天我们大家拼命在追求知识，佛说求知就是无明的根本，诸位要细细的想想这一句话的真实道理。
　　六祖大师说‘本来无一物’，谁来缠缚你？没人缠缚你。缠缚你的就是你的知见，就是你的烦恼，那里晓得知见跟烦恼都是空的。烦恼性空，没有自性；知见是妄想。没有人系缚你，既然没有人系缚你，阿罗汉、辟支佛得到解脱，也是假的。没人系缚你，那来的解脱？也没有解脱。我们想想，我们的烦恼是真有，不但有，太多了！妄想也真有，稍稍想静一静，妄念不知道有多少，佛怎么说无？真的是无。这些现象、作为、系缚、解脱，这些事从那里生的？从妄想分别执著生的。
　　佛教我们“无诸分别”，就是《金刚经》上佛教须菩提(教须菩提就是教我们)‘不取于相，如如不动’。这样就对了！此处四句即是《金刚经》上的两句。说法不一样，意义完全相同。如果你有分别，你自以为真的有相有为；自性里没有，你以为有，这是颠倒。你把事实真相都搞清楚、真正明了，于一切现象、作为都不执著，也不除妄想、也不求真如。
　　“无缚”。‘缚’就是妄想。断烦恼，去妄想。‘脱’就是解脱，这就是证果。修行证果都是假的，全是空的。永嘉大师在《证道歌》上说‘不断妄想，不求真’，就是这两句的意思。
　　可是诸位要晓得，这五个‘无’，决不是我们现前的境界。你现在要是学这五个无，那就坏了！你是永远堕落三途，无法出离。这是什么人？西方极乐世界的菩萨。这一种境界，佛在一般经典里讲，是八地菩萨以上的境界。八地是不动地。此处我们读了之后，心里就明了，生到西方极乐世界下下品往生的人，他们都契入这个境界，他们所证得的跟八地菩萨没有两样。这是不思议的境界，对于一个修行人来说，真正具有很大的诱惑力。这样的好处，我们为什么不求？而且一切诸佛菩萨都告诉我们，念佛法门，只怕你不肯修，你要是肯修，没有一个人不成就的，我们在一生中就能得到这个境界。如果不学这个法门，这几句话也是念念而已，没有方法达到。这就是说理。
　　下面是讲事，就是他们的日常生活。
　　于所受用。
　　“受用”就是有相有为。若没有相，那来受用；没有为，也没有受用。他们有受用，衣、食、住、行，上供诸佛，下化众生，都是他们的受用。
　　皆无摄取。
　　“摄取”就是执著，是我们今天讲的拥有。极乐世界菩萨无有此事，念头尚且没有，那有这种行为。只是自在的受用，决不会将一物据为己有。没有这种意念，所以他很自在。
　　遍游佛刹。无爱无厌。
　　为什么“无爱无厌”？因为他们无诸分别。你有喜欢的、有讨厌的，你对境缘生起了分别心。不但生起分别，还有严重的执著；你执著好恶，那是病，决不是正常。所以，往生到西方极乐世界，他们对极乐世界有没有贪爱？没有。再回到娑婆世界来，到三恶道去度众生，应以恶道身度之，你自己也要现恶道之身。你讨不讨厌？不讨厌，因为没有爱厌，深观一切法皆是幻化。好像在戏台上表演一样，表演一个忠臣孝子，也是在唱戏，表演一个老奸巨猾，也是在唱戏，都不是真的，都是假的。十方佛刹是他们的大舞台，他在舞台上表演，所以绝对不生爱厌。
　　亦无希求不希求想。
　　‘希’是希望，‘求’是求取，菩萨也没有这个念头。菩萨有愿、无求。我在讲席上讲过很多次，有愿无求，就自在！有愿，愿后面还有一个希求的心，那是很大的负担，也很苦恼。什么苦？求不得苦。求到之后，又患得患失，又怕丢掉，苦就来了。所以，佛教我们‘随缘而不攀缘’，那就得大自在了。即使弘法利生，也不例外。有缘，我们就好好的做；没有缘，就好好的念佛，更自在。有缘，你要尽心尽力去做才圆满；没有缘，我的心一发就圆满了，不必要做。这是随缘。
　　佛为阿难所讲的‘发意圆成，一切众生，无量功德’，心一发就圆满功德。为什么？因为没有机会去做。有机会，一定要做了才圆满；没有机会，发心就圆满。所以，佛菩萨在世间，那有不自在的道理。随缘，绝对不攀缘。攀缘是什么？我们心里有计画、有安排、有步骤去做，就是攀缘。攀缘是说，本来没有事的，你已经多事了。
　　这一段是讲菩萨在十方世界参学，他们所持的态度。菩萨游化十方世界。我们今天游行六道受报，想不游也不行，真是苦不堪言！能把念头一转，也抱这样的心态，在六道里舍身受身，你也能减少痛苦。对于你修学出离法(出离法实在讲在今天只有一条，念佛求生净土)，出离三界六道轮回有很大的帮助。为什么？我们知道，在这个世间，不但我所(我所就是我所有)是假的，不是真的，我也是假的。连身相都不可得，那里还有我所有？你真能把这个放下，你的信心才真清净，你的愿心才真恳切，对于求生净土，就有决定性的帮助，有真实的利益。
　　古德常要我们放下身心世界。真放下，没有意念，‘我、我所’这个念头就没有了。譬如钱财(这个世间人看得重的)丢了，丢了就没事，生不带来，死不带去。得失若无其事，你就没有烦恼，没有牵挂。人有得失心就苦，没有得失心，多么自在！
　　亦无彼我违怨之想。
　　前面所说都是对事，这一句是对人。处事难，处人更难。事不断在那里变化，可是人心的变化比事还要快速，还要难于捉摸。我们用什么心态来处理人事？同样的，要保持清净的觉心。第一、决不与一切众生结冤仇。他跟我结冤仇是他那一边的事，我不接受，我不跟他结冤仇。你抱著这个态度，这就对，就正确。
　　“违怨”里面包括著爱憎，都是错误的分别执著。以真诚的心待人，以清净心待人，以慈悲心待人，就是佛菩萨，决定不沾染。为什么要用这样的心态处世、待人、接物？
　　何以故。彼诸菩萨。于一切众生。有大慈悲利益心故。
　　这一句是总说。他们是‘即相离相，离即同时’，这是真正自利利他。对自己的利益是历事炼心，修自己的定慧；同时也能帮助一切众生，这是真实的慈悲。慈悲上面加一个‘大’，就是没有分别执著，这个慈悲就大。世间人慈悲，对待喜欢的人就很慈悲，对待讨厌的人是一点都不慈悲，这种慈悲不是真实的，当然称不上大慈悲。“大慈悲”是清净平等心里自然流露的。
　　舍离一切执著。成就无量功德。
　　“无量”，无法度量，不可称量。“功德”，‘功’是修行的功夫，‘德’是修学的收获，称为功德。所以，功德要靠自己修行，别人不能帮助你，任何一个人都帮不上忙的。我们再把这一个名词具体的说出来。
　　用佛法的名词来讲，戒、定、慧是功德。戒是功，定是德，‘因戒得定’。定是功，慧是德。慧是功，自在是德。于此可体会功德二字之义。用《无量寿经》经题来说，清净是功，平等是德；平等是功，觉是德；觉是功，无量寿庄严是德。你得到这样无比殊胜的果报。‘功德’一定要自己修。所以，无量的功德，就是我们经题上‘无量寿庄严’。无量寿、无量庄严，是舍离一切妄想执著才得到的。你要是在一切法里，稍稍生丝毫的分别执著，你就得不到。这是自己成就，自受用。
　　以无碍慧。解法如如。
　　此句是利他的功德。前面讲自利，一定是自利之后才能利他。自己没有契入这个境界，要帮助别人是不可能的。说实在话，有些人往往把经看错了，把经讲错了。讲错有没有责任？有责任，讲错就误导别人。自己走错路不能怪别人，你指别人一条错路，这要负因果责任。古人常说，‘错下一个字的转语(就是把人的方向误导)，堕五百世野狐身’，这是禅宗百丈大师的公案。这是讲经讲错了一个字，那一个字是关键的字眼，不是普通的字。普通的字没有这样大的妨碍，不要说错一字，错十个字也没有什么大关系。关键的字眼错一个就不得了，你把人家修行的方向指错了。所以，一定是自己先能契入这个境界，而后你的知见才是真的正确。
　　“以无碍慧，解法如如”，真正明达万法皆如，无有一法不如。佛经展开，第一句‘如是我闻’，‘如’不好懂！如果不能解法如如，你必定把意义讲错了。什么时候你能解法如如？舍离一切执著，你才能解法如如。为什么阿罗汉没这个本事？因为阿罗汉尚有法执，所以不能解法如如。两个‘如’字，第一个‘如’是讲真如本性；第二个‘如’是讲一切万相。‘相如其性，性如其相’，‘性相一如，性相不二’。我这个讲法还是很难懂，古人用金器作比喻，‘以金作器，器器皆金’。我们将性体譬如是金，将现象譬如作器。我们到金铺里面去参观，看黄金制造很多种不同的器物，那一样器不是金。金就是器，器就是金，是一不是二。由此可以体会，性即是相，相即是性，性相不一，性相不异。
　　我们今天若问，真如本性在那里？随拈一物，问这是不是真如本性？是，没错！相就是性，性就是相。随便拈一法都是自性变现的；离开自性，无有一法可得。法性就是真如本性，在无情众生上我们称它‘法性’。在有情众生上，我们称它‘佛性’。佛性跟法性是一个性，所以《华严经》上才讲‘情与无情，同圆种智’。它怎么会同圆种智？因为它是一个性，不是二性。你真正能了解，一切万法原来就是真如，你已经是明心见性。见什么自性？见自己的自性。能见到这个境界，心清净、平等、正觉，自己还会跟自己打架吗？自己还会跟自己过不去吗？没有这回事。二法才会有对立，一法那有对立。
　　诸佛菩萨跟一切众生没有对立的，原因是他知道真相。而众生不了解这个事实，处处跟自己对立，处处跟自己过不去，这是颠倒，这是可怜愍者。我们没有办法契入事实真相。虽然佛在经上讲得这么清楚，我们好像也听懂了，其实还是分别执著，那就实在是没懂，是真的不懂。要是真的听懂了，恭喜你，你见性证果了！
　　佛常在经上说，有人听经，听了一半，他证果了，他开悟，见性了。那就是契入这个境界。我们听了，还是人我是非，还是贪嗔痴慢，没听懂！这是真的。为什么听不懂？那就是没有办法舍离一切分别执著，一切妄想分别执著还是照旧，这就没有法子，听也听不懂。听不懂最好，怎么办？最好不讲。为什么还要讲？让你阿赖耶识里落个印象，印象若是多了，即有熏习的力量，会产生作用，帮助你开悟，帮助你契入这境界。所以，佛家教学很重视‘熏习’。
　　你的烦恼执著为什么放不下？因为烦恼执著天天在熏习。熏习的力量太大，所以习惯成自然。熏习有这么大的作用，我们今天把熏习的对象换过来，改用佛法来熏习。
　　读经即是熏习，听经也是熏习，念佛也是熏习。知道熏习对我们这一生中有这样严重、深远的影响，我们对于‘熏习’就应当选择。这就是智慧！前面念过‘肉眼简择，天眼通达’，所以他们能‘解法如如’，就是对于宇宙人生的真相，经过长期的熏习，真的明了，真的理解，真正放下了。
　　善知集灭。音声方便。
　　‘善’是善巧。没有智慧就没有善巧。善巧是后得智、是权智，就是智慧应用在生活上，应用在处世、待人、接物上。这样的智慧就是此地讲的“善知”。“集灭”是讲心，就是现在讲的心理现象。“音声”是讲的物理现象。‘集起唯心’，这在‘唯识’经论里讲得很清楚。心是什么？心是集起的意思。念头的生灭，一是心理，一是物理。所以，这四个字包括的范围无限深广，太大太深了！要不是对宇宙人生真相真正明了，是做不到善知的。
　　对于‘心理’、‘物理’通达无碍，所以他有“方便”。‘方’是方法；‘便’是便利。非常巧妙应用在生活上，拿今天的话来说，就是生活的艺术。今天我们讲艺术，其实我们现在生活艺术的概念，距离此地讲的艺术，差得远之远矣！我们的生活艺术跟菩萨比，那真是小巫见大巫，连边都摸不到。人家那种生活才是真正高度的艺术，显示在西方极乐世界，像《华严经》上讲的华藏世界—一真法界，生活艺术达到高度的标准。这一句就是这个意思。
　　不欣世语。乐在正论。
　　世间语，就是世间人以为如何的种种言论。像世间人的诗、词、歌、赋，这是“世语”，这不是正论。在中国，过去儒家、道家的经典是“正论”。文学里大多数都是世语。文学供世间人怡情悦性，主要目的是让你动感情。感情在佛法里是迷，不是觉。佛法清净心里那有喜、怒、哀、乐？能引起凡夫喜、怒、哀、乐的全是世语。正论是让你得真正的智慧，让你得清净心。佛菩萨接引众生是“乐在正论”，世语有没有？有的时候用它来作引导。像经典里许多偈颂就是诗歌，可以谱成乐曲来演唱的，甚至于经典里的故事，都可以搬到舞台上，那就是世语。世语里真正的意义在正论，启发你的真智慧，破迷开悟，于是世语亦变成正论，这是高度的智慧。
　　在古代，孔夫子曾经搜集各地方的民谣(我们现在讲民谣就是歌词)。他搜集之后做整理、淘汰，好的保存，不好的舍了。这样编成一本书，就是《诗经》，里面搜集了三百多篇。这三百多篇是符合正论。他搜集的标准是‘思无邪’，《论语》里面讲得很清楚，他是以这个标准来选择。诸佛菩萨教化众生，

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作者: wlxg20130220    時間: 2018-8-16 19:28
都是以这个作标准。凡是使我们心地污染、不清净的，决定要淘汰。要帮助我们恢复清净心，帮助我们破迷开悟，这才是佛菩萨应化在世间。
　　知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。于三界中。平等勤修。究竟一乘。至于彼岸。
　　这一段是讲他们德行圆满的相状，还是建立在真实智慧的基础上。真智慧是什么？知一切法皆空。《心经》教给我们，‘色即是空，空即是色；色不异空，空不异色’。‘不异’就是完全一样，没有两样。‘色’是所有一切现象。一切现象不是真的，不但所有现象了不可得，我们自己这个身体也了不可得。眼、耳、鼻、舌、身都是当体即空，了不可得。《心经》大家天天都在念，念得很熟。念了有什么用处？一点用处也没有，念了不起作用就是熏习不得力。‘观自在’就是观世音菩萨，他能提起观照作用，这一‘观照’就是甚深般若智慧。我们天天念，愈念愈糊涂、愈念愈颠倒，即是没有观照功夫，对于一切法，还是妄想、分别、执著。
　　极乐世界的菩萨都明了，所以“生身烦恼，二余俱尽”。‘余’是指习气。两大类的习气：一是烦恼的习气；一是所知的习气。二障：一是人我执的习气；一是法我执的习气。都已断了，最低限度也是等觉菩萨的境界了。
　　“于三界中，平等勤修，究竟一乘，至于彼岸”，这真是倒驾慈航，大慈大悲，他再入三界(本来出了三界，不在三界中了)。菩萨回到三界来是教化众生。教化众生不但是言教，还要表演，还要做一个示范。释迦牟尼佛在《梵网经》上告诉我们，他在这个世界示现成佛，这一次是第八千次。还要在菩提树下装著夜睹明星，豁然大悟，都是装模作样，做给我们看的。做得好！先是对生、老、病、死苦，觉悟了。然后再出家修道，到处拜师父，到处去求学。学了好多年，觉得一无所用处，于是放弃，不再虚耗光阴精力，这就觉悟到了。这个也想学、那个也想学，今天到这处学，明天到那处学，愈学愈糊涂，是不能成功的。佛就做个样子给我们看，指示出那是错误的道路，才肯全部舍弃，一心修定，身心世界一切放下，示现教导，如是才能开悟。所以，他要做一个榜样给我们看，教我们怎样才能得一心，怎样才能得清净心。
　　道就是清净心，道就是平等心。清净、平等的作用就是大觉。无所不觉，无所不知。你的心要清净，所以学的东西多了，决定染污你的清净心，你要学它干什么？别人都学！好，你跟大家一样，你去学去。你看看这些学的人，那一个开悟了？没一个开悟的。再仔细观察观察，这些学的人，那一个好死的？死的时候清清楚楚、明明白白，这就是好死。如果死的时候糊涂颠倒，就死得不好，这怎能骗人！
　　你看那些预知时至的，走的时候坐著走、站著走的，又不生病，晓得那一天走的，那些人是怎么学的？我们能留意到这一点就不迷，这个人真正觉悟，他学什么。所以，诸佛菩萨在我们世界，是作榜样给我们看的。
　　近代印光大师就是个好例子、好榜样。他在年轻的时候学的也很多，以后都放下，老实念佛，作样子给我们看。黄念祖老居士年轻的时候学的也不少，跟夏老师学教，跟虚云老和尚学禅，跟诺那活佛学密，他学得真多、真用功、真认真，每一样都学得不错，都学得很好。现在全都放下，一天到晚念一句佛号，一天念十几万声阿弥陀佛，他作样子给我们看。
　　“于三界中，平等勤修，究竟一乘”。‘究竟一乘’就是一句‘阿弥陀佛’。念佛法门，古德所谓‘一乘中的一乘，大乘之大乘，究竟圆满的大法’。我们在前面曾经用古人较量的方法来认识这个法门，这是黄老居士在《无量寿经》注解里为我们举出来的。他引古德之比较。
　　隋唐时代的一些高僧大德们，把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，作一个比较，那一部经是第一？几乎大家都公认的，《华严经》第一。《华严经》跟《无量寿经》作个比较，《无量寿经》第一。为什么《无量寿经》第一？《华严》到最后，十大愿王导归极乐，《华严》才圆满。如果没有这一招，《华严》就不圆满。这部经自始至终，完全讲西方极乐世界，就是《华严》的归宿，这是第一的第一。古人之比较到此。
　　我们再往下追究，我在讲席里采用夏老居士的会集本，经文有四十八品，那一品第一？同修们都晓得，这一部经里第六品最重要。第六品是阿弥陀佛四十八愿，阿弥陀佛自己说的。好像找那个顶尖，愈来愈接近。这四十八愿里有四十八条，那一条是第一？往上再继续不断的找，十八愿第一。十八愿是十念必生。念什么？‘念阿弥陀佛’。这才找出来，原来阿弥陀佛是第一。顶尖的是阿弥陀佛，究竟一乘就是阿弥陀佛这一句名号。名号功德不可思议！我们不用这个方法找不到，也不知道名号功德是怎么一回事。现在我们就明了，四十八愿就是解释名号的；这一本《无量寿经》就是解释四十八愿的；《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解；三藏十二部经典是《华严经》的注解。这才将佛陀的教学真正搞清楚。
　　“至于彼岸”。‘至’是究竟到达；‘彼岸’就是证得圆满的佛果。用什么方法修证得到？一句佛号，圆满成就，这是大势至菩萨所标榜的法门。
　　决断疑网。证无所得。
　　“无所得”是真实的般若。释迦牟尼佛二十二年宣讲《般若经》，玄奘大师译成六百卷《大般若经》，是中文经典里面卷数最多的。这六百卷《大般若经》说些什么？用《心经》上的一句话‘无智亦无得’，即包括尽了。释迦牟尼佛讲了二十二年就讲这个义理。此地讲“证无所得”，就是圆满的般若。他证得了圆满般若智慧！于世出世间一切诸法的体相作用，理事因果，彻底明了，更无疑惑。
　　以方便智。增长了知。
　　前面“无所得”是实智、是根本智。根本智起作用就是“方便智”。释迦牟尼佛为我们说法四十九年是方便智。方便智是无所不知，根本智是无知。‘般若无知’，起作用的时候‘无所不知’。我们要想得到无所不知，要怎么学法？先学无知。这不是我教给大家的，我没这个本事，这是诸佛如来所教的。我们相不相信？听了不敢相信。所以，大家怎么学法？拚命学有知，不肯去学无知。从有知上去求，求来求去总是世智辩聪。般若，根本智、后得智完全没有分。
　　我们讲到孝顺父母，尊师重道，这是尊师吗？这是重道吗？尊师是听老师的话，依教奉行，才是尊师，才是重道。我们根本不信不听，还自认为是佛的好学生。完全没有照做，怎么能成就？假如我们想做，要从那里做起？你要真正发心做，真正是诸佛如来的乖学生。古人讲‘老实念’，老实念就行了，就是佛的好学生。把妄想、分别、执著都念掉，念到心清净，念到开智慧。念到心清净，智慧自然就现前。
　　“增长了知”，六根接触六尘境界，无所不知；不需要学的，一接触就明了。你看《六祖坛经》，六祖大师没有学过《法华经》，法达念《法华经》给他听，他就懂，就讲给法达听。他没有学过《涅槃经》，无尽藏比丘尼念《涅槃经》给他听，他就跟她讲《涅槃经》。他没有学过唯识，你看他对八识讲得多么简单明了，比相宗的法师讲得高明太多，言简意赅。这些他都没有学过，这就是“以方便智，增长了知”，这是真正佛弟子。
　　印光大师住在苏州灵岩山，建念佛堂，订了五条规约。最重要的一条：念佛堂只念佛，不讲经，不传戒，就是一句佛号念到底。通常念佛，每天六枝香，就跟我们台湾打佛七一样。一年有两次精进佛七，加到九枝香。这就是提倡老实念，真正依教奉行。
　　从本以来。安住神通。得一乘道。不由他悟。
　　这几句经文把究竟圆满的原因为我们说出。他们是怎么得到究竟圆满？“从本以来，安住神通”。什么是神通？此地最难解释的，前面讲的‘究竟一乘’，此地是‘安住神通’。‘究竟一乘’给你指出来，就是阿弥陀佛的名号。‘安住神通’就是大势至菩萨所讲的‘都摄六根，净念相继’。你能做到净念相继，就是安住神通。这一句佛号念熟了，一切都通达，“得一乘道”。这个地方，一乘道是讲圆教的佛果，无上正等正觉，不是从外面得来的，是自己内心证得的。
　　由此可知，我们在外面学，总学不到。这就跟大家说了，我们听经能不能开悟？不能开悟。为什么不能开悟？从外面学，心外求法，以为‘道’在经典里面。道不在经典里，经典也没离开道。前面都把这个事实跟诸位报告过了。
　　马鸣菩萨教我们，读经、听经要‘离言说相’，不要著相；‘离名字相’，‘名’指佛教中的术语，不要执著这些；‘离心缘相’，不要看著经文打妄想，不可望文生义。这样读经、听经，才能消归自性，就有受用了。你在这里听经，你不执著音声，不分别名相，也不打妄想，你在此地一个半小时，即是在修念佛三昧，你真的是‘安住神通’，如如不动。听得清清楚楚、明明白白，这是修慧。没有分别、执著、妄想，这是修定。你这一个半钟点是真正在做功夫。佛菩萨是这样教我们的，可是我们怎么做？听讲经是一面听，随著言语打妄想；看经是随著文字打妄想。总是在那里打妄想，所以经里的真实义是一句也没有体会到。‘愿解如来真实义’，谈何容易！想的时候把佛的意思都想歪曲了，还自以为是。这怎么得了！
　　这一段经文说明极乐世界菩萨们是怎么修学的。我们要明了，要尽量去学习。把握住他们修学的原理原则，我们现在就来学，就开始，将来到西方极乐世界就非常适应，进步就快速。





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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

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