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標題: 金刚般若大意（第七集）20180807 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2018-8-7 20:14
標題: 金刚般若大意（第七集）20180807
摘自《净公上人金刚般若大意讲记七集》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信
父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺君仁臣忠朋实友信
仁义礼智信温良恭俭让礼义廉耻孝悌忠信仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称

止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

金刚般若大意　　（第七集）　　1995/5/16　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0007

　　请掀开经本第三十六页第四行，从最后一个字看起：

　　【尔时。须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。】

　　前面曾经跟诸位报告过，本经在问答上，这一个字的差别，它的意义就不一样。我们看尊者这个地方的启请，跟经初似乎是相同，其实诸位要是仔细去看，意思不一样，确实是大异其趣。在前面，翻开来，在第二面，我们回到第二面，第二面倒数第二行，我们看看尊者启请的话，从当中看起，就是第五节，「世尊，善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住，云何降伏其心」，你看跟这段文，只有一点点差别，前面是「应云何住」，这个地方是『云何应住』，你看看就差这么一点点，意思就不一样，完全就不相同了。

　　我们把上下两部分的大意略说一说。本经世尊说得很清楚，它的对象是为发大乘者说，是为发最上乘者说，可见得确实是一部大经，不是给一般普通对象的人。我们也是初学，初学没有关系，关系在发心，心量广大的人，念念希望帮助一切苦难众生，这种心量就是大乘人。如果发心发得很究竟、很圆满，我们帮助广大的众生，要帮到什么程度？一定要帮到每一个众生都成佛了，要发这样的心，就是最上乘心。大乘跟最上乘差别就在此地。像地藏菩萨在《本愿经》里面所说的，「地狱不空，誓不成佛」。那就是最上乘心。所以有很多人问，地藏菩萨成佛没有？地藏菩萨在形象上没有成佛，实际在他断证上来讲，他早就成佛了。我们在经上看到，许许多多的诸佛，十方诸佛，都是地藏菩萨的学生。学生都成佛了，老师哪有没成佛的道理？不过他不愿意成佛，他留在菩萨的位次上。

　　佛跟菩萨度众生稍稍有一点不同。佛的身分是代表师道，代表老师。师道非常尊贵，尊师重道。所以学生跟着老师学习，叫求学。你要到老师那边去求，恳求老师教导。决定没有说是你不求，老师会来找你教你，没这个道理！师道的尊严就没有了。对老师不尊敬，换句话说，你就学不到东西。老师的东西再多再好，你对老师没有恭敬心，你就学不到。佛法里面，祖师大德也常讲，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。菩萨就不一样，菩萨的身分，跟大家是前后同学的关系，菩萨是佛的学生，早期佛的学生，我们是佛现在的学生，所以菩萨是我们的学长，学长带学弟，就没有那么尊重，也没有那么客气。老师不能够找着你来教你，可是学长可以。你不去找他，他可以找着你来，他可以到你家里头来教你，所以学长比老师方便太多了。有好的老师，也要有好的学长，没有好学长带领我们修学也非常困难。这就是常讲的，一个人要想在学业道业上有成就，除了好老师之外，好的同参道友，能够在一起切磋琢磨，学业道业才能成就，这是讲到师道。

　　因此许许多多诸佛如来，当他在示现的时候，哪个地区与他的缘很深，而这些有缘的人，又必须要现佛的身分去度他，他就现佛身分。像释迦牟尼佛在我们这个世间，三千年前在古印度，降生示现，是以佛的身分出现在世间。许许多多的菩萨，像我们很熟悉的文殊、普贤、观音、势至，这些人早已经成佛了，在他自己那个世界里，他是佛，到我们这个地方来，他就是菩萨。同样一个道理，释迦牟尼佛在我们娑婆世界是佛，到他方世界，他就是菩萨。这个事实我们一定要晓得，所以他是以佛的身分示现，或者以菩萨的身分示现，或者是以声闻缘觉、天人的身分出现，不一定，完全看众生的机缘。就像《普门品》上所说的三十二应身，应以什么身得度，他就现什么样的身。

　　这说明本经对象是大乘人，是发无上乘人。无论是大乘小乘，我们在《金刚经》前面看到，小乘，像四果，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，总离不开无住这个原则。若心有住，有住就是有执着，就不行。正如同世尊在本经上所说的，要离相！若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。可见得不离相不行。小乘初果要不离相，初果须陀洹他也没法子证得。这是没有例外的。八万四千法门、无量法门没有例外的，这也就是学佛的人那么多，成就的人太少太少了，原因在哪里？没离相！关键在这个地方。

　　同样的道理，我们念佛求生净土，念佛的人很多，几个人往生？一万个念佛的人，往生的也不过是两个三个，这不成比例。道理在哪里？还是在这个地方，没能离相！念佛之人，必须把娑婆世界一切人事物相统统舍掉，这才能往生。比其它法门的方便，就是我们可以抓住西方极乐世界的相，但是要把这个世界的相要舍掉、要放下，才能去得了。又想到极乐世界，又舍不得这个地方，那就没有法子了。

　　可见得这个无住，是我们这一生当中，修持成功与否的关键。本经的前半部，是从境界上说明无住，从境界上，境界最亲密的身体，身体也是境界，身外之物，就是我们生活环境，当然比较上疏远一点，这在我们前面经文上都看到的。色声香味触法，身外之物！因缘所生，当体即空，不能执着，执着是错误的。身体也不例外，也是因缘所生，也不是真的。前面讲了，身相，三十二相，后半部讲到大身，大身是指报身，也不能执着，凡所有相皆是虚妄。凡所有相里面，包括佛的应化身，包括佛的报身。佛成佛了，对于身相也不执着。这是世尊在金刚般若会上，现身说法。不是他叫我们不执着，他执着，他也不执着！这才显示出我们自性里面本来具足的般若正智，就是真智慧！由此可知，妄想分别执着是迷情，没有智慧。有智慧的人不会干这些事情。般若智慧跟情识，从这个地方，我们就很清楚能够辨别出来，执着这个念头就是情识，一切不执着，就是自性里面真实的智慧。所以佛教我们一切都不要执着，目的何在？恢复我们自己本具的般若智慧。这个智慧现前，就跟诸佛如来无二无别，没有两样！

　　经上讲的一切诸佛，诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出，没错！读《金刚经》，这个精要的意思一定要把它抓住，要明了。我说抓住，都有语病，抓住不又执着了，有语病，这个很难讲，所以一定要明了，这是《金刚经》中心的意思，我们能在这上下功夫，也就是离一切相，修一切善，这样子两边都不执着。那就对了。

　　在前半部，刚才说过了，佛是为发大心，发最上乘心，为他所说的。佛教他，这个人已经发心了，但是不知道那个心怎么发法，不知道怎样帮助众生，不知道怎样伏烦恼、怎样断妄想，他不知道！所以佛教给他离开一切执着的方法。但是这个离开，总得先离开粗显的执着，很粗很明显的，要从这个地方断起。我们迷是从极微细的迷惑，逐渐逐渐严重，可是要断惑，先要断外面最粗的，再断里面最细的。有人讲好像穿衣服一样，我们穿第一件，穿的是贴身的汗衫，然后一件一件往外面加，脱衣服，要从外面脱，不能从里面脱，一直脱到最里层。迷跟破迷的现象就像这个样子。所以这个境界是很粗的现象，告诉你五欲六尘，六根接触外面的境界不是真实的。境界可以受用，不能执着。只要心里头不执着，你的受用就自在了，就跟诸佛菩萨一样游戏神通！确确实实的理事无碍，事事无碍。障碍在哪里？就是分别执着，起心动念就障碍了。若不起心不动念，没有障碍！法界原本是一真，一个念头动了，法界就变质了，千差万别。首先教他从境界上远离，说明生妄想分别，就是诸浊的病根，佛教给我们离相。教我们离相，就是教我们把一切执着放下，把一切执着舍弃。

　　佛在这个经上讲得很明白，真正离一切相，离一切相不是讲在事上离，心上。事，没有障碍，心里头离。事上要障碍，那一切众生如何能修菩萨道？我们看《华严》最后，世尊为我们表演的，「善财童子五十三参」，五十三位菩萨，也是五十三位诸佛，《金刚经》上讲的诸佛，这个佛就是天台家讲的分证佛，明心见性，见性成佛，分证佛。从圆教初住到等觉四十一个位次，四十一尊佛！这些人修菩萨道，证佛果，证的是分证佛果。都在自己本分的事业上，各行各业，没有离开你日常生活，没有离开你的工作，他修的是菩萨道，他成佛了。由此证明，事事无碍，不但是理事无碍，事事无碍。

　　修菩萨行，证佛果，不要换个境界，不需要，不需要换个身分，一定要出家，一定要找个深山，没用处，一样也不成功！就在你自己日常生活当中，在你工作当中，离一切相，修一切善。那个一切善怎么修？把你自己本分工作做好，那就是修一切善。尽心尽力把它做到尽善尽美，心里头若无其事，就是佛在此地教给我们的，这就是真正发菩提心，『发阿耨多罗三藐三菩提心』，就是真正利益一切众生的真菩萨。

　　菩萨要用现代的话来说，大众当中的模范！大众当中的榜样！前面跟诸位报告过，希望大家从这个地方细心去体会。你是一个学生的身分，你就做到所有学生里面的好榜样，最好的学生。你是老师的身分，在这个世界各种学校里面，你是最好的老师。那就是菩萨。你是一个商人，做生意买卖的，你在全世界商业界里面是模范商人，菩萨，菩萨商人，佛商人。不要改变身分，不要改变行业，就在本行里面，修六波罗蜜，就成菩萨，成佛了。这是我们在《华严经》里面看到的，这就证明佛法的修学，真的理事无碍，事事无碍，一切障碍是心里头，事上没有。修行人说事上有障碍，你就根本不明道理，你不知道用功的方法。你要是明理，知道用功的方法，境界上没有障碍，顺境逆境都没有障碍，这是世尊在此地教给我们的。怎样才能够像世间人讲的突破种种障难？那就是把分别执着空掉了，两边不着，明了一切皆非，这就是般若智慧现前。唯有这个智能独真，其它的都是虚妄相，凡所有相皆是虚妄！世尊把这个道理、事实真相为我们说说明白了，这《金刚经》也就讲完了。

　　这里看到须菩提尊者又这么一问，问的话好像跟前面是一样，字稍微颠倒两个，意思完全不一样。怎么不一样？前面是发心还没发，佛教他怎么个发。后面是已经发了心，已经在做度众生的事业，在断烦恼，在伏烦恼，已经在搞这些了。所以你看看那个经的味道，「云何应住」，为什么？佛为什么要教给我们一切都不住？的确这个老修行的人会想到，佛为什么教给我们一切都不住，可见得这个意思就深了，比前面的意思深得多，所以后半部是从心上说，就不是从外境，从内心里面，这个内心就是观念。观是看法，念是想法，从你一切看法想法上来说明无住的道理。后半部讲三心不可得，这是说明般若的理体，般若的本体。由此可知，前面讲的是智慧的作用，现在要讲智慧的本体。智慧本体是什么？是真心，是本性。所以后半部是为已经发大心，已经在修行，是为这些人说的。

　　发心，这是我们常常能够见到，也能体会得到。「我能发，我度了不少众生，我在伏烦恼！我能断妄想！」这是已经在行菩萨道里头，往往不知不觉习气又现前了。这种习气现行，要说得好听一点的话，真正心正行正，没有邪思，走的都是纯正的，也是世间有漏的善法。为什么？不能见性！没有办法超越三界。这些念头，我们一般人看起来无可厚非！佛说不行，还要把它舍弃掉，所以后半部教我们离开这些执着，是微细的执着，心里面那个观念微细，不像外面这个色声香味触法那么样明显、那么粗，那个离还好。这从心里面离开微细的分别执着，换句话说，就在起心动念的时候，就不能住，不能够住着了。换句话说，这是教你离念，前半部教你离相，后半部教离念。离念是把能执着的舍弃了，离相，相是你所执着的，念是能执着，所以后半部的意思比前半部的意思要深得多了。其实前面所讲的，离相当然念也在其中，能离相，念也就离了。能离念，相当然不必说了。所以这两者关系非常密切。

　　菩萨行菩萨道，而不能够明心见性，毛病就出在这里，就是他微细的观念没有能够洗得干净，就出了这个毛病。所以菩萨在大乘法里面，讲权教菩萨，权教菩萨没见性，实教的菩萨，实是真实，那就是断这个微细念，明心见性了。这是权实差别，就在这里区别，就可以分得很清楚。所以佛在后半部讲「无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心」，不要以为真的有一个法字，发菩提心。实在讲，无有法。

　　这个地方很难体会，佛天天叫我们发心，怎么没有法子发？我们现在功夫不到，有方法发菩提心！有法子！到你真正功夫进展到一个程度，发的念头不能有，菩提心这个名相也不能有。你心里头还有个发的方法，还有个菩提心，你就又执着，又错了。菩提心有没有？有。菩提心发有没有？有。不可以执着，可以依照这个方法去做，决定不能执着，连名字也不能执着。不但无有法发菩提心，无有法名菩萨。不但无有法名菩萨，无有法名佛。这些都是名相，名是假名，中国老子都晓得，名可名非常名！名是假名，名不能执着。

　　由此可知，清净心中，一丝毫的沾染都不能有，有一个佛就坏了，心就坏了。所以参禅的人，禅宗公案里头说，念佛一声，要漱口三天。这就是说清净心里头，一丝毫都不能够沾染，那才叫佛。有一个佛的名字，就不是佛了。有个菩萨的名字，他就不是菩萨了。要从这个地方细心去领会，真正体会到了，那跟前面的境界相上恰恰意思相反，相反是小乘。前面说一切法皆是非法，后半部说，一切法皆是佛法。前半部一切皆非，后半部一切皆是！只要离一切相，就是我们六根在六尘境界里面，真正能够做到不起心，不动念，不分别，不执着，一切皆是，是什么？真如本性。所有一切现相都是自性变现出来的，性相不二！性相一如！相就是性，性就是相。如果你有分别，有执着，起心动念，那性是性，相是相，它两个怎么也合不拢来。着相就错了，决定见不了性。

　　这个理很深，虽然世尊跟祖师大德们，往往说到这一层的经义，用许多比喻来给我们说。比喻，只能比一个彷佛，没有法子能比到恰到是处，那个不可能的事情。而经中比喻，用梦比喻最多。因为凡夫每个人都有作梦的经验，所以佛常常用这个比喻来说明，性相一如，性相不二，见相就是见性。我们的心，你说心里头有没有梦？决定没有。没有梦，能现梦境，梦境决定是虚妄的。如果要不是虚妄的，那个梦境应该常常在，为什么梦境天天换，都换得不一样？你们有作梦的经验，有没有做过两次梦完全相同的？由此可知，梦境是虚幻的，不是真实的，真心能现幻相。当我们作梦的时候，忽然之间觉悟了，我现在在作梦，梦中有的时候会觉悟到，我现在在作梦。那你就可以想象，佛在经上给你讲的道理。梦是心变现出来的，心是什么样子？梦中那个境界，就是那个时候你心的样子。所谓全真即妄，真是真心，真心现的那个相是妄相，心的样子就是那个样子。全妄即真，整个梦境就是你的真心，心跟境界是一不是二。所以你要问的，在这个梦境当中，哪一个是自己，哪一个不是自己？明白这个事实真相，这个疑问就毫无意义。梦里面有自己身体，梦里还有别人，还有山河大地，没有一样不是自己，是自己心变现出来的，哪一样不是自己！这就是所谓，一切法皆是佛法，梦境当中，一切法皆是自性！

　　再回过头来，佛告诉我们，我们现在这个境界，山河大地，无尽的虚空，都是我们自性变现出来的，如果你明白了，觉悟了，现在六根接触六尘境界，哪一样不是自性？全是自性变的。果然肯定这个事实真相，那就恭喜你了，这经上常讲，你已经证得清净法身了。法是什么？一切法，一切法就是自己叫法身，法身不是一个身，所有一切法就跟在作梦一样，就晓得整个梦境都是自己。那你对于一切人就会很亲切了，自己！自己对自己，哪里还有人我是非去分别！大慈悲心自自然然流露出来，这觉悟了。

　　迷惑颠倒，不承认！自性变现之物，硬说我是我，你是你，我们不相干，我们对立的。所以自己找麻烦，自生烦恼，不知道尽虚空遍法界是一个自己。所以诸佛菩萨对一切众生，为什么要无缘大慈，无缘，没有条件的。爱护一切众生，帮助一切众生，没有条件的，就是因为同体。他知道，我们不知道；他了解事实真相，我们不了解事实真相。佛法里面讲修，讲行，讲证，无非就是这一桩事情。

　　所以要能够契入这个境界，没有别的方法，还是把我、法两边统统离开。让心静下来，让心定下来，清净心到一定的程度，这个障碍就解除了。解除之后，所有一切境界相你就见到了。这个障碍要用现代科学来解释，这个障碍就是时空。今天所讲的，所谓三度空间，四度空间，到无限度的空间，这是障碍。这个障碍怎么形成的？妄想、分别、执着形成的。只有用清净心，用定力，把这个妄想分别执着全都化解掉，无限度的空间就变成一个空间。那一个空间在佛法里叫一真法界。

　　所以一个妄念起来，这个一真法界就不见了，就变成无限度的空间，空间真的是无限度。佛法里面讲十法界！十法界是大的分别，每一个法界里头又有无量法界，怎么形成的？一天到晚打妄想，一天到晚分别执着，这样来的！所以后半部给我们说，一切皆是！说明般若的本体是一个。我们讲宇宙万有的本体是这个，这个本体在佛法里面，就叫做真心，真如，本性，它的名词有几十种之多。佛为什么一桩事情说这么多的名词？就是教给我们，叫我们在这里觉悟，名字相不要执着。只要说这桩事，怎么说都可以，不要执着名字相，不要执着言说相，他的用意在此地。这是万法的本体，所以一切法无非实相！你真正明白了，就是实相。不明白，就不是实相！就是虚妄！凡所有相皆是虚妄。明了了，凡所有相皆是实相。所以佛口里头，一切都是，我们口里一切都错了，没有一样是对的，都说错了，他怎么说都对，都有理。

　　本经最后总结就是两句一偈，全经的义趣都在这里。这两句就是「不取于相，如如不动」，也可以说，这个是修学般若总纲领。在六十一面，我们把这一段经念一下，从六十面最后一行念起，从一百八十一节念起：

　　【若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。】

　　这是前面的校量福德，这里最重要的就是『受持』，是自己依教奉行。再说『演说』，把这个法门介绍给别人。后面说：

　　【云何为人演说。】

　　佛教给我们演说的要领。当然教别人，离不开自己修行，自己不修，那是没法子的，一定要自己认真修行。底下这两句总纲领：

　　【不取于相。如如不动。】

　　禅宗六祖惠能大师，他实实在在得力于《金刚经》，你看他讲的禅定，讲坐禅，就是根据这两句演绎出来的。他告诉我们，什么叫做禅？外不着相，这叫禅；内不动心，如如不动，这就是坐，这是坐。外不着相，不取于相，就是禅！如如不动，就是坐！由此可知，坐并不是盘腿打坐，不是这个意思。盘腿打坐代表什么？代表如如不动。你要每天学佛，盘腿打坐，坐在那里，一点都不动，那你就完全错了。那佛看到都摇头，你把他的意思错会了。什么叫坐？坐是我们在四威仪当中，很稳重的，表现得不动。它真正的意思，就是心不动，不是身不动。身要不动，身就坏了。我们平常讲这个名词，活动，不动就活不了，就死了。所以要活就要动！你要想活得很自在，那你就动得很勤快。这个很有味道！

　　不动，心不能动。心要一动，心就坏了。身要不动，身就坏了。身要动，心不能动。为什么心不能动？心是空的，像圆心一样，它确实有心，但是没有迹象。所以心要虚，心里面什么都没有，这个人心是健康的。心健康，他的身自然健康，这一定的道理。所以圆，那个圆周要动，那不动就没有意义了。今天科技进步，完全是轮在带动，心不动。心一动，轮就坏掉了。所以佛法用法轮来表法，来做我们的标帜！用轮来代表，轮就是心不动，心要虚要空，身要动。法轮常转，轮要常转，要常动，不可以不动。

　　所以你学坐禅，学得不如法，身不动，心里在打妄想，你看糟糕不糟糕，我们看过很多，不少！在中国在外国，看到学坐禅的，坐到没几个月，三个月，半年，他就得精神病，到最后就送到精神病院去了，多可惜！好好的一个年轻人，书也念得不错，去学佛，学得不如法，搞成那个样子，真可惜！这就是不明道理！

　　禅堂里面打坐，这是取一个修学的环境，在这个环境里头，最重要的，是叫你把心定下来，目的在此地。整个身心，心定下来之后，身怎么动，心还是定的。不能说我在禅堂这一个钟点心是清净、心是定的，离开禅堂，心又动了，那没用处！要把你在禅堂功夫，如何能够应用在生活之中，在六根接触六尘境界里，心还是保持清净不动，那就成功了。

　　所以本经的经义，刚才跟诸位报告了，你要是听清楚，你就了解。前半部是讲不取于相，不着外头境界，后半部是讲如如不动。末后这首偈也是精华之所在。何以故？

　　【一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】

　　这首偈含义很深很广，是修行人修正我们观念思想很有效的方法。像世尊在本经前面所说的，一切皆非。他的主意，是教我们体会宇宙万有不变的本体。后半部跟我们讲，一切皆是，是教我们观察随缘的大用，有体有用！前半部可以说，随缘而不变，后半部是不变而随缘，体用具足。我们把这个意思明了了，记在心里面，对于全经的经文就不难体会。

　　偈子里面一共是六个比喻，这六个比喻是以梦为主，其它的五个比喻，都是显示梦境是虚幻，而不是实在的。一切有为法，哪些是有为法？法相唯识里面说得好，有为就是有生有灭。我们通常讲生灭法，生灭法就是有为法。我们现在的心，一个念头生，一个念头灭，前念灭了，后念又生，这个心是有为法。法相里面所讲的八识，八识心王！这八识是生灭法，与八识相应起连带作用的，心所法，五十一个心所法，还有二十四个不相应法，十一个色法。色法就是我们今天讲的物质，这个心心所，不相应行法，都是属于心理的作用，精神方面的，包含了一切法。不但世间法，出世间法也不例外，也包括在其中，都是有为法。既是有为法，就如梦幻泡影，前面所说的，凡所有相皆是虚妄。有为法都是虚妄的。这是说明，世尊为什么教给我们要外不着相，内不动心，就是不取于相，如如不动，说明这个所以然的道理。

　　假如我们要问，怎样能够不取，能够不取相，能够不动心？这个偈子后面这一句话非常重要，『应作如是观』！应作如是观，就把我们从前的想法看法这个观念要把它转过来。我们以前的观念错误的，都以为这有为法是真的，是实在的，在这个假相里面起心动念、分别执着，还想占有，还想保持住，这妄想！佛不给我们说清楚，我们这个妄想很难真正觉悟过来，永远不晓得这个东西是妄想！佛给我们说，我们深深去体会，细细去体会，能得到一点消息，佛说的没错。

　　世间一般人都晓得，所谓生不带来，死不带去。这生不带来，死不带去，这世间一切有为法，你还要贪着干什么？由此可知，这两句话，他会讲，真正的意思，他没搞清楚！真的意思要搞清楚，他对这个世间一切法决无贪恋。为什么？带不去都是假的。也以我还没死，没死，好像还有理由贪着，其实自己想一想，每天晚上睡着的时候，跟死有什么两样！每天晚上都死一次。如果有这样的警觉心，你对于这个世间一切法自自然然放下，才体会到，真的不可得。没有一样东西能得的到，包括自己的身体。身体都得不到，人睡着的时候，把你身体搬走都不晓得，这个都不知道，身体都不可得，何况身外之物！

　　佛讲的话是真的，有道理！佛没有欺骗我们，我们自己天天在骗自己，佛没有骗我们，所以一定要把这个观念转过来，这才叫正知正见。经上讲的，《法华经》上讲的，佛知佛见。凡夫之所以为凡夫，没有别的，就是把一切有为法当作真实。所以愈迷愈深，回不了头。不能回头，麻烦就大了，这就是轮回。堕落在轮回里面很苦，轮回的现象是一世不如一世，每况愈下。他不会往上面去的，他往下面去，愈陷愈深！为什么他往下陷，他不往上升？你们诸位想一想，哪个人没有贪瞋痴，哪个人不自私自利？没有贪瞋痴，不自私自利的人往上升；有贪瞋痴，自私自利的人，那决定往下堕。我们想想自己，是往上升的，还是往下堕的，这不就很清楚了，不必问人！这才知道轮回之可怕！

　　所以佛教给我们这个方法好！深观一切万法，这一切有为法，如梦，就像在梦中的境界，完全相同。人生很短促，不要以为时间很长，很短！年轻的时候不觉悟，醉生梦死，迷惑颠倒！上了年岁，想想从前，唉呀！昨天的事情一样！我民国三十八年到台湾，二十二岁，想起那个时候情形就跟昨天一样！我们一同到台湾来的人，一半过世了，都不在了。四十、五十过世的人很多很多！这很正常的，没能闻到佛法，没有能好好的修行，一生看着空过了。确确实实如佛法里所说的，万般将不去，唯有业随身。我们看到别人，回过头来想想自己，很可怕！

　　『如露如电』，这个露跟电形容短暂，像闪电一样，像露水一样，非常短暂。说明这个有为法的现象是虚假的，是短暂的。一切皆空，一无所得。你要说你有所得，佛说得好，你所得的只是苦而已。除了苦之外，你得了什么？如果我们常常能这样想，常常把这首偈子放在我们眼前，时时刻刻想想它，你对于世缘自然就淡了，不会再被外面环境所欺骗。要晓得五欲六尘，花花世界，什么东西？就是佛法里讲的妖魔鬼怪！世间愚人很喜欢这些妖魔鬼怪，诸佛菩萨他不喜欢，诸佛菩萨老实人，给你讲老实话，听不进去，不喜欢。妖魔鬼怪天天花言巧语在诱惑你，诱惑你，心就动了，你就被他欺骗，就上当了。常常想这首偈子，想着这两句教诲，我们就不再受骗了，才能够死心塌地老实念佛。

　　真正用功夫，我们面对境界，佛法里面讲境，环境，我们的生活环境、物质环境；佛法里面讲缘，缘是人事环境。面对着物质环境，人事环境，什么叫功夫？不取于相，如如不动，这叫功夫。怎样才能做到？就要在境缘之中，时时刻刻提醒自己，虽然是很小的事，微不足道的事，无论是顺境，或者是逆境，都要用如梦如幻如泡如影，用这个道理来印证，这叫做真正修持金刚般若，真智慧现前，不迷，就真智慧现前了。世法如此，佛法也如此。佛法无论修学哪个法门，也要用梦幻泡影入定，所以说是我们在世法里不迷，佛法里头也不能迷。

　　我这几天遇到几位同修，这几位同修都是些老同修，也很难得，他们很感叹的告诉我，许多很虔诚的佛教徒迷在佛法里头，错了。他举了个例子告诉我，他说有一个他们的熟人，同修，说是有一个出家人告诉她，她的身后有三个婴灵，大概是因为过去堕胎，有三个婴灵跟着她，叫她要发心超度，他替她来超度，超度一个人要六万块，三个就是十八万，说没有钱，没有钱可以分期付款，吓死了！她又不能不信，一天到晚疑神疑鬼，提心吊胆，这个学佛不如法！

　　我对于现在，不但一般社会我不了解，佛门里头也不知道。我一回来，第二天就讲经了，今天晚上讲完了，明天又走了。所以我什么都不知道。我到新加坡，总去看看演培法师，演培法师一见面，你从台湾来，应知台湾事。其实他知道的比我多，他讲给我听。还是不知道的好，心清净。所以我们听到这桩事情，这是错误的，不如法的。可能类似这种事情很多。学佛，佛法也是梦幻泡影，也不能执着。世出世法都不执着，话讲得没错，做不到！做到不就成功了，实在是做不到，做不到了，这才老实念佛，紧紧抓住阿弥陀佛不放，就行了，其它的统统放下，只抓住阿弥陀佛，这样能往生，带业往生。

　　所以在一切法门里面，唯独这个法门殊胜，殊胜的道理就在此地。其它的法门要统统放下，这个法门是一切都放下，可以抓一个，这叫带业往生！因为有这个法门，末法时期，一切众生都能得度。正是古大德所说的，这个法门万修万人去！这是真的，不是假的，万修万人去，如理如法。我们明白这个道理，懂得方法，世缘统统放下，一心持名，求愿往生，没有一个不成功的。

　　一切不着，就是不取。不取相，不着相，不住相，虽然是三个名词，意思是一样的。我们修净土的人好，我们的心住在阿弥陀佛上，这个方法好，也容易多了。不像修般若法门，是难！一切不着，不着也不能住，要有一个「我一切不着了」，他着了，着了「一切不着了」。由此可知，这个事情难，真的是难，一切都离，离到离而无离，无离还要离。起心动念，那就不行了，一定要真的不起心，不动念，真正达到清净心，清净心现前。所以这个法门的确是殊胜，它在根本上用功，在究竟处下手。

　　这首偈就是入门的方便。如何达到这个境界，时时刻刻想到佛告诉我们，宇宙人生的真相，真相是梦幻泡影，真相是一切皆空，了不可得。常常想到这个。你也不要惊慌，前面讲，听了《金刚经》，会惊会怖(会恐怖)，一切都得不到，那怎么办？那人都慌了，一切得不到，你一切都得到了。你要有个念头，说一切都得到了的时候，说实话一切都得不到。你随缘有用，我们常讲，我们要使用权，不要所有权。所有权是决定得不到，使用权是随缘，那是处处都有受用。这个才自在！

　　心清净，心清净起的作用是智慧，真实的智慧！心不清净，一天到晚胡思乱想，患得患失，你是生活在迷情之中，那个迷情，起心动念都是错，《地藏经》上说，起心动念都是罪，你是在罪恶里面过生活，那多苦！佛在《金刚经》教给我们，我们在智慧当中过日子，他怎么不快乐！把罪恶改变成智慧，高明！这叫金刚般若。

　　今天还是把全经大意，略略介绍了一下，我们从新加坡回来之后，同修们还是希望我们细讲，可以，我们回国来的时候，经本也印好了，所以回来之后，我们再细细的来讨论，这个经确实是很有味道。但是诸位，刚才说了，不能着相，《金刚经》味道不错，我好好学《金刚经》，把阿弥陀佛丢掉了，那就更可惜了，那就大错特错了。我们讲《金刚经》的目的，是叫你世出世间法一切放下，老实念佛，这是我们讲经的目的，千万不要被经转了，不要被经迷了，迷在金刚般若里头，那就错了！那就不是讲经的目的，这一点要特别留意，我们念佛回向。　　

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

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