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標題: 佛法修学纲领 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2018-8-5 08:45
標題: 佛法修学纲领
摘自《锺茂森博士：佛法修学纲领—三十七道品研习报告》

佛法修学纲领—三十七道品研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第六集）　　2009/3/28　　华严讲堂　　档名：52-329-0006

　　尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们今天继续来学习三十七道品。我们上一次跟大家一起学习了四念处里面头两桩事情，是观身不净、观受是苦，今天我们来看第三条「观心无常」，这就是心念处。我们继续来看《大智度论》第十九卷里面的经文：

　　【行者思惟。以乐故贪身。谁受是乐。思惟已。知从心受。众生心狂颠倒故而受此乐。】

　　这是一个开头，这句话是教导我们如是思惟。『以乐故贪身』，就是因为我们喜欢快乐，愿意得到快乐，以为这个身是受乐的一个载体，因为欢喜得到乐的缘故，所以就贪自己的身，我们想想是不是这样？贪着五欲六尘的享受，就是错以为这个身可以真正得到快乐。问题是谁真正在受乐？是不是我们这个身有这个能力受乐？如果说有，我们问一下，一个人死了以后，一个尸体摆在那里，这个尸体会不会受乐？这样简单的事实摆在面前，我们就晓得，其实身并不受乐，为什么？因为心才叫做受乐的载体，所以很多人都以为心在受乐，得到五欲六尘的享受，心得到了满足，得到快乐。但是心又是不是真正受乐者？这又不是了。我们仔细去思惟，下面讲『思惟已，知从心受』，我们想想，身不是受乐者，心是受乐者。实际上这个心是颠倒妄心，『众生心狂颠倒故』，由于颠倒心，错以为有个心在受乐，所以他就会贪着乐，为了享乐而去造业。所以我们要继续把这个问题认识清楚，知道身不是受乐者，我们的心也不是受乐者。我们继续看下面的经文：

　　【当观是心无常生灭相。一念不住。无可受乐。人以颠倒故。谓得受乐。何以故。初欲受乐时心生异。乐生时心异。各各不相及。云何言心受乐。过去心已灭故不受乐。未来心不生故不受乐。现在心一念住疾故不觉受乐。】

　　这段经文就是告诉我们观心无常，我们的心剎那剎那不住，没有常相，『是心无常』，它是个『生灭相』，而且这个生灭是剎那剎那在生灭，一念都不住，没有一刻能够停止得下来。我们问到底谁在受乐？我们说心受乐，这很笼统，到底是哪一念心在受乐？既然它念念都「不住」，它就『无可受乐』，没有能够「受乐」的那个心，只是我们因为『颠倒』，以为能够『受乐』，那是一个错误的想法，四念处就是纠正凡夫错误的想法和看法。这里问『何以故』，为什么？『初欲受乐时心生异』，我们很想「受乐」，得到快乐，可是刚刚想得到快乐的时候，「心生异」，就是念头已经在变化。『乐生时心异，各各不相及』，刚想受乐，念头已经变了很多，而且在受乐的时候念头还在剎那剎那生灭，而且一个一个念头「各各不相及」，就是互相没有关联的，前念跟后念互相没有关系，没有一个实在的联合。这样就问了，为什么你还会讲『心受乐』？既然念念剎那不住，哪来受乐的心？过去的心已经灭了，我们看这念头，一个念一个念接着，过去的那个念头已经再也找不回来了，当然那个心是不能受乐的，它已经过去了。『未来心』还未生，当然不可能受乐。只能够说现在的心才会受乐，可是现在的心有多长时间？极其的短暂，叫『一念住疾』，这个「疾」就是非常的快速，它停住的时间、停留的时间极其的短暂，短暂到我们自己没有办法觉察。

　　在经里面释迦牟尼佛跟弥勒菩萨就有一段对话，就讲我们的念头生灭的速度，释迦牟尼佛问弥勒菩萨，说「心有所念，几念几相识耶」，说我们心里头起念头，这个粗念我们凡夫能够感知得到，现在我的念头起来了，这能够感觉得到，可是这个念头很粗，里面包含着很多微细的念头，所以佛问他，这个粗念里面有多少个细念，几念？念能够生相，相就是我们的物质世界，物质世界里面又产生精神世界，就是识，所以几念几相识？佛问的问题很深刻。弥勒菩萨他的问答说，「举手弹指之顷」，这一弹指，时间非常的短促，大概是四分之一秒，有「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，识念极微细，不可执持」。弥勒菩萨是唯识学的专家，这几句话把我们这个宇宙人生真相就一语道破，他告诉我们，在极短，一弹指时间，有三十二亿百千念，就是有三百二十万亿个念头，这么多，我们有没有感觉得到？我们平常看电影，原始的电影是用底片，一秒钟换二十四张底片，一个底片就好像一个念头，它生了，所谓生就是灯光把底片打在银幕上，我们看到一个相出现了，然后马上换一张底片，这等于前面一个底片灭了，后面一个底片又生了。如是一秒钟换二十四张底片，就是二十四个生灭，我们就不能够觉察生灭相，我们看到的电影是相续相。事实真相不止是一秒钟二十四张，是一弹指三百二十万亿张的底片，我们怎么能够觉察这个宇宙是虚幻的？所以完全颠倒，完全迷惑。这个念头的生灭速度极其快速，这么快速的念头，念念成形，形皆有识，每一个念头它都能够成形，就是形成我们的物质世界。

　　形皆有识，就是我们的物质世界里面也包含着精神世界，这个精神世界就是见闻觉知，万物都有见闻觉知，所以叫形皆有识。一个念头就产生一个宇宙出来，包含着物质世界、精神世界，这些念头生灭速度太快、太微细，不可执持，就是你不能够保住它，不能够让念头停住。所以这里《大智度论》里面讲「现在心一念住疾」，这个一念住的时间非常短促，这叫做疾，非常快，不能够感觉，不可执持。我们现在说受乐的这个心，到底是哪一个念在受乐？一弹指里面三百二十万亿个念头，哪一个念头在受这个乐？前念已灭了它就成了过去心，后念未生叫未来心，那两个都不是，就是当前这一念。当前一念速度有多快？它停住的时间，三百二十万亿分之一弹指，算它一弹指是四分之一秒，也就是一千二百八十万亿分之一秒的时间。所以怎么能受乐，根本没感觉到乐心已经过去了，这叫观心无常，真的不能够停住的。

　　下面龙树菩萨又来了一个设问和回答，加深我们对于心念处的体会。

　　【问曰。过去。未来不应受乐。现在心一念住时应受乐。云何言不受。】

　　这个问题是还没有弄清楚刚才的意思，所以继续的来发问。说过去心、未来心『不应受乐』，这个我们能承认，因为过去心已经过去了，没有办法找回来，它不能受乐；未来的心还没有生，所以它也不应受乐。现在这个心，它『一念住时』，它停住的时候它应该受乐，我现在就感觉到乐，这叫住时，为什么说不受？这问题问得好。我们看回答：

　　【答曰。我已说去疾。故不觉受乐。】

　　这一句是重复前面的意思，加强说明『去疾』。前面『我已说』，这是龙树菩萨前面所说到的，现在心一念住疾，『故不觉受乐』。因为这个念头停住的时间太短暂，所以没有办法去感觉快乐，刚起心动念想感觉，那个念头已经不知道过了多少个念头，都已经成为过去心，了不可得。底下又继续的来分析，这里给我们讲了三个层次的意思，刚才这是第一层，讲「去疾」，念头太快速，所以感觉不到受乐。下面：

　　【复次。诸法无常相故无住时。若心一念住。第二念时亦应住。是为常住。无有灭相。如佛说。一切有为法三相。住中亦有灭相。若无灭者。不应是有为相。】

　　这个层次的意思也讲得很好。『复次』就是再来，下面的意思是说『诸法无常相』，「诸法」是宇宙一切的万事万物，包括物质现象、精神现象都「无常相」，就是没有永恒的，都是在生住异灭。像人有生老病死，一切的物质都有成住坏空，它不能够永住，这叫做有为法。我们如果说这个心就是我们的念头，能够住，就是它能够保持，能够保持那是第一念能保持，那第二念也应该能保持，这念头可以停止在那里，就成为『常住』。念头能「常住」我们就不能够看到有灭相，所以生老病死、成住坏空都是因为我们念头不住，所以才有这些生灭的现相。如果念头能常住，这个相就永恒存在，因为相由心生，境界是我们念头变现出来的。

　　下面引佛所说的话说『一切有为法三相』，所谓「三相」就是生、住异和灭，其实就是生住异灭，它把住和异放在一起，就是出生的时候，这是一个相；停住在那里，慢慢的衰老、变化，这是一个相；最后灭亡、死亡，这是第三个相。所以一切有为法都有成住坏空、生住异灭。实在讲每一个相里面都有生住异灭，我们讲住，『住中亦有灭相』，虽然我们看我们的身体，我们出生了，生相结束了，我们慢慢成长，长大了，到青年、到中年、到老年，这都是属于住相，可是住相里面难道没有灭相吗？有，我们身体上的细胞天天都在新陈代谢，这不就是灭相吗？有生也有灭。所以虽然大分有这三相，生、住异和灭三相，但是每一相里面实在讲都有生住异灭，都有新陈代谢。如果没有灭相就不叫『有为相』，这里讲「有为相」就是有为法，统统都有成住坏空，它不可能停止的，如果停止，它应该永远保持，第一念停止，他第二念也能够停止，一直停止下去，这就是变成永恒的相，但是不可能有永恒的相。所以证明每一个阶段里面，生也好，住、异也好，灭也好，都有生住异灭，一直细分，那是剎那剎那的生灭。生灭里面当然也包括生住异灭，这个念头，刚才讲了，弥勒菩萨所说的，一个念头存在的时间只有一千二百八十万亿分之一秒，可是在这么短的时间里面，还有成住坏空，还有生住异灭，这是事实的真相。我们了解这个情况，真正体会到心无常住，也知道这个心感得的这个境界也无常住。无常的我们要放下，我们要追求的是有常的、永恒的，有常、永恒就是涅盘境界，就是究竟的解脱。下面这段经文又深一个层次来给我们说明：

　　【复次。若法后有灭。当知初已有灭。譬如人着新衣。初着日若不故。第二日亦不应故。如是乃至十岁应常新。不应故而实已故。当知与新俱有。微故不觉。故事已成。方乃觉知。以是故。知诸法无有住时。云何心住时得受乐。若无住而受乐。是事不然。以是故。知无有实受乐者。但世俗法以诸心相续故。谓为一相受乐。】

　　这段经文告诉我们，『诸法无有住时』，所以『无有实受乐者』。这里讲到『若法后有灭』，这个「法」是指一切的物质，也包括精神的现象。我们看一切的现象都有什么？生住异灭。如果说法在以后才会灭这个现象，这个灭是在后来的，譬如说我们人最后注定要死亡，这我们都知道，死亡不是现在，但是我们知道总有一天会死。以后会死，我们就应该知道，在生的那一天就已经注定有死了，随着生的时候，死就已经定了。这里讲的更深层次，生的时候已经在不断的生死。我们现在学科学我们就知道，人有新陈代谢，细胞不断的生老病死，这个我们能理解。所以身体不是说一直保持不变，突然一天就死亡，不是这样，是出生以后一直不断的在生死，一直到最后就彻底死亡。这里也举个比喻，『譬如人着新衣』，我们现在人每年都换新衣服，今年初穿上新衣服，刚刚穿的时候，你要知道它已经开始旧了。如果说刚穿的时候它不会旧，那它应该永远不会旧，不可能说穿过一年都不旧，突然有一天就变得很旧，穿不下去了，不可能的，一天一天的旧下去，故就是旧的意思。所以『初着日若不故』，就是初穿的时候若不旧的话，『第二日亦不应故』，第二天也不会旧。说明如果第二天比第一天旧，第一天里面，这二十四小时里面就每一小时都会旧，后一小时比前一小时会更旧一些，所以第二天就比第一天旧。如果说不旧，第一天不旧，第二天也不会旧，第三天也不会旧，一直到十年它应该都常新的，它不能常新就说明它是每天每天在旧。所以这个旧是跟新衣服刚产生的那时候就同时具有，只是太短暂的时间里面我们不能够觉察，叫『微故不觉』，细微的那种陈旧过程我们不能觉察。等到『故事已成，方乃觉知』，真正旧的时候我们看到了，十年之后这衣服旧了，我们才知道它旧了，实际上不是摇身一变就变旧了，是十年当中不断不断的在旧，这个道理我们比较好理解。衣服如是，我们的身体不亦复如是吗？如果我们说能活八十岁，八十岁就死了，七十岁就老了，不是说到七十岁才突然变老，八十岁突然死亡，不是，一直在不断不断奔向老死，而且不是一年比一年老，而是一天比一天老，说句老实话，一秒钟比一秒钟老，一念比一念老。所以下面讲『以是故，知诸法无有住时』，懂得这个道理我们就能够承认诸法一切现相没有常住，念念都在生住异灭，都在衰老死亡。

　　底下问了，『云何心住时得受乐？若无住而受乐，是事不然』。这里问，为什么「心住」的时候「受乐」？实在讲，现在的心一念都不住，所以怎么会受乐？如果说能够住，那才会受乐。可是这里讲「无住」，心无有住何以「受乐」？所以「是事不然」，就是没有受乐的心，因为心是不住的，所以法也是不住的。底下一句是总结，『以是故，知无有实受乐者』，我们就知道了，这个分析是完全用逻辑推理，我们一般讲知识分子容易接受，跟你讲逻辑推理，你说心受乐，告诉你心无有住，谁在受乐？所以没有一个受乐的实体，「无有实受乐者」，根本没有受乐的实体，不是身也不是心。『但世俗法以诸心相续故，谓为一相受乐』，「世俗法」就是我们凡夫的境界里面，以为什么？心能住。实际上这个住是无量的念头在相续而已，没有一个念头是相同的，它只是相似相续，念头与念头之间，前面讲的，各各不相及，互相没有关联，断开了，一念是一念，但是我们觉得好像它在相续，这个相续叫相似相续，不是真的相续。但是凡夫没有感知到这样的一个境界，只有弥勒菩萨才能够说得这么清楚，一弹指三十二亿百千念，凡夫不能觉察，以为心在相续，所以他说「一相受乐」，这一相就是相续的相，是常相。实在讲这个所谓受乐的心，虚妄，了不可得。这是告诉我们心无常，法亦无常，所以不要去执着它，要放下。下面又有一个问答，继续帮助我们去理解：

　　【问曰。云何当知一切有为法无常。】

　　这是问为什么说一切有为法是无常？刚才讲心是无常，现在说有为法也是无常。回答说：

　　【答曰。我先已说。今当更答。】

　　『我先已说』，这是龙树菩萨之前已经在《大智度论》第一卷里面有提到，还有十二卷、十四卷、十五卷都有谈到「有为法无常」的道理，这里『今当更答』，继续给我们来说明。我们再看下面的经文：

　　【是有为法一切属因缘故无常。先无今有故。今有后无故无常。】

　　这句话是告诉我们为什么一切的有为法是无常，这是因为有为法都是因缘所生法，这个因缘就是我们现在所讲的条件，各种条件和合而成。我们在无锡参加世界佛教论坛，这个论坛的主题就是「和谐世界，众缘和合」，这个缘就是各种条件。确实，大至世界，小至微尘，都是各种条件和合而成。它合在一起，我们说这样事物生了，如果这个条件要是散掉，因缘散掉之后，我们就说这个事物灭了。实在讲不是这个事物本身有什么生灭，而是因为因缘有聚散而已。因为有因缘之聚散，所以事物就有无常，它就不可能永远存在，为什么？因为各种因缘不可能永远和合，它有合必定有散。所以底下讲，『先无今有』，一样事物没有出世之前它没有，无，合在一起就有了，有了以后它之后还会变成无。譬如说我们随便拿一张纸，这个纸是木材经过加工生产出来的，有各种因缘，有人去砍伐树木，造纸厂去生产，打成纸浆，还有各种人力的投入，形成这一张纸。形成以前这张纸没有，现在各种条件聚合就形成了，因缘和合就有了。可是如果我们用一把火把它烧了，烧了之后因缘就灭了，后来就没有了，这叫无常。这个道理非常明显，我们留意观察宇宙万事万物，哪一桩事情不是这样？所以心要放下，不要有情执，看到因缘聚散，内心不为之所动，这是一种定力。定力是基于对宇宙人生真相的明了，知道法尔如是，本来就是这样，因缘有聚必定有散，有生必定有死，人生没有不散的筵席，很泰然。底下又给我们说：

　　【复次。无常相。常随逐有为法故。有为法无有增损故。一切有为法相侵克故无常。】

　　这句经文说，『无常相』是常追随着『有为法』，换句话讲，「有为法」肯定就是有「无常相」，它不可能常住，它是无常的。『有为法无有增损故』，这个「损」当积字讲，就是不增积故，它不会不断的增加，而是不断的生了以后住异灭。『一切有为法相侵克故』，这个「侵」是相侵袭，「克」是克制，互相的侵袭、克制。我们看到自然界老虎吃羊，这是互相侵克，动物界弱肉强食，自然界矿物里面，我们看到火能够烧树木，火克木，水又可以把火熄灭，水克火，这五行金木水火土它有相克，这也是无常，这是造成无常的原因。所以一样事物生成之后，随之而来的便是老病死、住异灭，最后归于坏空，这就是无常相常相追逐。底下一句经文说：

　　【复次。有为法有二种老。常随逐故。一者。将老。二者。坏老。】

　　这里讲到『有为法有二种老』，「老」是衰老、衰变。不仅无常追逐「有为法」，而且老也追逐。刚才是讲的坏、死、空追逐着有为法，这里讲老，第一种是『将老』，第二种是『坏老』。「将老」是还未老，我们看人就知道，我们现在青年或者中年的话，还没呈现老的样子，可是知道将老，肯定会老，而且一天比一天老，紧接着是「坏老」，坏老是真的显示出老的样子，衰相出现了，老态龙钟，头发斑白，牙齿脱落，驼背弯腰，眼花耳聋，这些是老的相，一步一步走向死亡。底下一句经文说：

　　【有二种死常随逐故。一者。自死。二者。他杀。】

　　除了老之外还有死，这都是很明显。死有二种，一种叫『自死』，自然死亡，那算不错的，人能够寿终正寝这是福报。第二种是『他杀』，「他杀」是什么？死于横祸的，或者被人或者被动物所杀的，或者是被天灾所杀的，或者是疾病所杀的，这都属于他杀，反正最后就是死亡。所以前面讲到的，一切的有为法都是这样无常，都是注定会老、会死。我们看下面一句是小结：

　　【以是故。知一切有为法皆无常。】

　　这告诉我们『有为法皆无常』，既然无常我们何必去贪着它？知道贪着也没有用，不是因为我们能够贪着它就能够久住，何不放下？放下才得到解脱，才得到自在。我们继续看下面一段经文：

　　【于有为法中。心无常最易得。如佛说。凡夫人或时知身无常。而不能知心无常。若凡夫言身有常犹差。以心为常是大惑。何以故。身住或十岁。二十岁。是心日月时顷。须臾过去。生。灭各异。念念不停。欲生异生。欲灭异灭。如幻事。实相不可得。】

　　先看到这里。这段话告诉我们，凡夫知道身无常，我们看到身有生老病死，可是不知心也是无常。在有为法中心无常实际上是最容易得知的，我们仔细看看我们自己的念头，把心静下来观察一下自己的念头，你会发现念念不住，生灭不已。佛讲的『凡夫人』或者是这些能够知道『身无常』的，有这种人，这是稍微觉悟一点，但是『不能知心无常』，为什么？因为凡夫从来没有观察自己的心，心总跑到外面去没有收回来，真正收回来的叫真实学问。孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，心放出去了，把它收回来，这就叫做修行，这就是学问。一收回来，一看就知道原来自己的心是无常的。凡夫你对他讲身有常犹差，就是你跟他讲身如果是保持不变的，这是一个错误的知见，身哪里保持得住？它有生老病死，不可能年年十八岁。身以为它有常，这已经错误了，如果把心认为是有常，这就是更加的错误，这『大惑』，颠倒！为什么？底下讲『身住』，「身住」就是我们的身保持一段时间，或十年、二十年，我们未必能够觉察它在衰老，可是心却是『日月时顷，须臾过去』，心念是念念不住，一刻都不能够保持，所以『生灭各异，念念不停』，生了一个念头马上又灭了，灭了之后又生，念念都停不住，停不下来。『欲生异生，欲灭异灭』，这是刚欲生时念头已经变异，刚欲灭时念头又变了。这个意思我们用刚才弥勒菩萨的那句话来讲就完全了解，一弹指有三百二十万亿个念头，念头刚生它又在变异，念念不住。所以这是『如幻事』，虚幻的事，『实相不可得』，没有一个实在的念头可以你能够保持得住的。下面是一句小结：

　　【如是无量因缘故。知心无常。是名心念处。】

　　这是无量的因缘而产生诸法，诸法由心生，我们从诸法生灭可以能够得知心在不断的生灭，观我们的心也能够发现心是无常的，这是『心念处』。真正如是去观察，我们对这些宇宙万事万物的执着就能放下，为什么？执着它有什么用，而且你能够真正执着的住吗？你真正能得的到吗？诸法无常，念念不住，你得个什么？下来我们来看「法念处」，这是四念处里面的最后一个，所谓「观法无我」，我们来看《大智度论》的经文：

　　【行者思惟。是心属谁。谁使是心。观已。不见有主。一切法因缘和合故不自在。不自在故无自性。无自性故无我。若无我。谁当使是心。】

　　这句话是总说，它说『行者思惟』，一个真正的修行人应当作如是的思惟，这种思惟是正思惟，跟宇宙人生真相相符合的思惟，把我们错误的观念导正。我们怎么思惟？『是心属谁』，前面讲的观心无常，念念都不住，这个心念到底是谁的心念？我们去想一想，我们现在起的念头是谁的念头，是谁在指使这个念头产生？使就是指使、驱使、支配，是谁支配这个念头？你如是的观察，『不见有主』，没有一个主人在指使、支配这个念头。『一切法因缘和合故』，「一切法」，包括外面的物质世界，也包括我们的念头，都是「因缘和合」，所以它『不自在』。哪来的一个主体在支配我们的念头？这个自在就是它本身不是一个真实存在的主体，如果是真实的它应该是永恒存在，可是它没有，它是因缘和合的，所谓因缘和合就是当体即空，所以没有『自性』，没有主体，没有主宰。没有主宰就叫做『无我』，「我」就是主宰的意思。如果没有我，没有一个主宰，谁在支配这个心念？说我起个念头，我都没有，谁在起念头？你去反观自照，问一问自己，这念头从何而来？当时禅宗初祖达摩尊者在少林寺面壁，面壁了九年，把慧可大师等来了。慧可大师那时候没开悟，向达摩祖师求法，可是达摩祖师不理他，依然端坐在山洞里面，外面雪下得很大，那是河南嵩山少林寺，冬天下大雪，雪都已经过了膝盖。慧可大师跪在地上，等待达摩祖师给他开示，达摩不理他，等了很久，慧可没办法，拿起一把戒刀把自己的左手臂砍了下来，用这个手臂来供养达摩祖师，这是真诚到了极处。达摩祖师这才开口说一句话，说你这是何苦来？慧可说我心不安，求祖师给我安心。结果达摩祖师把手一伸，你拿心来，我给你安。这一问，二祖慧可大师就反观自照，回头来找这个心，是谁使是心？是心属谁？找来找去找不到，甚至连那个念头、那个心也找不到。为什么？心是念念不住，无常的，过去心已灭，未来心未生，现在心又是剎那不住，你找找得到吗？所以慧可大师这样回头说，「觅心了不可得」，觅心就是寻找，找这个心找不到。然后达摩祖师告诉他，「吾与汝安心竟」，我已经给你把心安好了。这话一说出来，慧可大师立即大彻大悟，明心见性，见性就成佛，所以达摩祖师的衣钵就传给二祖。这是以心传心，这个心是真心，每一个人都有的，一切众生都有这个真心，问题是我们有妄想分别执着，这是妄念，四念处里面讲的这个心是讲我们的妄念，妄念是了不可得，而且没有主宰，慧可大师识破这一点，把这个妄念放下，这一放下，大彻大悟，真心本性现前。所以三十七道品它是通大小乘，不能说只是给小乘人修行的，这些道理、这些修行的原则大乘一样通用，真正修下去也能明心见性。下面我们再看经文，这是一段问答：

　　【问曰。应有我。何以故？心能使身。亦应有我能使心。譬如国主使将。将使兵。如是应有我使心。有心使身。为受五欲乐故。复次。各各有我心故。知实有我。若但有身。心颠倒故计我者。何以故不他身中起我。以是相故。知各各有我。】

　　这个问题问得很深，为我们辨明这个我是了不可得，观法无我。这个问他是问说应该有一个我才对，他是来设问，这是我们一般凡夫的观念当中都有「我」，万物好像都有个主宰。像我们的身体叫我，每个人都叫一个我，好像都有主宰，桌椅板凳它有主宰，要不然不能叫它桌子或者椅子，肯定是有个主体，所以应该有个「我」才对。为什么？『何以故？心能使身』，我们的身由心来驱使，我们讲精神支配着我们的身体，譬如说我想吃饭，这身体就吃饭，我想去玩，身体就动了，我想来念佛，身体就到念佛堂了，有个心来驱使这个身。也应该有我能使心，那心由什么驱使心？应该有个「我」才能驱使心，没有「我」心谁来驱使？所以凡夫概念中总有个「我」这个概念。他讲的这个比喻，『国主使将』，一个国家有领导人，过去是皇帝，现在我们讲总统、国家主席，他能驱使将领，将领又能驱使兵士，层层的驱使，所以应该有我使心，有心使身。这个我好比是国主，他指使将领带兵打仗，心用将领来比喻，身用兵士来比喻，一层驱使一层。这样去受五欲的乐，财色名食睡这五欲，由身去受，传到了心，心是由我驱使的，所以我能受乐。你看看凡夫正因为有「我」这个观念，所以他贪着五欲之乐。要破这些五欲的贪着，首先要把这个观念导正，知道没有「我」。

　　底下继续的问，都是我们凡夫颠倒错误的观念，用设问的形式把它问出来，然后我们去看回答，这样就知道我们错误在哪里。所以他讲：

　　【复次。】

　　就是说再下面一层。

　　【各各有我心故。知实有我。】

　　如果是每一个众生都有我心，应该有一个实在的我，像我现在要享受财色名食睡的快乐，应该有一个真的我。

　　【若但有身。心颠倒故计我者。何以故不他身中起我。】

　　这个问得好，我们现在认识到身不是我，那应该还有个我才对，如果是说只有身，因为我们的『心颠倒』，执着有个我，我们为什么不执着别人的身是我，偏偏执着自己的身是我？我们凡夫执着自己的身是我，大概还有个我在，因为我们没有执着别人的身是我，别人的心是我，只执着自己的身心是我，所以应该有个我在。你看这是哲学的高度，问的问题很有水平，我们一般人都问不出来，他能问得出来。所以他说：

　　【以是相故，知各各有我。】

　　所以应该来说，有身、有心，还有个我。这个问题问出来，我相信很多人不能回答，看看菩萨回答，真正帮我们破我的执着，我们来看这个回答：

　　【答曰。若心使身。有我使心。应更有使我者。若更有使我者。是则无穷。又更有使我者。则有两神。若更无我。但我能使心。亦应但心能使身。若汝以心属神。除心则神无所知。若无所知。云何能使心。若神有知相。复何用心为。以是故。知但心是识相故。自能使身。不待神也。如火性能烧物。不假于人。】

　　我们先看到这里。这个回答，回答得很妙。他说『若心使身，有我使心』，我们这个心能够驱使身、支配身，有我来去驱使心，我又是谁驱使的？这一层一层去问，找那个源头，身受心支配，心是我支配，我又受谁支配？应该更有一个支配我的这个东西，按照这个逻辑这么推理就是这样。如果说『若更有使我者』，还有一个支配我的这个东西那应该无穷无尽，支配我的东西又受谁支配？层层上推无穷无尽，那不就成了无聊的说法，到底哪一个是真正的主宰？所以这个推断它是一种谬论，不应该有指使心的我，当然不会有指使我的东西。『又更有使我者，则有两神』，假如说真有一个能够支配我的这个东西，我们姑且叫它是神，就成了两个神。为什么这么说？因为支配我的这是一个神，还有一个什么？支配那个神的还有一个主宰，这不就两神了？两个主宰。两个主宰当然是一种矛盾，既然说是主宰，只有一个，怎么能说是两个？

　　底下说『若更无我』，如果真正说没有我，只是什么？『但我能使心，亦应但心能使身』，如果分开来讲，说这个心只有我来支配，这个身又只有心来支配，这么来说何必要用我？心支配身就行了，这就没有我了，按照这个逻辑推断它是没有我的。所以我们真的是对于佛法里面的逻辑学，在佛法里叫做因明学，叹为观止，真正把这些逻辑给你辩论清楚，你不得不承认根本没有我在。刚才那一段话大概的意思就是说明，如果有我能使心，心能使身，那应该还有一个使我的主体，使我的又有一个主体，层层推断，就说明不应该有，哪个是真正主体？没有了，太多了就没有了。如果说我能够支配心，而心能够支配身，这两个互相没有关联，那何必用我？有身、有心就足矣。这些逻辑我们了解之后就能够承认没有我在，诸法无我。下面这一段说『若汝以心属神，除心则神无所知』，这是把心和神两个分开来讲，心的功能它是能够觉知，如果说心是属神管的，把这心除掉，神就不能够觉知了，所以心和神它是一不是二，所以就不能说神支配心的问题，因为它们是一不是二。如果神无所知怎么能够使心？如果神没有心它也就不能够驱使心，换句话说，心跟神不是两样东西，它是一样东西。如果说『神有知相』，神能够知、能够觉察，就跟心的功能是一样的，那用心有什么用？所以神也就是心，心和神就不是两个，不能这么分。『以是故』，因为这上面的推理，我们知道『心是识相故，自能使身，不待神也』，心它的功能就能够见闻觉知、能够觉察、能够识别，有这种功能，就是感知外部世界，这个心它就能够驱使身，不用等神来去驱使身，按照这个推理心就应该是主宰，没有一个比心更主宰的主宰。这里举一个比喻，说『如火性能烧物，不假于人』，一般我们讲人生火烧物，烧柴，这个人是用神来比喻，火用心来比喻，物用身来比喻，火能烧物就是心能使身的意思，火自己就能烧，不需要用人来烧，这是讲的心自己就能够驱使身，就不需要用一个神去驱使。按照这种逻辑就根本没有一个我，也根本没有一个神，神是指那个驱使我的主宰，没有，没有主宰的。这是层层给我们分析，让我们破掉我执，把这个道理你能够想通，知道真的是无我。下面又来一个问答：

　　【问曰。火虽有烧力。非人不用。心虽有识相。非神不使。】

　　这个问是根据上面的一个回答进一步的来讨论，这个问也问得很好，说火虽有烧的能力，但是必须要人去用它，人用火才能烧东西。用这个比喻说明什么？『心虽有识相』，这个心就是火来代表，心有识相就是火有烧力这样来代表，心的功能它就是能够识别、能够感知，这是需要有神去驱使，就好像火虽然能够烧，要人去点火，这个问得好，还咬着不放，还是说要有个主宰。我们来看回答：

　　【答曰。诸法有相故有。是神无相故无。汝虽欲以气息出入。苦乐等为神相。是事不然。何以故。出入息等是身相。受苦乐等是心相。云何以身。心为神相。】

　　这是完全用逻辑推理的方式来破我们的执着，他说『诸法有相故有』，我们为什么说这些万事万物有？因为它有有的相，因为有这个相才能叫有，如果是无相就不能说有，无相就变成空了，没有了。你说的这个神到底是什么东西？『是神无相』，没有相的。你说心是由神驱使的，那神是什么？它什么相，拿给我看看，没有，没有就不能说它有，所以说无。『汝虽欲以气息出入、苦乐等为神相』，如果你说神相，这主宰的东西，这个主体应该是我们的「气息出入」，这也是主宰，因为我们人体有呼吸才能维持生命，没有呼吸这就死掉了，所以气息出入（就是呼吸）应该是神，这样想是错了。或者说「苦乐」为「神相」，我们的心能感知苦乐，这个苦乐的感受，能感受的应该是神的相，这也错了，叫『是事不然』，这是错误的。『何以故』，为什么？『出入息等是身相』，你说你的呼吸，这是「身相」，身体的状况它也不是主宰。『受苦乐等是心相』，能受苦乐的是心，怎么能够说身、心是神？不能这么说。所以神根本没有，也就是说主宰身心的这个东西是不存在的，没有的，没有主宰。下面是接着他的问题用的比喻，说「火有烧力，非人不用」这个逻辑推理，我们继续往下来探讨：

　　【复次。或时火自能烧。不待于人。但以名故。名为人烧。汝论堕负处。何以故。神则是人。不应以人喻人。】

　　所以刚才你问的问题，说火自己能够烧，不用等人来烧，但是为什么我们说是人烧火？这是因为有这个名义『名为人烧』，实际上不是人真能烧，是用火来烧。这是用火比喻我们的心，用能烧比喻我们的实相，心有实相就好比火能够烧，但是要用人去烧，这好比是有个神主宰我们的心。这个问题用这种逻辑实际上是不通的，『汝论堕负处』，这是什么？说你的逻辑是不通的，「堕负处」就是不通的意思，你的这个论点、你的逻辑论证是不通的。为什么？这里讲『神则是人，不应以人喻人』，因为你说心有实相，所以这个所谓神能驱使心的就是那个心，「神则是人」，这里是说到我们的神，实际上说的主宰心的这个东西其实就是心，没有真正的神。底下又给我们说：

　　【又复汝言各各有我心故。知实有我。若但有身。心颠倒故计我者。何以不他身中起我。】

　　这是又提到前面他的论据、论点，你说『各各有我心』，每一样东西都有我、都有心，所以知道这是实有我，真正有一个我这个实体，如果说只有身，是因为心颠倒才执着有我的话，为什么不在他身上执着我，把别的身执着我？这是前面所提到的论点，这个论点也是有问题。这里下面说：

　　【汝于有我。无我未了。而问何以不他身中起我。自身他身皆从我有。我亦不可得。若色相。若无色相。若常。无常。有边。无边。有去者。不去者。有知者。不知者。有作者。无作者。有自在者。不自在者。如是等我相。皆不可得。如上我闻品中说。】

　　根据这样的一个论点，说因为有我心执着有我，就应该在别人的身中也执着有个我，为什么在别的身中不执着我，偏在自己身中执着我？这说明确实有个我。这是个论点，这个论点错误，这是讲你对有我、无我还未明了，所以问为什么不从他身中起我，不执着他身是我？要知道，『自身他身皆从我有，我亦不可得』，不管谁的身，每个身中都无我，我也不可得，根本是无我，怎么能够说在别的身上不执着我，在自己身上执着我，自己身中本来也没有我。这就明了了，自身、他身都无我，不仅自身、他身无我，实在讲，所有的物质现相，这里说『色相、无色相』，就是有物质的这种现相，就是物质世界里的东西，「无色相」就是精神世界里的东西、灵界里面的东西，像三界里面有无色界，这些天人他也是无我的，可是他们都没有断我执，都以为有个我。『若常、无常』，这个所谓「常」，它是一种所谓的长久的，像八万四千大劫的寿命，这是非想非非想天人的寿命，好像是长久的，「无常」，我们人间看到寿命短促。『有边、无边，有去者、不去者』，「去」是讲行动。『有知者、不知者』，这是讲有情生命，他能够知觉，无情生命，我们觉得好像它不知觉，实际上它也是有见闻觉知，只是我们没有办法体察得这么细致，姑且叫它「不知者」。『有作者、无作者』，还有『有自在者、不自在者』等等，归纳了所有的现相。『如是等我相，皆不可得』，这些现相都没有主宰，所以这叫做诸法无我。这在《大智度论》前面第一卷「我闻品」中有说到，这是完全用逻辑推理给我们论证一切万事万物都没有我，那你执着我做什么？我们的身体本身不是我，也没有一个事物它有个真实的我，统统没有，都得放下。底下是个小结：

　　【如是等种种因缘。观诸法和合因缘生。无有实法有我。是名法念处。】

　　所谓的事物都是种种因缘和合而生，既然是和合而生，当下就没有我，我是不存在的，身不是我，心也不是我，也没有一个主宰、驱使、支配身心的主宰，没有，所以『无有实法有我』，因此我们对一切法都要放下。我没有，我所有的更没有，既然没有主宰，那你有什么？你所有的只是因缘假合的幻相，而且这个幻相是不净的、是苦的、是空的、是无常的，所以一切法都要放下，身心世界一切放下。真正能放下的还要提起，提起什么？净宗学人提起阿弥陀佛的佛号，念阿弥陀佛，知道一切万法都是自己念头所生，所以我们要对自己的念头负责，因为念头是境界的根源。我们能够保持净念相继，一句一句阿弥陀佛念下去，这样所现的境界就是西方极乐世界。西方极乐世界有没有我？也没有我，没有主宰，但是这些极乐世界的菩萨他们在里面有受用，他受用而不执着，他能够了知一切法苦、空、无常，在里面得这个受用没有一点执着，这是智慧，所以他能够得到真乐，这叫极乐。极乐是没有跟苦对待的乐，跟苦相对的乐还不是真乐，是没有跟苦相对的乐，没有分别，没有执着，而只有无穷受用，妙用，这就是真乐。在极乐世界的环境里面借假修真，极乐世界也是幻相，也是我这一念心变现的，这一念心就是净念所变现的，因为我们念阿弥陀佛，而且念念相续都是阿弥陀佛，因此念头变现的境界就是庄严妙土，在这样的一个妙土当中菩萨不执着。就像《无量寿经》里讲的「知土如影像，恒发弘誓心」，这个土就是极乐世界，像影像一样，念头变现的，在这个假相当中他不受迷惑，他不会受用之后他会愚痴颠倒贪着，不会。恒发弘誓心，这个弘誓就是念念直趋无上菩提，念念救度无量众生，四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，他念念都向着这个菩提道。

　　所以在极乐世界，这四念处不修都修圆满了，为什么？这环境让我们自自然然就不会受迷惑。极乐世界上，你看《阿弥陀经》里讲的，那里的说法直接是从五根、五力、七菩提分、八圣道分那里开始说起，前面的三科，四念处、四正勤、四如意足，这三科已经修圆满了，这是菩萨在极乐世界有这种智慧，念念都不会迷惑颠倒。我们凡夫在现前的这个境界里面，娑婆世界要修这四念处，常常懂得观，作如是观，「观身不净、观受是苦」，这样对身不执着，也不贪着五欲六尘的享受，知道那是苦。「观心无常」，对于心也不执着，心是那个能受乐的，也不执着，也没有，了不可得。「观法无我」，一切都放下，无法控制，无法占有，为什么？因为万法都没有主宰，没有能够控制占有的我在，也没有能够被控制占有的物在，都无我、都无常。所以四念处非常重要，我们花了相当长的时间来学习，将我们师父上人在多处讲经里面的理念会集起来，以及我们把《大智度论》里面的有关这一章，一般说是小乘法，如何修四念处，我们也详细说了，讲了一遍，旨在什么？我们认真去落实，把我们原来错误的想法、看法纠正过来，这是正思惟。

　　今天的时间到了，我们就先学习到此地。有讲得不妥之处，请各位大德、菩萨多多指正，谢谢大家。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

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