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標題: [达观法师]金刚经演义20180719 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2018-7-19 14:35
標題: [达观法师]金刚经演义20180719
摘自《无量香光网文章集锦》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信
父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺君仁臣忠朋实友信
仁义礼智信温良恭俭让礼义廉耻孝悌忠信仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称

止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

金刚经／演义
作者：释达观
读书不解有何用
滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄；是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。白髮渔樵江渚上，惯看秋月春风；一壶浊酒喜相逢，古今多少事，都付笑谈中……
吴书生正当沈思时，听到有人叫道：「你知道里面的含意吗？」睁眼一看，原来是一位老和尚。
书生笑著说：「怎么会不知道？读过三国演义的人都知晓，此卷头词是在描写人生无常，应当及时行乐。」和尚问：「人生既然无常，您读这么多书做什么？既要及时行乐，此乐可有长久？若不能常在，何乐可言！」
书生按捺不住的说：「那不读书怎知三国演义，又如何知此卷头词？」「哪三国？」和尚问。
「东汉末年，军阀相爭。经歷官渡之战、赤壁之战等角逐，而形成了以曹操、刘备和孙权为首三足鼎立的局势。此后，曹操之子曹丕、刘备和孙权分別称帝，建立曹魏、蜀汉、孙吴三国。」书生充满自信的说。
和尚再问：「那春秋五霸，战国七雄呢？」「老师父，您问这些做什么？」书生疑惑的问。
和尚说：「管他三国、五霸、七雄，他们干你何事？」「和尚您没听过：以铜为镜可整衣冠，以人为镜可明得失，以史为镜可知兴替吗？」
和尚反问：「当铜生锈时，可整衣冠吗？当人迷失时，可明得失吗？当史已明时，可常兴盛吗？」书生思索许久，无言以对……
老和尚问完之后，边走边说：「长江之水长江水，英雄已逝英雄在，既是空来何成败，不如老僧时时在。」当书生抬头想问时，僧人已不见踪跡。
回归自然悟大道
吴书生自从那一天遇到老和尚之后，心中生起种种的疑惑，人生的意义是什么？生命的价值是如何？生活的目的又在哪里？
隔了几天，於一棵菩提树下，见到老和尚静静坐在那里，忐忑不安的走过去，向老和尚问讯请安，便说：「师父在这里静坐吗？」「嗯！」再问：「静坐做什么？」「不做什么。」续问：「那么是空坐囉！」「不是空坐。」接著说：「既不做什么，又不空坐，那为何坐？」
和尚问：「你站著做什么？」「不做什么。」再问：「那么是发呆囉！」「哪有发呆。」接著说：「既不做什么，又不发呆，那为何站？」
书生不假思索的回答：「只是自然的站著。」和尚也回说：「既然您是自然的站著，我也是自然的坐著，有何不同呢？」
书生愣了一愣，便问：「为何要修道？」「將不自然回归於自然。」再问：「不是每个人都很自然吗？」「你刚才过来时有很自然吗？」「喔！没有。」书生尷尬的说。
书生问：「那如何自然？」和尚说：「明白自然！自然生、自然死。自然行住坐臥、动静语默，自然工作、自然休息；飢来吃饭睏来眠，寒来穿衣暑乘凉，隨缘生活，隨遇而安。不妄想、不刻意、不造作，当拿则拿，当放则放，该做何事就做何事；做完之后，就不必掛在心头，一切隨顺因缘，便是自然。自然即是道，顺应自然就是修道。」
此时老和尚示意书生，要他看看大自然……
日无须催促，缓缓爬升；月勿用驱赶，冉冉下沈。昼不用点灯，光耀大千；夜毋庸点缀，满天星星。花不必借香，朵朵芬芳；草何须染色，株株翠绿。
老和尚接著说：「我讲个公案，您参参看！唐朝药山惟儼禪师，十七岁时出家，拜謁石头禪师，悟得玄旨后，便住灃州药山，四眾弟子云集，禪风大振。
当时的刺史，李翱是位大文豪，也慕名而来拜謁药山惟儼。李翱见到惟儼时，禪师手里正读著经卷，连看也不看他一眼。侍者在一旁说：『太守在此。』惟儼似乎没有动静，好端端坐著。
李翱见此情景，心中不悦，而大声说：『原来见面不如闻名。』禪师回说：「太守啊！你为何“贵耳而贱目”呢？」为什么尊贵你的耳闻，而轻视你的目睹？李翱大为窘迫，拱手谢罪。於是请法：『什么是道？』
惟儼就指天上的云，再指地下的水瓶，並问：『你明白了吗？』李翱说：『不明白。』惟儼就说：『云在青天水在瓶。』李翱就礼拜了。而后做了一首诗来讚叹惟儼禪师及自己悟道的心境：炼得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。」
老和尚讲完，看著书生说：「你悟道了吗？」「……………」
人生何用苦营谋
书生虽不能领悟，但知道禪师讲的意境。自己就不知不觉喃喃自语，感嘆的说：「云在天上任风飘，水在瓶中不逍遥；云飘不知归何处，流水何时入大海。」「读书人，就是喜欢多愁善感，无病呻吟，无事生非，书呆子！笨书生！」和尚摇摇头说著。
「师父！您老人家骂得好，我总是触景生情，见境生心，可否恳请师父开示？」书生急迫的请求。
「老僧什么都不会，只会吃饭、睡觉，你要我说什么？」和尚说著。「比如人生的道理，或是真理呀！」「无聊！」和尚起坐之后，便丟一句话：「回去看看罗状元的故事吧！」就这样离开了。
留下错愕的书生，一会儿回神过来，记起老和尚的话。
几经打听找寻，才觅得此书，就於当夜读到三更半夜，书中是这样描写──罗状元名洪先，字达夫，生於明代嘉靖年间，江西省吉水县人，二十多岁时，便考取进士。做官十几年后，因感嘆人生无常，而后出家，法號念庵。
罗状元，先前喜读阳明学说，深受“良知说”的影响。先生云：「心即理，良知是本体，遍满宇宙，凡圣俱有，气稟偏正而差，良知无私，唯恐物欲蔽塞。」唉呀！人人皆有良知，眾生皆有佛性。只被物欲蔽塞，而迷失良知；只因妄想执著，而迷失佛性。故罗状元感言：
要无烦恼要无愁，本分隨缘莫强求；
无益语言休著口，不干己事少当头。
人间富贵花间露，纸上功名水上沤；
看破世情天理处，人生何用苦营谋。

亦羡慕陶渊明的《归去来兮辞》：「归去来兮，田园將芜，胡不归！既自以心为形役，奚惆悵而独悲？悟已往之不諫，知来者之可追。实迷途其未远，觉今是而昨非。……聊乘化以归尽，乐夫天命復奚疑！」他想学陶氏隱居田园，自然的过生活，以安养天年。故罗状元感言：
终日忙忙无了期，不如退步隱清居；
草衣遮体同綾缎，野菜充肌胜饱肥。
世事纷纷如电闪，轮回滚滚似云飞；
今日不知明日事，哪有工夫理是非。
他於官场中，时时见到同僚相爭，只为名利权势，尔虞我诈，不择手段，故罗状元感言：
得失万事总由天，机关用尽枉徒然；
人心不足蛇吞象，事到头来螂捕蝉。
无药可延卿相寿，有钱难买子孙贤；
得过一日过一日，一日清閒一日仙。

於是辞官返乡，亲自教子，於儿十岁之时，欲试其学习的成效，便问其子：「天对什么？」其子迟迟未答，母亲指地暗示，见地上一堆鷄屎，便答：「天对鷄屎。」又问：『父对什么？』他又应不出，母亲拍拍胸脯，子就答：『父对乳。』他又懊又恼，发现儿子愚钝无知，故罗状元感言：
儿孙富贵儿孙求，莫为儿孙作马牛；
半世耕耘半世苦，一年生意一年愁。
造成罪业累成簿，费了心机白了头；
倘若儿孙不学好，田园万亩也难留。
吴书生读到此，便连想起一个故事：「有户贫穷人家，母子相依为命。其母替人帮佣，含辛茹苦把儿养大，送进学堂读书，后来其子考上状元，在京城做官，並娶妻生子，却弃母於不顾。
母获悉其子讯息，便千里跋涉，一面乞食、一面赶往京城寻子，几经折磨终让她找到。可是儿子贵为状元，见其母如此衣著襤褸，蓬头垢面，有辱自己的顏面，竟不肯相认，而將她赶出官邸。
此时，正值腊月，大雪纷飞，寒风凛冽，母因念子心切，徘徊门外不忍离去，不但无苛责其子之意，还说：『回忆当年我养儿，如今我儿养孙儿；我儿饿我由他饿，莫使孙儿饿我儿。』」书生想起，不禁泪眼潸潸……
感嘆的唸起《红楼梦》里的“好了歌”：「世人都晓神仙好，唯有儿孙忘不了；痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？」唸唸…不知不觉的睡著。
纔得清閒便是仙
晨曦曙光，划破黑夜的笼罩；破晓时分，唤起大地的甦醒。鸡啼声不断催促酣睡中的吴书生，他睡眼惺忪的打开窗户，见到今晨的第一道阳光。
深深的呼吸，动动僵硬的身子，想起罗状元为何辞官，此时脑中浮出一则公案：白居易就任杭州刺使，因入山礼謁鸟窠禪师，乃问说：「禪师您住在树上，甚为危险。」禪师回说：「太守！你比我更加的危险。」白居易说：「弟子官拜镇守此处，何来危险之事？」禪师说：「正因你官位在身，终日忙碌，而昧了灵性，迷失自己，这不危险吗？」忙了功名忘了生死，为了利禄忘了解脱，啊……
继续再看罗状元的故事──
因厌离官场，所以辞官返乡教子；子又不成材，令他大失所望。日日不快，夜夜难眠，反覆思寻人生有何义？做人有何乐？他感觉烦恼皆因无明而起，因爱、取、有故生死轮迴、忧悲苦恼；若无明断，则一切罣碍尽消，因而捨亲割爱，出家修行，而感言：

急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋；
朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头。
是是非非何日了，烦烦恼恼几时休；
明明白白一条路，万万千千不肯修。
他出家之后，远离名闻利养，淡泊度日，不与人爭，不与世求。入此空门断绝一切尘缘，每天除了寺院杂务之外，便是坐禪念佛，看经参究。有一天，忽然想起家人，心里有些思念，就將自己心境作首诗捎给他的夫人。
为官终日细沉吟，紫綬无心懒整襟；
阳业案前由我造，阴司地府有谁亲。
愿將官职为仙职，除却凡心即佛心；
寄语贤妻休再问，从今不必问来音。

夫人不知罗状元在哪儿出家，今日阅读此诗，泪流满襟，虽是难过，也尊重他的选择，且鼓励其夫要好好修行，悟道之时回来度她，並表达不改嫁的决心，故回诗给念庵和尚。
箴书一到折开吟，读罢儿童泪满襟；
烈女不堪重改適，贤夫不必再相亲。
君今已悟为仙去，奴也隨修舍色身；
但愿西方同善会，九莲台畔礼观音。
从此夫人在家供佛修行，专心教子。如此经过十三年，终於皇天不负苦心人，其子也像父亲一样考取状元。消息传到念庵和尚处，他並没有喜悦，只认为此事不过是凡尘的俗事，故感言：
富贵从来未许求，几人骑鹤上扬州；
与其十事九如梦，不若三平两满休。
能自得时还自乐，到无心处便无忧；
而今看破迴圈理，笑倚栏杆暗点头。

念庵和尚有一次回乡，来至状元府站於门外，僕人以为和尚来化缘，入稟夫人，出便言：「夫人慈悲，施米一斗。」他不受！再稟：「要供养银两。」亦不受！只留下纸条，请僕人转给夫人，写道：

斗米千钱我不收，十三年返故乡游；
儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛。
夫人见此纸条，便知其夫回来，跑出来时，已不见踪影，故派人去追寻，结果在鼓山寺找到他。恭迎回家，朝晚款待如王侯，但这非念庵和尚所要的生活，一心向道的他，未及半年就离开了，而写道：
看破红尘待若何，犹如新燕补旧窝；
辛苦到头还辛苦，奔波一世枉奔波。
积金万两空白首，爭名奋利尽虚浮；
算起万般浑是梦，无如急早念弥陀。

即投於福建漳州龙裤国师，朝禪暮净，亲近了多年之后，而大彻大悟。因此题诗言：
宽意宽怀过几年，人生人死註生前；
隨高隨下隨时过，或短或长莫怨牵。
家富家贫休嘆息，自无自有总由天；
平生衣食隨缘好，纔得清閒便是仙。
吴书生读完罗状元的生平，感概的说：「本无老死何来生，既生人间怎又亡；生生死死何时尽，死死生生如何解。无名之时想求名，无利之时被利诱；既有功名及富贵，又要撒手归山林。纵然不管人间事，人间之事亦管我；是是非非何有了，纷纷扰扰岂能休。我今读了罗状元，愿学此君修道去；不知何人可度吾，岂知何人被谁度？」
不知来处怎知去
吴书生！突然想到老和尚，便迫不及待的前往，先前碰面的地方。
走到菩提树下，不见其人，正当失望之余，猛然一望！在磐石上留有一首偈：「今世书生原是佛，只因书生不识佛；若欲面睹自性佛，何不前往南华寺。」於是书生告別双亲，便直奔曹溪去了。
一见山门，似曾相识，低头弯腰，卑躬缓缓走入禪庭。先至大雄宝殿，参拜释迦佛，后来到祖师殿，礼拜六祖惠能大师的肉身；头磕於地，便不自觉的悲从中来，百感交集，泪流满面……，久久不能自已，好似孩儿投进慈母的怀抱，游子回归遗忘的故乡。
「阿弥陀佛！」一位知客师，前来打招呼。吴书生慢慢起身，也向出家人道一句：「阿弥陀佛！」
「请问居士，从哪里来？」知客师问。「我从哪里来，不重要；重要的是，我要来找回自家宝藏！」书生不改傲气，直接了当的说。
知客师笑笑地说：「未知生，焉知死？不知来处，何问去处！」书生拱手赔礼，请师父开导。「我不懂，您去恳求老和尚吧！」於是知客师带领吴书生，去参见住持。
书生一见到，才知老和尚原是南华寺的住持，立即跪拜老和尚。和尚赶紧说：「礼佛就好，起来吧！」吴书生恳请和尚收他为在家弟子，並求皈依三宝。
和尚开示说：「当发心时，即受皈依，从今之后，以佛为师，以法为依，以僧为侣；念念觉悟，时时正见，常保清净之心，於一切境界，六尘不染，不生分別取捨，如是修行，必能见性。」
接著问：「你俗姓，如何称呼？」书生答：「弟子姓吴，名常生。」和尚说：「你姓吴，为一介书生，老衲为你取號“无生”。自性本无生，无生岂有灭；若悟无生法，一切本无生。」无生顶礼，拜谢！
和尚说：「我本曹溪弟子，代代师承六祖门下；我此法脉，源自菩提达摩祖师，直指人心，见性成佛，唯论见性，不论禪定解脱，不假方便，自得心开。」无生问：「为何今人学禪，鲜有人谈及二祖、三祖…五祖，而独推六祖大师呢？」
和尚说：「有人问禪师：『百川归大海，不知大海之流归何处？』禪师答：『五湖四海千江水，总属曹溪一脉通！』先祖达摩大师曾预言：『一花开五叶，结果自然成。』其含意有二：一指达摩初祖，和以下五位祖师；二指惠能大师，所传弟子各发展为五宗，有临济、曹洞、云门、溈仰、法眼。禪宗从达摩大师传来，而由六祖大师法席大盛，得旨嗣法者，四十三人，悟道超凡者，不知其数呀！」
当无生想再问时，老和尚便打断其话，而说：「你不用再问，等我为你讲述一遍《金刚经》，其一切疑惑，便能自除。先退下吧！」知客师领他至禪房而去。
屏息诸缘好修行
天色未亮，就听到远处传来阵阵的打板声，禪寺的僧侣早已习以为常，而无生却从睡梦中惊醒，还昏昏沈沈时，过了不久又听见叩钟击鼓，这时才赶紧去盥洗，然后匆忙的和大眾去参加早课。
他早斋用毕，独自散步於山林小径。沿路两旁树荫蔽天，好似寺院里的护法诸神；林木交错，棵棵得天独厚，如同修成证果的阿罗汉。漠然不觉来到一间茅屋，旁边还有一处泉水，便想起白居易诗中的：「三间茅舍向山开，一带山泉遶舍迴。」心正想……
「你是不是想在此闭关呢？」老和尚从后面走来说著。「师父莫非您有他心通，我正有此念头。这处有山有水，还有灵气，实为闭关用功的好地方。」无生笑著说。
「你知道什么是闭关吗？」和尚说。「弟子不知，请师父明示。」无生问。「表面上，是指闭门谢客而隱居修行；实际上，为关闭六根不染六尘之意呀！」「哪个对？」「两者皆对。要先独自闭门用功，才有不染红尘的境界；前面讲的是因，后面说的是果，因果本不离。」
老和尚接著说：「若无正见，就要独自在此修行，那是危险啊！不是修出毛病，便是走进旁门左道，最后变成魔子魔孙。」无生楞了一下。
和尚再道：「但也不是不行，只要依《金刚经》的义理修持即可。」无生问：「经藏如此浩瀚，为何师父要弟子修此经呢？」
「所谓『精进』，是精而不杂，进而不退。如果不能一门深入，学多反而杂，修多反而乱；再者，想要了生脱死，若无般若智慧，何能解脱；且忍和尚及能大师，皆劝学人要好好修持此经，必可见性；而老衲也因此经，有所契入呀！故要你深入。我今赠经予汝，你就在此好好细读参究吧！」和尚解释的说。
「那弟子在此，应注意何事？又要如何安住呢？」无生慎重的问。
老和尚就引用龙牙禪师的诗说：「木食草衣心似月，一生无念復无涯；时人若问居何处，绿水青山是我家。」无生不解此诗。
「食蔬果填腹，穿草衣遮身，居茅舍息缘，读此经安心。」老和尚渐说渐离……
无明妄想恐惧生
无生第一次，形单影只在丛林过夜。
刚开始寂静无声，本想好好的静坐修禪，但渐渐听到一些不寻常的声响。周遭声音就像鬼哭狼嚎一样，令人毛骨悚然，他只能强忍著恐惧；过一会儿又听到，像魑魅魍魎在窃窃私语，如同孤魂野鬼要索命般，此时再也无法忍受心中的惊恐，赶紧拿起《金刚经》唸：「如是我闻…………」直到五更才疲惫的睡著。
昏昏沈沈，躺到午时日正当中，才有气无力的爬起来。呆坐许久，便心灰意冷的走下山。心中想著：我不是要来修行的吗？为何连这点恐惧都不能克服，又如何了脱生死？
正当犹豫之时，刚好遇到樵夫，便藉机问他：「你是否住在山中？」樵夫望望无生而说：「我本山中人，长年於此砍柴。」无生靦腆的再问：「难道你不会害怕吗？」他哈哈大笑的说：「如同住在海边的人，难道会怕海吗？」樵夫说完，便拂袖而去，留下尷尬的无生。
无生边走边想：樵夫之所以不怕，是因为他生在山中，而非是修行的关係。正想著，一不小心撞到身材壮硕的猎人。
「喂！你没有看到老子吗？」猎人不悦的喊著！无生连忙道歉赔不是，並说：「看你的样子，是否从事打猎？」「老子打猎有二、三十年的光景了。」「你都在什么时间猎物？」「大部分时间，都在入夜。」「深夜行动，你不害怕吗？」「笑话！若会心惊胆跳怎么靠打猎维生呢？」猎人讲完，便扬长而去。
此时无生再为自己找藉口：猎人因习惯在黑夜出没，故不会恐惧，而非修行的功夫。正当要放弃时，远远见到一位村妇。
「请问这位大姊，妳为何独自上山？」无生好奇的问著。「为给夫君送乾粮及棉衣。」「离此不远吗？」「不！还要两、三天的路程才会赶到。」「那妳夜宿何处？」「走到哪里，就住在哪儿。」无生打从心里佩服这女人家。
再问：「妳不怕山中的鬼魅吗？」妇人便训诫起无生：「只怕人心险恶的坏人，何怕无家可归的游魂。」妇人继续说：「看你的穿著是个读书人，莫非你不知，人死为鬼神吗？人鬼虽殊，其本有异吗？六道轮迴，哪道不是由人而成的；更何况心行正直，哪会怕孤魂野鬼前来索命呢？古人常说：『德高鬼神钦。』鬼神只会保护有德之人，岂有害人之理呢？」无生听完，惭愧不已，便向她合掌道谢。
今一席话，打破无明妄想、恐惧之心，他决定返回茅舍。经此交谈，妇人知其修行之心，便给无生一些乾粮，且送他两句话：「晴耕雨读好修行，春去秋来悟无生。」
求佛不如求自心
无生回茅舍住，已过了半个月。每天日出而作，日落而息；除草种菜，灌溉施肥，样样都自己来，从一介书生变成一位农夫。且於寅时作早课、申时作晚课，除了诵经、静坐之外，更一心研读《金刚经》的法义。
「如是我闻。」如是之法，我阿难亲闻。无生心想：「佛出世时，我未生於世；我今生於世，佛却涅槃矣。佛当时讲法的情形，我並没有亲临现场，怎知其真实义呢？」正感嘆之余，老和尚来至茅舍。
和尚说：「汝可安住於此，方能受持本经，老衲从今天起，为你讲述般若心要。」无生兴奋的向老和尚顶礼。
「每部佛经一开始皆冠『如是我闻』，你可知其义否？」老和尚看著他而说。「弟子蒙昧无知，恳请师父慈悲！为徒儿开启般若妙智。」无生虔诚的答。
和尚再说：「经本无经，因眾生而说；法本无法，因心起而有。本宗唯论见性，不谈余法，直入心源，至究竟佛地啊！」无生再拜。
「如者，真如本性。是者，当下即是。汝心即是佛心，心外无別佛；求佛不如求自心！明了本心，即见佛也。」和尚接著问：「谁是佛？」无生答：「说者是！」再问：「是什么？」无生答：「什么都不是！」和尚微笑点头。
和尚说：「我者，假名。本来无我，隨世间假名为我；非否认我，而是不执五蕴和合之身心，方能解脱自在。此我，性空也。无障无碍，无染无著，故能大师言：『本来无一物，何处惹尘埃。』即是此义。」
和尚说：「闻者，自性能闻。虽有六根，若无此性，何能见闻觉知；只是六根接触六尘境界，不染万境。你要好好体悟此四字呀！」无生闻后，法喜万分。
万事不离因缘法
「佛所说之法，皆不离因缘法则；宇宙间一切万事万物皆不可违此原理，而单独存在。人不离天地，若无天地何能生存；人不离父母，若无双亲何能诞生；人不离万物，若无万物何能生活；人不离群眾，若无眾生何能成事；人不离红尘，若无世间何能成就；人不离自性，若无佛性何能成佛。」和尚说完，便问无生知否？
无生不改读书人的口吻，而说：「如世间的一切皆不离，人、事、时、地、物，种种条件的组合，难怪古人常说：『天时、地利、人和。』若三者皆能配合，一定事半功倍；若只得其一，则事倍功半。以三国为例，曹操挟天子令诸候，得天时；孙权居东吴之形势，得地利；刘备有孔明、关、张之士，得人和。因各得其利，故三分天下。谁能具足三者条件，必可统一天下。」说完后，不好意思的问老和尚：「我举世间法来说明，不知恰当？」
和尚微笑的说：「佛法不坏世间法。更何况！理不碍事，事不碍理，理事是一，怎有障碍之疑呢？古人有云：「谋事在人，成事在天」。若欲以人力而逐天时，此是谋事，乃未必能成事。昔孔明欲亡仲达於葫芦谷，因大雨而未能成功，虽有人力之用、地利之势，仍受制於天候。此为三者，最佳的证明啊！」听老和尚这样的说，无生有点得意。孰不知，才刚要开始而已。
和尚先念一段经文，再加以解释：「一时，佛在舍卫国，祇树给孤独园与大比丘眾，千二百五十人俱。『一时』者，说此经的时机，已经因缘成熟了。说法者，对象不同，故讲法有差；程度不同，故深浅有別；喜好不一，故说法不定。其他事项也是如此，饭未煮熟，锅盖不可先掀；客人未至，麵条不可先下。
『佛』者，觉也。外觉，观诸法空；內觉，知心空寂。观世间所有，诸法缘起性空，身、心、世界，何者不是如此！故外不见人非，只见己过；內不著五欲，不染六尘。若如实修行，便有成佛之日。
『在舍卫国』，在波斯匿王所在之国。『祇树给孤独园』，为祇陀太子及孤独长者，共同供养佛陀，以作说法之讲堂，精进用功之精舍。出家应以说法为本，在家要以护持为重。
『与大比丘眾』，去恶修善，名小比丘；善恶俱遣，为大比丘。佛说：“诸恶莫作，眾善奉行。”是最起码的修行，故行者当从此下手。但依究竟来观，自性非善非恶，故还要俱遣善恶，才可“自净其意”，不落两边。
佛其常隨眾的弟子共有一『千二百五十人』皆是大阿罗汉，同『俱』此法会中。」
隨缘修行在生活
和尚说：「『修』者，改变自己。去恶向善，破除毛病习气，莫起分別对待，於一切事物勿有染著，內心不生妄想，而如实面对人生中的因缘。『行』者，行而能悟。在日常生活中力行，由朝至暮，从醒到寐，不论吃喝拉撒，行住坐臥，动静语默，於每个当下用心去体察。」
无生答：「难怪阳明先生会说：『知行合一』。且汉文帝时的博士，申公亦言：『为治者不在多语，顾力行何如耳。』能大师也告诫弟子：『迷人口说，智者心行。』亦说：『迷人口念，当念之时，有妄有非；念念若行，是名真性。』这些都要我们身体力行。不知是否如此？」
和尚说：「如是！如是！接下来的经文便是世尊教导我们“修行不离生活”。『尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。於其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。』
『尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。』用斋时辰已到，著衣持钵，心无旁騖，入舍卫大城乞食。什么时间，做什么事；该吃就吃，应睡去睡。赵州禪师，便是一位生活的禪者；有僧问：“学人迷昧，乞师指示。”禪师说：“喫粥也未？”僧答：“吃粥了。”禪师说：“洗钵去！”其僧忽然省悟。该拿起就拿起，该放下就放下；拿起是缘起，放下是缘灭。一切隨顺因缘，隨缘自在呀！
『於其城中，次第乞已，还至本处。』於入城中，世尊心无分別，次第托钵；乞已之后，还至本处。世人吃饭，嫌东嫌西，而不知淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，个中滋味皆是禪味；每人的福德不同，故有贫有富，有贵有贱，但佛性岂有贫富贵贱之分呢？该乞食即出，乞已当还本处。不可只知出去，而不知返回，岂不是成为迷途羔羊吗？该工作则作，该休息则息，才不至於隨缘变攀隨，而尘劳缠身。
『饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。』用饭已毕，收衣洗钵，清洁足底，敷座禪定。一时如此，一天如此，一月如此，一年如此，一生如此，念念如此；如是简单生活，如是隨缘度日，如是动静自如，如是了知一切，何愁不开悟呀！」
求法之心当至诚
和尚说：「佛法不离生活，生活尽是佛法。无生啊！你瞭解否？」「弟子已知！难怪六祖大师才会说：『佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。』离开现前的一切，想要求无上菩提，实在了不可得呀！」无生感触的说。
和尚说：「既然明白此理，就要以恭敬的心来学习，以恳切的態度来求法。过去诸佛菩萨，祖师大德，哪一个不是为法忘躯，连世尊也不例外。在《涅槃经》里，佛曾自述，往昔他为求半偈的法，而愿捨此身的事。
世尊！在过去未成佛前，因无缘听闻佛法，故常独处於深山苦行，唯食诸果充飢；食已，繫心思惟坐禪，用功精进不懈。此举，惊动了天帝。
天帝为考验他，於是化成一个罗剎鬼，要来试验。来到他修行的地方，便说：『离怖畏如来曾经说过：诸行无常，是生灭法。』说完了此话，就停止了。他听到此半偈，顿时心中法喜无比。
即从座起，到处找寻说此偈的人，原来一个罗剎鬼。他便说：『善哉大士！您在何处听到此偈？』罗剎鬼说：『过去佛中，有一位离佈畏如来，这是佛说的偈颂，我只说出半偈。』
他就说：『离佈畏如来说的偈颂非常好，“诸行无常，是生灭法”，这是上两句，还有下两句，可否请大士说给我听？』
罗剎鬼说：『可以是可以，不过我现在没有气力，饿了很多天，都没有吃东西，说不出来那半偈。』『您要吃什么东西？』他问。
罗剎鬼说：『我要吃热的人肉，除此之外，我是不吃的。』他则说：『您若愿说此半偈，我当以身体奉施供养。』
罗剎鬼为了慎重起见，就说：『谁可以相信你说的话？只为此半偈，愿弃所爱之身。』他坚定的说：『我可以请十方诸佛来证明，我绝对不骗您！您先说此半偈，然后我就將此身躯给您。』罗剎鬼看到他这样的诚心，便说：『好！你要仔细的听！诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。』他听完全偈，便泯然忘我，深思此义。
罗剎鬼等到不耐烦，则喊著说：『我说完了，现在就要吃你囉！』他说：『请您等一等。』罗剎鬼说：『怎么了？你想反悔吗！』
他说：『不会的，我会答应对您的承诺！但请您等一等。我现在想把此偈写在树上，让佛法留在世上，后人见此，可依法修行。』罗剎鬼点头。
写完之后，罗剎鬼说：『这回我可以吃你了吗？』他又说：『你且慢，还要等一下。我写在树上，风吹雨打，不易保存，等我把它刻到石头上，才可永远留传。』罗剎鬼听后，又再度答应他。
直到所有的工作都完成了！他就说：『您可以吃了，我现在將整个身体来供养您。』把眼睛一闭上，正等著罗剎鬼来吃他身体的时候，这罗剎鬼踊身虚空，化为帝释，讚叹说：『善哉！善哉！你真是修道人呀！不惜生命，勤求佛道，你將来必定成佛！』」无生听后，又惭愧又感动……
无生想起：佛已在无量劫中行菩萨道，只为求半偈而捨身，试问自己可以做到吗？禪宗二祖慧可大师，为求达摩祖师开示，毅然断臂求法，久佇立於雪中，此精神自己有吗？
般若思想空之义
无生接著唸：「时长老须菩提，在大眾中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。」
和尚说：「『时，长老须菩提。』德高望重，解空第一的须菩提，见机缘成熟，代大眾来向世尊启请。无生啊！你知道般若经的根本思想吗？」「空」无生说。
和尚说：「没有错！一切存在的万物，皆无自体、实体、我等，此一思想即称为『空』。亦指事物虚幻不实，或理体空寂明净之意。你知否？」
无生说：「空並非没有，而是其性本空。因有空，所以一切事相才可以变化；有其空，因此才可以来去自如无所障碍。天有空，则能容日月相推；地有空，方能载万物往来；人有空，才能藏万卷经书。空体不变，事相乃变；缘起变化，性空常存。」
和尚说：「其空可分为『人空』与『法空』两者。『人空』，意谓人类自己无其实体或自我之存在，如五蕴皆空。『法空』，则谓一切事物之存在皆由因缘而產生，故亦无实体存在，如缘起性空。」
无生问：「师父！那大小乘所谈之空，是否一样？」和尚说：「小乘所说之空，是经由观察分析一切事物而入空，故称析空观；又小乘仅见『空』，而不见『不空』，故被称为『偏空』。而大乘即观一切存在事物的理法，领悟当体即空的实相，不仅见一切法悉空，且见不空之妙有，故称『中道空』。」
和尚再说：「『在大眾中，即从座起。』代表大眾，当起则起。请法之时，身、口、意三业当要恭敬；『偏袒右肩，右膝著地。』此为身恭敬也；『合掌恭敬』者，意恭敬也；『而白佛言』者，口恭敬。佛法当在恭敬中求，若不诚意何能转凡心、去习气呢？
『希有！世尊！』尊者讚叹佛陀，无言而说，不言而教，於日常生活中展现般若的妙义。且说：『如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。』释迦如来以般若波罗蜜法，教导须菩提及诸位菩萨，要弟子们时时善护自己的心念，而不起妄念；且付嘱要念念精进，勿有染著，前念若著，后念即觉，勿令它相续不断。」
发心菩提之重要
和尚说：「『世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？』须菩提请问世尊！如何修行。当善男子、善女人，发上求佛道，下化眾生的菩提心时，如何安住此心，使它永不退转？当妄心生起时，又如何降伏其妄心呢？」
无生问：「师父！修行为何要先发菩提心呢？不是要先自觉，然后才有能力觉他吗？」
和尚说：「经云：『修行不发菩提心，犹如耕田不下种。』若不发心修行，怎么会有成就，且『因地不真，果遭紆曲』，学佛的动机不对，以后的结果也会有所偏差。
再说，一位自私的修行人，心中必然有碍，怎会觉悟呢？若无菩提心，则无大悲心；因无悲心，故心不能柔顺；心不柔软，则易起瞋怨；心中不平，则不能清净；若心不净，则不能与真如相应；又岂可证得无上正等正觉呢？
故《华严经》云：『若令眾生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故，因於眾生而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。』这样你知否？」「今已发菩提心，又何会退转？」无生疑惑未除。
和尚说：「『发心难，不退转更难。』虽因地已发心，但果地上未证，时时都有可能退道；犹如登山未到顶峰，隨时都会半途而返。所以不能安住此菩提的真心，便会生起妄心，故尊者才会问佛，如何降伏其妄心呀！
本经是为发菩提心的菩萨而讲，依《大智度论》其菩提有五个阶段：
一者、发心菩提。种何因，得何果；发心菩提是因，证得阿耨多罗三藐三菩提是果。
二者、伏心菩提。虽已发心，但还未明心，故时时会生起妄心，故须行六波罗蜜，方能折诸烦恼，降伏其心。
三者、明心菩提。妄心已降伏，息妄则显真，故明心见性。
四者、出到菩提。於般若波罗蜜中得方便力故，亦不著般若波罗蜜，悟无生法忍，出离三界，已达到不退转地。
五者、无上菩提。无明烦恼皆已全破，得三身、四智、五眼、六通、一切佛智，证得阿耨多罗三藐三菩提，究竟圆满的智慧。
无生啊！整部《金刚经》就从这五个次第来谈起。」
放下知见諦听法
无生唸：「佛言：『善哉！善哉！须菩提！如汝所说“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”，汝今諦听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。』」
师解说：「须菩提果然解空第一，深知般若妙义，故佛向他讚叹说：『你问得好！问得好呀！』正如你所说，如来是善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。你们现在要万缘放下，一心专听，如来当为大眾说明。当初发菩提心，想要行菩萨道的善男子、善女人，应如以下所教，这样的安住，这样的降伏其心。」「諦听时，为何要万缘放下？」无生问。
老和尚喝口茶之后，便举“无情说法”的公案：「从前洞山良价，初参云岩禪师时，问道：『有情说法，说给谁听？』禪师说：『有情听！』洞山再问：『无情说法时，谁能听到？』禪师说：『无情能听到。』洞山反问：『禪师你能听到吗？』禪师说：『假如我能听到，那就是法身；你反而就听不到，我说法了。』洞山疑惑的：『为什么呢？』这时禪师举起拂尘，对洞山道：『你听到了吗？』洞山说：『我听不到。』禪师不客气的说：『我说法你都听不到，何况是无情说法呢？』无生你瞭解了吗？」
「因为洞山良价有我，哪能听到；有个我，再加上有个禪师你，那就更听不到真实义了。若能將自己的知见放下，才能如空杯装水；別人倒一分，我就装一分。如此则能明白，佛所说的法义！」无生清楚的回答。
和尚笑著说：「老衲没看走眼，无生！你果然上根利智。不但要將知见放下，也要將自身的尘事，暂且搁在一边，心无旁騖，方能专心闻法。
故须菩提回：『唯然，世尊！愿乐欲闻。』因得佛的首肯，大眾心生欢喜，所以都愿意听闻佛的教诲。佛是隨缘度眾，从不勉强人来听法，故古德言：『钟不敲不响，人不问不说。』正是此含意呀！」
度生无相降其心
无生唸：「佛告须菩提：『诸菩萨摩訶萨，应如是降伏其心。』」
师解说：「此为发心菩提。有此悲愿，才是菩萨行。佛为须菩提开示：诸位已发心的大菩萨，应救度一切眾生，但不著诸相，以此来降伏自己的妄心。」「为何降伏己心，跟度眾生有关呢？」无生不解的问。
和尚说：「小乘人，以自度为重；大乘人，以度眾为愿。故《华严经》云：『不为自身求安乐，但愿眾生得离苦。』这是菩萨道的精神所在。但自身也是眾生之一，故此两者可同时並行；虽还未自觉，亦可隨缘助人、隨时劝化一切大眾。
因此接著说：『所有一切眾生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。』
一切眾生可分三类来说：一者、眾生產生的方式，有卵生、胎生、湿生、化生。二者、眾生的形体，有色(如欲界、色界的眾生。)、无色(如无色界的眾生)。三者、眾生的心识，有想(如天趣和人道)、无想(如同外道的无想定)、非有想非无想(如无色界，非想非非想处的眾生。)所有一切眾生，指的是三界六道的眾生。我们皆令他们究竟解脱，无有烦恼。」「自己！又如何度自性的眾生呢？」无生迫切的想要知道。
和尚说：「六祖大师说：『心中眾生，所谓邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是眾生，各须自性自度，是名真度。何名“自性自度”？即自心中邪见、烦恼、愚痴眾生，將正见度。既有正见，使般若智打破愚痴、迷妄眾生，各各自度；邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。』用自性般若智慧，来度尽心中一切不善的眾念呀！
『如是灭度无量无数无边眾生，实无眾生得灭度者。』从事上说，確有度无量无数无边的眾生；从理上说，实无眾生得灭度者。」「此理为何？」无生问。
和尚说：「无生啊！你吃饭，为师能饱吗？」「不能。」「既然不能，所以各人吃饭各人饱，因此佛不能度眾，而是眾生自度；况且眾生是眾缘所生，缘起性空，故实无眾生得灭度者。
『何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、眾生相、寿者相，即非菩萨。』为什么佛要这样说呢？须菩提！假若菩萨有我在度眾生，及被我度的人，还有一切眾生未度，时时刻刻念念不忘此事，有这种心態，就不是真正的菩萨。」
谈到这里，无生的疑惑更大，心里想：「佛不是要人发菩提心、行菩萨道吗？又为何有此心態，就非菩萨呢？」
老和尚知弟子不解，故慈悲的说：「有念则妄念，妄念即凡夫；无念则清净，清净即菩萨。凡夫念善念恶，杂念不断，故不得清净；诸佛菩萨，不思善恶，念念无念，故常清常净。诸菩萨，若心著四相，则自生妄念，又如何降伏其心？又怎能教导眾生，度尽一切苦厄呢？」无生今日始知，无相之理。
无住行施安菩提
前面为发心菩提，是大愿；此为伏心菩提，是大行。有「愿」方能行，有「行」才可「证」。
无生唸：「『復次，须菩提！菩萨於法，应无所住，行於布施。』」
师解说：「佛接著跟须菩提说：菩萨於一切法，应无所执著，去行布施。本段指布施於外，利益大眾。」「为何六波罗蜜，独说布施呢？」无生问。
和尚说：「有三个原因：
壹、本经以发菩提心、度眾生为大愿，故以布施为首，契合菩萨道的宗旨。
贰、布施有三，能摄其他五波罗蜜；一者、財施：外財以金钱、物质助人；內財以心力、体力助人，此为施波罗蜜。二者、无畏施：令眾生离诸怖畏，心得安稳，此为持戒、忍辱二波罗蜜。三者、法施：以法教导眾生，令心得解脱，此为精进、禪定、般若三波罗蜜。
参、佛教导我们，用布施来破內心慳贪及四相。老子亦说：『为学日益，为道日损；损之又损，以至於无为。』觉者皆是如此，劝诫后人。
『所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。』此段指布施於內，破自心的执著。当我们六根接触六尘境界，而能不染著，即是“不住六尘布施”，故僧璨大师说：『欲取一乘，勿恶六尘；六尘不恶，还同正觉。』
『须菩提！菩萨应如是布施，不住於相。』所以须菩提！菩萨应如以上所言，在布施的过程，当不住於施者、受者、施物之相；应知此三体皆空，住无所住，清净行施，不忧己乏，不望报恩，不求果报。
『何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。』无生啊！您说为什么？」
无生说：「因有住即小，小即有限，故福德可思量；无住即大，大即无限，故福德不可思量。世上大者，莫过虚空；一切性中，莫过佛性。且虚空本身无所有、无可住，如同佛性空寂，一尘不染一样，故世尊以虚空之例，来启迪大眾，故佛问：『须菩提！於意云何？东方虚空可思量不？』须菩提言：『不也，世尊！』佛再问：『须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？』须菩提仍言：『不也，世尊！』佛说：『菩萨无住相布施，福德亦復如是不可思量。』」
老和尚认可的说：「如是！如是！所以佛告『须菩提！菩萨但应如所教住。』菩萨应如上所教，住於无相布施。无生！您还记得前面的二个问题吗？是否你已知答案了？」
「云何应住？以无住行施，来安住菩提心。云何降伏其心？以无相度生，来降伏其妄心。」无生当下说出。
见相非相见如来
从此段开始，是谈“明心菩提”。发大愿、真修行，必有明心见性之日。
和尚说：「佛再说明不住相之理，故又问：『须菩提！於意云何？可以身相见如来不？』是否可以色身的形相，来见如来的法身？须菩提言：『不也，世尊！不可以身相得见如来。』尊者肯定的答覆，故解释说：『何以故？如来所说身相，即非身相。』如来所说身相，是因缘和合之假相，即非真实之相，因为它是短暂生灭；如来法身，无形无相，常住不灭。
我举“丹霞烧佛”的公案，来加以证明。邓州丹霞山天然禪师，曾到洛东慧林寺，因天寒，故遂取殿中木佛，烧之取暖，院主见此呵曰：『为何烧我木佛？』禪师以仗拨灰说：『吾烧木佛，取舍利。』院主说：『木佛哪有舍利？』禪师说：『既无舍利，再取两尊烧之。』院主遂悟自性。无生你的看法如何？」
「身相是相，如来是性，但迷人只见相，而不见性，故说『不可以身相得见如来』。木佛是相，佛性是性，迷人会拜木佛之相，但不见自家佛性，故禪师烧木佛，以启院主本来自性。」无生平静的述说。
「『佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。』不只身相，凡所有缘起之相，皆是虚而不实，妄而不真，如同镜中花、水中月一般。『若见诸相非相，则见如来。』若能见到缘起诸相非实，则能见到自性如来，故《阿含经》说：『见缘起即见法，见法即见佛。』
但切莫误解，离相得见如来；法身虽不可以身相得见，亦不可以离此相得见。性相本是无二无別，迷时见相不见性，悟时见相亦见性；相由缘起，此相本空，勿言先缘起、后性空，缘起性空本是一如。无生！你可举例否？」
「如同以金做器，器器皆金。金是性，器是相；不论做成耳环、戒子、项链，此三者虽形相不同，但皆是黄金，故金不变，器常变；如来不变，身相会变。若能明白此理，达此境地，则是开悟见性矣！」无生举说。
持戒修福念清净
和尚说：「无相之理，此法甚深，难信难解，末法凡夫，智慧微劣，障重福薄，贪爱自蔽，盲瞑无见，乐著小法，云何能信入大乘，故『须菩提白佛言：世尊！颇有眾生，得闻如是言说章句，生实信不？』尊者存疑而问，劫浊眾生，闻此般若妙法，能生真实之信心否？
『佛告须菩提：莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此为实。』佛告尊者，切莫怀疑。如来涅槃之后的末世，只要有持守戒律，布施修福者，闻此般若章句，则能生起信心，並以此如实修行。无生啊！为何持戒、修福，闻此章句则能信实？」
「弟子试举鸟窠禪师的公案，唐朝诗人白居易问鸟窠禪师：『有一句话可以终身行之乎？』禪师答：『诸恶莫作，眾善奉行。』诗人认为说得太浅，不悦地说：『三岁小孩也懂得。』禪师笑著回他：『三岁小孩也懂得，八十老翁行不得。』所谓修行，不是口念般若，却不行般若。故《七佛通戒偈》说：『诸恶莫作，眾善奉行；自净其意，是诸佛教。』不论是过去、现在、未来，三世诸佛皆是如此教导眾生。」无生举例说明。
和尚说：「神秀大师也以此偈教授弟子，他说：『诸恶莫作名为戒，眾善奉行名为慧，自净其意名为定。』修行之人当要『勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。』呀！
能信之人，非同常人，『当知是人不於一佛二佛三四五佛而种善根，已於无量千万佛所种诸善根。』他们已在多生劫中，种植德本，修诸善根，闻佛说法，故今『闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸眾生得如是无量福德。』过去生中久集善根，今闻无相之理，无住之法，便能契入；乃至於一念，生起清净的信心，以如来智慧无所不知，如来佛眼无所不见，是诸眾生当得如是十方虚空般无量的福德。为何一念净信，就有如此大的福德呢？」
「如同《大势至菩萨念佛圆通章》所言：『佛问圆通，我无选择；都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。』眾生累劫已来，贪爱不断，欲念不息，犹如隙尘，摇动己心，起如飘风，念念相续，无有间歇，故未曾一念净信过；若能离相无住，始生一念清净，则能念念相继，故此一念净信，有无量的福德。」无生依经而说。
一切诸法不可执
和尚说：「『何以故？是诸眾生无復我相、人相、眾生相、寿者相，无法相，亦无非法相。』为何一念净信，有无量的福德？从正面来说：四相，是由我相所引发出来的，诸眾生已无我相，此无我执，而证“我空”；亦无执我所见的法相，而证“法空”；和无执我、法二空之空相，而证“空空”。因无著一切相，方能心地清净，故有无量之福德。
『何以故？是诸眾生若心取相，则为著我人眾生寿者。若取法相，即著我人眾生寿者。何以故？若取非法相，则著我人眾生寿者。』从反面来看：是诸眾生若心有我取相，即是“我执”；若有我所见的法相，即是“法执”；若认为一切皆是空无，即是“空执”。
有僧人问岳麓海禪师：『往前三步修行如何？』禪师说：『会撞墙撞壁！』又问：『退后三步修行又如何？』禪师说：『会墮坑墬谷！』再问：『如果不进不退呢？』禪师说：『那就跟死尸一样囉！』你说说看，此公案是何意思？」
「往前三步，是有法修，此是执法；退后三步，是无法可修，此是执我；不进不退，是沈守空寂，此是执空。故一切不可执，有执即是病也。」无生详细回答。
和尚说：「你说的没错，『是故不应取法，不应取非法。』所以不应执取我、法之“有”法，亦不应执取“空”法，应空、有两边不住。若执有，则福德乃有限；若执无，则无福德可言。故不落有，福德无量；不落空，真有福德。
『以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，

作者: wlxg20130220 時間: 2018-7-19 14:36
如筏喻者，法尚应捨，何况非法。』以是中道义故，因此如来常向弟子们说，法如舟筏，到岸应捨，法尚且不可执有相，何况是非法的空相呢？」
无生问：「如师父所言，『法如舟筏，到岸应捨』，弟子可否有其他的见解呢？」「可以！你说。」「小乘人误认无我有法，故捉著法不放，直到彼岸，才愿捨此法；大乘菩萨深知般若空义，故从一开始就不执此法，却用佛法来救度一切眾生。此是大小乘人，深浅体悟之不同。」和尚露出满意的笑容。
无有定法离空有
和尚说：「佛再勘验须菩提，对“不应取法，不应取非法。”是否已明瞭，故问『须菩提！於意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？』如来有得无上菩提吗？如来有所说法吗？
『须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。』须菩提终究是大阿罗汉，故能知佛意，以巧妙的“无有定法”来回答。所谓“无有定法”，即是不可说有、亦不可言无。若说有，即著“有”相；若说无，即著“空”相。
为何无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提？
一、不可言有得：眾生本有佛性，且具足圆满的智慧，而非离开自性，有个佛可得；只因妄想执著，所以不能证得，故《坛经》云：『菩提般若之智，世人本自有之；因缘心迷，不能自悟。』因此不可言如来有得阿耨多罗三藐三菩提。
二、不可言无得：佛在《法华经》中，向弟子说：『自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇。』不但世尊成佛已无量劫，且一切眾生，经过修行亦可成佛，故又云：『汝等所行，是菩萨道，渐渐修学，悉当成佛。』因此不可言如来无得阿耨多罗三藐三菩提。
为何无有定法，如来可说？
一、不可言有说：《坛经》云：『吾若言有法与人，即为誑汝；但隨方解缚，假名三昧。』眾生根器有利钝，体悟有深浅，只不过隨方解缚，因病与药，一切法实无定相，故不可言如来有所说法。

二、不可言无说：《法华经》云：『常说法教化，无数亿眾生，令入於佛道，尔来无量劫。』佛不但在此方世界，为我们说法；其无数亿分身，亦在十方国土说法。佛於法华会上说：『我常在此娑婆世界，说法教化；亦於余处百千万亿那由他阿僧祇国，导利眾生。』故不可言如来无所说法。
我举傅大士讲经的公案：一日，梁武帝请傅大士去讲《金刚经》，他上臺了，抚尺一拍，身即下座。武帝不知所云？宝誌禪师立刻提醒武帝说：『傅大士讲经，已毕。』你的见解如何？」
「大士將此经的法义，全盘托出，虽是不讲，却一切都讲好了。抚尺一拍，说也无说，因法本不可言说，说则乖离；身即下座，无说也说，般若究竟空义，歷歷在前，何处不是。」无生解答。
和尚说：「要在有中悟空，於空中悟有。因此须菩提继续说明『何以故？如来所说法，皆不可取。不可说，非法非非法。』为何如此说呢？如来所说之法，隨眾生因缘而说，故皆不可执取。不可说非法，而著空相；亦不可说非非法，而著有相。空、有两边，皆不可执著。
『所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差別。』法本无差，人起分別，故《法华经》云：『诸法从本来，常自寂灭相。』诸法本空寂，平等无二相，空有从不离，性相即一如，名为“无为法”。一切贤圣皆依此法修行，只是体悟不同，而有果位的差別。」
佛法者即非佛法
和尚说：「世尊试须菩提，对无为法的体认，故问『须菩提！於意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，寧为多不？』佛问须菩提，此住相布施，其福多否？
『须菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。』须菩提表示，此人的布施福德甚多。为什么？此是福德相，而非福德性，终有享尽的时候，因此我向如来说，假若有人满三千大千世界七宝以用布施，其人所得福德很多，但终究是人天的福报。
布施福德虽多，却是有限，故世尊言『若復有人，於此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。』假若有人明白，般若无相、无住之妙义，而自己能受持修行，乃至极少的四句偈等，皆能有所领悟；且隨缘为他人解说此经，此人其福德胜过以七宝布施之人。无生你说，为何其福胜彼？」
「七宝布施是財施，此是福德相，著相布施；依经受持为人演说是法施，此是福德性，无相布施。世尊说此经的目的，是要我们会相归性，才是真正的大福德。」无生以財法二施作比较，终归自性为说明。
和尚说：「表面上七宝布施看起来虽然贵重，却不及无住布施。我一则泥土供养的故事来说明：
有一天，佛陀和阿难尊者进城托钵，看见一群孩子於路旁玩耍；这时有一小孩，见到佛陀走来心生欢喜，天真的拿起一把泥土供养佛。阿难疑惑的问：『佛陀！为何接受此供养？』佛陀说：『阿难！你切勿如此说？佛法所重是內在的发心，而非外表的事相，这小孩发了大布施的心，不可轻视！当我涅槃后一百年，他会成为一位伟大的国王，名字叫阿育王，將兴隆三宝，广设供养，且会为我建造八万四千个宝塔。』
为何讲说极少的四句偈，其福却胜於许多七宝的布施呢？因为不住相布施，其福德不可思议。正如这小孩，发心供养，心无所求，故此果报亦不可思议。
世尊继续解释『何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。』为什么呢？因为一切诸佛，及诸佛所说的法，皆从此般若经而出。故《心经》言：『三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。』且《般若经》说：『般若为诸佛之母。』学佛在学智慧，若无般若智慧，又如何破无明烦恼，解脱生死呢？所以说，彻底的帮助眾生解脱，其福远比那些七宝布施。
世尊说有佛及法，常人就执著不放，故再解说『须菩提！所谓佛法者，即非佛法。』以真理毕竟空来说，佛与法(人与法)皆不可得。但切莫执空，而又落一边。我们又要用佛法，只是內心不执佛法，这才是中道妙义！」
四果有异无著同
若能了知无相而无著，方能契入圣者之流。如同须陀洹，不可执有我证悟初果，故世尊试问「须菩提！於意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？」虽得初果，却无执著之心。为何呢？须陀洹虽悟入平等法性，但实无所入，因为诸法空寂，本无入与不入；既能离相，故不染六尘境界，方是须陀洹。故解释说「须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。」
斯陀含，亦不可执有我证悟二果，故世尊问「须菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？」证得斯陀含的圣者，还要天上人间一往来受生，方得究竟，故名一往来；而实无往来，即无著往来之动相。故说「斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」
阿那含，亦不可执有我证悟三果，故世尊问「须菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？」证得阿那含的圣者，不必再来欲界受生，故名不来；而实无不来，即无著不来之静相。故说「阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」
阿罗汉，亦不可执有我证悟四果，故世尊问「须菩提！於意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？」证得阿罗汉的圣者，超出三界，不受后有之身，假名阿罗汉；此圣者无著此名相，若著四相，即不名阿罗汉。故说「实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人眾生寿者。」
弟子无生问：「为何上三云果，此阿罗汉云道？」老和尚答：「前三果虽已入圣者之流，但未证道，故云果位；今已证阿罗汉，故云证道也。」
须菩提自述其证，来加以说明。「世尊！佛说我得无諍三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。」有欲则有諍，无欲则无諍，故世尊称讚须菩提，为第一离欲阿罗汉。「世尊！我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念：我得阿罗汉道，世尊即不说须菩提是乐阿兰那行者。」须菩提尊者，无著此念，若著此想，则世尊即不会说，须菩提是位无諍清净的行者；亦不著於所行之行，故言「以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」
无住生心证法身
佛恐尊者有得法之心，故佛告须菩提：「於意云何？如来昔在然灯佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如来在然灯佛所，於法实无所得。」须菩提深知诸法空性，世尊所证无生法忍，不见有少法生，亦不见有少法灭，故说於法实无所得。如醉汉衣里之珠，迷时无失，悟时无得，无上菩提，了无所得。
法既无得，有佛土可庄严否？故世尊问：「须菩提！於意云何？菩萨庄严佛土不？」「不也，世尊！何以故？」佛土本是具足一切，何须菩萨庄严佛土，故言不也。为何如此说呢？事相上菩萨可以用七宝、造寺、写经、布施、供养及利益一切眾生，来庄严佛土者；但这些缘起的现象，本质是空无自性，非真能庄严；只是假名庄严。故言「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」
若真要庄严佛土，菩萨当以清净心来庄严，因此世尊说「是故须菩提！诸菩萨摩訶萨，应如是生清净心。」净化人心为佛心，佛心即是清净心；更能美化这世间为庄严清净之佛土，但不可因此而执著庄严的境界，故世尊接著说「不应住色生心，不应住声香味触法生心。」应对一切无所执著，方能生起清净之心，故言「应无所住，而生其心。」
六祖得法，因闻「应无所住，而生其心。」而大彻大悟，故言：「一切万法，不离自性。」更讚叹：「何其自性，本自清净！」学者若能时时受持“无住生心”，自有见性之日。
果能如此，则可契入清净法身，故世尊问「须菩提！譬如有人，身如须弥山王，於意云何？是身为大不？」须菩提言：「甚大，世尊！何以故？」譬如有菩萨之人，以清净因缘，达诸法空性，故证得清净法身，如须弥山王这样的庄严，此身是否很大？尊者答，难以形容的大。为何呢？法身无形无相，非真有个身，只是假名大身，故说「佛说非身，是名大身。」
此经持者皆殊胜
佛为彰无住殊胜之理，故举喻较量，以显受持、为他人说之功德，故问「须菩提！如恆河中所有沙数，如是沙等恆河，於意云何？是诸恆河沙寧为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！但诸恆河尚多无数，何况其沙。」一恆河中就有无数沙，如是沙数之恆河沙，岂是算数所能知，故尊者就其事相来说，甚多！
佛借此问，来引申要表达之意，故说「须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恆河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？」唯恐大眾有疑不信，故说实言告汝，假如有人以无数七宝，以用布施，得福多否？尊者直说，不可数之多，故须菩提言：「甚多，世尊！」
佛告须菩提：「若善男子、善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。」前为一三千世界七宝布施，今以无量三千世界七宝布施，其此福德胜前福德；然无量七宝布施，却不及受持此经，乃至极少四句偈等，及为他人说之福德。
为何呢？前为財施，为有漏；此是法施，为无漏。受持一四句偈如「应无所住，而生其心。」如是修行方能见性，此是自利；为人解说此经，或一四句偈，即能使人破迷而悟，此是利他。因此佛说，此福德胜前福德。
不但此经殊胜，持经之人亦是，故佛再言「復次，须菩提！隨说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间，天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。」隨缘度化，隨机巧说，人不分大小，地不分南北，无住说法，说法无住，不慕名闻，不求利养，如佛应化人间，故得天龙护法，大眾护持供养。
受持解说一四句偈，尚且如此，更何况能全部受持呢？故佛说「何况有人尽能受持、读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法。」此经为诸佛之母，能生一切佛，故有人尽能受持本经，定可成就最上第一希有之法，故六祖讚叹说：「摩訶般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛皆从中出。」
经典是法，法从佛出，弟子遵佛教诲，依法修行，故为一切世间，天、人、阿修罗所尊重。故有此经，则三宝全备。故佛说「若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。」
如法受持不执法
尔时，须菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」经在之处，三宝俱彰；受持之法，第一稀有。故尊者请问，此经当用何名？因一经之名，含摄全部大意，故问此；明示经题，方能如法修行，故问我等及后人，如何奉持。
佛告须菩提：「是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。」金刚般若智慧能断一切烦恼，可破所有诸惑；触我则我执破，触法则法执亡，触空则空执灭，空有尽除，一尘不染，离诸法相。何以依此经名，奉行受持即是？六祖大师解说：「当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。」
「所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。」为何依此修行呢？佛所说般若波罗蜜法，非真有此法，只是强名言说，万不可佛说一法，便执此法，因般若波罗蜜法，本是教人离相无住；况且眾生著相自迷，只要一念觉醒，便可离相觉悟。故六祖大师解说：「前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。」
故佛试问「须菩提！於意云何？如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊！如来无所说。」般若波罗蜜法，离一切言说；若如来有所说，即非般若波罗蜜法。故尊者答，如来无所说。
既不执说之法，亦不可执说之处，故佛问「须菩提！於意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？」佛以三千大千世界为教化之处，然此世界是由无数微尘所成，以事相来说，所有微尘，可谓甚多，故须菩提言：「甚多，世尊！」
佛解说「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」小至微尘，大至世界，以缘起的现象是如此；但以性空的本质，非实有微尘、世界；只是假名微尘、世界。
既不执说之处，也不可执说法者，故佛再问「须菩提！於意云何？可以三十二相见如来不？」佛本无相，缘起三十二庄严相，不可以相得见如来，故尊者答「不也，世尊！不可以三十二相得见如来。」为何呢？如来说缘起诸相，如幻如化，只是假名三十二相，故尊者说「何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」
前言七宝布施，实是可贵；今说身命布施，更为难得。但能依般若波罗蜜法修行，乃至受持四句偈等，为他人说，其功德更是无量。故佛说「须菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。」
离一切相即诸佛
「尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣。」此时，佛为尊者开示般若妙法之后。尊者听闻至此，始明文字般若；而依经文起观照般若，故能深解《金刚经》之义；进而归趣於实相般若，大彻大悟。庆幸自身能闻此法，故喜极而泣！
而白佛言：「希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。」前言希有，乃讚佛於日用寻常，示人以无言说般若；今言希有，乃讚佛苦口婆心，为眾生演说般若深义。尊者大悟之后，再讚世尊，说此甚深大乘经典，自言我证得阿罗汉果以来，已悟「我空」之理，而开智慧之眼，本以为了知一切法，於未曾听闻此经之前，孰不知「法空」之义，更何况是「空空」之理呢？上为自闻希有。
此叹他闻希有。尊者前未解故有疑，而问「世尊！颇有眾生，得闻如是言说章句，生实信不？」今已悟而叹他人，故说「世尊！若復有人得闻是经，信心清净，即生实相，当知是人成就第一希有功德。」假若有人，闻此经典，依法而观照修行，终能自信心本清净，而当下契入实相，成就第一希究竟圆满之功德。故六祖说：「菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。」便是此义！
那么何谓实相？实相者，一切法之真实相。诸法虽多，其体本一；依此实相，而成诸法。故实相即一，是平等；而诸法即一切，是虚妄不实的差別相。因此实相者，不是虚妄之相；了知凡所有相，皆是虚妄，则不住一切法，不著一切相，所以佛为说明此真相，而假名实相。故尊者说「世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。」
尊者亲闻此经得「闻慧」，闻后能信解得「思慧」，解能受持得「修慧」，三慧圆解，今已证得，不足为难；假若后人，不亲覩佛面，不亲闻佛语，不生佛国土，而於五浊恶世里，能闻能解，能行能证，此人则为希有难得，故尊者讚说「世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有眾生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。」此为后闻希有。
为何该人可以如此？因已不著缘起之「有相」，故言「何以故？此人无我相、无人相、无眾生相、无寿者相。」亦不著当体即空之「空相」，次言「所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、寿者相即是非相。」不但离空有二相，即能离之心，亦当捨离，妄执尽消，清净自现，当下觉悟，此心与诸佛无二无別，故末言「何以故？离一切诸相，即名诸佛。」……(待续)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

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