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標題: 普贤行愿品别行疏钞（第五十二集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2018-6-30 20:33
標題: 普贤行愿品别行疏钞（第五十二集）
摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信
父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺君仁臣忠朋实友信
仁义礼智信温良恭俭让礼义廉耻孝悌忠信仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称

止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

普贤行愿品别行疏钞　　（第五十二集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0052

　　请掀开经本，第一百七十二面第六行。看经文：

　　【三同体者。自有三说。】

　　文还是讲三宝的体性，本经在体性裡面分为这三种。第一是住持三宝，第二是别相三宝，第三是同体三宝。前面两科已经介绍过了，这个地方是第三科，说同体三宝，这也是非常的重要。

　　前面一段，给我们讲的是三宝当中的差别相，有小教，有始教、终教、顿教、圆教。如果真的是有这麽多差别，与心性就不相应。六祖所谓的是佛法只有一乘法，二就不是佛法。二都不许可有，怎麽可以来个五？所以这五种实际上是同体的，一即是五，五即是一。必须要明白这个道理。『同体』，可以从三方面来观察，第一是：

　　【就本性说。】

　　『性』是世出世间一切万法的本体。就性上来说，确实世出世间无有一法可得，为什麽？全是自性显现而已。十法界森罗万象，就像我们作梦梦中的境界一样，是自性变现出来的。「心外无法，法外无心」，三宝怎麽可以例外！所以不管说多少种，都不离这一个根源。我们看大师的开示：

　　【性自灵觉。佛也。】

　　『佛』就是『觉』的意思，不但觉，上面还加上一个灵。『灵』，无所不觉。不但他觉的范围广大无有边际，觉的深度也没有底源的。这是深与广都不可思议。我们讲法界，法界实在讲有边际、有根底。这个底源有，法性没有，性没有边际。这是佛宝，所以叫自性佛宝。

　　【性本寂灭。法也。】

　　这是法宝。这个地方真正是大乘法门裡面常说，彻法底源。世出世间一切法，它的底源是什麽？『寂灭』。清淨寂灭是一切法的根源，这是自性法宝。

　　【性上本有恆沙德用。互不相违。亦不乖诤。一味清淨性体。僧也。】

　　这是自性的僧宝。『性』，本来具足无量无边的德能、作用。六祖大师所说的「何期自性，本来具足」，这就是恆沙德用。它能够现世出世间一切万法，这就是「何期自性，能生万法」。一切法，自性生的，所以一切法从来不相违背。从来不相违，不但不相违，也不相乖诤。不相违，就是华严宗讲的，理事无碍；『不乖诤』，就是事事无碍，它没有障碍。那这一切障碍从哪来的？迷了来的。觉了，没障碍，迷了就有障碍。我们今天不论觉迷，只论性起。从性起这个角度来观察，是『一味清淨性体』。佛宝、法宝、僧宝。一味清淨性体，这是僧宝，自性僧宝。

　　由此可知，虽然说三，佛法僧，其实是一个。给你讲佛，是自性觉；给你讲法，是自性正。你就晓得什麽叫正，清淨寂灭就是正。我们六根接触六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这叫正。这就是清淨寂灭相，这是自性的法宝，自性正。我们在讲席当中，时时提醒同修，学佛学的什麽？就是学这个，自性清淨。不管是在顺境、逆境，修什麽？修清淨心。心果然清淨了，自然就入华严境界。华严境界是四不思议，十玄门。这个四不思议就是四种法界，不可思议的法界。我们这一品的品题，就是「入不思议解脱境界」。不思议解脱境界，就是《华严经》讲的理，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。如果你要不是性德现前，这个境界你得不到，一条都得不到，必须心清淨，尔后这个境界才能够现前。

　　佛法经论是无量无边，我再告诉诸位，总不出这两行半。就本性说的，这两行半。这两行半你要懂，千经万论没有一样不晓得。所以处处指归，归到哪裡？就归在这裡。我们到西方极乐世界，见阿弥陀佛，将来在西方极乐世界修行，成佛成祖，修什麽？就是入这个境界。所以这两行半的文重要，诸位最好能把它念背，常常回味它，你才晓得佛法的方向、佛法的目标。你学佛决定不会走错路，不会走邪路，不会走岔路，绝对是纯正的佛法。所以这两行半重要。从体性上去，从真如本性，从真心上说的，三宝同体。

　　第二个讲法，从观行上说的。观行是修行。前面是从心性本体上讲的，现在我们再从修行功夫上来说。功夫上，这是事相。

　　【二就观行说。观照。佛也。】

　　这说得好，说得是真好。行门裡面，虽然是八万四千，如果不知道观照，你就不会修行。所以有人学佛学了一辈子，或者是参禅，或者是打坐，或者是念佛，搞一辈子都不能成就。烦恼不能断，习气转不过来，原因在哪裡？不会修，这个不会修，就是我们常讲的，盲修瞎练。即使念这一句阿弥陀佛，他也不会念，所以念佛的人多，往生的人少。念佛能往生的，他知道观照。你问他什麽叫观照，他说不出来，虽然说不出来，他做到了。这很了不起，所以他能成就。凡是不能往生的，虽然天天念佛，一天纵然念十万声，他裡头没有观照功夫，这没有观照功夫什麽？他伏不住烦恼。由此可知，观照是第一步，第二步，更进一步就是照住，更高一步就是照见。你们念《心经》，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，那是第一等功夫，观照是第三等，初步。只要一用到这个功夫，我们常讲功夫得力，那功夫就得力。

　　在我们念佛法门裡面，不用这个名词，禅宗裡面用观照、照住、照见。你们去看江味农居士《金刚经讲义》，他把这个意思讲得很清楚。念佛法门裡面讲什麽？讲功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。功夫成片就是观照，事一心不乱就是照住，理一心不乱就是照见。宗门教下、显宗密宗，都离不开这个原则，修行的三个阶段。所以大家平常用功，不可以不知道。你不知道的话，你的功夫的确就白念、白用了。那这是口善而已，你所修的是六道福报。这个福报只要不出六道，佛讲的这个福报上加了一个字，叫痴福。这愚痴！你的福报是有，痴福，没慧；痴福，麻烦。享福一定造业，没有福，造业还少造一点。有了福，造业会造得更多。福享完了，造的业做多了，那果报当然就到三途去。所以佛门裡常讲叫「三世怨」。第一世修福，你真正学佛，观照功夫不得力，都变成三界福报，来生享福；享福造罪业，福享完了，罪业就堕三途，所以叫三世怨。第一世修福，第二世享福，第三世堕落。佛看到这一切众生真相事实就是如此，所以是真正可悲可悯。这些人愚痴，你怎麽劝他都劝不醒。

　　观照，刚才讲了，就是通常说的功夫得力。怎样功夫才能得力？《无量寿经》裡面讲得很好，「发菩提心一向专念」，专念就是观照。专念是专心念这句佛号。念佛、念经还想别的事情，就不专了，观照的功夫就没有了。所以我劝勉同修们，哪怕你每天，不要多，你能用十分钟的功夫，我一天就念十分钟的佛，我就念十分钟的经，我这十分钟当中，我一个杂念都没有，这叫功夫。为什麽有人一生修十念法，临终能够往生？他就是这个道理。他的时间虽然短，但是他这个时间有力。你的时间虽然长，一天到晚二十四小时不中断，可是你一面念是一面打妄想，虽然长，功夫不得力，还是没用处。寒山拾得，那是文殊、普贤的化身，讽刺人说︰「喊破喉咙也枉然」。一天到晚念佛，一面念佛，一面打妄想，这怎麽能成就？所以可贵不在时间之长，是在念佛功夫之纯。你念半个小时，就是半个小时真正在用功；一个小时，就是真正一个小时在用功，什麽都放下。

　　李老师从前讲经的时候说，你在这裡念佛，譬如参加佛七，你在这裡念佛。有个人来告诉你，你家裡房子被火烧掉了，你还是如如不动，还在念佛，要这样才行。一听说家裡房子烧掉了，赶快回去，就完了。烧就让它烧，这样才叫功夫得力。不容易！何况平时？所以大家念佛，或者是读经的时候，在这时间裡面，要万缘放下，一念不生，这就叫观照。我们念佛人，这修行观照的功夫。佛为什麽叫我们要常常念经、常常念佛？希望我们观照功夫不间断，那个不得了。观照功夫果然不断，我给诸位说，《弥陀经》、《无量寿经》上讲的话是真的，若一日、若二日到若七日就成功了。所以连窥基大师都说，淨宗法门是圆极顿极，没有比这个更快的。你听说哪个法门七天能成就的？上根的人，一天就成就；下下根人，七天必定成就。问他为什麽？七天七夜不打一个妄念。

　　所以袁了凡居士当年跟云谷禅师坐在禅堂裡，三天三夜没有一个妄想。云谷禅师看到非常的惊异，为什麽？不是普通人，普通人做不到，哪一个人能够三天不起一个妄念。所以对于了凡先生非常之讚歎、佩服，跟他讲，不是普通人能做得到的。袁了凡很老实，结果他一说的时候，他说我的命给孔先生算定了，我打妄想没意思，所以乾脆不想了。云谷听到，这才哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你是凡夫。所以说老实话，袁了凡在没有遇到云谷之前，我给他起个名字，叫标准凡夫。我们连凡夫的标准都做不到，他可以做一个标准的凡夫，也没有妄念了。他虽然没有妄念，他堕在无明裡头。遇到云谷给他一开示，那真是起死回生，才恍然大悟。这是诸位要知道的。由此可知，一个标准的凡夫，他都不胡思乱想，学佛的人怎麽可以胡思乱想？最低限度，在你课诵的时候不可以有妄想。如果有妄想，把课诵就合起来，我不做了，心清淨的时候再做。这个课诵有功德，有很大的利益。那是什麽？课诵的时候是自性觉，所以观照就是佛。观照是始觉，始本不二。这是就修行上讲的，平常用功说的。

　　【照故离识。】

　　照是智慧，六根于外面境界清清楚楚、明明白白，不起心、不动念，不分别、不执着，清淨心。起心动念、分别执着是用识，是用的识见。所以你念经也好，念佛也好，我们念这部经，决定不能想经裡面的意思。想经裡面的意思，照就失掉了。那就变成什麽在用功？识在用功。识的用功就是分别执着，不是性德起用。我们要紧的，所以说每天在这裡锻鍊，锻鍊我们性德起用。念经也好，念佛也好，持咒也好，参禅也好，方法有很多种，原理原则就是一个，方向目标也是一个，这不能不知道的。所以今天学佛的人很多，佛法的理论知道的人不多，真正会用功的人也不多。功夫真正得力，当然时间是愈长愈好，能够保持自己的心清淨、身清淨。身心清淨，境界就清淨，境随心转，境界就清淨。所以『照故离识』，离一切妄想分别执着。

　　【可以轨持。法也。】

　　这是就平常修学用功的法宝。你看这个说法都是讲修学的原则。不管是哪个法门，统统用得上。不但佛法用得上，说老实话，世间法也离不开这个范围。你再观察观察，这三个原则我们用在世间法可不可以？可以。所以你才晓得世间法跟佛法，只有一法，不是二法。一体、一相、一用。觉了，一切法都是佛法。你能够在日常生活当中，起心动念、一切造作与这个相应，哪一法不是佛法！这正是《华严经》上所显示的五十三参，五十三位善知识。在家、出家，佛道、外道，男女老少各行各业，没有一法不是佛法。不但是佛法，是究竟圆满的佛法，这不可思议。所以『可以轨持』。这个原则原理可轨可持。轨像轨道一样，不能够违越，不可以越轨，不可以违背，永远保持着，这是法宝。

　　【在观。则万法已圆。念念自无乖诤。僧也。】

　　人能够依这样的原理原则修行，哪一法不圆？这个法就是我们眼前六根所接触的六尘境界，法法皆圆。于理上的，就是体性上的，理事无碍，事事无碍，完全相应。所以无诤无乖，这是僧宝。

　　【三就融通说。世出世间差别之法。】

　　从相上看，种种差别。差别相从哪来的？

　　【尽託圆明大觉假现。】

　　『圆明大觉』就是真如本性，就是自己的真心本体，也就是《华严》所说的「应观法界性，一切唯心造」。圆明大觉就是心性，能造；十法界依正庄严是所造。能所一如，能所不二。

　　【一一无有自体。当体便是圆觉。则一切皆佛也。】

　　正是古德所谓「以金作器，器器皆金」，除金之外，更无别物。我们修行入到这个境界，六根所接触的是法性，除性之外，无有一法。所以才叫做头头是道，左右逢源。道就是真心，源就是本性。真心本性在哪裡？六根所接触的统统都是，无有一法不是的，法法皆是。这就是圆满的觉体、觉相、觉用。觉即是佛，所以一切皆佛。你这才明瞭，善财童子五十三参，为什麽凡夫只有自己一个人？除自己一个人之外，有情、无情统统是诸佛。有情、无情在善财眼睛裡面全都是诸佛。试问问，善财有没有成佛？善财要没有成佛，他怎麽能够看到有情、无情统统成佛；由此可知，善财成佛了。我们今天是凡夫，看到佛菩萨也是凡夫。所以你成佛了，看到一切都成佛；你成菩萨，看到一切法，统统是菩萨。所以你要问，你几时会成佛？那你得回过头来问问自己，什麽时候你曾经看到芸芸众生统统都成佛，那就是你成佛的时候。你要看到这些众生还有差别相，这个我喜欢，那个我讨厌，那你决定没有成佛。为什麽？凡夫的思想，凡夫的见解，佛的见解是圆满大觉。再看底下这一段：

　　【如镜现像。像皆是镜。所现之法。一一寂灭。虽寂灭而不坏相。性相不异。故一一相随性而遍法界。性随相而千差。尽未来际。性相无碍。究竟皆可轨持。法也。】

　　这是讲法宝。世出世间，体性、现相、德用完全融通。这是非常具体的给我们显示出事事无碍，这个境界唯独《华严》有，除《华严经》之外，哪个经上都没有这个境界。所以《华严》称为第一经就这个道理。也就是说，《华严》独胜是讲四法界、十玄门，这是馀经所无。淨土《无量寿经》，它跟《华严》一样，也是具足四法界、十玄门。诸位看黄念祖老居士的注解，你就知道了，这个教义的确其他经裡头没有的。这个地方用比喻说，好像镜子现像。我们拿一面镜子，镜子裡面照的，『现像』，所有的现像都是镜子，没有离开这一面镜子。镜就是像，像就是镜。

　　『所现之法，一一寂灭』。镜子裡面所有的像，诸位想想，是不是都是清淨寂灭相？为什麽？没染！照外面境界，好的照进去了，坏的也照进去了；美的照进去了，丑的也照进去了。镜子有没有染？没有染。它清不清楚？清楚，没有一样不清楚。所以修行人要用心如镜，样样照得清清楚楚，是慧。虽然照得清清楚楚，自己心裡头的确没有一丝毫染污，这是定，这叫定慧等持。我们每天早晨起来洗脸照照镜子，晚上睡觉之前，洗个脸也照照镜子，镜子善知识。面照这个镜子就想到，我们自己的心要像镜子一样，不要有染污，所以教给我们用心如镜，就好了。说个老实话，佛菩萨跟我们不一样的就是用心不相同。他用心，像一面镜子一样，所谓说「胡来现胡，汉来现汉」。胡是什麽？胡人，外国人。外国人在镜子面前，裡面现的是外国人的相。汉是中国人，中国人照这个镜子，镜子现中国人的相。它虽现相，它并没有染着。咱们凡夫用心，就像照相机的底片一样，照一次，裡头就落个印象；照两次，落两个印象；照多了，就一塌煳涂。所以凡夫那个照，像照相机的照；佛菩萨照，像镜子那个照法。这些都是极妙的修行原理原则。我们平常就是用心，用心要学佛、学菩萨。佛菩萨心裡头不落印象、不落痕迹，面对外面境界，比谁都清楚。我们凡夫没有他照得清楚，为什麽？因为底片上落的肮髒东西太多了，所以落下去的印象，是个模煳印象，并不清楚。镜子它不落印象，它那个照的是真正清楚。他能见到诸法实相，我们见的是诸法妄相，不是法有真妄，是心有真妄。佛菩萨用真心，见实相；我们用妄心，见妄相，道理就在此地。所以所现之法，是一一寂灭，就是清淨寂灭。

　　『虽寂灭而不坏相』，它并不破坏，外面什麽相？它裡头照得清清楚楚，并不是说，这个相讨厌它，不照它在裡面，它没有，它没有分别心。那个相喜欢我，多照一次，也没有，它对于一切法平等的，没有好恶。没有好恶，它就没有杂染，所以它不坏相。『性相不异』。像镜子一样，镜体跟镜子裡所照的相，实在讲，你没有法子分辨出来，它是一，它不是二。也可以说它是二，也不是一。为什麽？镜子体的确是不生不灭。镜裡面所现的相，是刹那生灭的，它有变化的。虽有生灭，即是不生不灭。所以生灭即是无生灭，无生灭即是生灭。讲生灭，是讲它的照，所照的这个相。讲不生灭，是讲它的性，但是性相不二。所以一切法有没有生灭？给你说个老实话，不生不灭，这个我们很难懂。为什麽难懂？因为我们的心还不清淨。心要清淨了，给你一说，你就明瞭了。你的心不清淨，你看到的一切法是生灭法。

　　『故一一相随性而遍法界』，因为性相不二，纵然是一毛一尘，一毛，我们这个汗毛，这是比喻什麽？正报裡面最小的。一尘，是讲微尘，依报裡面最小的，它是遍虚空法界的。这就是事事无碍裡面，小大不二。所以从法性上说，没有大小，没有前后，没有去来，所有一切对立的，统统没有了。为什麽？性融了，被真如本性融了。入到这个境界，修小小的功德，这个功德都是尽虚空遍法界。如果没有融，修再大的功德都是一点点，为什麽？有界限，有范围，不融！因此我们凡夫修福，怎麽修也修不过三乘圣人。阿罗汉、辟支佛、菩萨，我们修不过他。为什麽修不过他？他心清淨，我们心清淨纯度不如他。

　　所以诸位要知道、要记住，修福不在乎你出钱多少，出力多少，不在乎这个。在乎你的心量大小，你的心清淨的纯度，在这个。心愈清淨、愈纯、愈广大，小福都变成大福。你布施一块钱、一毛钱，那个功德都是尽虚空遍法界，称性。所谓称性就是与自性相应。我们再说得落实一点，与清淨心相应，与平等心相应，与慈悲心相应，这一块、一毛，这个功德是尽虚空遍法界的。如果心不清淨、不平等，今天纵然捨了十亿、一百亿，我来做功德，他的功德只有一点点，很小很小的功德。这些理与事，我们都应该知道。所以它是随性而遍法界。由此可知，随识就不遍法界。因为识有分别、有执着，不平等、不清淨，就不遍了。你才晓得清淨心跟平等心是多麽的重要。

　　『性随相而千差，尽未来际』，所有万象是性变现的。性相不二，性相一如。但是我们就相上来看，千差万别，这就是讲这个。从相上来观察，千差万别。性相无碍，刚才说过，性相无碍是事实，必须恢复到清淨心，你才能够见到，你才能够体会，在佛法裡面讲的，你才能证得。只要你有一念分别执着，你决定入不了这个境界。障碍在哪裡？在自己，不在外面，外面没有障碍。要从自己内心把这个障碍拔除。

　　『究竟皆可轨持』，这是法。法法圆融，不但世法跟佛法圆融，佛法跟非佛法也圆融。诸位真正体会到这个意思，我们对于一切外道不可以毁谤。他毁谤我们，我们笑笑，应该的。为什麽？他迷，他不晓得事实的真相。我们如果也毁谤外道，那我们跟他一样迷，我们觉在哪裡？这个意思很难体会。我在初学佛的时候，民国四十二年，那个时候基督教跟佛教正在辩论。我们佛门裡面有个煮云法师，我那个时候对他很佩服，他出版了一个小册子，叫《佛教与基督教的比较》，我看了很满意。那个时候基督教毁谤佛教，他就是也回过头去对付它，一往一来，这个笔墨官司打了好几年。当然还是煮云法师佔了上风，到最后基督教不敢说话，我那个时候看到很满意。有一天，我去见章嘉大师，我口袋裡就是装了这本书。章嘉大师就问我，你看什麽？我说《佛教与基督教的比较》。章嘉大师笑了笑，叹了一口气，他叫我不要看。而且跟我说，基督教批评我们，我们不应该批评他。我听了就不懂，这人家对付我们，我们当然回过去，这应当，这平常的道理！章嘉大师看到我听不懂，他举了个比喻，很好，举得很妙。他说基督教像一个三岁的小孩，三岁小孩拿个小拳头打这个大人，那个大人还真的生气跟他打一架，这成什麽话！是不是很有道理？他说你要回答他，你跟他一般大。只有三岁跟三岁才打得起来，三岁跟三十岁的人决定打不起来。

　　他讲的时候，我就去体会，很有道理。所以高下之分，那真正是高明的人才知道。我在当时，佛门裡头遇到许多出家、在家的，没有一个见解像章嘉大师一样，所以他对于这个反驳是很不以为然。他说这把我们自己贬低了，跟他一般高。这骂随他骂，随他怎麽说，说到最后，他总会不说，他那个话总有说完的时候。可是社会上一般人，谁高谁低，人家眼睛看得清清楚楚的，用不着去辩论，这个辩别错了。像这裡面的确是有很深的道理存在。这些原理原则都可以做我们日常生活当中，我们的思考，我们对于一切问题的看法、见解、做法、行为的一个准则。

　　这是世出世间一切法都圆融了，佛道与外道也圆融了。我记得我有一次在大专佛学讲座，是在慈光讲座，大概是在第四届、第五届的时候。那一次慈光讲座非常之殊胜，参加的学生有一百多人。暑假所办的，期限是四个星期，所以也是特别长的一次，四个星期，一百多人。我记得很清楚，当中有六个是研究所的学生。李老师负责讲两门课，一个是《阿弥陀经》，一个是《佛学十四讲》，这两门课是李老师讲。每天下午还有两个小时，所谓研究讨论。其实那并不算是什麽研究讨论，是什麽？解答疑难。两个小时给同学们发问，老师来解答。这一门课也是李老师主持的。但是他老人家只主持了一次，就是第一堂课。第二天，他就把我叫去，要我代替他。

　　诸位晓得，这个课，没有课本的。一百多个学生来问你，随问随答。所以我接了这门课之后，就每天把觉睡得很足，养足了精神，对付这些人。我那个时候，我跟同学们说，我后头还有靠山，你们问我，我答不出来的，我们再请教老师。古德常说︰「后生可畏」。在这当中，就过了没有多少天，有个同学告诉我，他来给我讲，「我们同学当中，有四个人是天主教派来的，派他来参加我们这个讲座」。他们每天听完课之后，在傍晚的时候，回到教会去报告，来做间谍的，来盗法的，同学把这个事情告诉我。

　　所以到第二天上课的时候，我就把这个事情宣布：「听说天主教有四个人，派到我们这边来参加我们的讲座。我们佛教很欢迎，并不反对。但是我觉得很可惜。怎麽可惜？上帝的儿女应该是光明磊落的，事先给我们来个公函，要求几个名额，我们一定会答应，一定会欢喜接纳。结果偷偷摸摸来，上帝脸上没光彩，这很丢人。上帝儿女怎麽可以偷偷摸摸做事情？」这一逼，把这四个人逼出来，站起来了。站起来之后，他们就来给我讲，他说确实教会派来的，每天下午下课之后，向教会去彙报。他们告诉我，其实天主教讲的上帝，就是佛教裡面讲的真如本性。我一听这个话之后，我说那很好。以后天主教不可以再骂佛教是魔鬼。骂佛教是魔鬼，不就是骂上帝是魔鬼！你说真如本性就是你们的上帝，上帝就是真如本性，那你再是轻视佛教，那不就是轻视上帝了？这是他们牵强附会。最后我告诉他：从做学问的态度，你没有资格说这个话，不但你没有资格，连天主教的教皇也没有资格说这个话。为什麽？能说这个话，或者说它同，或者说它不同，都必须把这两个教的教义彻底了解、彻底明白了，才有资格说这个话。这大家没有话说，这是原则。那我就问，你们对于天主教的教义，你们自己讲讲是不是完全通达了？他不敢说。那佛法有没有通达？也不敢说。所以我说，我的结论你没有资格说。

　　最后我就告诉他，做佛教的立场，可以说同。你们说同，我说我也赞成，可以说同。怎麽个同法？此地讲的融通。佛说一切众生皆有佛性。上帝也是众生，他也有佛性，那怎麽不同？是不是？我说没错，你说就错了。只许我说，不许你说。我说再说不同，我也可以说不同，怎麽说不同？你们查查你们的经典，看看我们佛经，我们佛经说，「一切众生本来成佛」，你的经上能不能找到有一句，一切众生都是上帝，能不能找到这个？找不到这个，这不同！在我们讲是面面圆融，在你们是开口便错，动念皆乖。那一届办完了，到结业的时候，我就给同学说，我说我开始接受李老师这个课，战战兢兢，是如临深渊，如履薄冰，总怕有问题被你们问住。结果四个星期，你们一百多个同学，居然没有一个问题把我问倒，我说后生也并不可畏。那一届裡头有游祥洲，好像有吴勇勐、游祥洲，现在有不少，杨慧南都是那个时候学生。所以你要懂得融通，佛法确实没有一法不圆融的，法法圆融。这是法宝。

　　【既一一相随性无碍。则一入一切。一切入一。一包一切。一切包一。交参涉入。和合无违。凡圣一一皆然。僧也。】

　　这一融通，我们才恍然大悟，尽虚空遍法界，有情无情，依报正报，都是佛、都是法、都是僧。一而三，三而一，确实是如此。这是把四无碍法界跟十玄门显示到圆圆满满，一丝毫的欠缺都没有。『一一相』，是讲十法界依正庄严。因为相是性变现出来的，所以相就是性。随性无碍，性无碍，相当然无碍。因为性相不二，性相一如，当然是无碍的。既无碍，底下就事事无碍。『一入一切』，所以一毛一尘能容虚空法界。芥子纳须弥，芥子是芥菜子，很小，像芝麻一样，能把须弥山装在裡面。芥菜子没有放大，须弥山也没有缩小，那它就装进去了。一入一切，『一切入一』，所以尽虚空遍法界，没有一样不是圆融的。

　　今天一切法不能够融通，这故障出在哪裡？就出在我们的妄想分别执着，出在这个地方。所以佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这是把病根说出来了。不但入，而且还包，『一包一切』。这是《华严经》上说的，一毛端裡，这个毫毛，毛端转大法轮。诸佛菩萨无量无边，在这一毛尘的顶端，在那裡讲经说法，我们怎麽看也看不到。诸佛菩萨没缩小，我们这个毫毛没有放大。所以「破一微尘，出大千经卷」。一微尘是依报裡面最小的，一粒微尘。一粒微尘打开，有三千大千世界的经卷。就像《华严经》上所讲的，龙树菩萨看到上本的，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，这样一部广大圆满的《华严经》，在哪裡？在一微尘裡面。粒粒微尘皆然。一毛端裡转大法轮，一一毛端也是如此。这个境界不思议解脱境界，这不是幻想。所以过去有人看了一点佛经，对释迦牟尼佛非常佩服。为什麽？幻想家。这我们世间人想不到的，他都想得到，是不是？我世间人谁想到这一毛端裡头，无量无边诸佛在这裡讲经说法，想不出来的，释迦牟尼佛很会想。其实那是以凡夫的心测度佛的知见，那是错误的。

　　说这个话的是台湾大学一个教授。我当时刚刚学佛，跟这些很多名教授都常常往来。他们都批评佛教，释迦牟尼佛会说大话，你看《华严经》上，都讲得很大，尽虚空遍法界。你还查遍世间的书籍，说大话的人没有释迦牟尼佛说得这麽大。这一些，都是佛门裡面所讲的，依文解义，世智辩聪。不能说他不聪明，不聪明，他怎麽可以做大学教授？可是对于佛经，他的确是不懂。证明《华严经》上所说，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间再聪明的人不能理解。尤其是我见到一个教授，也相当有名的一个教授。他批评《金刚经》，他说《金刚经》文字不通，好像两桶水，倒过来，倒过去。从头到尾说不出一个意思出来，不通。我那时候刚刚学佛，年岁又轻，才只有二十几岁，这些老教授都四、五十岁了，我们也不敢批评。但是暗中就笑他，他不通，他就随便批评，胆子真是很大。那个时候教授们的程度，说实在话，比现在程度高。他们对于文学的修养的确是有相当的造诣，世法上的成就值得我们敬佩的，对佛法不通。

　　就是方东美先生，我跟他学的时候，他对于佛法的见解也有很大的偏差。我跟他学的，是学哲学的时候，他才四十多岁，也相当年轻。他是认真天天在家读经，可是他把佛经当作哲学去读。我亲近他，他告诉我，佛经哲学是全世界哲学裡面最高峰，最好的。但是佛教裡面，百分之八十的经典是迷信，百分之二十的，那是最高的哲学。我们要学的，学那百分之二十，百分之八十的我们都不要它。这是方老师早年的思想。但是方老师晚年，思想变过来了。你看晚年在台大、在辅仁，开大乘佛学、魏晋佛学，在辅仁大学博士班开华严哲学，那个思想完全不同，不一样了。所以实在讲，方老师刚刚走到《华严》，真正接触到大乘佛法境界有一点悟处的时候，他老人家走了，非常可惜。他走的时候是七十九岁，一九七七年走的。非常可惜，晚年境界不相同了。

　　所以我最初学佛，受他的影响整整三年。那三年就是跟章嘉大师，所以章嘉大师把我这个观念搞回来，那真是煞费苦心，我对他老人家很感激。如果不是他老人家，我一直都说哲学，不会搞到佛法的。所以章嘉大师这三年苦心扭转出来之后，我才真正明白，方老师所讲的那个精华，是佛教的大门。他讲佛教百分之八十是迷信，是裡面的登堂入室，方老师没有见到，只看到外表，只看到大门。裡面的好处，他没有看到。这是到后来他不断在努力，尤其是台湾印《大藏经》，我把这个消息一告诉老师，老师说︰「哪一家印的？」我说︰「东初法师那裡印的。」「赶紧替我买一部。」他马上就去买了一部。第一部《大藏经》，是东初法师印的，跟健康书局合印的。他才真正有了全部佛法的资料，他是一个真用功、真读书的人。所以经过二、三十年，他的境界转变了，跟最初我跟他的时候，所说的就不一样，境界就不相同。

　　这是说到一能入一切，「一切入一，一包一切」，『一切包一』。这一切就是法界的全体。一就是《华严经》上讲的一毛一尘，小大不二。所以在华严境界裡面，说老实话，只有用两句话来形容它，「言语道断，心行处灭」。这个境界，只可以以心去体会，不能言传，说不出来的，只有细细去体会。确实是不思议解脱境界。用什麽方法，你才能体会得到？经品题底下一句是讲方法，普贤行愿。所以你要懂得什麽叫普贤，什麽叫普贤行，什麽叫普贤愿。你有普有贤，有普贤行、有普贤愿，你才能够入得了这个境界。若无普贤行，无有普贤愿，这个境界是不得其门而入。

　　我们这次在这个讲堂发心讲这部《行愿品别行疏钞》，连疏带钞，这就是一部大经。我们也讲了不少次，还没有讲到经文，经题都没有讲到，这序，序文。看看这个情形，可能跟《弥陀经疏钞演义》差不多，要讲三、四百次才能讲完。但是这非常的有价值，等于读了全部的《华严经》。时间虽然长，有价值。因为我们没有法子连续讲，今天讲到这一段，星期天我要到美国去，要去三个月。三个月回来之后，我们再继续讲底下一科「明体性」。

　　通常我们讲皈依三宝，三宝不可能讲得这麽详细。所以这段文，这几个录音带很有价值。三宝都没搞清楚，谈什麽皈依？一切都谈不上。皈依三宝，要把三宝搞清楚，晓得怎麽皈？怎麽依？通常是受于时间的限制，不可能讲得这麽详细。这是从这部经上把三宝意思，比一般的讲法，那的确是广大圆满多了。它的总结，世出世法，有情无情，依正庄严，无不是僧，无不是佛，无不是法，无不是僧。由此可知，不管怎麽说，最后是一桩事情，都是性德的大用。《华严经》上讲的「大方广」，大就是体性，方就是现相，广就是作用，一而三，三而一。这才是真正的圆融，究竟圆满。

　　好，今天我们就讲到此地。我出国三个月当中，讲堂裡面也有同修在这边讲经，希望诸位有时间的多多的参与。这参与功德很大，一方面对于佛法修学探讨不至于中断，另外一个意思是鼓舞年轻人发心出来讲经。如果他们来讲经，听衆只有一个、两个，他的信心没有了。我们希望这个世间多有几个法师、大德出来弘法利生，我们要培养他。用什麽方法？你来听他讲经就是培养他，这个功德很大。好，我们念佛迴向。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

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