竹窗三筆
蓮池大師著
或問：「人所造惡，何者最大？」應之者曰：「劫盜也，忤逆也，教唆也。」予曰：「是則然，更有大焉，大莫大於殺生也。」或曰：「宰殺充庖，日用常事，何得名惡，而況最大？」噫！劫盜雖惡，意在得財，苟歡喜而與之，未必戕人之命；而殺生則剖腹剜心，肝腦鼎鑊矣！忤逆者，或棄不奉養，慢不恭敬，未必為阿闍楊廣之舉。況闍廣所害，一世父母；而經言有生之屬，或多夙世父母，殺生者自少至老，所殺無算，則害及多生父母矣！教唆者，惡積名彰，多遭察訪，漏網者稀；彼殺生者，誰得而詰之？則搆訟之害有分限，而殺生之害無終盡也。是故天地之大德曰生，天地間之大惡曰殺生。
世傳永明大師晝夜念彌陀十萬。予嘗試之，自今初日分，至明初日分，足十二時百刻，正得十萬；而所念止是四字名號，若六字則不及滿數矣！飲食抽解，皆無間斷，少間則不及滿數矣！睡眠語言，皆悉斷絕，少縱則不及滿數矣！而忙急迫促，如趕路人，無暇細心切念，細念則不及滿數矣！故知十萬云者，大概極言須臾不離之意，而不必定限十萬之數也。吾恐信心念佛者或執之成病，因舉吾所自試者以告。或曰：「此大師禪定中事也。」則非吾所知矣！
古人大徹大悟，參學事畢，且於水邊林下，長養聖胎，不惜口頭生醭；龍天推出，方乃為人。故辭法席者，願生生居學地而自鍛鍊。予出家時，篤奉此語，佩之胸襟。後以病入山，久久不覺漸成叢林。然至今不敢目所居為方丈，不敢開大口妄論宗乘，蓋與眾同修，非領眾行道也，忝一日之長，互相激勸而已。諸仁者以友道待我而責善焉，幸甚！
古云：「未能自利，先能利人者，菩薩發心。」斯言甘露也，不善用之，則翻成毒藥。試反己而思之：我是菩薩否？況云發心。非實已能也。獨不聞自覺已圓，復行覺他者，如來應世乎？或謂：「必待已圓，而後利他，則利他終無時矣！」然自疾不能救，而能救他人，無有是處。是故當發菩薩廣大之心，而復確守如來真切之訓。不然，以盲引盲，欲自附於菩薩，而人己雙失，謂之何哉？
虎豹之食群獸也，鷹鸇之食群鳥也，鱧獺鶿鷺之食魚蝦等諸水族也，物類之無知則然；具人之形，稟人之性，乃殺諸眾生而食其肉，可乎？是人中之虎豹鷹鸇、鱧獺鶿鷺也！雖然，虎之害不及空飛，鱧之害不及陸走，人則上而天、下而淵、中而散殊於林麓田野者，釣戈網罟，百計取之無遺餘，是人之害甚於物也。孔子曰：「仁者，人也。」孟子曰：「仁，人心也。」人而不仁，是尚得為人乎？既名為人，必無殺生食肉之理矣！
燔牛祀天，世傳事始於上古，而歷代因之。雖以梁武帝之奉佛，然麵為犧牲，獨行於太廟而不行於南郊。史稱正月上辛，以特牛祀於天皇大帝；夫祀天配以祖，則牛亦在焉，安所稱為用麵？予不知其說也。昔沛公以太牢祀孔子，予嘗謂一太牢何足以報聖師之恩；則其不足以報上帝之恩亦明矣！而自古及今，為有國之大典，孰從而止之？悲矣哉，牛乎！何其業之深且長也一至是乎？
槐亭王先生謂網罟制於伏羲，蓋因獸之傷稼，設為網罟者，禦之也，非捕之也，故曰佃曰漁，皆有田字隱隱在中。槐亭此說，發千古所未發，可謂大有功於世道矣！或曰：「炎帝始為稼穡，故號神農氏；伏羲時未有稼，而網罟將奚為？」予乃用前意而廣之曰：古雖未稼，或食草木之實，猶稼也。況人畜以強弱相勝，設為網罟，使獸畏而避之，但教民遠其害，非教民食其肉也。捕而食之，後世之流弊也，非聖人意也。
京畿老辨融師嘗言：「沐浴水澄之，可以漬米炊飯。」或曰戲言也，或曰有激之言也。予以為不然，蓋實語耳。予昔附糧舶至丹陽，連艘十餘里，首尾相踵，而河狹水淺，浣衣者恆於斯，濯足者恆於斯，大小便利者恆於斯，穢且甚矣，然用之以煎煮炊爨者，亦恆於斯，非大富貴人，罕有登崖覓井汲泉者。河水浴水奚別焉？耿恭被圍絕水，絞馬糞汁而飲之。而口外有炒米店四十里，候天雨為飲，穿井數十丈不得水。嗟乎！餓鬼之鄉，積劫不聞水名；為僧者，今處清溪流泉之所，茶湯灌浣，事事如意，更復一月八浴猶以為少，一月十五浴猶以為少，何不知慚愧，乃至於是！
張子韶自做秀才時，至狀元及第，位登樞要，而麤衣菲食，無玩好器物，其筆亦用殘禿者。胡克仁居官，茹蔬終身，眠一紙帳。彼乃現宰官身，行比丘行，況身是比丘者乎？佛制頭陀比丘，行乞為食，糞掃為衣，塚間樹下為宿，今處於眾中，檀越送供，衣足矣，食足矣，安居於蘭若矣，更求佳麗，可乎？一缽四綴，一緉鞋三十年，古德之高風未墜也。吾為是慚愧自責，而併以告夫同侶。
佛制出家比丘不拜父母，而王法有僧道拜父母之律。或問：「依佛制則王法有違，遵王法則佛制不順，當如之何？」予謂此無難，可以並行而不悖者也。為比丘者，遇父母必拜，曰：「此吾親也，猶佛也。」為父母者，當其拜，或引避，或答禮，曰：「此佛之弟子也，非吾子也。」寧不兩盡其道乎？
閉關之說，古未有也，後世乃有之，所以養道，非所以造道也。且夫已發菩提大心者，猶尚航海梯山，冒風霜於百郡；不契隨他一語者，方且挑包頂笠，蹈雲水於千山。八旬行腳，老更驅馳；九上三登，不厭勤苦。爾何人斯，安坐一室，人來參我，我弗求人耶？昔高峰坐死關於張公洞，依巖架屋，懸處虛空，如鳥在巢，人罕覯之者；然大悟以後事耳！如其圖安逸而緘封自便，則斷乎不可。
古有頌云：「趙州八十猶行腳，祇為心頭未悄然，及至歸家無一事，始知虛費草鞋錢。」今人不思其前二句，而執其末句，謂道在目前，行腳徒勞耳，而引不越嶺不出關者為證。噫！幸自反觀，已歸家否？無一事否？有如尚滯半途，匆匆多事，則何但八旬，直饒百歲千歲，乃至萬歲，正好多買草鞋，遍歷天涯，未許駐足在。
宗門之壞，講宗者壞之也。或問：「講以明宗，曷言乎壞之也？」予曰：經律論有義路，不講則不明；宗門無義路，講之則反晦，將使其參而自得之耳。故曰：「任從滄海變，終不為君通。」又曰：「我若與汝說破，汝向後罵我在。」今講者翻成套子話矣！西來意不明，正坐此耳。
參禪人之誤，教參禪者誤之也。或問：「教人參禪，是欲起直指之道於殘燈將燼之日，曷言乎誤之也？」予曰：「道雖人人本具，而亦人人所難，苟非利根上智，卒莫邊岸，奈何概以施之。譬如募士者，得孱孱懦怯，僅可執旗司鼓；而授之以朱亥之鎚、雲長之刀、典韋之戟，其不振掉而顛蹶者幾希矣，安望其有斬將擒酋、攻城破壘之功乎？其或自亦纔離上大人丘乙己，而教人以制科文字，亦舛矣！」或問於子何如？答曰：「老僧正讀上大人未熟在。」
空印駁肇公物不遷論，予昔為之解，今復思之：空印胡由而為此駁？其由有二：一者不察來意，二者太執常法。不察來意者，若人問物何故不遷，則應答云：「以性空故。」今彼以昔物不至今為物遷，而漫然折以性空。性空雖是聖語，然施於此，則儱統之談，非對機破的之論也，得無似作文者，辭句雖佳而不切於本題者乎？太執常法者，僧問大珠：「如何是大涅槃？」珠云：「不造生死業。」此常法也。又問：「如何是生死業？」珠云：「求大涅槃是生死業。」在常法，必答以隨妄而行是生死業矣，今乃即以求大涅槃為生死業，與肇公即以物不至今為不遷意正同也，故無以駁為也。又空印謂圭峰不當以達磨直指之禪為六度之一。圭峰何處有此語？其所著禪源詮云：「達磨未到，諸家所解，皆是四禪八定之禪。南嶽天臺所立教義雖極圓妙，然其趨入門戶次第亦只是前之諸禪。唯達磨所傳，頓同佛體，迥異諸門。」其說如此明顯，而曰以直指禪為六度禪，則吾所未諳也。雖然，空印駁肇公之論不遷，呵圭峰之議初祖，則誠過矣；至其謂圭峰不當以荷澤為獨紹曹溪，天臺門下所論或多不出於大師之口，此二說者確論也。
或問：「肇論已聞命矣，又一居士力詆清涼者，何如？」予謂：「彼居士惟崇棗柏之論，其詆清涼者，言不當以信解行證分裂全經，大失經旨。不思經開信住行向地等，其分裂也抑又甚矣；然則佛亦非歟？夫行布圓融，一而二、二而一者也，必去行布，則圓融何物？因該果海，果徹因源，則先後同歸，首尾一貫，無縫無罅，何處覓其分裂也？況論有論體，疏有疏體。發明大意，莫尚乎論。委曲發明，窮深極微，疏鈔之功不可思議。二大士者，皆羽翼華嚴之賢聖，不可得而軒輊者也。」予嘗有書達居士，居士不答，未知其允否，因記之。
予既敘肇論、雜華二事，或曰：「先賢不可評議乎？」予曰：非然也。今人未必不如古人，昔有是言矣。然吾嘗思之，三百篇多出於郊野閭閻之歌詠，而後人以才華鳴世者不能及；六群比丘，聖眾所不齒，而賢於佛滅度後馬鳴龍樹。則古人何可輕也？空印之評，其太過者，止在物不遷及圭峰論達磨兩處耳，非譏貶清涼者比也。吾見有叱辱溫陵者；罵詈長水者；崇尚天臺，則盡毀諸家，無一可其意者；勘妙喜為未悟者；藐中峰為文字知識者；又其甚有謂六祖不及永嘉，而遭其挫折一上者，是安可以不辨也？嗟乎！古人往矣，今人猶存，吾何苦為過去者爭閒氣，而取見存者之不悅乎？顧理有當言，不容終嘿者，餘非所恤也。
遊五臺者曰文殊在，遊峨嵋者曰普賢在，遊普陀者曰觀世音在；獨不曰西方極樂世界有彌陀在乎？又不曰三大士者徒仰嘉名；阿彌陀佛現在說法，親炙休光之為愈乎？又不曰跋涉三山，累年月而後到；信心念佛，一彈指而往生乎？大可歎也。
雲棲僧約，非理募化者出院。一僧曰：「此不足禁，禁之則缺眾生福田。非理募化，雖其人自負過愆，而眾生獲破慳捨財之益；世僧假佛為名以營生，佛何曾為此輩出一禁約乎？」予曰：「子言則誠善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞞因昧果，施者知之，因而退心，後遂不施。安在其能破慳也？佛世有諸弟子自遠遊歸，所過聚落，望而閉戶。問故，則畏僧之募化也。因以白佛，佛乃種種呵責。何言其不禁約也？慎之哉！」
雲棲僧約，妄拈古德機緣者出院。一僧云：「此不必禁，禁之則斷般若緣。彼謗法華者，地獄罪畢，還以謗故植緣法華，況妄拈者非謗乎？」予曰：「子言則誠善矣，然知其一，未知其二。謗法華者，出地獄而植善緣；孰若信敬法華者，不入地獄而即植善緣乎？又謂妄拈非謗，而不思無知臆談皆名謗大般若。是故漫述師言者，被點簡云：『先師無此語，莫謗先師好。』彼尊師也，非謗也。錯答一轉語者，墮野狐身。彼錯也，非謗也。何二人皆成罪戾？古人一問一答，皆從真實了悟中來；今人馳騁口頭三昧，明眼人前，似藥汞之入紅爐，妖邪之遇白澤耳。若不禁止，東豎一拳，西下一喝，此作一偈，彼說一頌，如風如狂，如戲如謔，虛頭熾而實踐亡，子以為宗門復興，吾以為佛法大壞也。」
僧不悅曰：「審如是，古德機緣，更不可開口一評量乎？」曰：「止禁妄拈，未嘗言不可拈也。二僧同起捲簾，古德云一得一失；子試評量，得失誰在？」僧無語。予曰：「昔人有言：『十回被師家問，九回答不得。』未為害，但忌無知妄談，則終無升進耳。慎之哉！」
前僧欲除募化、妄拈二禁，予不允，僧去。又一僧云：「雲棲半月直言、逐日直言，適起爭端耳。除直言，乃所以為直言也。」予謂：「汝非僧乎？僧宜從佛。而佛制九旬結夏，夏滿之日，名僧自恣日、佛歡喜日，任僧舉過，更無隱諱，故名自恣；雲棲半月直言，據此也。佛喜而子獨不喜，可乎？律載僧有過，傍僧白佛，佛召本僧，種種呵責，因制為律；雲棲逐日直言，據此也。佛容其舉過，而子獨不容可乎？且世法猶云君有諍臣，父有諍子，士有諍友，故曰興王賞直諫之臣，聖主立誹謗之木，夫子以知過為幸，仲由以聞過為喜，況為僧修出世法，可不須友以成其德乎？子惡直言，則讒諂面諛之人至矣；拒諫飾非，損德敗業，非小失也。慎之哉！」
包孝肅公終日正色，人以其笑比黃河清；秦會之亦罕有笑容，一破顏於溪水涸來之對。外貌雖同，而中則天壤矣！神鼎諲禪師門庭高峻，衲子非久參上士，無敢登其門；後之禪和亦有然者。臨濟德山動輒棒喝，如風如雷；後之禪和亦有然者。黃龍妙喜陞座，則詬罵諸方；後之禪和亦有然者。其同異何如哉？
儒者之學，以六經論孟等書為準的，而老莊乃至佛經禁置不學者，業有專攻，其正理也，不足怪也。為僧亦然。乃不讀佛經而讀儒書；讀儒書猶未為不可，又至於讀莊老；稍明敏者，又從而註釋之，又從而學詩、學文、學字、學尺牘，種種皆法門之衰相也，弗可挽矣！
僧又有作地理師者，作卜筮師者，作風鑑師者，作醫藥師者，作女科醫藥師者，作符水爐火燒煉師者，末法之弊極矣！或曰：「百丈大師令司馬頭陀擇地可作五百僧道場者，而得溈山，是地理家事；既而令擇溈山主人，得大祐禪師，是風鑑家事，則何如？」噫！此古聖賢為傳法利生之大機緣，非世人所測識者。而百丈司馬是何等人品，今之術士，可以藉口也與哉？
或曰：「雜術固非僧務，醫以全生，宜若無礙焉。」予謂：雜術亂心，則概所當捨，如其救濟為懷，則亦萬行之一端；而術倘不精，雖曰全生，反以傷生，則大為不可。近有僧行灸法者，其法和藥作餅，置艾炷於其上而燃之，云治萬病。此不知出自何書，傳自何人？夫切肌而察穴，循穴而入內，灼艾之常法也；隔餅而灸，有痛苦而無功能者也。而師行焉，弟子紹焉，不自知其業之深且重也。
周柳翁謂予曰：「今日釋門，須是斫三人頭，懸之槁街，而後佛法始振矣！」時某官在坐，問三人為誰？答曰：「其一某，其二某。」問其三，直答曰：「老兄是也。」某官蓋此翁平日所素厚者。問故，則曰：「公託名阿練若，而心在含元殿故也。」某官不之瞋，作而曰：「至言也。」此翁以剛直不容於時，至於僧事，亦正氣凜凜若此，可畏也，可敬也。今僧實居阿練若，而有發願，願來生作御史者，可愧死矣！
有自稱西域沙門，作燄口施食法師者，其灑淨也不用水，燃沸湯于瓶，以手擎而灑之，著人面不熱。人異之，請施食者絡繹。予以為此甚不足貴也。世之號端公太保者，尚能以紅鐵鍊纏束其肢體，利鋒刃刺入于咽喉，況此沸湯特其小小者耳！夫佛制施食，本為餓鬼飲食至口即成火炭，故作甘露水真言等以滅其熱惱，使得清涼，奈何其用沸湯也？此何佛所說？何經所載？惑世誣民，莫斯為甚矣！或謂其能化沸湯為冷泉，故不必用水。審如是，則亦能化臭腐以為沈檀，而不必用香矣；化黑暗以為光明，而不必用燈矣；化瓦礫以為棗栗，而不必用果矣；化草芥以為牡丹芍藥，而不必用花矣；化泥土以為稻麥黍稷，而不必用斛食矣。今何為香花燈果斛食一一如常法具辦，而獨于灑淨一事則用沸湯乎？明理者辨之。
肉刑起於何時，其果聖人之意乎哉？或曰：「尚書言之矣！」然言之而未詳也，抑後世欲威民者為之也？夫炮烙罪人，商紂之所以危身也；鑿人目，剝人面皮，吳皓之所以覆國也；復有沸油鹽于鼎俎，置人于中而烹之者，齊楚等君所以終至于滅亡也。而謂聖人為之乎？或又曰：「其人天且劓，周易亦言之矣！」然易經也，非律也；卜筮之書也，非刑書也。所以前民用，非所以罰民罪也。天且劓，象也，非真也。且肉刑至漢文帝而始除，萬世而下，其以文帝為非乎？以文帝為賢乎？如以為賢，則肉刑之非可知矣！雖然，帝則誠賢矣，而有遺恨焉，宮刑之未除也。嗟乎痛哉！難言也。業報之循環，不可息也。何時得見龍華之世也？
講者數輩，爭論心意識不決，予乃為稽諸古。文殊問經云：「心者聚義，意者憶義，識者現知義。」俱舍論云：「集起名心，籌量名意，了別名識。」密嚴經云：「藏是心，執我名意，取諸境界為識。」如是等說，皆小異而大同者也。永嘉云：「損法財，滅功德，莫不由茲心意識。」是故教乘中須一一究審，不可混淆。宗門直指心源，則一念不生全體現，又何必瑣瑣分別爭論為也？
或問：「心念紛飛，當作何方便？」予曰：「佛言心者，制之一處，無事不辦。」或曰：「得無類告子之強制其心而不動乎？」「是不然。告子之不動心，念起即遏，遏捺令靜；今之制心，是制使歸於一處，不雜用心。則彼是灰心不起，此是用心不二；彼是豁達空，此是思惟修，兩不同途，未可並論。一處功成，則隨其所習百千三昧靡不具足，故曰無事不辦；彼之強制，只辦得一味頑定，何能有此功德？雖然，此猶是學人初做工夫方便，非為究竟。本來無一物，何處惹塵埃，安所云制？又安求所謂處也？」或曰：「本來無一物，何處惹塵埃，則全是空寂境界，卻正同於告子之不動心矣。」曰：「告子遏捺其心，使之不動；曹溪無心可動，不須遏捺，烏得同？」
一僧專修念佛法門，一僧以禪自負，謂念佛者曰：「汝念佛必待生西方已，見阿彌陀佛，然後得悟；我參禪者，見生便得悟去，遲速較然矣，汝罷念而參可也。」僧莫能決，舉以問予。予曰：「根有利鈍，力有勤惰，存乎其人，則彼此互為遲速，未可是此而非彼也。喻如二人同趨寶所，一人乘馬，一人乘船，同日起程，而到之遲速，未可定也；則利鈍勤惰之說也。參禪念佛亦復如是：語其遲，念佛人有累劫蓮花始開，參禪人亦有多生勤苦不能見性者矣！語其速，參禪人有當下了悟，不歷僧祇獲法身，念佛人亦有見生打徹，臨終上上品生者矣！古云：『如人涉遠，以到為期，不取途中強分難易。』」
六祖示不識字，一生靡事筆研，壇經皆他人記錄，故多訛誤。其十萬八千、東方西方等說久已辯明。中又云：「但修十善，何須更願往生？」夫十善，生天之因也；無佛出世，輪王乃以十善化度眾生。六祖不教人生西方見佛，而但使生天可乎？其不足信明矣！故知執壇經而非淨土者，謬之甚者也。
古云：「大隱居廛，小隱居山。」遂有甘心汨沒於塵俗者。不知居廛者，混俗和光，鬧中得靜，有道之士則然，非初心所宜也。或曰：「永嘉謂未得道而先居山，但見其山，必忘其道，是不許居山也。」此各有說。予讚居山，為汨沒於塵俗者誡也；而永嘉所言自是正理。出家兒大事未明，千里萬里尋師訪道，親近知識，朝參暮請，豈得蒙昧無知作守山鬼乎？故知行腳在前，居山在後可也。則亦不悖乎永嘉之言也。
經言蠢動含靈皆有佛性。孟子之闢告子也，曰：「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？」有執經言而非孟子，予以為不然。皆有佛性者，出世盡理之言；人畜不同者，世間見在之論，兩不相礙。是故極本窮源，則螻蟻螻蠓，直下與三世諸佛平等不二；據今見在，則人通萬變，畜惟一知，何容並視。豈惟人與畜殊，彼犬以司夜，有警則吠；若夫牛，即發□鑽穴，踰牆斬關，且安然如不聞見矣。犬牛之性果不齊也，而況於人乎？萬材同一木也，而梧檟枳棘自殊；百川同一水也，而江湖溝渠各別。同而未嘗不異，異而未嘗不同者也。如執而不通，則世尊成正覺時，普見一切眾生成正覺，今日何以尚有眾生？
僧有畜僮僕供使令者。夫出家人有弟子可服役，奚以僮僕為？或曰：「弟子為求道而來，非執役人也。」噫！夫子之適國也，一則曰冉有僕，一則曰樊遲御；淵明之赴友人召也，一門生二子舁其籃輿。後世圖而繪之，以為高致。今出家為僧，乃寵愛其弟子，如富貴家兒，而另以錢買僮僕供爨負薪張傘執刺，末法之弊一至是乎！
文山六歌，有「來生業緣在，骨肉當如故」之句，是信有三世矣。特不知宿業因緣之至也，則聚為一家；宿業因緣之畢也，則散為歧路，如鳥宿林，天明而為東西南北鳥矣，安保其如故也？文山節義才學表表百世，而此言乃似七月七日長生殿語，則未嘗留心內典之故也。惜哉！
有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。處於族舍，具有父母妻子，而心恆在道，不染世塵者，在家出家者也。處於伽藍，無父母妻子之累，而營營名利，無異俗人者，出家在家者也。處於俗舍，終身纏縛，無一念解脫者，在家在家者也。處於伽藍，終身精進，無一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，意正如此。雖然，出家出家者，上士也無論矣；與其為出家在家者，寧為在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。
世人耽著處，不捨晝夜。曰：「晝短苦夜長，何不秉燭遊」，耽賞翫也。「百年三萬六千日，一日須傾三百杯」，耽麴蘗也。「野客吟殘半夜燈」，耽詩賦也。「長夏惟消一局棋」，耽博弈也。古有明訓曰：「是日已過，命亦隨減，當勤精進，如救頭然。」今出家兒，耽麴蘗者固少，而前後三事或末免焉。將好光陰驀然空過，豈不大可惜哉？
先德示眾云：「汝等出家，未曾立腳得定，忽已過三四十年矣！」我等聞此真懇痛切之語，所當心戰而毛豎者，乃有都將青春壯色，勤勤作有為事業。或奔南走北，曰我參禮名山；或裝塑修造，曰我興崇三寶；或聚眾起會，曰我助揚法化。此雖名色亦皆好事，非上所云賞翫麴蘗等比，而其為空過一也。一朝猛省前非，忽已龍鐘衰朽，悔無及矣！故曰：「少壯不努力，老大徒傷悲。」嗚呼！更有終身安然而不傷悲者。
一貴人齒高而爵尊，有上賓至，留飯。賓意其盛饌也；則糲飯及菜羹一器而已，無兼味。賓大嘆服。今富家待客，烹炮煎炙羽毛鱗介等種種眾生，大非也。或難曰：「易言大烹以養聖賢者，何也？」噫！獨不聞二簋可用饗，亦易之明示乎？而僧家雖不宰殺，素饌多品，亦非所宜也。或又難：「盂蘭盆盡世甘美，以供賢聖僧者，何也？」噫！獨不聞貧母以殘汁奉辟支而感生天之福，亦內典之明示乎？在心不在物故也。
或問：「李卓吾棄榮削髮，著述傳海內，子以為何如人？」答曰：卓吾超逸之才，豪雄之氣，吾重之。然可重在此，可惜亦在此。夫人具如是才氣，而不以聖言為量、常道為憑，鎮之以厚德，持之以小心，則必好為驚世矯俗之論，以自娛快。試舉一二：卓吾以世界人物俱肇始於陰陽，而以太極生陰陽為妄語。蓋據易傳，有天地然後有萬物，而以天陰地陽、男陰女陽為最初之元本，更無先之者。不思易有太極是生兩儀，同出夫子傳易之言，而一為至論，一為妄語，何也？乃至以秦皇之暴虐為第一君，以馮道之失節為大豪傑，以荊軻聶政之殺身為最得死所；而古稱賢人君子者，往往反摘其瑕類，甚而排場戲劇之說，亦復以琵琶荊釵守義持節為勉強，而西廂拜月為順天性之常。噫！大學言：「好人所惡，惡人所好，災必逮夫身。」卓吾之謂也。惜哉！
或曰：「子以成敗論人物乎？」曰：「非然也。夫子記子路不得其死，非不賢子路也，非不愛子路也。行行兼人，有取死之道也。卓吾負子路之勇，又不持齋素而事宰殺，不處山林而遊朝市，不潛心內典而著述外書，即正首丘，吾必以為倖而免也。雖然，其所立遺約，訓誨徒眾者，皆教以苦行清修，深居而簡出，為僧者當法也。蘇子瞻譏評范增，而許以人傑，予於卓吾亦云。」
妙喜以中庸性、道、教，配清淨法身、圓滿報身、千百億化身，體貼和合，可謂巧妙。細究之，則一時比擬之權辭，非萬世不易之定論也，作實法會則不可。何也？彼以仁義禮智言性，豈不清淨，然非法身纖塵不立之清淨也。彼以事物當然之理言道，豈不圓滿，然非報身富有萬德之圓滿也。彼以創制立法化民成俗為教，豈無千百億妙用，然一身之妙用，非分身千百億之妙用也。大同而小異，不可以不察也。或曰：「仁義禮智，孟子之言也，中庸止言天命而已。」予謂至誠能盡其性，而繼之以寬裕溫柔十六字，非仁義禮智而何？故曰孟軻受業子思之門人也，不可不察也。
公嘗自言晝之所為，夜必焚香告天，不敢告者則不為也。吾以為如是之人乃可學道。後得法於蔣山泉禪師，有「一聲霹靂頂門開，喚起從前自家底」之句，以如是精誠之心地而參扣自心，其得悟非偶然也。若夫身雖歸佛，心不合天，止是遊戲法門而已。
烏鎮利濟寺，有僧師徒二人，俱稱謹厚。託以經懺者日益眾，因致饒裕，而吝嗇，不自享用，亦不布施。後得疾，族人迎歸調治。俄而謝世，平生積貯盡為族有。十年後，現夢於所親曰：「經懺未完者，陰府考較甚急，苦不可言。人世所傳，閃電光中認字讀還，信不誣也。」筆之，以誡夫應緣者。
或問：「第二願云：『國中天人壽終，更無生三惡道者。』則有生有死，特不墮落耳，何謂生彼國者皆無量壽？」曰：「後不云乎？『國中天人壽皆無量，除其本願，願出度生者。』十疑論亦曰：『生彼國土，得無生忍已，還來此世救苦眾生。』則悲願行化，非此土死生比也。」
或問：「居士臨終立化，其往生之祥，昭灼如是，而所輯大彌陀經不免抄前著後、抄後著前，此一失也。又宋景濂謂居士於金剛經不用昭明三十二分，無論矣，亦不依天親無著所定，而另為品第，此二失也。似於觀經讀誦大乘往生正因未協，而立化者何？」答：「此雖有過，然其平日念佛求生至真至切、至誠至篤，自利利他，功德非細，小疵不足掩其大善。尚有帶業往生者，何疑於龍舒？或其品位不能與上上流，則未可知矣。」
予著戒疏發隱中，言必先受五戒、十戒、二百五十戒，然後受菩薩十重四十八輕戒。有講師憤然不平曰：「何以不教人直受菩薩戒，而迂曲如是？佛記末法中，有魔王混入吾法而壞吾法，今其人矣！」予不答。講師卒，其徒理前語，欲集諸僧諸宰官居士等，設大會而作辯難。予亦不答。有代予答者曰：「無以為也。不觀彼所引菩薩善戒經乎？經云：『譬如重樓四級，自下而上，次第歷然，不可躐等；受戒亦然。』經語也，無以為也。」其人乃止。
大長者呂叔簡作刑戒，鄒南皋先生梓之，予跋之。茲傳聞一事甚奇：某官者，素酷暴，動輒行笞數十下，酸楚之聲震地，若罔聞者。有道人排闥入，直立廳事，瞋目而指之。某官大怒，呼左右極力笞之。忽後堂大叫公子為鬼擊，幾斃。某官張皇退堂入內，則其子自言：「若有鬼神巨箠箠我，皮破肉爛，血漬雙股，痛不可忍。」急遣人至廳，被笞人已失所在。乃號咷大哭，舉身自擲，頭面皆損。噫！彼道人者，其天神乎！人皆有父母，人之子，己之子，均子也，奈何己子如珍，他子如草，於心安乎？又一尊官愛幼子，每日令屠者進一豬胃，胃瘦則大怒，笞責屠，傷重，調治兩月乃愈。有居家嚴刑以待婢僕，亦復如是。愚謂刑戒一書，當布之四方、傳之百世可也。
或問一僧：「公願生西方否？」曰：「吾不願也。乃所願，來生著綠袍，一妻一妾而處室也，此即吾之極樂國也。」問者嘿然。以告予，予謂人各有志，志在富貴，何西方之為？雖然，富貴雖非道人美事，而亦須修頑福以得之。倘不修福，未必得為綠袍郎，而或作綠衣人也；未必配淑女於名門，而或納六禮於齊人也。猶未也，倘有業焉，且不得為綠衣人，而或為金衣公子之流，事未可知也；且不得納禮於齊人，而或依棲於圉人、校人、庖人，事未可知也。猶未也，倘業重焉，金衣或變而為赤牒焉，事未可知也；圉人校人庖人或變而為阿旁焉，事未可知也。悲夫！
又問一僧：「公願生西方否？」曰：「吾不願，亦不不願。東方有佛吾往東方，西方有佛吾往西方；南北上下，亦復如是。吾何定於西方也？」又問一僧：「公願生西方否？」曰：「八金剛抬我過東方吾不來，四天王抬我過西方吾不去。吾何知所謂東西也？」合而觀之，前之一人，汨沒於五濁者也；此二人者，一則隨生，一則無生。雖然，曰隨生，未必其真能作主而不被業牽也；曰無生，未必其真得無生法忍而常住寂光也。如未能，則戲論而已。又未能，則大言不慚而已。難矣哉！
平侍者久侍太陽，稱有悟入。奈何於後首創異議，徙太陽之塔，出其遺體，行破腦之慘毒，生報虎口，死入泥犁。則知其悟處，不過依稀見解、得少為足而已，何有真悟徹人而反作此大逆不道之事乎哉？淺解當悟，禍至此極，可戒也。
紫陽真人謂四果人奪舍投胎，身有敗壞，不免離一舍入一舍。故其言曰：「若解降龍并伏虎，真金起屋幾時枯也。」夫初果七返生死，二果名一往來，猶可以胎論；三果已名不來；而四果則見思惑盡，不受後有，三明六通，號阿羅漢，又何用奪舍為？紫陽仙學超越倫類，悟真諸書多談理性，而為此言，似於內典未甚精究耳。噫！真金起屋，特不枯耳，寧思金不度火也與哉？
世人臨終，為言以示子孫，謂之遺囑，而子孫執之以作憑據，世守而不變者也；況三界大師，四生慈父，說法四十九年，最後之遺囑乎？為僧者，所當朝誦暮習，師授徒傳，終身奉之而不可一日廢忘者，乃等之以童蒙之書，置之閒處，不復論究，豈非如來之逆子，佛法之頑民也哉？
四十二章經譯於騰蘭二師，更無再譯。今世傳二本，大同而小異，餘不必論。但其較量設供優劣，藏本則始於凡夫，而終於化其二親；守遂師解本，則始於惡人，而終於無修無證者。考其文義，藏本頗為未安，遂本文義俱暢。藏本又云飯辟支佛不如化其二親，何又言飯善人功德最大？既功德為最，何又云飯善人不如飯一持五戒者？前後文義自相矛盾。又曰事天地鬼神，不如孝其二親。夫辟支佛約不及二親，又何況天地鬼神也？而遂師必無自撰佛經之理，其本必有所自，故知流通藏外者未必無善本，而不必全執藏本以為折衷也。予著梵網發隱，亦得一本於古寺中，與天台疏文符契，於藏本反有參差處，發隱凡例中已申明之，今更為專憑藏本者告云。
昔有南都僧某者，以四十二章經來武林。按古例，乞諸士夫各書一條勒石。予兄時以養親居家，書付之。踰年，有販其本至杭者，則別易一顯宦名矣。又數年，吾兄忽有南通政之命，於書肆得前本，則復易兄名矣。因感歎其事，為詩梓之集中，有「紗籠事非謬」之句。予為兄言：「僧則誠鄙矣陋矣，獨不聞翟公榜門杜客語乎？客固不足言，而公亦失厚道矣！」兄謂予：「子之言是也。」遂鏟去。噫！僧何苦不汲汲辦己躬下事，奔走貴人之門，作閒家具，貽笑於時人也。嗟夫！
予初出家時，見五條衣，皆另作簡便小巧者，略按五條大意而已。蓋此原名作務衣也，今悉照七條二十五條之式，雖不失方袍古制，而大有不便。搭此衣止可坐禪諷經禮佛，何堪執作運勞，則五條衣成七條用矣。夫子曰：「麻冕禮也，今也純儉，吾從眾。」必執反古以為高，則書契既立之後，而復為結繩；桌椅既具之後，而復為席地，曰吾復古也，可乎？今世有碗箸矣，而食必用缽；又匙不便，更參之以箸，尤為可笑。夫缽存之，不忘佛制可也，而不必泥之為日用也。
大藏有「禪門口訣」一書，中所言類多數息法門，而兼之以下視臍輪等語，外籤標「智者大師」，而經文下既非大師又非灌頂、章安、荊溪等諸賢所記，不可信也。且大師自有大小止觀正文，末後略舉治病一門，與此相似，蓋防身之小法，非學佛之大道也。乃高題口訣，而借重大師，黃冠道流遂據此以印證己法，乃曰：「此大師親口密傳之秘訣也。」而淺識者，便謂佛法盡在乎是，則其害大矣！豈知禪門亦原無口訣之說乎？不得不辯。
或問禪門信無口訣乎？曰：佛法正大光明，一人演之，而百千萬億人天之所共聞也，何口訣之有？無已，則有一焉：夫一言二言簡而義精者，斯之謂訣；連篇累牘，牽枝而引蔓者，非訣也。是故應無所住而生其心者，金剛經之口訣也。惟一乘法，無二無三者，法華經之口訣也。成就慧身，不由他悟者，華嚴經之口訣也。執持名號，一心不亂者，彌陀經之口訣也。是心作佛，是心是佛者，十六觀經之口訣也。不此訣之信，而信他訣者，舍墦璵而執碔砆者也。
或問參禪得悟者相望於冊，念佛得悟者何寥寥其未聞也？噫！蓋有之矣，子未之見也。且參禪人得理之後，終不曉曉以自鳴也；龍天推出，然後聲振一時，而名垂後世。彼曹溪佩黃梅之心印，苟不失口於風旛，一獵人之守網夫而已；清素受慈明密記，苟非邂逅於荔枝，一叢林之閒老漢而已，子何自而知之？況實心念佛者，志出娑婆，精求淨土，念念如救頭然，即其悟本性之彌陀，了惟心之極樂，若終身隱而不出，子亦烏得而知之也？凡上上品生者，皆得悟人也，往生傳不可不讀。
有為僧不孝父母者，予深責之。或曰：出家既已辭親割愛，責之則反動其恩愛心矣！曰：惡是何言也？大孝釋迦尊，累劫報親恩，積因成正覺。而梵網云：戒雖萬行，以孝為宗。觀經云：孝養父母，淨業正因。古人有作堂奉母者，擔母乞食者，未嘗以恩愛累也，奈何於親割愛矣。而締交施主，不絕餽遺，畜養弟子，過於骨肉，是無親而有親，出一愛而復入一愛也，何顛倒乃爾！且己受十方供養，飽暖安居，而坐視父母之饑寒寥落，汝安則為之。
蘇明允曰：「叛父母，褻神明，則雷霆下擊之。雷霆固不能盡擊此輩也，然有時而不測也。」明允此言，欲使為惡者懼，而漏網雷霆之擊者亦眾矣，終不能使之懼也。然為惡受報，蓋亦多途，有生惡疾而死者，有犯刑憲而死者，有遭虎狼而死者，有死於水溺者，有死於火焚者，有死於刀斧者，有死於砒鴆者，有死於牆崩石壓者，其為報一也，殺人以挺與刃之類也，豈必其盡擊於雷霆乎？況復有現生受報者，有來生受報者，有身報於陽世者，有魂報於冥司者，毋曰不擊於雷霆，而遽稱漏網也。
中峰大師警策有「參禪必待尋師友，敢保工夫一世休。」又曰：「縱饒達磨與釋迦，擬親早已成窠臼。」此醒糊至妙之言也，然不可聞於下士也。執此言而自用自專，不復知取友之益，則翻成毒藥矣！取友非難，得真友為難。飲食財帛相徵逐者惡友也；善相勸、惡相規者好友也；開我以正修行路，示我以最上乘法、為我燈、為我眼、為我導師、為我醫王者，真善知識友也，不可一日而遠離者也。
古人為學，有三年不窺園者，有閉戶不踰檻外者，有得家書，見平安二字，即投水不展視者，庶幾乎專精不二者矣！而為僧者學出世法，反以世事亂其心乎？吾輩觀此，當汗顏悚骨，而惕于中矣！
傳燈錄所載諸師，如六代相承、五燈分燄諸大尊宿，皆天下古今第一流人物，所謂「始知周孔外，別自有英豪」者是也，豈易言哉？而今人或得一知半見，或得些少輕安，便自以為大悟大徹；而無眼長老又或以東瓜印子印之，一盲眾盲，非徒無益而有害，可勝悼歟！
劉公諱寬，其治郡也，有過者以蒲鞭示辱。夫人欲試其怒也，使婢故以羹污朝衣，公但曰：「羹爛汝手乎？」終不怒。即此二事，知其真菩薩人，不可企及。且今之治民者，用格外之嚴刑尚不能折獄；蒲鞭而民自化之，非大威神力何以至此？今御下人，小不如意，動輒加刑；羹污朝衣，反恤之而不責，非大慈悲力何以至此？臨朝逼迫，而乃從容易衣，心不動搖，非大禪定力何以至此？火宅中具如是操略、如是器量，勝出家兒蒲團上三十年工夫矣！吾輩觀此，可不愧乎？可不勉乎？
國初翰林待詔沈士榮居士作續原教論，其「詳品名儒學佛」一篇，備舉唐宋諸君子，如白香山、蘇內翰，以至裴丞相、楊大年等諸公，禪學淺深，最為精覈。其言曰：「即裴楊諸公，不云無悟入，而保養受持則未可知也。豈有身居名利之場，又非果位菩薩，而能無細惑流注者哉？」遊戲法門者固不必論矣，我輩身為出家兒者，試靜思之。
內人在道稱賢者，吾目擊三人焉：一曰出家尼嚴姓者，清修苦行，終身不干謁富貴家。一在家趙姓者，手書華嚴經八十一卷。一在家朱姓者，勸其夫休罷漁業，投身水中。夫末法僧尼，多遊族姓；苦行終身，誰似嚴者？募化書經，或昧因果；自力自書，誰似趙者？為救眾生，不顧身命，終化其夫，誰似朱者？吾謂此三內人，三丈夫也，三大丈夫也。
燄口施食，啟教於阿難，蓋瑜伽部攝也。瑜伽大興於唐之金剛智、廣大不空二師，能役使鬼神，移易山海，威神之力不可思議。數傳之後，無能嗣之者，所存但施食一法而已。手結印，口誦咒，心作觀，三業相應之謂瑜伽，其事非易易也，今印咒未必精，而況觀力乎？則不相應矣！不相應，則不惟不能利生，而亦或反至害己。昨山中一方外僧病已篤，是晚外正施食，謂看病者言：「有鬼挈我同出就食，辭不往。俄復來云：『法師不誠，吾輩空返，必有以報之。』於是牽我臂偕行。眾持撓鉤套索云：『欲拽此法師下地。』我大怖，失聲呼救，一時散去。」越數日僧死。蓋未死前，已與諸鬼為伍矣；向非驚叫，臺上師危乎哉！不惟是耳！一僧不誠，被鬼舁至河中欲沈之；一僧失鎖衣篋，心存匙鑰，諸鬼見飯上皆鐵片，遂不得食；一僧曬氈衣未收，值天雨，心念此衣，諸鬼見飯上皆獸毛，遂不得食，各受顯報。又一人入冥，見黑房中有僧數百，肌體瘦削，顏色憔悴，似憂苦不堪之狀。問之，則皆施食師也。施食非易易事也，信夫！
或謂：「講法師有化物之功，無交鬼神之責，其寡過矣乎！」曰：「殆有甚焉！施食，一法耳，一法猶易精：經論繁多，一一而欲精之亦難矣！故古人業有專攻，如恭法華善華嚴之類是也。今則無經不說，無論不宣，其果超越於先哲乎？遂有師承無自，而臆見自用者；有好為新說，而妄議前賢者；有略加銷釋，而全無發揮者，皆未免於過也。必其精研有素，博學無方，惟以明道為懷，不圖利養於己，庶幾有功而無過耳。」或又謂：「智者云：『為利弘經，亦恆有菩薩之名』者，何也？」噫！此為具菩薩之大悲，而未臻菩薩之實行者言也，非為貪利者言也。不察此意，幾許誤哉！
古云：「今生若不修，一蹉是百蹉。」一之至百，何蹉之多直至於是？經言離惡道得人身難，得人身逢佛法難；然而逢念佛法門，信受為尤難也。如經所言：蟻子自七佛以來未脫蟻身，安知何日得人身？又何日逢佛法？又何日逢念佛法門而信受也？何止百蹉，蓋千蹉萬蹉而無窮也。傷哉！
世人廣殺生命，以供朝夕，備宴賞，奉祭祀，皆謂理所當然。既其當然，則何為旱乾水溢而官禁屠宰，然後知屠宰之為非也？雖然，旱災而小霑，水災而少霽，已彘肩羊肘高懸市井矣！又杭俗祈禱觀音大士，必請至海會寺，而滿城宰殺，誠意何在？深可怪嘆！倘其時時戒殺，戶戶持齋，必能感召天和，雨暘時若，田禾豐穰，海宇清寧，葛天無懷之風再見于今日矣；奈何習俗相沿不可救也，哀哉！
世俗畜小金魚者飼以蟣蝦，畜鶴者飼以細魚。飼鶴則一食動以百計，飼金魚則一食動以千計，積日而月，積月而年，殺業無邊矣！夫養蠶也，孳生六畜也，為飽暖而造此殺業也；魚與鶴，供一翫視而已。嗟乎！是亦不可以已乎？
吾杭有魯姓者，忘其名，人以其面痲也，稱魯痲子。中年謂其子曰：「吾婚嫁事畢，爾曹亦能自立矣，吾將求閒。」於是備棺槨，凡魂轎明旌鼓樂皆悉營辦，諸子衰絰執杖引棺，己肩輿隨後，至西湖之別墅，置棺中庭，遣諸子歸。榜其門曰：「今日方閒，至死不入城墎。」嗚呼，亦達矣！夫俗士具有家緣，其忙宜也，脫忙而曰「今日方閒」；出家者本閒也，乃勞形苦志，奔利趨名，終日營營而不知休息者，當榜曰「今日方忙」，可也。
經言入胎皆在十月之先，而世間傳聞者，皆臨產之時死彼生此。有供僧山中者，忽見僧直入內室，俄報坐草生子，急往山中探之，則僧已入滅矣。與經言不合，何也？蓋入胎於十月之先者其常，而臨產入胎者千萬中之一二也；世人惟見一二，而不見千萬故也。然早入胎不見現形者何也？或臨產入者能現，而早入不能現也，經無明文，不敢妄為之說。眾生入胎不可思議，以俟夫天眼聖人決焉。
人知佛法外護付與王臣，而未知僧之當其護者不可以不慎也。護法有三：一曰興崇梵剎，二曰流通大教，三曰獎掖緇流，曷言乎慎也！護剎者，梵剎果爾原屬寺產，豪強占焉，奪而復之，理也。有如考諸圖籍，則疑似不明，傳之久遠，則張王互易，以勢取之，可乎？喜捨名為吉祥地，力不敵而與者謂之冤業藪。若僧惟勸化有力大人，以恢復舊剎為大功德主，而不思佛固等視眾生，如羅侯羅殃民建剎，即廣踰千頃，高浚九霄，旃檀為材，珠玉為飾，佛所悲憐而不喜者也。有過無功，不可不慎，一也。護教者，其所著述，果爾遠合佛心，近得經旨，贊嘆而傳揚之，理也。有如外道迂談，胸臆偏見，過為稱譽，可乎？若僧惟乞諸名公作序作跋，而不思疑誤後學，有過無功，不可不慎，二也。護僧者，其僧果爾真參真悟，具大知見者，尊而禮之，實心實行，操持敦確者，信而近之，理也。有如虛頭禪客，下劣庸流，亦尊之信之，可乎？若僧惟親附貴門，冀其覆庇，而綿纊錦繡，以裹癰疽，祇益其毒，有過無功，不可不慎，三也。是則王臣護法，而僧壞法也，悲夫！
儒者闢佛，有跡相似而實不同者，不可概論也。儒有三：有誠實之儒，有偏僻之儒，有超脫之儒。誠實儒者，於佛原無惡心，但其學以綱常倫理為主，所務在於格致誠正修齊治平，是世間正道也。即佛談出世法自不相合，不相合勢必爭，爭則或至於謗者，無怪其然也，伊川晦菴之類是也。偏僻儒者，稟狂高之性，主先入之言，逞訛謬之談，窮毀極詆，而不知其為非，張無盡所謂「聞佛似寇仇，見僧如蛇蠍」者是也。超脫儒者，識精而理明，不惟不闢，而且深信，不惟深信，而且力行，是之謂真儒也。雖然，又有遊戲法門，而實無歸敬，外為歸敬，而中懷異心者，非真儒也。具眼者辨之。
圓頂方袍，則知三衣，僧服也；髮其首而僧其衣，非制矣。古人謂反有罪愆，而著為成訓。世人不察，僧亦不言，可嘆也。予少時見昭慶戒壇受優婆塞優婆夷戒者咸著三衣，蓋沿習為風，而不知其非也。此非在家者之過，出家僧不以明告，而惟順人情以致此也，故表而出之。
世有偶知宿命者，非必得道者之宿命通也，古今蓋屢有之。總戎楊君為予言：亡兄年十三四時，忽作北人語云：「平日只管道南方好，南方好。」展兩手云：「今生此處來得好，來得好。」問之，則曰我山東某處紅廟僧也。老總戎以為妖，欲撲殺之，遂不敢言。踰年而卒。昔靈樹世世為僧不失通；雲門三生為國王，因不知宿命。豈雲門之賢不及今人乎？故曰偶爾不昧，非通也。今為僧念念在世法中，入胎出胎，安能更記憶前事？求生西方自應汲汲矣。
宗伯陸公壽九十七而嗜龍眼，龍眼遂價貴一方。又吾鄉一老叟，壽踰宗伯六載而嗜蒸豚。二老母，一嗜米飲，一嗜川椒，壽俱九十以上，旁觀者復效法之。又一老人，清晨服蜜湯一杯；倘其永壽，而諸蜂乏食矣！嗟乎！攝生雖君子所不廢，而死生有命，聖謨洋洋。故夫子僅登古稀，豈其養生之無物；顏淵早夭三十，將無簞食以傷生。而有耄耋期頤，負販於道路者，曾饘粥之不繼者也。則知宗伯以積德延壽，龍眼何與焉，又況乎金仙氏之長生也。
或問：「燒煉之誆騙，莫不知之，而恆中之者，何也？」先聖有言：「智者不惑。」中丹客者，智不足也。雖然，世人不足責，出家僧亦有惑之者，為可嘆也。夫世人以財為命，而丹砂可化為黃金，雖帝者亦惑於方士之說矣，故在俗家宜受其惑。而出家者不憶佛言乎：白毫相中八萬四千光明，以一分光明周給末法弟子尚不能盡，而奚事燒煉？蘇城一老僧，為興殿故，日誦法華七卷、佛號萬聲，祈丹事早成者，屢被誆騙，而不退悔。曰：「退悔則真仙不可致。」坐是宿志不回，初誠愈確，而卒無一成。夫為興佛殿故，雖屬好心，然此殿非一二萬金不可，望丹成以舉事，亦左矣！噫！以求丹之心求道，以養丹客之費供事天下善知識，以鼎新佛殿之精誠返照曠大劫來之天真佛，以七卷法華、萬聲佛號之勤苦回向西方，則不立一椽，建剎已竟；而乃用心於必不可成之役，盡敬於必不可信之人，惜哉！
大藏有南嶽禪師立誓願文，末後言願先得丹而後得道，蓋欲留形住世，長生不死，而現世之中便得成果，不待他生。南嶽應化聖賢，若果出其口，必自有故，非凡近所測；若後人所增，則不可信，下士觀此，或起異見，是願文誤之也。神鸞焚仙經而修觀經，南嶽修丹道以求佛道，何兩不相合如是？彼南嶽止觀，於起信論增一「惡」字，而曰「具足一切善惡」，此必非南嶽之意，而後人為之者；惡字可增，今文何可遽信！其亦禪門口訣之類也夫？！
大藏又有智者大師傳佛心印一卷。夫佛心印曰天台傳之，可也；謂天台獨傳，而達磨諸師皆不得與焉，不可也；謂師子遇害，其傳遂止，而六代傳衣俱無其事，不可也。師子之色身可害，而道不可害也；師子之說法已竟，而傳法未竟也，皆後人所為尊天台而不知所以尊也。又後人之言曰：「法華，根本也。華嚴，枝葉也。」天台何曾有是言也？又曰：「性具之旨惟一家有，非諸家所能及。」一家之說，亦何示人以不廣也？夫性具之理，見於諸經，發於諸祖，不知其幾，而獨擅一家，非天台所樂聞也。天台，聖師也，望道而未之見者也。其自處也，曰：「損己利人，止登五品。」而後人過為稱揚，失天台不自聖之心矣！合前一事觀之，故古云：「盡信書，則不如無書。」
水陸儀文，世傳起自梁武帝。昔白起以長平一坑至四十萬，罪大惡極，久沈地獄，無由出離，致夢於武帝。武帝與志公諸師議拔救之策，知大藏有水陸儀文，禱之，則光明滿堂。由此舉行，傳之後世。而今藏並無其文，金山寺之本，亦前後錯雜，不見始終頭緒，時僧行者，亦復隨意所作，各各稍殊。南都所繪上下堂像，隨畫師所傳，奉為定規，頗不的當。而敢建道場者，化募資費，累月累年始克成就，陳設繁文，以致士女老幼紛至沓來，如俗中看旗看春，交足摩肩，男女混亂，日以千計，而不免褻瀆聖賢，衝突鬼神，失多而過重，有禍而無功，多致道場不終其事而感惡報，甚可懼也。惟四明志磐法師所輯儀文，至精至密，至簡至易，精密而不傷於煩長，簡易而不病於缺漏，其本止存四明，諸方皆未之見也。予為訂正，重壽諸梓，以廣流通。雖然，亦不可易易舉、數數舉也。易則必至於數，數則自生夫易，由是疏於誠敬，多於過愆，則求福而反禍矣！幸相與慎之。
越僧定公，中年出家，破衲乞食，雲行鳥飛，於名利淡如也。苦志力參「天晴日出」四句忽有省。時無大知識為之鉗鎚，有印之者，心不服，咈然去。嘗謂予曰：「今世僧誰敢印證我者？」因引釋迦如來以作印證。由是得少為足，認□作金，乃崇信羅道，註釋其所作五部六冊等書，遂為時人所呵。向使其得真師勝友，必大有成就。故知尋師訪友之功，學道者之要務。而有因無果，喪失初心，良可嘆悼！
僧俗進香南海，或有不由四明正路，而別從大洋及鱉子門，蹈不測之險者，颶風作，覆舟，溺死數十百人。嗟乎！不遠數百里、數千里，虔誠而往參謁，寧非好心，寧非善事，而至於失命，則未必其臨終正念，何如也？夫經稱菩薩無剎不現身，則不須遠涉他方；而大慈大悲者，菩薩之所以為菩薩也，但能存菩薩慈悲之心，學菩薩慈悲之行，是不出戶庭而時時常覲普陀山，不面金容而刻刻親承觀自在矣！更有投入洪濤，謂之捨身，冀菩薩為接引；及其死也，必發瞋起怨，是反成墮落，豈不哀哉？不特此耳，泰山絕頂亦有捨身崖，後賢為之築垣，大書「矜愚」二字，亦無量陰德矣！
居士鮑姓者，日誦法華楞嚴，久之知解通利，遂作西方論，答客問共三篇。初一篇猶談正理，而稍稍帶言西方不足生，次二篇則甚言願生西方者之非。或勸予闢之，予憶空谷禪師謂謬人之言比於樵歌牧唱，不必與辯；今鮑所論，皆援禪門正理，易以入人，則因而疑誤眾生，退失往生之願，為害非細，不得終嘿矣！其初一篇分三等西方：一為文殊、普賢、馬鳴、龍樹諸菩薩所生之西方，二為遠公永明等諸知識、蘇子瞻楊次公等諸賢者所生之西方，三為凡庸惡人畜生等所生之西方。其說近似有理，但九品往生，經有明文，昭如日月之在中天，何須待爾別為三等？一王創制，萬國欽崇，山野匹夫另立科約可乎？其謬一也。佛明九品者，西方原無二土，而人機不同，故往生者自成其九。鮑之說，是西方原設三等之土，以待三等之人，與經不協，其謬二也。又言：「永遠諸知識諸賢者往生，實非自利，純是利他。」夫求生彼國，正為親近如來，冀求勝益，諸大菩薩且置弗論，只如蘇楊諸賢，豈皆菩薩地盡，特往極樂度生，更不自利者耶？行願品頌云：「親睹如來無量光，現前授我菩提記。」求授記非自利而何？其謬三也。又曰：「聖凡同體，迷悟而優劣暫分；返照回光，反掌而聖凡迥別。」既其返照，如何翻成迥別？又曰：「同體可乎！」自語相違，其謬四也。又曰：「毋執我相欲生彼土。」而佛顧叮嚀告誡，勸發求生，是佛教人執我相耶？其謬五也。至於第二第三篇，彌加詆毀，其謬更甚。曰：「今主法者惟以淨土為事，惟以此事為真。」則淨土是假耶？佛說淨土是誑語耶？不信有金色世界，楞嚴所呵也。鮑日誦楞嚴，而作此斷見，其謬六也。又云：「一心不亂，非執持名號，念念專注之謂也。若說執持者，有如雲布。親見數人晝夜念佛，又經幾位老善知識印過，後皆入魔罥，不可救拔。」夫執持名號，佛說也，是佛誤此數人入魔罥耶？現見不念佛而參禪亦有著魔者，何也？經言念佛往生者得不退轉，則必入聖流；佛許入聖流，鮑以為入魔罥，其謬七也。又云：「所謂一心者，乃當人本有之心，本自靈妙，本自具足，除是之外更無別法。」夫經文明說執持名號，一心不亂，何得革去上文四字而說一心？若無經文，空口高談，如是說心，亦無不可；此則金口所出，真語實語，是佛差說、鮑為改正耶？法華云一心稱名觀世音菩薩，又如何解？其謬八也。又曰：「依此法修，必入邪道。」前曰入魔罥，今曰入邪道，念佛之為害如此乎？佛何不禁人念佛，而待鮑禁也？其謬九也。又云：「上古人先勸人得本，後勸往生。」夫念佛往生，原是下學而上達邊事，先上達，後下學，於理通乎？寧有先狀元及第，位登宰輔，方乃習讀六經論孟，學做舉業文字者乎？其謬十也。又云：「若佛法止此，只消一卷彌陀經足矣！只靠此經，誰不可作人天師，誰不可稱善知識？」夫法華楞嚴華嚴般若等諸大乘經，無日不誦，無日不講，有誰偏執彌陀一經而掃滅諸經耶？雖然，祇恐不曾真實專靠一經耳。專靠一經，得念佛三昧，稱善知識亦何忝乎？十一謬也。又云：「佛剎無盡，若專教人求生一剎，其餘佛剎豈不冷靜哉？」寧知盡微塵眾生皆生一剎，不見增多；盡微塵眾生無一生彼剎者，亦不減少，何冷何暖，何靜何喧，而作兒童之見、邪僻之說？十二謬也。千經萬論贊嘆西方，千望萬賢求生彼國，獨鮑一人重加毀訾，何其不懼口業也？居士初時信心虔篤，吾甚愛之；今若此，吾甚憂之。
或問古人皆有頌古、拈古，子獨無，何也？答曰：不敢也。古人大徹大悟之後，吐半偈，發片言，皆從真實心地大光明藏中自然流出，不假思惟，不煩造作，今人能如是乎？國初尊宿言公案有二等：如狗子佛性、萬法歸一之類是一等；又有最後極則請訛，謂之腦後一槌，極為難透。予於前狗子萬法，尚未能無疑，何況最後！故不敢恣其臆見，妄為拈頌也。
或曰：子其謙乎！蓋能而示之以不能乎！曰：非謙也，是真語實語也。楞伽示宗說二通，而教多顯義，宗多密義，故又云無義味語。予於教之深玄者猶未能盡通也，而況於宗門中語乎！復次宗門問答機緣，雖云無義味語，然有猶存少分義路可思議者，有絕無義路，似無孔鐵槌不可鑽刺者，有似太虛空不可捉摸者，有似鐵蒺藜不可咬嚼者，有似大火聚不可近傍者，有似赫日輪不可著眼者，有似砒霜鴆羽不可沾唇者，安得妄議略舉古人一二？世尊拈花，迦葉破顏微笑，我今已能冥會佛心如迦葉否？客誦金剛，六祖即時契悟，我今已能頓了深經如六祖否？臨濟見大愚，而曰黃檗佛法無多子，我今已能實見得無多子否？趙州八十行腳，曰祇為心頭未悄然，我今已能心頭悄然否？香巖擊竹有聲，而曰一擊忘所知，我今已能忘所知否？靈雲見桃花，而曰直至如今更不疑，我今已能的的到不疑之地否？高峰被雪巖問正睡著無夢時主人，不能答，我今已能答斯問否？又三年而於枕子落地處大悟，我今已有此大悟否？如此類者不可勝舉，倘有一未明，其餘皆未必明也。如兜率悅公之謂張無盡是也。非惟古人，即今人所作，亦不敢輕評其是非，而漫為之貶駁也。何也？人坐於堂上，方能辨堂下人曲直，又未曾繫籍聖賢故也。嗟乎！錯答一轉語，墮野狐身百劫；笑明眼人答話，倒屙三十年。覆轍昭然，可弗慎諸？
古來此方著述入藏者，皆依經論入藏成式，梵僧若干員，漢僧若干員，通佛法宰官若干員，群聚而共議之。有當入而未入者，則元之天目高峰禪師語錄，國初之琦楚石禪師語錄，皆寶所之遺珍也。近歲又入藏四十餘函，而二師語錄，依然見遺。有不須入者反入焉；則一二時僧與一二中貴草草自定，而高明者或不與其事故也。嗟乎！天台師種種著述，及百年然後得入藏，豈亦時節因緣使之然歟？後更有入藏者，二師之語錄其最急矣！特闡而明之。
嶽台二師，俱言吾以領眾，損己利人，一則止證鐵輪，一則僅登五品。權辭歟？抑實語歟？愚謂權實非後學所能測，但在今人，且莫問權，姑以實論。聖師尚爾，況凡夫乎？則轉增精進矣！不特二師為然，古人之自處也，有曰「某離師太早，未能盡其妙」，或曰「某早住院，未克臻此」，其慎重類如是。況台師所處尚不及信位，今人即大悟，問其造位，若果入住，應便能八相成道否？則寧可自招妄言證聖之大罪耶？孔子曰：「我非生而知之者。」又曰：「若聖與仁，則吾豈敢！」又曰：「吾有知乎哉？無知也。」即二師意也。彼嘐嘐然，高據師位，大言不慚者，將超越於二師之上乎？可懼也已。
有道者告予曰：「我輩冠簪，公等剃削。夫剃削者，應離世絕俗，奈何接踵於長途廣行募化者？罕遇道流而恆見緇輩也，有手持緣簿，如土地神前之判官者；有魚擊相應，高歌唱和，而談說因緣，如瞽師者；有扛抬菩薩像神像而鼓樂喧填、贊勸捨施如歌郎者：有持半片銅鐃，而鼓以竹箸，如小兒戲者；有拖鐵索，重數十百斤，如罪人者；有舉石自擊其身，如飲恨訴冤者；有整衣執香，沿途禮拜，挨家逐戶，如里甲抄排門冊者。清修法門或者有玷乎？」予無以應。徐而謂曰：「募化亦不等。有非理者，有合理者，有因正果正者，有瞞因昧果者，未可一概譏刺也。但其不務修行，而專求利養，為可恨耳。」因記此，願相與共戒之。
道者又曰：「諸宮觀道院，及諸神廟，皆我等居也，奈何僧眾多住其中。罕見道流住佛寺者。夫歸依佛者住寺，歸依道者住宮觀院廟，今僧居於此，為歸依三清諸天尊諸真諸神耶？抑欲占奪我等產業耶？」其言有理，予無以應。徐而曰：「韜光，古靈隱也，何道流居之？」曰：「此在家修習全真者寓焉，冠簪者不與也，況剃度一僧主之矣！」其言有理，予又無以應。噫！今之為僧者，或棲止叢林，或幽居蘭若，或依巖為室，或就樹結茅，何所不可，而必附彼羽衣以為居亭主人也？
古德云：「最勝兒，出家好。」俗有恆言曰：「一子出家，九族生天。」此者贊歎出家，而未明言出家之所以為利益也。豈曰不耕不織，而有自然衣食之為利益乎？豈曰不買宅，不賃房，而有自然安居之為利益乎？豈曰王臣護法，信施恭敬，上不役於官，下不擾於民，而有自然清閑逸樂之為利益乎？古有偈曰：「施主一粒米，大似須彌山，若還不了道，披毛戴角還。」又云：「他日閻老子與你打算飯錢，看你將何抵對？」此則出家乃大患所伏，而況利益乎哉！所謂出家之利益者，以其破煩惱，斷無明，得無生忍，出生死苦，是則天上人間之最勝，而父母宗族被其澤也。不然，則雖富積千箱，貴師七帝，何利益之有？吾實大憂大懼，而併以告夫同業者。
世人祈求子嗣者，祈延壽命者，祈消疾病者，祈解災難者，祈取功名者，祈安家宅者，祈益資財者，如是等事，第一不可告許宰殺牲牢之願。此名惡願，有業無功，縱得遂心，美好一時，苦報在後。乃至許袍許旛，許造殿堂，許置供器，雖與上之葷祭不同，然大悲平等名佛，正直不偏名神，豈有因賄降福之理乎？縱得遂心，本人命所自致，非許願力也。據理而論，惟在廣作諸善耳。忠君孝親，憐貧愛老，救災恤苦，戒殺放生，種種陰騭，種種方便，隨力所能，皆力行之，善功所感，理必降祥。倘不遂心，則應歸之天命，委之宿緣，不怨不尤，彌加行善而無退悔。
世間之孝三，出世間之孝一。世間之孝，一者承歡侍綵，而甘旨以養其親；二者登科入仕，而爵祿以榮其親；三者修德勵行，而成聖成賢以顯其親。是三則世間之所謂孝也。出世間之孝，則勸其親齋戒奉道，一心念佛，求願往生，永別四生，長辭六趣，蓮胎托質，親覲彌陀，得不退轉，人子報親，於是為大。予昔甫知入道，而二親云亡，作自傷不孝文以伸悲恨。今見在家出家二眾中有具慶者，於是倍增感慨，而涕泗交零，稽首頓首以勸。
有偽造二經者，題以父母恩重等言，中不盡同，而假託古譯師名。吾友二人各刻其一。二友者，忠孝純正士也，見其勸孝，而不察其偽也。或曰：「取其足以勸孝而已，似不必辨其真偽。」予曰：「子但知一利，而不知二害。一利者，誠如子言，勸人行孝，非美事乎？故云一利。二害者何？一者素不信佛人見之，則彌增其謗：『佛言如是鄙俚，他經可知矣！』遂等視大藏甚深無上法寶。重彼愆尤，一害也。二者素信佛人，徒具信心，未曾博覽內典，見此鄙俚之談，亦復起疑，因謂謗佛者未必皆非。動彼惑障，二害也。害多而利少故也。況勸孝自有大方便報恩經，及盂蘭盆經，種種真實佛說者流通世間，奚取於偽造者？」
予昔將欲出家，有黃冠語予：「不必出家，祇在得好師耳。」予時出家心急，置其語不論。出家後，思彼以延年修養色身為業，得傳而留形久住足矣，何必出家。為僧者，欲破惑證智，上求佛果，下化眾生，則古德皆捨家離俗而作沙門。又彼若志求金丹大道，亦須出家。則彼之言未為當理。但觀今人有未出家前，頗具信心，剃染之後，漸涉世緣，翻成退墮；則反不如居家奉父母、教子孫，得一好師示導正法，依而行之，是如來在家真實弟子，何以假名阿練若為哉？如是，則彼言亦甚有理，又不可不知也。
世人將平生所作詩文彙為一集，乞諸名人序跋之曰：以此為不朽計也。噫！古之人必也名喧寰宇，昭灼於人之耳目者，乃所著述，方傳之至今。其次焉者，身沒之後，極之數十年間，墨之楮者或覆瓿，而劂之木者或資釜矣，安在其不朽也？必也鐫之鼎彝，篆之碑碣，數百年之後，存者亦不多見矣！即孔子之文章，二帝三王之典謨訓誥，傳諸萬世無弊，而三災起時，大地須彌、諸天宮殿皆悉碎為微塵，蕩為太虛，安在其不朽也？真不朽者，其不生不滅之本心乎！此則先天地而無始，後天地而無終。鸞法師曰：「此吾金仙氏之長生也。」予亦曰：「此吾大雄氏之所謂不朽也。」何不捨世必朽之閒家具，而求真不朽之正知見也？不此之計，而漫勞其心，其為計也疏矣！
經言靴裘等物皆不應著，以其日與諸畜相親近也。夫此特著之身外，況食肉則入於身內乎！今人以犬豕牛羊鵝鴨魚鱉為食，終世不覺其非，何也？夫飲食入胃，遊溢精氣以歸於脾，其渣滓敗液出大小腸，而華腴乃滋培臟腑，增長肌肉，積而久之，舉身皆犬豕牛羊鵝鴨魚鱉之身也，父母所生之身，現生即異類矣，來生云乎哉？夫五穀為養，五菜為充，五果為助，內經語也，人之所食也亦既足矣，而奚以肉食為？既名曰人，不宜食肉。
一人問：「釋迦如來以足指按地，即成金色世界。佛具如是神力，何不即變此娑婆土石諸山穢惡充滿之處，便成七寶莊嚴之極樂國，乃必令眾生馳驅於十萬億佛土之迢迢也？」噫！佛不能度無緣，子知之乎？淨緣感淨土，眾生心不淨，雖有淨土，何由得生？喻如十善生天，即變地獄為天堂，而彼十惡眾生，如來垂金色臂牽之，彼終不能一登其閾也。是故剎那金色世界，佛攝神力而依然娑婆矣！又一人問：「經言至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。斯言論事乎？論理乎？」噫！經云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」又云：「禮佛一拜，從其足跟至金剛際，一塵一轉輪王位。」今正不必論其事之與理，但於「至心」二字上著倒，惟患心之不至，勿患罪之不滅，事如是，理亦如是，理如是，事亦如是，何足疑也。又一人問：「有人一生精勤念佛，臨終一念退悔，遂不得生。有人一生積惡，臨終發心念佛，遂得往生。則善者何為反受虧，而惡者何為反得利也？」噫！積惡而臨終正念者，千萬人中之一人耳。苟非宿世善根，臨終痛苦逼迫，昏迷瞀亂，何由而能發起正念乎？善人臨終退悔，亦千萬人中之一人耳；即有之，必其一生念佛悠悠之徒，非所謂精勤者。精則心無雜亂，勤則心無間歇，何由而生退悔乎？是則為惡者急宜修省，毋妄想臨終有此僥倖。真心求淨土者，但益自精勤，勿憂臨終之退悔也。
僧有募化施主黃荳，侮念佛一聲，過荳一粒，一人作之，餘人效之，號為荳兒佛師父。夫世尊教人念佛，制為數珠，何乃不遵佛制，省力事不作，而作此喫力事也？且百八之珠，週則復始，乃至百千萬億而無盡；今一合之荳，週則復始，亦復無盡，而何為念過之荳置不再用，更換新者？其言曰：「念之至斗至石，送諸庵寺作腐供眾。」亦迂矣！或曰：「古之人有行之者，如往生集所載是也。」曰：彼非數荳，傍人計其念佛多不可計，約之當盈兩載。今糧舶大者，載米千石，兩載則極言其多耳，非數荳如今人也。即實數荳，其心亦不如今人也。
真誥一書，他且弗論，如曹操者，乃與古聖君如堯舜禹湯者同列而為天神，吾不能無疑也。或曰：「閻羅王俄登寶殿，則侍衛森嚴；俄吞鐵丸，則肢體焦爛。安知操之不朝在天堂而晚在地獄也？」是不然。閻王者，其在生亦修福亦造罪，故報如是。操之為人，有惡無善，何得罪福雙報如閻王乎？或更有說：「非愚所知，據理評之。」若果如斯，胡以寒亂臣賊子之膽，示老猾巨奸之警乎？亦盡信書不如無書之類也已。
報有三：一者今生作惡，現生受報。二者今生作惡，第二生受報。三者今生作惡，第二生未報，多生以後受報。惟善亦然。報之遲速，蓋各有緣因，但世人見惡者不報，或更昌隆，乃憤憤不平；未知三世之說故也。夫後之二報，人不及見，惟重現報。今姑記現報數事，目擊而非傳聞者：一人撾笞婢僕，動以百數。一日將一僕係頸東柱、係足西柱，使伸縮無路而痛責不休。其父大怒，遇往解放，而囑曰：「汝速去，渠若告汝逃亡，我即告渠忤逆。」遂得生還。後此人亦以己子賣與他家，而自身為鄉宦守門。又一人平生笞人如官府，後亦受官刑，斃囹圄中。一人中家內室也，妄費無算，後子女滅盡，老無依賴，為人縫補經絡。一人貴宦子也，驕奢佚遊侈費，不知慚愧，後追逐遊僧丐者趁食於諸方。一人毀訾天神無所顧忌，後為村民所歐，得疾身殞。一人辱詈如來及諸賢聖，皆人不忍聞者，俄而客死於外，不得歸。一人瞋母不悉委財帛，折其供事觀音大士一臂，後走馬湖塘，墮落折臂幾死。又一人生七女七男，凡生一女，纔墮地，即溺殺之，其七男先後相繼亦死，男女十四人無一存者，惟老夫老婦相對哭泣而已。又數人出家者，我慢自賢，凡時人或有言論，一概呵以為非，乃復輕藐先哲，妄加毀訾，後俱不壽，或惡疾死；姑記之以警狂傲。
或問：「如來神力不可思議，何不使惡人皆現受惡報，而日兢兢焉不敢為惡也；善人皆現受善報，而日孳孳焉倍復為善也？則無為而天下太平矣！胡慮不及此？」嗟乎！報之有遲速，眾生業報自然如是，雖大聖不能轉速而令遲、扭遲而為速也，惟是盯嚀詔告以因果之不虛、酬償之難逭耳，聞而不信，亦末如之何也已矣！曰：「永嘉云：『了則業障本來空。』，空則何因果酬償之有？」曰：「汝今了否？」曰：「未了也。」「未了應須償宿債。」
或問：「妙喜云愚人終日掐數珠求淨業，念佛果愚人所為乎？」噫！予昔曾辯之矣。妙喜但言愚人終日招數珠求淨業，不言愚人終日一心不亂求淨業也。又問：「古德偈云：『成佛人希念佛多，念來歲久卻成魔。君今欲得易成佛，無念之心不較多。』無念念佛，奈何以有念念佛？」曰：此為散心念佛而不觀心者勸發語也，不曰歲久而一心不亂者成魔也。未曾念佛，先憂有念，是猶饑人欲飯，先憂飽脹而不食者矣！又問：「六祖云：『東方人造惡，念佛求生西方。』意旨何如？」曰：六祖言惡人念佛求生，不曰善人念佛一心不亂者求生也。且惡人必不念佛，其有念佛者偽也，非真念也。喻如惡人修十善求天堂，惡人必不修十善，其有修十善者，偽也，非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。又問：「古德云：『捨穢取淨，是生死業。』奈何捨娑婆求極樂？」曰：彼言捨穢取淨者為生死業，不言一心不亂取淨土者為生死業也。子未捨穢，先憂取淨，與前之憂有念同矣！又問：「禪宗云：『佛之一字，吾不喜聞。』又云：『佛來也殺，魔來也殺。』則何為念佛？」噫！彼言佛之一字吾不喜聞，不言一心不亂四字吾不喜聞也。彼言佛來也殺，魔來也殺，不言一心不亂來亦殺也。夫歸元無二，方便多門，是故歸家是一，舟車各行；以舟笑車，以車笑舟，俱成戲論。此理自明，無煩贅語矣。又問：「近有人言：吾不念佛；良由內有能念之心，外有所念之佛，能所未忘，焉得名道？」噫！彼蓋以獨守空靜為道乎？內有能靜之心，外有所靜之境，不亦能所宛然乎？曷不曰：「一心不亂，則誰能誰所、何內何外也？」吾與爾既修淨土，止愁不到一心不亂田地；若一心不亂，任他千種譏萬種謗，當巍巍不動如泰山耳，更何疑哉？
古有偈：「修慧不修福，羅漢應供薄。修福不修慧，象身掛瓔珞。」有專執前之二句者，終日營營，惟勤募化，日吾造佛也，吾建殿也，吾齋僧也。此雖悉是萬行之門，而有二說：一則因果不可不分明，二則己事不可不先辦。或曰：「果如子言，則佛像湮沒，誰其整之？塔寺崩頹，誰其立之？僧餓於道路而不得食，誰其濟之？人人惟辦己事，而三寶荒蕪矣！」曰：不然，但患一體三寶荒蕪耳。世間三寶，自佛法入中國以來，造佛建殿齋僧者時時不休，處處相望，何煩子之私憂而過計也。吾獨慨夫僧之營事者，其瞞因昧果，不懼罪福，剋減常住，藏匿信施者無論矣；即守分僧，而未諳律學，但知我不私用入己則已，遂乃移東就西、將甲補乙，或挪還急債、或餽送俗家；不知磚錢買瓦、僧糧作堂，枉受辛勤，翻成惡報，是則天堂未就、地獄先成，所謂無功而有禍者也。中峰大師訓眾曰：「一心為本，萬行可以次之。則所謂己事先辦者也。己事辦而作福事，則所作自然當可矣。」至哉言乎！為僧者當銘之肺腑可也。
世傳鍾離真人之於洞賓也，十試而後授以仙道，略記數事，初試以財，次試以色，次試以身命，然此猶世間實行者所能為也。又一真人，需才鍊藥，屢現變異，確乎堅持，至嬰兒墮地而失聲以敗。然此猶世間忘情者所能為也。乃世尊昔為菩薩，婆羅門乞其夫婦二人以為奴僕，時世尊身為太子，即與其妃，男入男群，女入女群，效忠竭力，備諸苦辛，勞而不怨。又或割身肉以償鷹，剜千燈以求法，則非惟世間所難，而亦非初心菩薩所及矣！是故舍利弗逢乞眼者而退大就小，菩薩道之難成如此。今日當洞賓之試，已十有五雙打退，而況為奴僕乎！而況割肉剜眼諸苦行乎！嗚呼！此雖得忍大士境界，非下凡可企，然獨不可以是激勵其凡心乎？
六群僧，如來所呵，諸大弟子所不齒者也。而古稱佛世六群，猶賢於佛滅度後馬鳴龍樹諸菩薩等者，何也？嗟乎！夫子嘗野仲由、攻冉有，小人樊須具臣由之與求矣，其在今時，則皆卓卓乎希世之賢守令，振古之良宰輔，蕭曹龔黃、房杜姚宋、韓范富歐之所未必能及者也；而何疑乎六群？故知初五百年、次五百年、次之又次後五百年，解脫以至鬥諍、漸久而漸漓、愈趨而愈下，羽嘉鳳凰庶鳥非虛語矣，寧不為之三嘆？雖然，子輿氏之言曰：「豪傑之士，雖無文王猶興。」果若斯言，則眾生之大幸、大幸也。予日望之。
一儒者謂予曰：「吾輩負笈從學，必具束脩於師，而助館穀之資於主人。今簡藏僧覽常住經典，無所助於常住，而安坐受供，又每季得儭金五錢，此何說也？」予笑曰：「公猶未知鍊磨期中事乎？一冬之期，先致米一石於常住，而晝夜鞭逼念佛，無斯須停息，仍每日必負薪，或遠在十餘里之外，打七然後暫免。何不移簡藏之供而供此苦功辦道之行人乎？時僧顛倒，一至於是，處處皆然，吾亦不知其何說也。」
古云：「處世若大夢。」經云：「卻來觀世間，猶如夢中事。」云「若」云「如」者，不得已而喻言之也。究極而言，則真夢也，非喻也。人生自少而壯，自壯而老，自老而死，俄而入一胞胎也，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之無窮已也。而生不知來，死不知去，蒙蒙然，冥冥然，千生萬劫而不自知也。俄而沈地獄，俄而為鬼為畜，為人為天，升而沈，沈而升，皇皇然，忙忙然，千生萬劫而不自知也。非真夢乎？古詩云：「枕上片時春夢中，行盡江南數千里。」今被利名牽，往返於萬里者，豈必枕上為然也。故知莊生夢蝴蝶，其未夢蝴蝶時亦夢也；夫子夢周公，其未夢周公時亦夢也。曠大劫來，無一時一刻而不在夢中也。破盡無明，朗然大覺，曰：「天上天下惟吾獨尊！」夫是之謂夢醒漢。
相傳佛滅後，性相二宗，學者各執所見，至分河飲水，其爭如是，孰是而孰非歟？曰：但執之則皆非，不執則皆是。性者何？相之性也。相者何？性之相也。非判然二也。譬之一身然：身為主，而有耳目口鼻、臟腑百骸皆身也。是身者，耳目等之身；耳目等者，身之耳目等也。譬之一室然：室為主，而有樑棟椽柱、垣壁戶牖等皆室也。是室者，樑棟等之室；樑棟等者，是室之樑棟等也。夫豈判然為二者哉？不惟不當爭，而亦無可爭也。或謂：「永嘉云：『入海算沙徒自困。』又曰：『摘葉尋枝我不能。』似乎是性而非相矣！」曰：永嘉無所是非也。性為本而相為末，故云但得本不愁末，未嘗言末為可廢也。是故偏言性不可，而偏言相尤不可。偏言性者，急本而緩末，猶為不可中之可；務枝葉而失根原，不可中之不可者也。
大鑑能禪師世稱南宗，大通秀禪師世稱北宗。然黃梅衣缽不付「時時勤拂拭」之大通，而獨付「本來無一物」之大鑑，何宗鏡錄謂大鑑止具一隻眼，大通則雙眼圓明？信如是，何以不得衣缽？夫曹溪親接黃梅，遠承達磨，又遠之承迦葉，又遠之承釋迦，乃永明傳道於天台韶國師，而為此說者何也？抑隨時救弊之說也？昔人言晉宋以來，競以禪觀相高，而不復知直指人心見性成佛之旨，故初祖西來。至永明時，又或以為一悟即了，故宗鏡及萬善同歸等書力贊修持，則似乎南宗專於頓悟，而北宗頓悟漸修、智行雙備，故有隻眼雙眼之喻。萬松老人獨奮筆曰：「此一隻眼。」是之謂盡大地是沙門一隻眼也，是之謂把定乾坤眼也，是之謂頂門金剛眼也。倘新學輩諸淺見者，執宗鏡所云，作實法會，則大鑑止是空諦，而大通方始是中道第一義諦，可乎？或曰：「曹溪六代傳衣，舉世靡不知之。而當是時，何為惟見兩京法主、二帝門師，北宗大著於天下，而不及曹溪者，又何也？」曰：曹溪既承印記，秘其衣缽，為獵人守網，潛光匿彩，至於一十八年，大通之道盛行，曹溪之名未顯也。迨風幡之對，而後道播萬世矣！曹溪潛龍深淵，不自炫耀；大通見龍在田，不自滿盈，其言曰：「彼親傳吾師衣缽者也。」蓋善知識之相與以有成也如是。
予又思宗門賞鑑許可，抑揚與奪，越格超情，不可以世法之是非論也。石鞏之得所傳也，曰：「三十年張弓，只射得半箇聖人。」曹溪之一隻眼，半箇聖人之謂也。中峰邈高峰之真求贊，贊曰：「我相不思議，佛祖莫能視，獨許不肖兒，見得半邊鼻。」曹溪之一隻眼，半邊鼻之謂也。普化之於臨濟也，曰：「河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」曹溪之一隻眼，即臨濟之一隻眼也。
或曰：「僧糧，僧所食也。僧堂，僧所居也。居食二者，皆僧受用，奈何以齋僧錢作食堂，而受火枷之報也？」此義有二：一者米粟蔬菜，人以濟饑；樑棟牆壁，能濟饑否？則物類不相應也。二者施主作齋，汝今作屋，磚錢買瓦，違信施心，則因果不相應也。或曰：「別化錢齋僧可準過否？」彼人齋僧，自彼人福，與前人何涉？「然則如之何而後可？」曰：折僧堂。如數齋僧而火枷滅，有明徵矣。又問：「造佛錢作佛殿，總之供佛也，可乎？」曰：不可。畫棟雕樑，還當得如來相好光明否？「造經錢作經廚，總之供經也，可乎？」曰：不可。錦囊寶匱，還當得如來金口玉音否？「如是乃至放生錢買池塘，總之濟物利生也，可乎？」曰：不可。空陂野澤，千頃汪洋，還當得彼時失救，垂臨鼎鑊，將被刀砧百千萬億生靈否？況挪移變換，舛錯因果乎！又有說焉：「造佛餘錢，可用作佛前供器否？」則律有開許之文。餘諸福事無文，慎之慎之！毋恣己見而反招業報也。
問曰：「楞嚴圓通獨取耳根，念佛法門曾未入選，奈何後世不遵聖語，而普天之下多從念佛也？」答曰：「彌陀疏鈔已有明辨，而此疑此問關係不小，不厭其煩瀆也，更為子詳言之。子誠娑婆人也，知有娑婆而已，獨不思娑婆而外，有無量無邊不可說不可說世界乎？耳根者，逗娑婆世界眾生之機；念佛者，逗不可說不可說世界眾生之機也。耳根圓通，一方世界之圓通；念佛圓通，十方世界之圓通也。佛出娑婆，姑就娑婆之所宜者示教，故曰『此方真教體，清淨在音聞』，不曰『十方真教體』也。喻如今日國中百千郡邑士子所習，或在一方多習易者，或在一方多習詩者，或在一方多習書者；春秋禮記，亦復如是。統而論之，通國之中，最多習者則周易也。周易者，念佛法門之謂也。復次百千郡邑土地所宜，郊野之區多植穀粟，山林之所多栽果實，江海之處多販魚鹽，綾綿珠玉亦復如是。統而論之，通國之中最多尚者，則稻黍菽粟也。稻黍菽粟者，念佛法門之謂也。子居娑婆，自修耳根，誰得而阻之；但不必是此而非彼。如其執耳根而欲掃除念佛，是猶業餘經之士子而欲掃除周易，貨餘物之商民而欲掃除穀粟也，豈理也哉？」
一老宿言：「有異域人為天主之教者，子何不辯？」予以為教人敬天，善事也，奚辯焉？老宿曰：「彼欲以此移風易俗，而兼之毀佛謗法，賢士良友多信奉者故也。」因出其書示予，乃略辯其一二：彼雖崇事天主，而天之說實所未諳。按經以證：彼所稱天主者，忉利天王也。一四天下，三十三天之主也。此一四天下，從一數之而至於千，名小千世界，則有千天主矣。又從一小千數之而復至於千，名中千世界，則有百萬天主矣。又從一中千數之而復至於千，名大千世界，則有萬億天主矣。統此三千大千世界者，大梵天王是也。彼所稱最尊無上之天主，梵天視之，略似周天子視千八百諸侯也。彼所知者，萬億天主中之一耳，餘欲界諸天皆所未知也。又上而色界諸天，又上而無色界諸天，皆所未知也。又言天主者，無形、無色、無聲；則所謂天者，理而已矣，何以御臣民、施政令、行賞罰乎？彼雖聰慧，未讀佛經，何怪乎立言之舛也。現前信奉士友，皆正人君子，表表一時，眾所仰瞻以為向背者，予安得避逆耳之嫌，而不一罄其忠告乎？惟高明下擇芻蕘而電察焉。
又問：「彼云：『梵網言：「一切有生，皆宿生父母，殺而食之，即殺吾父母。」如是，則人亦不得行婚娶，是妻妾吾父母也。人亦不得置婢僕，是役使吾父母也。人亦不得乘騾馬，是陵跨吾父母也。』士人僧人不能答，如之何？」予曰：「梵網止是深戒殺生，故發此論。意謂恆沙劫來生生受生，生生必有父母，安知彼非宿世父母乎？蓋恐其或己父母，非決其必己父母也。若以辭害意，舉一例百，則儒亦有之：禮禁同姓為婚，故買妾不知其姓則卜之。彼將曰：卜而非同姓也，則婚之固無害。此亦曰：娶妻不知其為父母、為非父母，則卜之。卜而非己父母也，則娶之亦無害矣！禮云：『倍年以長，則父事之。』今年少居官者何限？其舁轎引車，張蓋執戟，必兒童而後可；有長者在焉，是以父母為隸卒也。如其可通行而不礙，佛言獨不可通行乎？夫男女之嫁娶，以至車馬僮僕，皆人世之常法，非殺生之慘毒比也。故經止云一切有命者不得殺，未嘗云一切有命者不得嫁娶、不得使令也。如斯設難，是謂騁小巧之迂談，而欲破大道之明訓也，胡可得也？復次，彼書杜撰不根之語，未易悉舉：如謂人死其魂常在，無輪迴者。既魂常在，禹湯文武何不一戒訓於桀紂幽厲乎？先秦兩漢唐宋諸君，何不一致罰於斯高莽操李楊秦蔡之流乎？既無輪迴，叔子何能託前生為某家子，明道何能憶宿世之藏母釵乎？羊哀化虎，鄧艾為牛，如斯之類，班班載於儒書，不一而足，彼皆未知，何怪其言之舛也！」
復次，南郊以祀上帝，王制也。曰欽若昊天，曰欽崇天道，曰昭事上帝，曰上帝臨汝，二帝三王所以憲天而立極者也。曰知天，曰畏天，曰律天，曰則天，曰富貴在天，曰知我其天，曰天生德於予，曰獲罪於天無所禱也，是遵王制、集千聖之大成者夫子也。曰畏天，曰樂天，曰知天，曰事天，亞夫子而聖者盂子也。天之說何所不足，而俟彼之創為新說也？以上所陳，倘謂不然，乞告聞天主：倘予懷妒忌心，立詭異說，故沮壞彼王教，則天主威靈洞照，當使猛烈天神下治之，以飭天討。
少冢宰定宇趙公，與雲南巡撫陳玉台同年。公以萬曆丙申三月望日捐館。時玉台在任，因內人病，扶乩請神，神判以死，因懇乞救援。神云五殿閻君方新任，其人剛正，不可干以私，無以為也。問新任何人？曰：常熟趙某耳。俄而訃至，則任期與訃期吻合。陳大驚異。或曰：「閻王帶福帶業者為之。定宇盛德士，亦有業乎？」噫！地藏菩薩言：「我觀閻浮提眾生，舉足動步，無非是罪。」焉得無過？昔聞一僧有天符召作閻王者，僧懼，大起精進，一心念道，符使遂絕。嗟乎！古稱韓擒虎生為上柱國，死作閻羅王；又近代傳聞鄭澹泉司寇死作閻王，杭太守周公死作城隍，此常事也。古德有言：「僧雖有行，不了道者，多作水陸諸神。」豈徒言哉？
其說有三：一六祖壇經，一釋氏要覽，一百丈清規，三各差殊。今辯如左：（一）壇經云：「吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，非我弟子，亦非正法。」（二）要覽云：「考涅槃諸經，並無服制，惟增輝記，引禮三服。其三降服，白虎通云：『師恩同父母，宜降服。』釋氏喪儀云：『師恩同父母，宜三年服。』五杉云：『師服皆從法服，但布稍麤，純染黃褐。』增輝云：『但染蒼皴色，稍異於常耳。』」（三）清規云：「小師麻布掇，兩序苧掇，主喪等生絹掇，眾舉哀三聲，小師幙下哀泣。」如上所說，據壇經，則無服無泣；據增輝等，則有服無泣，而服不用麻，但用色黃蒼而已；據清規，則服泣雙行，宛同世俗。夫為僧者，雖應宗法六祖，但今弟子不忍師亡，多為之服，乃上欽祖訓，下順人情，委曲酌中，依增輝作青黃色服之可也。古云禮可以義起，更俟高明正焉。
因上喪制，知清規一書後人增廣，非百丈所作也。百丈為曹溪四世嫡孫，其喪制何由不率乃祖攸行，而變其成法乎？蓋建立叢林，使一眾有所約束，則自百丈始耳。至於制度之冗繁，節文細瑣，使人僕僕爾，碌碌爾，日不暇給，更何從得省緣省事，而悉心窮究此道也。故曰後人好事者為之，非百丈意也。
僧某素朴實，但愚而自用，凡見稱人之善，必微哂，示不足稱也。久之反道歸俗，與一老媼俱。其死也，致夢報媼曰：「吾明日歸鄰庵矣！」則有途一彘放生於庵者。媼知其某也，數往訊視，遂聞於人，遠近異其事，觀者絡繹。媼醜之，轉送雲棲。時雲棲放生所窄隘，一山寺願收養。俄而其徒賣與屠者，殺之田中。噫！受生於畜矣，又不免於刑戮焉，何至此極也，吾輩所當痛心而鏤骨者矣！
予頃為天說矣，有客復從而難曰：「卜娶婦而非己父母也既可娶，獨不曰卜殺生而非己父母也亦可殺乎？不娶而生人之類絕，獨不曰去殺而祭祀之禮廢乎？」被難者默然以告予。予曰：「古人有言：『卜以決疑』，不疑何卜？同姓不婚，天下古今之大經大法也，故疑而卜之。殺生，天下古今之大過大惡也，斷不可為，何疑而待卜也？不娶而人類絕，理則然矣；不殺生而祀典廢，獨不聞二簋可用享，殺牛之不如禴祭乎？則祀典固安然不廢也；即廢焉，是廢所當廢，除肉刑、禁殉葬之類也，美政也。嗟乎！卜之云者，姑借目前事，以權為比例，蓋因明通蔽云爾，子便作實法會，真可謂杯酒助歡笑之迂談，排場供戲謔之諢語也。然使愚夫愚婦入乎耳而存乎心，害非細也，言不可不慎也。」客又難殺生止斷色身，行淫直斷慧命，意謂殺生猶輕。不知所殺者，彼之色身；而行殺者，一念慘毒之心，自己之慧命斷矣！可不悲夫？
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