淨宗朝暮課誦經文講記

（第十三卷）

 

淨空法師講述

一九九四年於加州迪安薩學院

 

第十三卷

 

佛在《無量壽經》為我們所說的內容，幾乎將我們一生行業、果報都說盡了。文字雖然不多，義理確實是無有窮盡。本經的宗旨是極力讚歎西方世界的依正莊嚴，勸勉我們求生淨土。

 

自古以來，尤其是在近代，念佛的人很多，但是往生的並不多。原因在什麼地方？實在講就是這六品經裡面所說的。特別是前一章所講的「惡」、「痛」、「燒」，我們細心的去檢討，這些過失確實存在在我們日常生活當中。或是有意，或是無意都會違犯。原因在那裡？這是我們每一個人無始劫以來深厚的習氣。所謂習氣已經變成自然，這些毛病習氣就會起作用，這個作用就會障道。我們常講的業障，障礙了我們的修行，障礙了我們這一生不能往生。所以佛在此地特別用「痛」、「燒」來警惕我們。

 

學佛，特別是修淨土，這一生不能得生，真是最大的痛苦，沒有比這個更痛的。所以我們一定要把原因找出來。這個原因就是五惡、十惡。此地五惡裡面包括十惡。佛在淨業三福裡面，第一條就教我們「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」。果然能把這四條做到了，如是五惡就消除了。縱然不能消除得很乾淨，也消除了一大半。那麼對我們修學、往生的障礙也就化除了。所以這個的確是非常重要。我們每一天要念它，縱使不能每天讀誦全部經文，也應該每一天以這六品經做為晚課。讀誦的時候要思惟、要檢點、要認真的反省、改過自新。

 

或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。

 

前一小段是佛從「因果相生」(因生果、果生因)這一方面重複的教導我們。這一段是從「果相」來為我們說明。

 

造作惡業之人，『或其今世，先被病殃』。「今世」就是現在世。我們常講的現世報，他得了重病。「殃」是災殃。得了『病殃』，『死生不得，示眾見之』。這是大眾都看到的。

 

佛法裡面這一些事情很多。最明顯的是《慈悲三昧水懺》的悟達國師。他是唐朝人，過去生中生生世世修行，真的有道行。他生生世世持戒精嚴，斷惡修善，所以他能十世不失人身，而且世世都出家修行，這真是非常難得。因為這十世累積的功德很大，所以他這一生當中為帝王師，稱為國師，是皇帝的老師。他有學問、有道德，皇帝對他非常尊重。

 

這一天皇帝供養他一個沈香寶座，就是我們平常講太師椅，是沈香雕的。這個價值就高了。我們知道沈香是非常貴重的，放在水裡面會沈下去的。他得到這個寶座，就起了歡喜心。諸位曉得歡喜心一起來，這是煩惱現行了，道心就失掉了。中國人講七情，是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。七情五欲是煩惱。皇帝送他一個沈香寶座，他定力就不夠了，功夫就不夠了，煩惱就起現行了。

 

真正修行人確實有護法神保佑他。護法神是沒有情面好講的，他尊重你的道心。你的道心一退失，護法神就走開了，他不再護持你了，也瞧不起你了。怎麼接受一個沈香寶座就退了道心？於是冤家債主就找上門來，他得了一個人面瘡。這個人面瘡幾乎要了他的命，什麼醫生也醫不好。他是皇帝的老師，國家第一流的高手都束手無策。

 

在這個地方我們打個閒岔。世間人總是免不了要生病的。病有三種因緣。第一種是「生理的病」。我們飲食起居不小心，俗話常講「病從口入」，飲食不乾淨得病了。這是屬於生理的。這一類的病一定要找醫生以藥物來治療，是很有效的。

 

第二類是「冤業病」，是冤家對頭找上門來了。這一類的病，醫生沒有辦法。有些人求佛菩薩，或者求高僧大德，誦經拜懺給冤家債主調解。他要是接受調解，他就離開了，病就好了。他要不接受，那也沒有辦法。但是一般調解大概百分之七八十都有效。因為冤冤相報沒完沒了，總不是好的解決方法。誦經拜懺是勸導他。他要覺悟了，這就了了，他病就好。悟達國師的病就是屬於這一類的。冤家債主找到身上來了，這是過去生中的冤業。

 

第三類是「業障病」。既不是生理的傷風感冒，也不是冤家債主。是自己造的罪業太深。這種病醫生醫不好，求佛求菩薩、誦經拜懺也不會好。這是最麻煩的一種。這一類的病在現在這個社會上，我們常常看到，叫「老人病」。真的是求生不得，求死不能。每一天躺在床上，有一病十幾年、二十年的。每一天三班護士照料他，就是一口氣不斷。什麼醫藥都沒有用處，他又不死。這一類是冤業病。實在講這一類的病能不能治？能！可惜世間人不能接受，不能相信。這一類病要真實的懺悔，懺除業障。

 

悟達國師的病是冤家債主找到頭上。畢竟他是一個好修行人，有十幾世修行的基礎，非常難得。我們在傳記裡面看到。在早年悟達國師年輕沒有成名的時候，他是一個小和尚。有一天在路上遇到一個要飯的乞丐，身上長了一身的毒瘡，其臭無比，沒人敢接近他。他見了之後生了慈悲心，照顧得病的乞丐。他問乞丐，這個瘡怎麼樣才能好？乞丐說你舔一舔這個瘡，我會感覺到舒服一點。悟達國師真的就給他舔瘡。以後把病人照顧得能自己行動。這個乞丐就告訴悟達國師：「你今天幫我忙，我很感謝。將來如果有大災難的時候，你來找我。我住在四川一個某地方的山上。山上有兩棵樹，你在樹旁邊叫我，我就會出來接你。」就預計這樁事情。其實這個乞丐是阿羅漢，就是迦諾迦尊者變現的。來試驗他的慈悲到底是真的、還是假的？這一試驗果然不錯。所以預先就知道他將來有人面瘡這個災難。

 

那時候悟達國師走頭無路，忽然想起從前他救的乞丐曾經叫他遇到大難的時候去找他。他就到了四川找到了那地方。果然看到兩棵樹，他就摸著樹、叫著名字，忽然看到裡面有個寺廟，規模很大。迦諾迦尊者就出來見他了。這個時候才曉得他是阿羅漢。他用慈悲三昧水給悟達國師洗人面瘡，給他調解。這個人面瘡說出他的原因。原來在漢朝時候，他們兩個是同事——袁盎、晁錯。因為意見不合，結了冤仇。晁錯被他害了。這冤仇生生世世，晁錯都想來報復。但是他生生世世出家修行，有護法神保佑。所以晁錯一點辦法都沒有。這一世當中，因為沈香寶座，他起了傲慢心。護法神走了，晁錯才有機會找上門來。

 

這個冤仇，冤結在心，生生世世都不會忘記，要找機會來報復。可見得這個『病殃』真的是『生死不得，示眾見之』。

 

《慈悲三昧水懺》流傳到現在。這一個懺法就是當年迦諾迦尊者為悟達國師治人面瘡的法事。這是古時候，近代也有這麼一樁事情很類似。

 

倓虛老法師在佛七裡面的講話，有一個錄音帶。倓老法師是北方人，好像是靠近天津營口那邊人。他的話不太好懂，我當時聽這卷錄音帶，細心聽了三十幾遍，大概可以聽懂八成，還沒有辦法完全聽懂。但是所講的意思，我都能明瞭。他常常講諦閑老法師早年有一個徒弟。諦閑老法師是他的老師，那個徒弟等於是他的師兄，但是沒有見過面。倓虛親近諦閑老法師的時候，那個師兄已經過世了。但是諦閑老法師常常拿這段事情勉勵大眾。

 

諦閑老法師這個徒弟早年跟他出家。在沒有出家之前，他曾經結過婚，而且有一個女兒年紀很小。可是他學了佛之後一定要出家，太太不答應。他還是出家了，是老和尚給他剃度的。之後太太一氣就跳水自殺，冤魂跟著他。但是他發心很真誠、修行很用功，所以也有護法神保佑他。這冤鬼沒有辦法接近。

 

這個徒弟喜歡參禪。我們曉得諦閑老法師是天台宗的祖師，是學教的。所以就把他送到禪宗的道場。那個時候中國禪宗最富聲望的道場就是鎮江的江天寺(《白蛇傳》的金山寺就是江天寺)。因為這個寺廟是在長江島上建立的，四面都是水，所以叫江天寺。他在禪堂裡很用功、很認真。初去當清眾，過了差不多有十幾年，這道場裡老和尚逐漸把他提升到首座和尚，僅次於住持。就好像一個學校，住持是校長，首座是教務主任，地位很高。他一當首座和尚，傲慢心就生起來了。為什麼？歸依的信徒多了，供養多了，生活過得比較富裕了，傲慢心就生起來了。傲慢心一生起來，護法神就走了。於是這個冤鬼就附在身上了。江天寺四面都是水，他無緣無故就跳水。被人救起來了，過了幾天他又跳水，又被人救起來了。寺院裡的老和尚趕緊給諦閑法師送信，說你的徒弟無緣無故要跳水自殺。在江天寺他是首座和尚，搞得這個樣子，會把這一個寺廟裡修行人搞得心都不安。

 

諦老知道這事情，趕緊到鎮江把徒弟接回來。一路上相安無事，一點也看不出他不正常的所在。諦老是住在溫州天台山的觀宗寺。所以他們就坐船到溫州。回到觀宗寺之後，諦閑老法師對他也很尊重。因為他畢竟是江天寺的首座和尚，在佛門裡面是相當有地位的，所以單獨給他一個寮房。這是寺廟對於有身分、有地位出家人的一種優待。因為他身分、地位特殊，所以寺廟裡面早課他不隨眾，不跟大家一起做。這講得過去的。有一天，吃早飯他也沒來，老和尚就奇怪了，派查房去叫他。沒人答應，查房一想不妙，就把門打開，房間裡頭沒有人。房間後面有一個窗戶開著，大概是從窗戶出去了。趕緊回去報告老和尚。老和尚說不妙，恐怕他又去跳水了。觀宗寺附近沒有江，只有河。河裡也可以走帆船，也能淹得死人。趕緊派人到河邊去找。到下午發現了，他已經淹死了。把屍首找回來，按照佛門的規矩給他誦經超度，再把他安葬。

 

他從前的小女兒，因為父親出家，母親跳河死了，是由親戚撫養。她已經長大成人了。正在這個時候，她哭哭啼啼到觀宗寺來找老和尚。老和尚就說，我正要派人通知你，你來得正好，什麼事情哭哭啼啼的？她說，昨天晚上做了一個夢，夢到她的爸爸、媽媽說今天要上任做土地公去了。諦閑和尚一聽就明白了。他跳水是他太太的鬼魂附在身上，他自己並不知道。他這一生的修行，到最後被他太太拉去當土地公去了，他太太當土地奶奶去了。正好觀宗寺旁邊有個新的土地廟蓋成了。他說想必就是，就到土地廟裡去給他做超度的佛事。諦老也很有趣，他說你既然做了土地公了，我們來誦經超度你，你要是真的，你得顯個靈給我們看看。說了之後，果然就有一陣旋風，就在他們佛事前面有個小的龍捲風在轉。諦閑法師看了，點點頭，說我看到了，果然沒錯！

 

這都是屬於冤家債主找上門來這一類的。更嚴重的，就是我們今天所講的「老人病」。既不是冤鬼，也不是生理的，純粹是業障。業障有過去、有今生的。過去有因，這一生有緣，因緣聚會，他就得的「病殃」，確實是「生死不得，示眾見之」。我們從這兩樁事情曉得，冤家宜解不宜結。我們一生當中寧可吃虧上當，決定不跟人結冤仇。冤仇結起來之後要解開很難，很不容易，是很麻煩的一樁事情。

 

『或於壽終，入三惡道，愁痛酷毒，自相燋然』。這一種現象，如果我們留意，也不難看到。人臨走的時候相不好，非常愁苦，相貌憔悴。那個時候他雖然沒有力氣說話，也沒有聲音，從表情上能看到。這是入惡道之相。如果是入善道的時候，他的面貌就很慈祥、很端莊。人死了就像在睡覺一樣。能看到這樣的好相，就可以斷定他不墮三惡道。假如他的相貌是很兇、很惡、很苦，決定是墮落在惡道。

 

『自相燋然』，是說這一類罪業極重的人，死了之後墮阿鼻地獄，自然產生猛火。在臨終的時候，你可以看到他愁苦的相，而且能看到他身上顏色是灰黑色的，就像被火燒的一樣，很苦。這是惡道裡最痛苦的。

 

這一段是從果相上告訴我們這一些事實的真相。

 

共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。

 

這裡再從「因」上說。因上就是怨仇的報復。這也是很慘的一樁事情。

 

『更相殺傷』。是像前面所講人與人，人與畜牲，畜牲與畜牲互相的殘殺。佛在經上說：「人死為羊，羊死為人」。這是說明互相的殺害，互相的吞噉。這些事情我們現世就有。但是因果很明顯的顯露出來的，似乎是不多。如果我們細心觀察，可以說處處都能見到。

 

我過去在台北講經。台北有一位巫老居士(這個人已經不在很多年了)，他學佛的因緣是親眼見到因緣果報，他相信了。他抗戰之前住在上海。第一次世界大戰的時候，有一個德國人在上海經商，當地的小夥計很勸奮，對他也很忠心。因為戰爭，他就把整個生意委托給夥計，他回去德國，就再也沒有回來。這個夥計因為這個基礎，以後就發了財，在上海很有地位，很有聲望。他後來結了婚，生了個兒子。這個時候，他兒子已經有十歲了。他兒子生下來就很頑皮，很會花錢。有一天，他父親的一個朋友在路上看到他，他身上裝了十塊錢，鈔票掉在地上。在那個時候十塊錢是很大的。他把錢揀起來了，叫小朋友轉過來。他說你叫我一聲伯伯，這個錢就還給你。這個小朋友說，你叫我一聲伯伯，我再給你十塊。這麼樣個頑皮的小孩。

 

到這個夥計過生日的時候，巫老先生也去參加祝賀。夥計忽然看見他的兒子，就是從前那個德國商人。這才曉得原來是他的老板死了以後，投胎做他的兒子，來討債的。原先這財物整個都是他的。這下他明白了。他很聰明，他當時向大家宣布，所有的財產都歸他兒子名下。

 

他看到這是再投生到家裡來討債的，所以知道佛家所講的因緣果報絲毫不爽。所以說欠命的，是要命；欠債的，要還錢。他把整個家產都交還給他了，他的兒子對他還算不錯，還能照顧他。這是抗戰之前上海發生的這麼一樁事。這是巫老先生告訴我的。他親眼看到的。

 

聰明人，覺悟得很快，問題馬上能解決。如果是欠命債，或者是迷惑顛倒，要佔據財產，或者是對付這個小孩(小孩年紀小還不懂事，實在講還可以欺侮)，到以後報償就更殘酷。所以巫先生這個老朋友相當聰明，也真的很厚道，所以能保全，把怨業化除。

 

『小微』就是很小一點點怨恨。但是小怨要不能化除，一定轉成大的怨仇。那個時候就很麻煩了。

 

皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。癡欲所迫。厚己爭利。

 

這一段文是佛從因果這些事實，為我們說明事實真相。為什麼會和一切眾生結深重的怨仇？起因都不外乎『貪著財色，不肯施惠』。從這上面發生了爭執，『結忿成仇』。嚴重的就是殺害，家破國亡。我們在前面都曾經讀到過了。

 

『各欲自快』。每個人都想自己快樂，都想自己享受。

 

『無復曲直』。就是所謂利令智昏，利欲當前，理智失掉了。不知道自己做的事情是對還是不對，合理還是不合理。「曲直」就是這個意思。

 

『癡欲所迫』。這是愚癡到了極處了，『厚己爭利』。

 

富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。

 

這一段話說得非常之好。世間人那一個不貪圖榮華富貴？可是榮華富貴能享幾天？如果不是多生多劫善因所得的，而是僥倖所得到的榮華富貴，決定不是好事情。所以是『當時快意』，快意沒有幾天。

 

『不能忍辱』。「忍辱」就是事事要忍耐，要懂得修善。

 

在中國歷史上，印光大師最佩服的人，第一位是孔老夫子，第二位是范仲淹先生。我們讀范先生的傳記，他年青時候家境很清寒，三餐飯都吃不飽。當秀才的時候在寺廟裡面念書，每一天煮一小鍋粥，切成四塊，一餐吃一塊，過這樣苦的日子。有一天他在寺廟裡面無意中發現人家藏的金子。在一般人這是發大財了。可是他發現之後，又埋起來了。也不告訴人，也沒有人知道。後來他做到宰相，地位高了，俸祿也厚了。

 

我們讀《義田記》，就曉得他真不簡單。經上講的『忍辱』、『修善』，范先生都做到了。他做到那麼大的官，他的生活比他做秀才時候，沒好多少。他那些財富到那裡去了？幫助窮苦的人家。他養了三百多家人，又辦義學。鄉下小孩很聰明，可以讀書的，如果家境清寒，他都把他們找來，他來養活，請老師來教導，為國家培育人才。這個時候寺廟裡也找他。范先生從前在廟裡念過書，這個廟年久失修了，向他化緣。他也真的慷慨，化緣簿上一寫就是黃金幾百鎰。寫了之後，也沒有送去。廟裡想怎麼回事情？他就告訴他們，金子在你們廟裡什麼地方，到那棵樹底下去挖，一挖出來，果然沒錯。

 

他能「忍」，所以范家一直到民國初年，八百年家道不衰，代代都出人才。這是祖宗積德。我們再看現代的人，有那一個家庭能保三代？幾乎很少看到。甚至於是自己一生，到晚年都保不住。中年的時候發達了，晚年就衰了。自身都難保，還能到第二代、第三代嗎？人家八百多年，幾十代不衰。因為能忍，在物質生活上能節儉。這個很重要。

 

『修善』就是修福，福澤綿長。范先生到晚年把他家裡住宅捐獻出來做寺院。他有五個兒子，官都做得很大，其中兩個兒子做到宰相，一個兒子做到御史大夫。如果像現在台灣的政治制度，就是兩個兒子曾經做過行政院長，一個做過監察院長。范仲淹死了之後，買不起棺材。什麼原因？兒子效法爸爸，自己都刻苦節儉，努力行善。一家人行善，世世代代行善。這是值得我們效法的。

 

『不能忍辱』。就是在得意的時候，盡量過奢侈的生活，不肯幫助別人，盡情去享受。

 

『威勢無幾，隨以磨滅』。真是所謂人的壽命，如石火電光，能有幾天？這是值得我們警惕的。

 

天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。

 

『天道』是講善惡的果報。善惡果報是自然之道。行善一定得善果，造惡必定有惡報。

 

『自然糾舉』。善惡果報雖然好像沒有人檢舉，自然有鬼神在裡面主宰著，有鬼神司命。

 

『煢煢忪忪』。「煢煢」是驚慌失措。「忪忪」是無依無靠，身心不安。到威勢失去的時候，災難現前的時候，驚慌失措。這一句是形容這個狀況。

 

『當入其中』。「其中」是指三惡道。

 

『古今有是』。古往今來任何一個人都不能避免。善惡因緣果報的確是絲毫不爽。所以作惡得三途果報，是『痛哉可傷』。

 

佛在這一段經文裡面，是給好幾重的教誨。

 

汝等得佛經語。熟思惟之。

 

這是佛再告訴我們。『汝等得佛經語』。你們得到佛的「經語」。這實在就是指《無量壽經》，就是指本經。得到這部經的確是不容易，是真實的大因緣。得到之後，要『熟思惟之』。

 

所以我教大家修學，有三個階段。第一個階段，先把經文背熟。我勸大家一天念三遍，三年念三千遍，這部經就很熟了。第一要熟，為什麼？熟了，我們在日常生活當中，起心動念會想到佛是怎樣教我們的。不熟，就記不起來了，就把佛的教訓忘掉了，那怎麼修法？所以頭一個要熟。

 

第二個階段，經念熟了以後要思惟。就是對於經典的教訓要明瞭。也就是要正確理解經中所講的意旨。經文的意義、宗旨，我們要明瞭。

 

第三個階段，就能把這些教訓、這些道理，應用在我們日常生活之中。這才是真正修行。我們起心動念、言語造作都不違背佛的教訓，都依照佛教訓去做。我們這一生當中斷惡修善，積功累德，來生決定得生淨土。這是真正修行。

 

所以真正修行是要把它真正做到。我們要做到，一定要理解，經文一定要熟。這才有用處。

 

各自端守。終身不怠。

 

『各自端守』。就是依教奉行。我們自己確實應當要依教奉行。

 

『終身不怠』。我們在一生當中，盡形壽要精進努力，不可以懈怠。

 

尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。

 

我們要把志向目標定在這個地方。

 

『尊聖』。怎樣尊聖？聖賢人的教訓，我們常常記在心裡，不敢違犯，這是真正的尊聖。

 

『敬善』。對於善人我們尊敬他，對於善事我們敬它。希望我們自己也能像他們一樣，在這個世間做一個好人，做一個善人。

 

『仁慈博愛』。「博愛」兩個字是出在《無量壽經》上的(這部經是漢朝翻譯的)。可見得佛教對於中國人的生活影響是多麼深。許多我們口頭上常用的術語，都是出自於佛經。這一句話是說，對人、對物一定要仁慈，要博愛。就是對於眾生愛心是平等的，是普遍的。

 

『當求度世』。「世」是指三界六道輪迴。我們不但自己要超越三界，我們也希望一切眾生都能超越。要有這樣的心量。

 

拔斷生死眾惡之本。

 

生死的根本就是『眾惡之本』。「眾惡」就是前面講的五惡、十惡。這是生死根本，也是煩惱的根本，一定要把它拔斷。

 

當離三途。憂怖苦痛之道。

 

教我們常常想到六道輪迴的苦痛、六道輪迴的恐怖。要時常有高度的警覺心，這樣我們出離三途、出離六道的志願，才能堅定。末後一段佛就「三業端正」這一方面來教誨我們。

 

若曹作善。云何第一。

 

你們大家要發心去行善，那一個善是第一？

 

當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。與善相應。

 

這是把一切善行裡面的第一善，佛為我們說出。而佛確實是為我們現前的生活狀況著想，因此這個標準不高。

 

『當自端心』。「端」是端正。心要端正。佛在本經前面教我們善護三業。其中『善護意業，清淨無染』，就是「端心」。心就正了。所以心正的標準是清淨無染。心裡面有分別、執著、有妄想、有煩惱、有貪、瞋、癡、慢，是非人我，這都是污染，這是心不清淨。

 

淨宗的方法比其他宗派，的確是巧妙太多了。其他的宗派修到心清淨無染，真的很不容易做到。淨宗只要用一句阿彌陀佛，淨化污染就行了。心裡面常念阿彌陀佛，常想阿彌陀佛，不要去想別的。因為阿彌陀佛，是我們真心自性的德號。念阿彌陀佛就是念自性佛，那有不清淨的道理。所以念佛的心最清淨。

 

『當自端身』。端正我們身行，也就是『善護身業，不失律儀』。心是無形的，身是有形的。我們身體，處世、待人、接物，與大眾相接觸，要遵守律儀。「律」是戒律。佛在經上教我們，那些事情是我們應當要做的，那些事情是不應當做的。除了佛的教戒之外，現前世間的法律、風俗習慣、道德觀念，我們都明瞭、都要遵守。這就是「端身」。

 

『耳目口鼻，皆當自端』。就是三業裡『善護口業，不譏他過』。這幾句經文是本經前面所說的。

 

說到「耳目口」，日本東照宮門口那三隻猴子就很有味道。我們照相下來印在卡片上。諸位一看就能體會到那個意思。實在就是中國儒家講的「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言」。

 

『耳目口鼻，皆當自端』。實在說我們功夫還沒有得到大自在。功夫得到大自在了，就沒有關係了，那就事事無礙。我們今天事事都有障礙，我們在日常生活當中，就要小心謹慎。凡是會破壞我們清淨心的，會染污我們心性的這些色相我們不看，這一些音聲我們不聽，這一些事相我們不說。這樣就好。所以耳聽念佛聲，眼觀看佛像(《十六觀經》裡面第十三觀，看佛像)，口稱誦佛號，鼻嗅旃檀。檀香跟其他的香不一樣，檀香聞到清心寡欲，不像其他脂粉香聞到會亂性。檀香清心寡欲。所以從前不僅是學佛的人，不學佛的讀書人，書房裡也燃一爐檀香。

 

『身心淨潔，與善相應』。能這樣去修，與前面所講的五大善就相應了。底下佛特別給我們提出來警告。

 

勿隨嗜欲。

 

『嗜欲』是嗜好，你所喜歡的。喜歡吃的，喜歡穿的，喜歡玩的，這些都容易造惡。是「意惡」。不可以隨著自己嗜好，隨著自己的愛欲。

 

不犯諸惡。

 

『諸惡』就是前面講的五惡、十惡。決定不犯。不犯就是行善。所以十惡翻過來，就是十善。不殺生、不偷盜、不邪淫，這是身業的三善。不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，是口業的四善。不貪、不瞋、不癡是意業的三善。

 

言色當和。

 

這是口善。我們的言語、顏色，對人要溫和。

 

身行當專。

 

不僅是修道。在世間無論是求學，無論是從事任何一個行業，要一心一意、專心去做，就很容易成就。學道更是要「專」。唯有專精才能成就功夫。

 

動作瞻視。安定徐為。

 

中國古人對於這些非常重視，現在人不太重視了。古人一舉一動都講求穩重、緩慢，絕不輕浮，絕不急躁，一定要穩重。這些事情如果諸位讀曾國藩的家書、家訓，你就曉得。曾國藩對於子弟一舉一動、言行，都是再次地教他要緩慢、要穩重。這個很重要。

 

無論中國、外國，我們看做大事業的大人物，他跟一般人決定有不一樣的地方。他穩重，絕對不會表現出輕浮、輕躁的跡象。所以要「安」。心要安，身就安了。要「定」。「徐」是緩慢。動作瞻視都要『安定徐為』。

 

作事倉卒。敗悔在後。

 

『倉卒』就是跟『安定』，恰恰相反。是匆忙。

 

『敗悔在後』。你將來一定要失敗，以後一定會後悔。由此可知，「安定徐為」是非常重要。

 

現在社會跟古時候不一樣。現在科技日新月異，突飛猛進。而我們的生活跟著一道緊張，顯出來的是極度的不安定，確實是匆促。但是我們要問，這樣的態度能解決問題嗎？不能解決問題。可是你要是仔細去觀察，那些在科技上有特殊成就的人，他們的確還是「安定徐為」。他絕對不是「作事倉卒」。他要是「作事倉卒」的話，他在研究發展上，會一無所有。他一定心很細、很定、很穩重，才能有新的發現、有新的突破。所以還是不能違背這個原則。

 

為之不諦。亡其功夫。

 

「諦」是真實的。你要是做事情不真實的話，就不可能有功夫。你的功夫會亡失掉。也就是說做事情不真實，不可能有成。