淨宗朝暮課誦經文講記

（第十卷）

 

淨空法師講述

一九九四年於加州迪安薩學院

 

第十卷

 

人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。

 

這是這一品裡面的第四段，也是最後一段。佛勸導我們應當心求極樂，也就是『人能自度』。『轉相拯濟』是利他。一定是先得到自利，而後才能利他。自己若是沒有得到真實的利益，對於這個法門修學的成果還不能肯定，自誤還能說得過去，如果誤了別人，這過失就很重。所以佛在一切經裡都是這樣教導我們：一定要自度而後才度他，決定不誤導別人。這才是真實的功德。

 

『至心求願』。這一句是說上求、下化都要用真心。「至心」就是真心。佛門常講：「佛氏門中，有求必應」。「求」一定要如理、如法。最重要的就是「至心」。所以「至心求願」，沒有不滿願的。

 

『積累善本』。這一句裡面包含的範圍非常地廣大。在一般大乘法裡面，「四弘誓願」是「善本」，是佛法裡面的根本法。

 

「四弘誓願」第一條「眾生無邊誓願度」，教我們要發度眾生的大願。一般世間人對於這一願不但不甚理解，而且疑惑很多。原因是不知道事實的真相，也就是不明瞭眾生與自己的關係。如果明瞭眾生與自己的關係，這個願自然就生出來了。佛把事實真相告訴我們：一切有情眾生、虛空法界，與自己原本是一體，現在是一體，將來還是一體。只是我們迷失了事實的真相，在佛法說是迷失了自性(自性就是事實真相)。正如同我們做夢。夢中不知道整個夢境是自己，依然執著夢中的身相是自己，認為其他的都是身外之物。跟這種迷執的情形相彷彿。所以明白人，自然就發願要照顧一切眾生。

 

佛教我們要發這樣的心，才是真正的覺悟。如果這個心沒有發，不能算是覺悟，更不能算是正覺。所以這個心一發，實在講就是「正等正覺」。覺悟之後，最要緊的就是要先「自度」。四弘誓願第二條是「煩惱無數誓願斷」。斷煩惱就是自度。學法門是為度他。實在講如果為自度，不必學很多法門，一個法門就夠了。一門深入決定成就。

 

如果要度眾生，而眾生無量無邊，根性不相同、程度不一樣、嗜好不一樣，一個法門不能度一切眾生。因此度一切眾生要學無量法門。所以四弘誓願第三條就是「法門無盡誓願學」。最後一條是「佛道無上誓願成」。要圓成佛道，度化眾生的大事業才能做得圓滿。這是「善本」。

 

我們初學佛的人，從那裡下手？這下手之處也算是「善本」。就整個佛法來說，就是五戒、十善，也就是戒定慧三學。因戒得定，因定開慧。因智慧才能自度度他，才能統攝世出世間無量的法門。這都要憑藉「智慧」。五戒是根本戒。可是佛教導我們還有最初下手修學之處，做為五戒的基礎。這是根本的根本。那就是《觀經》裡講的「三福」。根本的根本就是一個「孝」字。

 

中國儒家的教學是建立在孝道的基礎上，佛法的教學也是建立在孝道的基礎上。「三福」第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條才講到「受持三歸，具足眾戒」。五戒就在這一條上。可見得五戒是建立在孝親、尊師、慈心、十善的基礎上。我們這樣去觀察，把「善本」就找到了。

 

在《淨宗學會緣起》裡面，我們明白的訂定了修學的科目。在教典的依據是「五經一論」；在日常生活中修持，就是依經論上所說的「三福、六和、三學(戒、定、慧)、六度、普賢十願」。真正依照這些修學，永遠不更改，就是『積累善本』。

 

我們這一生要認真努力修學，『雖一世精進勤苦，須臾間耳』。在無量劫之中，人生在世確實是非常地短暫，「須臾間耳」。這一生如果不認真的學佛，很快的就空過了。

 

學會新道場開幕，來了不少的嘉賓，其中有幾位是我過去的同事、長官。我們一見面非常地感慨，想到過去在一起的時候，這一回顧，就是五十年前了。五十年，就像昨天的事情一樣。我當年那些同事、朋友，現在將近三分之二都過世了。提起來實在是感慨萬千。

 

我們讀到經文，警覺性要非常之高。我們這一生當中，勇猛精進，這時間並不很長。只要能真正精進，不要怕辛苦，『後生無量壽國』。我們這一生就往生西方極樂世界。這樣，前面的『一世精進勤苦』就懂得了。我們在那一方面「精進勤苦」？信、願、持名，積累善本。積累善本是「修福」，信願持名是「修慧」。福慧雙修，一心一意專修淨土。以我們今天的根性與生活的環境，除了淨宗之外，要想一生當中成就，幾乎是不可能的。唯獨這個法門穩當，確實有把握往生西方極樂世界。

 

生到西方極樂世界，真是『快樂無極』。下面四句就是詳細說明。

 

『永拔生死之本』。「拔」是拔除。若不能生到西方極樂世界，則六道輪迴，永遠沒完沒了。要想出離輪迴，不是簡單的事情。大小乘佛法雖然理論說得很透徹，方法也很周詳，但是我們沒有辦法做到。這是事實。有幾個人能一生中把「見思煩惱」斷了？無論修學那一個法門，「見思煩惱」不斷，就出不了輪迴。等到下一輩子遇到佛法，再繼續修。下一輩子是什麼狀況？想像我們現在，就知道。我們過去生生世世也學佛，這一生是什麼樣子，自己清楚明白。來生假如再得人身，還要從頭做起，可能還不如這一生。這是我們一定要警覺的。但是生到西方極樂世界，就永遠出離輪迴了。

 

佛在經上講生死的根本是無始無明，一定要到如來果位才斷乾淨。生到西方世界決定「圓證三不退」，決定在一生當中圓成佛道，就是斷這個無始無明。所以真的「永拔生死之本」。這是事實。

 

『無復苦惱之患』。一切憂苦煩惱永遠斷了。到西方世界決定親證諸法實相，對於一切法的真實相徹底明瞭。苦惱都是對於事實真相不明白而發生的。不明白真相，就產生錯誤的思想、錯誤的見解，以及錯誤的行為，招來一些不如意的果報。徹底明白之後，這些事情自然都解決了。

 

『壽千萬劫，自在隨意』。這「自在、隨意」，就像觀世音菩薩《普門品》裡面所說的那樣殊勝的境界。普門示現，隨意自在，在十方無量無邊的國土之中，都能隨心所願。那個地方眾生有感，我們就有能力去示現，感應道交。這一點是真正「快樂無極」，這個境界絕對不是一般菩薩能做得到的。

 

我們在許多大乘經裡面看到，「權教菩薩」(就是別教的三賢位菩薩)的能力不能超越這一個大千世界，也就是釋迦牟尼佛這個教區。必須到圓教登地才有能力越過這一個大千世界，到其他的佛國度。但是這能力還是有範圍。譬如我們越過自己國家的國界，到其他國家去旅遊，還是受限制。這是因為智慧、神通、能力還不夠。所以有些菩薩能到二佛、三佛、四佛、五佛的剎土，有些大菩薩能遊歷幾十個佛剎、幾百個佛剎。佛土有無量無邊，要到什麼時候才有能力去周遍遊歷？一般講圓教八地。八地菩薩距離成佛已經很近了。這樣高的果位才能周遍法界。

 

淨土宗的學人，便宜就佔大了。因為他得到阿彌陀佛本願威神的加持，一生到西方極樂世界，就有能力跟八地菩薩一樣，盡虛空、遍法界往來自在，沒有障礙。這不是我們自己修成的，而是阿彌陀佛本願加持的。這真的是快樂無極。

 

宜各精進。求心所願。無得疑悔。自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。

 

佛真是慈悲到了極處，為我們叮嚀。「宜」是應該。每個人都應該精進。『求心所願』。我們今天所願的就是求生淨土，就是要見阿彌陀佛。決定不懷疑，決定不後悔。這個心要清淨，要堅定。看到別人學禪、學密，後悔了。那就錯了。此地說決定不後悔。知道念佛法門是真實可靠的，我選定之後，絕對不後悔，絕對不懷疑。

 

假如懷疑、後悔，那就障礙自己了。就『自為過咎』，就是過失。『生彼邊地』。為什麼有疑、有悔，還能往生極樂世界邊地？我們要搞清楚。「疑」，是不能完全真信，但是他也相信，也認真拼命念佛求生淨土。假如有西方極樂世界，我就往生了；若沒有，也就算了。抱這樣的心態念佛，生「邊地疑城」。這就是他的信心不堅定，可是他還是認真的信、願、持名。如果不是信、願、持名，他就不能得生了。無論是疑、是悔，但是他還是認真的信願持名，才能生到邊地。

 

實在講，生到邊地也不錯了。為什麼？在那裡只耽誤五百年(人間的五百年)。西方極樂世界壽命是無量壽，五百年對他們來講算不了什麼。也像我們講的「須臾間耳」。所以生邊地也是值得慶幸的。但是佛希望我們更能精進，以清淨的信心直接到達西方極樂世界，享受就跟八地菩薩完全相同。

 

『七寶城中』是說極樂世界的邊地。於五百歲受什麼苦？經上告訴我們，他在邊地所享受的快樂有如夜摩天宮，所以的確很快樂。他的苦是見不到佛，聞不到法。不見佛、不聞法五百年。他的生活過得非常快樂。就是這麼回事情。

 

彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。

 

這一段經文是彌勒菩薩當機。實際上彌勒菩薩就是我們的代表。彌勒菩薩聽懂了，聽明白了。所以專精修學，如教奉行。他沒有疑、悔。

 

濁世惡苦第三十五。

 

這一品經裡面，佛勸導我們要斷惡修善，要求離苦得樂。苦是從惡業來的，樂是從善業來的。我們要想離苦，就要斷惡；要想得樂，就一定要修善。這樣因與果才相應。

 

佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。

 

這一節是佛讚歎斷惡，才真正成就「大德」。此地所說的「德」跟得失的「得」是一個意思，是同一個講法。「大德」，所得到的是真實的智慧，所得到的是人生最高的享受。這裡面包括的內容非常之多，無限的深廣。都能得到，沒有一樣得不到。可是怎樣才能「大德」？

 

我們要像菩薩一樣，我們要學他『端心正意』。這一句跟儒家講的「誠意正心」是一個意思。心要正、意要誠，要誠懇、要真誠。『不為眾惡』。凡是利己而損害別人的都是「惡」。決定不做這一些惡事。下面佛特別為我們指示出善惡的標準。

 

這一章裡面就是以五戒為標準。這樣你就能『甚為大德』。俗話說「佛氏門中，有求必應」。有求一定能得，求不得是因為有障礙。障疑是什麼？障礙是惡業。你今天『端心正意、不為眾惡』，障礙就沒有了。沒有障礙，就有求必應。

 

所以者何。十方世界。善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。

 

這裡佛以一個問答來為我們解釋。為什麼？十方世界善多惡少，所以諸佛教化眾生就容易了。「開」是開悟，就是覺悟。容易覺悟。「化」是變化氣質。教學的目標就是變化氣質。在世間法，儒家教學的目的是希望能成君子、成賢人、成聖人。在佛法裡面希望能轉凡成聖，就是成阿羅漢、菩薩、佛。難化能化，是佛的功德大；難修能修，所以道果也就不難成就了。要緊的是真正肯修。十方世界的情形是這樣的。我們這個世間情形不同了。

 

我們這個世間是五濁惡世，是五惡的世間。「濁」就是我們今天講的污染。在過去說染污，我們還不太容易體會。現代講到染污，我相信每一個人體會都相當深刻。現代的自然環境，的確是因人為而被污染、被破壞了，而且污染得相當嚴重。

 

科學家在大眾媒體裡面，向大家報告。如果地球污染不能有效的改善，預言在三十年之後，地球不適合人類居住了。為什麼？水污染了，空氣污染。人類沒有辦法離開空氣跟水，這兩樣裡面都有毒素，問題就嚴重了。所以今天我們看到佛經上講的「五濁惡世」，真是觸目驚心。知道這個事情的確是非常的嚴重。可是科學家只能看到環境的外表，他提出的警告是正確的，是事實。我們想想，能有效的改善嗎？佛在經上告訴我們，「依報隨著正報轉」。地球的生態環境是我們的依報，正報是人心。我們才真正把染污的根源找到了。我們今天的心被污染了，思想被污染了，見解被污染了，精神被污染了。

 

所以環保要想真正有效果，先要淨化人心，得從根本下手。標本兼治也許能收到效果，假如不能從淨化人心上下手的話，環保的效果就非常有限。這是我們不能不知道的。科學家說還有三十年，如果我們認真念佛求生淨土，時間是足夠用的。到時候地球不適合人類居住的話，我們可以移民到西方極樂世界去。這是一條生路，我們應當要重視。

 

所以這個地方是五濁惡世。我們生活在這個世界確實非常痛苦。『劇苦』是大苦。

 

我今於此作佛。教化群生。

 

『我今於此作佛』。「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛到我們這個世間來作佛。『教化群生』，是教化一切眾生。

 

令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。

 

這是佛對一切眾生所說的根本法，就是根本的離苦得樂的方法。

 

我們一定要捨五大類的惡行。『五惡』是因，『五痛』是花報。如果你不捨五惡，天天造五惡，你的生活當然過得很痛苦。這個痛苦是「花報」，就是我們講的「現世報」。而『五燒』是來生的果報。

 

為什麼用「燒」？燒是地獄。地獄是一片火海，所以用這個字來形容。佛法與印度許多宗教都講六道輪迴。西方宗教雖然沒有講六道，至少講三道。有天堂、有人、也有地獄。西洋人的地獄裡也畫一片火光。這跟佛法、跟印度宗教所講的很類似。

 

所以一定要斷五種惡，我們這一生才能過得很幸福、很快樂、很美滿。來生我們往生西方極樂世界，永脫輪迴，這就對了。

 

經文裡有一句，是我們能不能做到的關鍵所在。就是『降化其意』。「降」是降服。《金剛經》須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教：「云何降服其心」？我們心裡面妄念太多，煩惱太多，如何能把它降服住？「降化」是這個意思。因為造業，「意」是主。身口造業都是「意」在發號施令。意裡面要沒有惡念，身口怎麼會造惡業？所以「降化其意」非常重要。這真的是從根做起。

 

『令持五善』。「五善」就是後面講的五戒。這五類善行，能斷惡，能修善，一定得福，所以能『獲其福德』。

 

何等為五。

 

這五惡是那五類？

 

其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。不知為善。後受殃罰。

 

第一是講的「殺生」。殺害眾生是大惡。

 

世尊當年生在印度，那個社會沒有法子提倡素食，因為出家人生活是托缽的制度。這個制度不是釋迦牟尼佛發明的，當時印度一些宗教都是托缽，而且都是日中一食。印度的高級宗教很多，都是修禪定的。他們禪定功夫很高，確實有不少生四禪天，還有少數能生四空天，確實有成就。所以他們對於六道的情況相當熟悉。因為有定功，心清淨，能量消耗得少，一天一餐就夠了。釋迦牟尼佛教化這些眾生，假如一天吃三餐，一般世間人就對釋迦牟尼佛輕視了，認為他還不如外道。所以當年的生活方式是隨順環境，確實符合佛教化眾生的原則「隨眾生心，應所知量」(這是《楞嚴經》上講的)。就是一定要適合於本土化跟現代化，適合當時大家生活的方式。托缽是慈悲為本，人家給什麼，就吃什麼，沒有選擇。一直到現在泰國的佛教，鍚蘭的佛教，依舊還是用托缽的制度。寺廟裡不開伙食，出家人每一天到外面去托缽。可是佛在大乘經上也多次說到，「菩薩心地慈悲，不忍心吃眾生肉」。

 

梁武帝讀《楞伽經》，就是看到這一段經文，所以他就發心吃長素，不吃眾生肉。梁武帝在當時是佛門的一位大護法，他自己吃長素，也就發起一個素食運動。出家人、佛門弟子就響應這個運動。從此以後中國的佛教徒，不但是出家人吃長素，在家的佛弟子吃長素的都很多。諸位要曉得這是梁武帝提倡的，符合佛的教義。所以在中國的生活環境，的確是可以做得到的。這是勸我們不要吃眾生肉。

 

眾生互相殺害、吞噉，實在是非常淒慘的一樁事情。所以第一條就講『世間諸眾生類』。這是講一切眾生，我們今天講的是動物，再擴大就是生物。

 

『欲為眾惡』。「欲」是欲望。欲望就是惡的。惡的習氣，惡的念頭非常複雜，稱為「眾惡」。這是無始劫以來的習氣、煩惱。我們在《百法明門》裡面看到，佛為我們講心所有法。心所有法一共有五十一個，裡面善法只有十一個，惡法有二十六個。由此可知，我們阿賴耶識裡面的確惡多善少。何況惡的力量強大，很容易發作，很容易起現行。善的力量薄弱，想發還不容易發起來。佛講的話就沒錯了。

 

『強者伏弱』。所謂是弱肉強食。現代人所說的弱肉強食不是一樁好事情。

 

『轉相剋賊』。這是世間人沒想到的。所謂是「人死為羊，羊死為人」。這一世你吃他，來世他吃你，吃來吃去。人與人、畜牲與畜牲、人與畜牲，這個關係就是債務。在人間有欠命的，有欠錢的，有討債的，有還債的，有報恩的，報怨的。報怨的多，報恩的少。為什麼？我們這一生當中，有多少恩惠給人？我們給人的恩惠很少。可是我們與人結的冤仇可多了，比我們給人的恩惠不曉得多了多少倍？報怨多過報恩。所以世間這些關係，人與人，人與眾生的關係，就是報怨、討債、還債，就這麼回事情。生生世世沒完沒了。多可怕。就是『轉相剋賊』。

 

『殘害殺傷，迭相吞噉』。這是互相吃來吃去，就幹這樁事情。如果你冷靜去觀察這個世間的事實真相，眾生所造的殺業，所受的苦報，就是如此而已。

 

『不知為善』。不曉得為善。這個「善」就專門指的「不殺生」。決定不殺害眾生，這是善行。世間人為什麼不曉得為善？愚癡。不明白事實真相。我們到這個世間來幹什麼？不學佛確實不知道。學了佛之後，才清楚、才明白。因為不知道為善，不曉得「不殺生」是善行，所以天天在殺害眾生。

 

『後受殃罰』。殺害眾生是惡業，所以後面有惡報。「殃」就是五痛，「罰」就是五燒。

 

故有窮乞。孤獨。聾盲。喑啞。癡惡。尪狂。

 

佛為我們舉出幾個惡報的例子。為什麼會有這樣的果報？這是嚴重殺業的「餘報」。

 

佛在經上為我們說得很清楚。殺業很重的人，果報墮地獄；地獄出來之後，再變畜牲酬償命債；畜牲道出來再轉到人世，在人世間就是孤獨、聾盲、喑啞，受這個餘報。這一些事實，佛在《地藏本願經》、《地藏十輪經》裡面講得很詳細。這不是沒有原因的。『尪狂』，就是我們現在所講的精神分裂這一類。

 

皆因前世不信道德。不肯為善。

 

這裡把原因為我們說出來了。過去生中做人的時候，不相信佛、菩薩、聖賢道德的教誨，不肯為善，所以得這種果報。這些果報就是「痛」。

 

其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇才達。

 

『尊貴』，是說他在社會上有崇高的地位、德望，為大眾所尊敬的。

 

『豪富』，是大富人家。

 

『賢明』，是聰明、智慧，超過常人。

 

『長者』。古時候，在社會上有地位、有財富、有德能的人，才能稱之為長者。

 

『智勇才達』。智慧勇猛，有才藝之人。有才華能通達事理。

 

這一些是人間善果，好的果報。

 

皆由宿世慈孝。修善積德所致。

 

他為什麼有這麼好的果報？這是他過去生中，多世累積的慈悲、孝敬、修積善行，累積功德，他才得到這樣的果報。

 

不學佛的人，往往看世間人事，心裡很不平靜。學佛之後，就曉得原來「一飲一啄，莫非前定」，一絲毫都勉強不得。

 

但是我命裡面沒有，我現在想求，能不能求得到？能！所以命運是操縱在自己的手上。自己可以改造命運，自己可以創造命運。佛法承認一切眾生有命運，但是不是宿命論。命運操縱在自己的手中，自己是命運的主宰者，你的命運不是別人主宰的，你只要曉得這個道理，你能斷惡修善，就能改造命運。

 

依照這些理論方法改造命運的人，在中國歷代可以說是太多了，不勝枚舉。現在大家都曉得了凡居士。他寫了幾篇文章留給他兒子做參考，這樣他一生改造命運的事情才公佈給社會大眾知道。其他改造命運效果超過了凡居士很多倍的人還有很多。這個我們一定要曉得。《了凡四訓》的確寫得很好，他寫的都是事實，都是他自己真正去體驗、去做到的，很值得我們做參考。

 

世間有此目前現事。

 

底下這一段，世尊教我們從「果」上去看「因」。這是很正確的觀察方法。凡事都有因果，從果看因比較容易，從因看果比較難，因為果還沒有發生。果已經成了事實，再觀察這個果是什麼因緣成就的，這比較容易觀察。

 

『世間有此目前現事』。現前的事就是指前面兩類。「尊貴、豪富」，這是幸福、美滿、快樂的日子。「孤獨、盲聾、喑啞」，這是非常不幸的遭遇，是要痛苦過這一生。這是世間現前的事，這是果。從這果我們要去看因。因緣果報絲毫不爽。

 

壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犁。禽獸。蜎飛蠕動之屬。

 

這是後來的果報，就是『燒』。

 

惡業轉輾，『壽終之後，入其幽冥』。佛在經上教給我們：「要知前世因，今生受者是」。我們前世造的什麼因，這一生所受的就是果報。「要知來世果，今生做者是」。我來生得什麼樣的果報？我這一生所做的就是因。假如因好、因善，我起心動念、言語造作都是利益廣大眾生的，來生的果報一定非常殊勝。這是從因果上來看。

 

這段是講造惡業的果報。如果這一生所造作的是惡業，『壽終之後，入其幽冥，轉生受身，改形易道』。「道」是六道輪迴。一轉生，再受身不一定是人身。墮畜牲道的就變畜牲了，墮餓鬼道的受餓鬼身了，墮地獄的就變地獄身了。身形不一樣，所以說「改形易道」。這都是轉眼之間的事情。這些事情我們過去生中不曉得經歷多少遍了。所以覺悟的人，想到這些就非常慚愧，生生世世在六道裡打滾，做這些事情。

 

『故有泥犁』。「泥犁」是地獄。『禽獸、蜎飛、蠕動』是畜牲。所以有三惡道。三惡道是我們造作惡業變現出來的。

 

佛常說：「一切法從心想生」。所以「心想」非常重要。佛勸我們，為什麼不想佛？為什麼不念佛？在十法界裡面，究竟圓滿的幸福、快樂、美滿是佛道。為什麼不造這個因？念佛成佛。你要問成佛是幹什麼？成佛就是得到究竟圓滿的幸福、快樂。的確是一絲毫缺陷都沒有了。我們這一生做得到。為什麼一天到晚還要胡思亂想還、要搞貪瞋癡慢？貪瞋癡慢就是搞三惡道，想三惡道。

 

譬如世法牢獄。劇苦極刑。

 

這是比喻「五痛」花報。我們成天在造作惡業，在這個世間跟住在監牢獄裡受苦刑沒什麼兩樣，生活很痛苦，不自在。

 

魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。

 

從這個比喻讓我們去推想，人死了以後，他的魂神到那裡去(『魂神命精』就是中國人講的魂魄，唯識經論裡面講的神識)？隨業流轉。此地講是『隨罪趣向』。隨著他造的這些罪業，「趣向」就是前面講的「改形易道」。

 

所得的壽命長短不一定，完全看他造的業。他造的什麼樣的業，他要受什麼樣的果報，所以壽命長短也不相同。地獄道裡面壽命長，餓鬼道裡面壽命也長。畜牲道裡有「萬死萬生」，壽命雖然短，一轉生又投胎作畜牲。換一句話，他不知道要償命多少次？你要是真正明瞭這個事實，就知道的確非常可怕。